| Часть серии по |
| Пятидесятничество |
|---|
 |
Законченная работа является доктриной , которая находит освящение во время преобразования , потом переделанного христианин постепенно растет в благодати . Это противоречит доктрине полного освящения, которая помещает полное освящение в определенное «второе дело» благодати, которое является необходимым предварительным условием для принятия крещения Святым Духом . [1] Термин « законченная работа» происходит от афоризма «Это законченная работа на Голгофе», относящегося как к спасению, так и к освящению. Хотя этот термин используется в христианстве пятидесятников , это не только учение пятидесятников.
Доктрина возникла как одна из «новых проблем» в начале пробуждения пятидесятников в Соединенных Штатах . Спор вокруг него получил название «Противоречие о завершенной работе», которое раскололо пятидесятническое движение на уэслианские и не-уэслианские доктринальные ориентации. [2]
Противоречие [ править ]
Фон [ править ]
Джон Уэсли защищал христианское совершенство , считая, что, хотя освящение действительно является определенной работой, которая должна последовать за обращением, оно не ускоряет безгрешное совершенство. Уэсли использовал идею теозиса, чтобы предположить, что освящение вызовет изменение мотивации, которое, если его взрастить, приведет к постепенному совершенствованию верующего. Таким образом, хотя для освященного верующего было физически возможно грешить , он или она будет уполномочен выбрать, чтобы избежать греха. [3]
Учение Уэсли и методизм породили движение святости . Большинство защитников святости учили, что освящение имеет как мгновенное, так и постепенное измерение. [4] Они учили о доступности полного освящения, которое происходило после обращения. В этом «втором определенном деле благодати» склонность к греху была устранена и заменена совершенной любовью. [5] Состояние полного освящения позволило верующему обратить свое внимание вовне на продвижение Евангелия.. Напротив, состояние частичного освящения обращало внимание верующего на внутреннюю духовную борьбу за святость, что, в свою очередь, ограничивало его или ее полезность для церкви и общества. [4]
Со временем крупные ирвингитские и кальвинистские лидеры прочно вошли в движение. Среди них были Чарльз Финни , Уильям Бордман и Дуайт Л. Муди . Эти реформатские евангелисты отличались от своих уэслианских коллег тем, что они отвергли концепцию святости «второго благословения» вместо того, чтобы сосредоточиться на «побеждающей» жизни. [6] В Великобритании движение святости, сосредоточенное вокруг Кесвикской конвенции , переросло в движение высшей жизни . Наиболее ярко это проявилось в формировании христианско-миссионерского союза .
В Соединенных Штатах на движение святости несколько меньше повлияла баптистская и пресвитерианская сотериология. Методизм был гораздо более влиятельным. Когда пятидесятничество возникло как отдельное движение, это было через уэслианских служителей, таких как Чарльз Пархэм и Уильям Дж. Сеймур .
Артикуляция и оппозиция [ править ]
В 1910 году Уильям Ховард Дарем прочитал проповедь под названием «Завершенная работа Голгофы» на съезде пятидесятников Среднего Запада. Его законченная работа по обучению «стремилась« свести на нет »понимание освящения как полностью реализованного в верующем кризисном переживании, последующем за обращением и отличном от него». Это учение положило начало спору, разделившему пятидесятническое движение на трехступенчатое и двухступенчатое пятидесятничество. Трехэтапное пятидесятничество придерживалось уэслианской точки зрения, согласно которой существует три различных переживания благодати - обращение, освящение и крещение Святым Духом. Двухэтапное пятидесятничество, которое было не-уэслианским взглядом, которого придерживался Дарем, полагало, что освящение - это процесс на всю жизнь, который начинается при обращении,таким образом, эта точка зрения исповедует только две стадии - обращение и крещение Духом.[7]
Дарем написал в своем журнале «Свидетельство пятидесятников» :
Я ... отрицаю, что Бог не имеет отношения к природе греха при обращении. Я отрицаю, что обращенный или рожденный свыше человек внешне омывается и очищается, но что его сердце остается нечистым из-за вражды к Богу ... Это не было бы Спасением. Спасение ... означает изменение природы ... Это означает, что весь ветхий человек или ветхая природа, которая была греховной и развратной и которая была тем самым осужденным в нас, распята со Христом. [8]
Новообращенные начали делиться своей верой на собраниях и советах на западе Соединенных Штатов, где Движение Азуза и его упор на освящение как определенный опыт считались ортодоксией , а любое отклонение рассматривалось с подозрением. Это приняло форму того, что члены семьи и друзья, которые посещали различные собрания пробуждения и лагеря на востоке США, возвращались домой на северо-запад и пытались поделиться своим пониманием новой доктрины. [2] Популярная версия предполагала, что освящение не было обязательным требованием для крещения Духом. Это было воспринято как опасная и ошибочная полемика большинством, считавшим, что любой, кто получил пятидесятническое благословение, на самом деле был освящен, и как явная ересь.теми, кто проскользнул во весь лагерь освящения. В любом случае сторонники законченной работы считались спорными, и во многих случаях их официально избегали вплоть до разделения семей. [2]
Спор обострился в феврале 1911 года, когда Дарем отправился в Лос-Анджелес, где ему запретили проповедовать в миссиях Верхней комнаты и Азуза-стрит. Ему удалось провести службы в Миссии на Колер-стрит, куда он собрал 1000 человек по воскресеньям и около 400 в будние дни. [9] Дарем умер в том же году, но споры вокруг законченной работы продолжались.
Результат [ править ]
Результатом разногласий стало то, что молодое пятидесятническое движение раскололось между уэслианской святостью и невеслианскими реформатскими евангелистами. Завершенная работа получила наибольшую поддержку со стороны независимых и неорганизованных городских церквей и миссий. Пятидесятнические деноминации с центром на юге Америки были наиболее стойкими к новой доктрине. Сегодня эти деноминации ( Церковь Бога (Кливленд) , Церковь Бога во Христе и Церковь пятидесятнической святости ) сохраняют второе понимание освящения. [10]
Однако, несмотря на сопротивление уэслианских пятидесятников, приверженцы законченного дела сумели убедить многих пятидесятников в обоснованности своей точки зрения. В результате большинство пятидесятнических деноминаций, основанных после 1911 года, придерживались доктрины законченного дела. [11] Это реформатское наследие можно увидеть в Ассамблеях Божьих [6] и Международной церкви Четырехугольного Евангелия . [12]
Ссылки [ править ]
- ^ Синан, Винсон. Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1997. ISBN 978-0-8028-4103-2 . Страницы 149-150.
- ^ a b c Блюмхофер, Эдит (1989). Пятидесятница в моей душе: исследование значения пятидесятнического опыта в ранних собраниях Бога . Спрингфилд, Миссури 65802-1894: Издательство Евангелия. п. 92. ISBN 0-88243-646-5.CS1 maint: location ( ссылка )
- ↑ Три сравнительно недавних работы, которые объясняют теологические позиции Уэсли, - это книга Рэнди Мэддокса 1994 года « Ответственная благодать: Практическое богословие Джона Уэсли» , книга Кеннета Дж. Коллинза 2007 года «Теология Джона Уэсли: Святая любовь и форма благодати» и книга Томаса Одена 1994 года « Джон». Священное христианство Уэсли: простое изложение его учения о христианской доктрине .
- ^ a b Блюмхофер, Эдит Л. Ассамблеи Бога: глава в истории американского пятидесятничества . Том 1. Спрингфилд, Миссури: Издательство Евангелия, 1989. ISBN 0-88243-457-8 . Стр. 42-43.
- ^ Blumhofer, Эдит Л. (1993). Восстановление веры: Ассамблеи Бога, пятидесятничество и американская культура . Урбана и Чикаго: Иллинойсский университет Press. ISBN 978-0-252-06281-0 . Стр.26.
- ^ a b Вальдфогель, Эдит Л. (1979), "Преодоление" жизни: исследование вклада реформатских евангелистов в пятидесятничество ", Pneuma: Журнал Общества исследований пятидесятников , 1 (1): 8
- ^ Клейтон, Аллен Л. (1979), «Значение Уильяма Х. Дарема для историографии пятидесятников», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 1 (1): 27–28
- ^ Клейтон, 29-30
- ^ Клейтон, 31-32
- ^ Синан, Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке , 152.
- ^ Синан, Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке , 151–152.
- ↑ Клейтон, 35 лет.
