В буддизме смерть знаменует переход умершего из этой жизни в следующую.
Среди буддистов смерть считается одним из поводов, имеющих большое религиозное значение, как для умерших, так и для оставшихся в живых. Для умершего это знаменует момент, когда начинается переход к новому способу существования в кругу перерождений (см. Бхавачакра ). Когда наступает смерть, все кармические силы, накопленные мертвым в течение своей жизни, активируются и определяют следующее перерождение. Для живых смерть - мощное напоминание об учении Будды о непостоянстве; это также дает возможность помочь умершему человеку в его или ее переходе к новому существованию. [1] На эту тему есть несколько научных обзоров. [2] [3]
Традиции тхеравады
Для неархата смерть - время перехода к еще одному перерождению ; таким образом, живые участвуют в действиях, которые передают заслуги ушедшим, обеспечивая либо более благоприятное перерождение, либо облегчение страданий в новом существовании усопшего. Для живых обряды, посвященные смерти другого человека, являются напоминанием о непостоянстве жизни , фундаментальном аспекте учения Будды. [1] [4] Смертельные обряды, как правило, являются единственным ритуалом жизненного цикла, в котором участвуют буддийские монахи Тхеравады, и поэтому они имеют большое значение.
Отличительным ритуалом, присущим погребальным обрядам, является подношение монахам ткани. На пали это известно как « пансукула» , что означает «заброшенная одежда». Это символизирует выброшенные тряпки и саваны, которые монахи использовали для своих одежд во времена Будды. [5]
Таможня Мьянмы
Таможня Шри-Ланки
- Подношение ткани от имени умершего ( матака-вастра- пуджа ): перед кремацией или погребением (в зависимости от воли умершего или его / ее родственников) в доме или на кладбище умершего на похоронах присутствуют монахи, председательствующие на похоронах. предложили белую ткань для последующего сшивания в монашеские одежды. Во время этой церемонии читается следующий стих, который, согласно Махапариниббана сутте , произнес бог Сакка после кончины Будды:
Непостоянные увы - это образования, подверженные подъему и падению. Возникнув, они прекращаются; их угасание - блаженство. [1] | Аничча вата санкхара, уппадавайадхаммино. Уппаджитва нируджджханти тешам вупасамо сукхо. [6] |
- Кроме того, когда родственники наливают воду из сосуда в переполненную чашу, чтобы символизировать дарование заслуг умершему, читаются следующие стихи:
Как вода, льющаяся с холма, стекает в долину, так и то, что здесь дано, приносит пользу мертвым. | Уннам удакам ватхам йатха ниннам паваттати эвамева ито диннам петанах упакаппати. |
Как реки, полные воды, наполняют океан, так и то, что здесь дано, приносит пользу мертвым. [7] | Йатха варваха пура парипуренти сагарах эвамева ито диннах петанах упакаппати. [8] |
- Проповедь в пользу умерших ( матака-бана ): в течение недели после похорон (обычно на третий день после) монах возвращается в дом умершего, чтобы провести соответствующую часовую проповедь для оставшихся в живых родственников и соседей. Проповедь обычно проводится на шестой день после смерти, и часто после этого к трапезе угощают семью, друзей и соседей. [9]
- Предложение от имени мертвых ( mataka- Dana ): Сделано через три месяца после похорон , а затем ежегодно после этого, умершая выживших провести милостыню от их имени. [1]
Традиции махаяны
В Китае в течение сорока девяти дней между смертью и возрождением проводятся многочисленные поучительные церемонии и церемонии передачи заслуг . Широко распространено мнение, что без вступления на путь духовного совершенствования и достижения Четырех Высших Сфер душа умершего будет переселена в Шесть Сфер Существования . Помощь умершему в вознесении в высшее царство ( Чаоду ,) становится важным вопросом для членов семьи или друзей умершего в течение сорока девяти дней после его ухода. Люди часто прибегают к таким методам, как пение или декламация буддийских писаний, чтобы помочь умершим. [10] [11]
Для большинства китайских похорон, если выбрана буддийская церемония, практика чтения Амитабха-сутры и имени Амитабхи является важной частью обрядов смерти. [12] Многие другие писания или комбинация классических буддийских писаний, таких как Великая мантра сострадания , Сутра сердца , мантра возрождения чистой земли Амитабха и Сапта Атитабудда Карасания Дхарани (или Ци Фо Мие Зуй Чжэнь Янь七佛 滅罪 真言), также широко используются. [13] [14] Наряду с культурными практиками, такими как сжигание кулинарной бумаги (что не одобряется большинством практикующих буддистов), практикующих часто кремируют.
Обнажение трупа
«Обнажение трупа» ( Lushizang , 露 屍 葬) - это практика помещения тела умершего на открытое пространство вместо использования гробов или саркофагов. В индийской традиции практика обнажения трупа заключалась в том, чтобы положить его в лес или погрузить под воду. [15] Родом из Индии, средневековые китайские монахи также практиковали обнажение трупа в лесу, но до сих пор нет текстовых свидетельств, подтверждающих практику захоронения в воде. Кроме того, пещерные захоронения ( Шиши ику 石室瘞 窟) также были разновидностью Лушизан в средневековом Китае. [16]
Смысл обнажения трупа заключался в том, чтобы предложить его голодным птицам и животным. После этого останки были собраны. Утилизировать останки можно было тремя способами:
- Соберите останки в лесу, закопайте их или поместите в пагоду.
- Кремируйте останки, затем закопайте прах или поместите их в пагоду.
- Кремируйте останки, затем разложите золу в лесу или в воде.
Пещерное захоронение
Начиная с третьего века нашей эры, китайские монахи использовали пещеры как место упокоения умерших. На эту погребальную практику ( Шиши йику , 石室 瘞 窟), возможно, повлияли обычаи Центральной Азии. [17] По сравнению с лесным захоронением, пещерное захоронение было менее прямым, чем обнажение.
До средневековья слово «каменная пещера» ( Шиши ,) могло означать либо правительственную библиотеку, либо главную комнату в наследственном храме ( Цзунмяо ,). Чтобы сделать буддийские погребальные пещеры, можно использовать три метода:
- Используйте естественные пещеры или гроты
- Внесите небольшие изменения в существующие гроты
- Накапливайте камни, чтобы строить новые пещеры
Для достижения цели отдать свое тело животным большинство пещер и гротов были открыты. Немногочисленные исключения включают северный утес Longmen wanfo gou (龙门 万佛 沟). [18] Обычно монахи использовали сидячее положение и практиковали дхуту ( Тутуо ,). Эти пещеры были многоразовыми, и большинство из них было найдено в Чанъане и Лунмэнь . Такие пещеры есть в Дуньхуане и Сычуани .
Лесное захоронение
Китайские монахи начали практику «лесных захоронений» ( Линьцзан , 林 葬) с пятого века нашей эры. Считается, что знаменитый монах Восточного Цзинь, Хуэйюань , был первым в Китае, кто практиковал лесные захоронения.
Эта практика могла быть очень популярна в шестом веке нашей эры. Согласно Книге Чэнь (陈 书), даже миряне пытались перенять этот погребальный метод. Термин «Крутая роща» ( Shituolin尸 陀 林) применялся для описания места обнажения или использовался как общий термин для этой практики.
После шестого века н.э. количество документов, фиксирующих лесные захоронения, увеличилось. В « Биографиях выдающихся монахов» Даосюаня ( Xugaosenzhuan续 高僧传) было много историй с такими описаниями. Согласно Даосюань и другим эпитафиям монахов, было два типа монахов, которые практиковали лесные захоронения: [19]
- монахи секты трех ступеней . В эту секту входили как монахи, так и миряне, включая верующих женщин. Самыми известными местами секты трех этапов были горы Чжуннань и Баошань.
- другие монахи разных сект, обычно из области Чанъань . Они сосредоточились на обучении Чан и ценили родословную. Эти монахи практиковали в храмах , таких как Чанъань Yanxing Храм Чанъань Shengguang Temple и Чанъань Qingchan Храма.
Мумификация
Хотя мумификация действительно является похоронным обычаем в различных буддийских традициях, это не обычная практика; кремация встречается чаще. Многие буддийские монахи Махаяны отметили в своих последних заветах желание, чтобы их ученики похоронили их, сидя в позе лотоса, поместили в сосуд, полный угля, дерева, бумаги и / или извести и окруженный кирпичами, и через три года их эксгумировали. . [20] Сохранившиеся тела будут расписаны красками и украшены золотом. Многих так уважали, что их оберегали ученики. Их называли «телесными бодхисаттвами », как и римско-католических нетленных . Многие из них были разрушены во время культурной революции в Китае, некоторые из них сохранились, такие как Хуэйнэн , Шестой Патриарх чань-буддизма и Ким Киаокак , корейский буддийский монах, почитаемый как проявление Кситигарбхи, а некоторые были обнаружены недавно: один такой был Достопочтенным Цзы Хангом на Тайване; другим был достопочтенный Юет Кай из Гонконга.
Другими яркими примерами буддийской мумификации являются Даши-Доржо Итигилов в Сибири, Лунг Пордаенг в Таиланде и тибетский монах XV века из Северной Индии, которого Виктор Маир исследовал в документальном фильме «Тайна тибетской мумии» . Хотя документальный фильм предполагает, что монах мог употреблять ядовитые вещества намеренно, нет никаких доказательств такой практики для кого-либо из упомянутых лиц, поэтому ядовитые вещества, иногда обнаруживаемые в их останках, могли быть применены к их трупам их последователями.
Тибетские традиции
Человеку, который умирает и который недавно умер, будет, например, прочитать Тибетскую Книгу Мертвых (в традиции Ньингма ), чтобы помочь ему пройти через переходный период (тиб .: бардо ) между жизнями, ослабив привязанность к этому. жизнь и углубление мудрости бодхисаттвы . Труп кремируют или расчленяют и скармливают стервятникам (тиб .: jhator ). [12]
В других тибетских традициях читаются другие специальные тексты и выполняются ритуалы, которые также могут быть персонализированы в соответствии с конкретной практикой (ваджраяна), на которой человек сосредоточился в течение своей жизни. Поскольку обычно считается, что бардо длится максимум 49 дней, эти ритуалы обычно длятся 49 дней.
Смерть и умирать - важная тема в тибетском буддизме, поскольку это наиболее важный период для принятия решения о том, какая карма созреет, чтобы привести человека к следующему перерождению, поэтому надлежащий контроль над умом в процессе смерти считается важным.
После продолжительной медитации практикующий переходит в бардо или даже к просветлению. Великих мастеров часто кремируют, а их прах хранят как реликвии в ступах .
В Тибете дров было мало, а земля часто не подходила для захоронения, поэтому появилась необычная практика кормления трупов стервятников или других животных. Эта практика, известная по-тибетски как джатор и буквально переводимая как «Милостыня птицам», известна как небесное погребение . Это также можно рассматривать как подношение этим животным, последний акт щедрости и непривязанности к собственному телу.
Смотрите также
- Махапариниббана Сутта
- Упаджхаттхана сутта
- Джарамарана
- Phongyibyan
- Бирманская пагода
- Тайские похороны
Заметки
- ^ a b c d Kariyawasam (1995), гл. 5, «Милостыня и похороны».
- ^ Кью, Шин Ши. «Священное и мирское: современное развитие погребальных ритуалов на Тайване с точки зрения реформы буддийских погребальных обрядов» . Архивировано из оригинального 19 марта 2009 года . Проверено 14 октября 2008 года .
- ^ Яги, Д.К. (1988). «Протестантские взгляды на поклонение предкам в японском буддизме: похороны и буддийский алтарь». Буддийско-христианские исследования . 15 (1): 16–37.
- ↑ См. Также, например, в Палийском каноне осознание смерти другого человека часто называют одним из «посланников» от владыки подземного мира, призванных побудить человека к более здоровой жизни. [ требуется полная ссылка ]
- ^ ЛАНГЕР, РИТА (20 сентября 2013 г.). «От богатства к лохмотьям: как новая одежда для мертвых становится старой одеждой для монахов». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (1): 125–144. DOI : 10.1017 / S1356186313000345 .
- ^ D ii 157; D ii 199; Ja i.392; Ap i.64; Ap ii.385 (получено 14 декабря 2010 г. из "Bodhgaya News" на http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=v%C5%ABpasamo%20sukho Архивировано 2012-03 -15 на Wayback Machine ).
- ^ ХП 7 (пер. Таниссаро, 1994).
- ^ ХП . 7, Tiroku Dd в Сутта , ст. 7, 8 (получено 4 сентября 2008 г. из "Bodhgaya News" на «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2009-03-19 . Проверено 4 сентября 2008 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )и http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8017 Архивировано 19 марта 2009 г. на Wayback Machine , соответственно).
- ^ Рита Лангер, Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков (Abingdon: Routledge, 2007)
- ^ Холт, Джон С. (1981). «Помощь мертвым путем почитания живых: передача заслуг в ранней буддийской традиции» . Нумен . 28 (1): 1-28. DOI : 10.2307 / 3269794 . ISSN 0029-5973 .
- ^ Уильямс, Пол; Ладвиг, Патрис, ред. (2012). Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. DOI : 10,1017 / cbo9780511782251 . ISBN 978-1-107-00388-0.
- ^ а б Харви (1990), стр. 212.
- ^ Лу, Цзюнь Хун (2018). Буддизм: ответы на ваши вопросы: часто задаваемые вопросы о практике буддизма . Культурный центр Гуань Инь Тан (Первое изд.). Сидней Новый Южный Уэльс. ISBN 978-0-9872230-5-0. OCLC 1047728511 .
- ^ Руководство по чтению сочетания буддийских писаний . Сидней, Австралия. ISBN 978-1-925798-33-3.
- ^ Шопен, Грегори. Кости, камни и буддийские монахи: сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997. стр. 204-237
- ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. с. 188
- ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. с. 255
- ^ Чжан Найчжу, Лунмэнь шику тандай ику де синфаксянь цзи вэньхуайи де тантао. п. 164
- ^ Лю, Шуфэнь. Чжун Гу Де Фо Цзяо Ю Ше Хуэй. Di 1 бан. Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан ше, 2008. с. 197
- ^ http://www.ah.gov.cn/cjfw/ahly/showcontent.asp?newsid=%7B1E8B86BC-DF96-496B-B70A-8F414E92E82B%7D Архивировано 29 апреля 2008 г. на Wayback Machine.
Библиография
- Харви, Питер (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Кембридж: Кембриджский университет. ISBN 0-521-31333-3 .
- Кариявасам, AGS (1995). Буддийские церемонии и ритуалы Шри-Ланки (Публикация Колеса № 402/404). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Получено 22 октября 2007 г. из "Access to Insight" (транскрипция 1996 г.) на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html .
- Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков . Абингдон: Рутледж. ISBN 0-415-39496-1
- Таниссаро Бхиккху (перевод) (1994). Тирокудда Канда: Голодные тени за стенами ( ХП 7). Получено 4 сентября 2008 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html#khp-7 .
- Буддисты обычно считают, что жизнь и смерть являются частью цикла, известного как сансара (буддизм) - https://www.funeralservicessingapore.com.sg/buddhist-funeral-services-singapore/
Внешние ссылки
- Проект буддийского ритуала смерти Бристольского университета
- Тайские похороны: контрольный список