Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Картина бхавачакры в монастыре Сера , Тибет

Бхавачакра ( санскрит ; Pāli : bhāvacakka ; тибетский : SRID pa'i «Хорь л ) является символическим изображением Samsara (или циклического существования). Его можно найти на внешних стенах тибетских буддийских храмов и монастырей в Индо-Тибетском регионе, чтобы помочь обычным людям понять буддийские учения. Он используется в индийском буддизме и тибетском буддизме.

Этимология [ править ]

Бхавачакра , «колесо жизни» [а] состоит из слов бхава и чакра .

бхава (भाव) означает «бытие, мирское существование, становление, рождение, бытие, производство, происхождение». [Интернет 1]

Санскритское слово бхава (भाव) восходит к термину бхава и означает «эмоции, сантименты, состояние тела или ума, предрасположенность». [web 2] В некоторых контекстах это также означает «становление, бытие, существование, возникновение, появление», имея в виду его состояние. [веб 3]

В буддизме , бхав означает непрерывность становления (перевоплощающийся) в одной из сфер существования, в сансарическом контексте возрождения, жизни и созревание , вытекающем из него. [2] Это десятая из Двенадцати Нидан в ее доктрине Пратисамутпады . [3]

Слово Чакра (चक्र) происходит от санскритского слова, означающего «колесо», а также «круг» и «цикл». [4]

Слово чакра используется в санскритских источниках для обозначения нескольких разных вещей: [5]

  1. «Круг» используется в различных смыслах, символизируя бесконечное вращение в Шакти .
  2. Круг людей. В ритуалах есть разные чакрасадханы, в которых приверженцы собираются и проводят обряды . Согласно Нируттаратантре , чакры в смысле собраний бывают пяти типов.
  3. Термин чакра также используется для обозначения янтр (мистических диаграмм), известных как трикоша-чакра , анакоша-чакра и т. Д.
  4. Различные нервные сплетения в теле.

Легенда гласит, что исторический Будда сам создал первое изображение бхавачакры, и история о том, как он дал иллюстрацию царю Рудраяне, появляется в антологии буддийских повествований, называемой Дивьявадана .

Пояснение к схеме [ править ]

Бхавачакра расписано на наружных стенах почти каждый храм тибетского буддизма в Тибете и Индии, чтобы проинструктировать , не монашескую аудиторию о буддийских учениях. [6] [7]

Элементы бхавачакры [ править ]

Бхавачакра состоит из следующих элементов:

  1. Свинья, петух и змея в ступице колеса представляют собой три яда - невежество, привязанность и отвращение.
  2. Второй слой представляет собой карму .
  3. Третий слой представляет шесть сфер сансары .
  4. Четвертый уровень представляет двенадцать звеньев зависимого происхождения .
  5. Свирепая фигура, держащая колесо, олицетворяет непостоянство . Это также Яма , бог смерти. [8]
  6. Луна над колесом представляет собой освобождение от сансары или циклического существования.
  7. Будда , указывающий на белый круг указывает на то, что освобождение возможно.

Символически три внутренних круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три яда невежества, привязанности и отвращения порождают положительные и отрицательные действия; эти действия и их результаты называются кармой. Карма, в свою очередь, порождает шесть сфер, которые представляют различные типы страданий в сансаре.

Четвертый и внешний слой колеса символизирует двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; эти связи показывают, как источники страдания - три яда и карма - порождают жизни в циклическом существовании.

Свирепое существо, держащее колесо, представляет непостоянство; это символизирует то, что весь процесс сансары или циклического существования непостоянен, преходящ, постоянно меняется. Луна над колесом указывает на освобождение. Будда указывает на луну, указывая на то, что освобождение от сансары возможно. [9] [10]

Хаб: три яда [ править ]

В ступице колеса три животных: свинья, змея и птица. Они представляют собой три яда - невежество, отвращение и привязанность соответственно. Свинья символизирует невежество; это сравнение основано на индийском представлении о свинье как о самом глупом из животных, поскольку она спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадется ей в рот. Змея представляет отвращение или гнев; это потому, что он будет возбужден и ударит при малейшем прикосновении. Птица символизирует привязанность (также переводится как желание или цепляние.). Птица, изображенная на этой диаграмме, представляет собой индийскую птицу, которая очень привязана к своему партнеру. Эти три животных представляют три яда, составляющие основу бхавачакры. Из этих трех ядов развивается весь цикл существования. [11] [12]

На многих рисунках колеса змея и птица показаны выходящими из пасти свиньи, что указывает на то, что отвращение и привязанность возникают из-за невежества. Змея и птица также держатся за хвост свиньи, что указывает на то, что они, в свою очередь, способствуют большему невежеству. [12]

Под действием трех ядов существа создают карму, как показано на следующем слое круга.

Второй слой: карма [ править ]

Второй слой колеса показывает два полукруга:

  • Один полукруг (обычно светлый) показывает довольных людей, движущихся вверх, в более высокие состояния, возможно, в высшие миры.
  • Другой полукруг (обычно темный) показывает людей в несчастном состоянии, ведущих вниз, в более низкие состояния, возможно, в более низкие миры.

Эти образы представляют карму , закон причины и следствия. Светлый полукруг указывает на людей, испытывающих результаты положительных действий. Темный полукруг указывает на людей, испытывающих последствия негативных действий. [12]

Рингу Тулку утверждает:

Мы создаем карму тремя разными способами: положительными, отрицательными или нейтральными действиями. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением делаем добрые дела, которые полезны как для нас самих, так и для других, это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредных намерений, это отрицательное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична, а наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Полученные нами результаты будут соответствовать качеству наших действий. [13]

Движимые своей кармой, существа перерождаются в шести сферах сансары, как показано на следующем уровне круга.

Третий слой: шесть сфер сансары [ править ]

Третий слой колеса разделен на шесть секций, которые представляют шесть сфер сансары , или циклического существования, процесс смены одного перерождения за другим. Эти шесть сфер разделены на три высших и три низших мира. Колесо также может быть представлено как имеющее пять миров, объединяющее царство бога и царство полубогов в одно царство.

Три высших мира показаны в верхней половине круга:

  • Царство Бога ( Дэва ): боги ведут долгую и приятную жизнь, полную удовольствия и изобилия, но они проводят свою жизнь, преследуя бессмысленные отвлечения и никогда не думают о практике дхармы . Когда к ним приходит смерть, они совершенно не готовы; не осознавая этого, они полностью исчерпали свою хорошую карму (которая послужила причиной перерождения в царстве богов) и страдают, перерождаясь в нижних сферах.
  • Царство полубогов ( Асура ): полубоги получают удовольствие и изобилие почти так же, как и боги, но они проводят время, сражаясь между собой или воюя с богами. Когда они воюют с богами, они всегда проигрывают, поскольку боги намного могущественнее. Полубоги страдают от постоянных боев и зависти, а также от того, что их убивают и ранят в войнах друг с другом и с богами.
  • Царство людей ( Манушья ): люди страдают от голода, жажды, жары, холода, разлуки с друзьями, нападения врагов, не получают того, чего хотят, и получают то, чего не хотят. Они также страдают от общих страданий рождения, старости, болезней и смерти. Тем не менее, человеческое царство считается наиболее подходящим для практики дхармы, потому что люди не полностью отвлекаются на удовольствие (как боги или полубоги) или на боль и страдания (как существа в нижних сферах).

Три нижних мира показаны в нижней половине круга:

  • Царство животных ( Тирьяджони ): дикие животные страдают от нападений и поеданий других животных; они обычно живут в постоянном страхе. Домашние животные страдают от эксплуатации людей; например, их забивают ради еды, перегружают работой и т. д.
  • Царство голодных призраков ( Прета ): голодные призраки страдают от сильного голода и жажды. Они постоянно блуждают в поисках еды и питья, только чтобы ужасно расстраиваться всякий раз, когда они приближаются к тому, чтобы действительно получить то, что хотят. Например, они видят вдалеке ручей с чистой прозрачной водой, но к тому времени, как они добираются туда, поток пересыхает. У голодных призраков огромные животы и длинные тонкие шеи. В редких случаях, когда им удается найти что-нибудь поесть или выпить, еда или вода обжигают им шею, доходя до живота, вызывая сильную агонию.
  • Царство ада ( Нарака ): существа ада переносят невообразимые страдания на протяжении эонов времени. На самом деле существует восемнадцать различных типов ада, каждый из которых причиняет разные виды мучений. В жарком аду существа страдают от невыносимой жары и постоянных разного рода мучений. В холодном аду существа страдают от невыносимого холода и других мучений. [14] [15] [16] [17] [18] [19]

Считается, что из шести миров мир людей предлагает наилучшую возможность практиковать дхарму. [17] В некоторых изображениях колеса в каждом царстве изображены будда или бодхисаттва , пытающиеся помочь живым существам найти свой путь к нирване .

Внешний обод: двенадцать звеньев [ править ]

Внешний обод колеса разделен на двенадцать частей, которые представляют Двенадцать нидан . Как было сказано ранее, три внутренних слоя колеса показывают, что три яда приводят к карме, которая ведет к страданиям шести миров. Двенадцать звеньев внешнего обода показывают, как это происходит, подробно описывая причинно-следственный процесс. [20] [21]

Можно понять, что эти двенадцать звеньев действуют на внешнем или внутреннем уровне. [22]

  • На внешнем уровне можно увидеть, что двенадцать звеньев работают в течение нескольких жизней; в данном случае эти ссылки показывают, как наши прошлые жизни влияют на нашу текущую жизнь и как наши действия в этой жизни влияют на наши будущие жизни. [22]
  • На внутреннем уровне можно понять, что двенадцать звеньев действуют в каждый момент существования взаимозависимым образом. [23] На этом уровне можно применить двенадцать ссылок, чтобы показать эффекты одного конкретного действия. [22]

Созерцая двенадцать звеньев, можно лучше понять работу кармы; это понимание позволяет нам начать распутывать наш привычный образ мышления и реакции. [22] [24] [25]

Двенадцать причинно-следственных связей в паре с соответствующими им символами:

  1. Авидья отсутствие знаний  - слепой, часто идущий, или человек, выглядывающий
  2. Saṃskāra созидательная волевая деятельность  - гончар лепит сосуд или сосуды
  3. Виджнана сознание  - человек или обезьяна захватывая фрукты
  4. Имя и форма Намарупы (составные элементы умственного и физического существования) - двое мужчин плывут в лодке.
  5. Шатаятана шесть чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) - жилище с шестью окнами
  6. Sparśa contact  - любовники, общающиеся , целующиеся или связанные
  7. Ведана боль  - стрела в глаз
  8. Tṛṣṇa жажда  - пьющий, получающий питье
  9. Упадана хватание  - человек или обезьяна собирают фрукты
  10. Bhava приход быть  - пара занимается в общении, стоячем, прыгая или светоотражающий человек
  11. Джати Родиться  - женщина рожает
  12. Джарамарана старость и смерть  - труп несут

Фигура, держащая колесо: непостоянство [ править ]

Колесо держит устрашающая фигура, олицетворяющая непостоянство . [8]

Эту фигуру часто интерпретируют как Мару , демона, который пытался соблазнить Будду, или как Яму , повелителя смерти. [26] Независимо от изображенной фигуры, внутренний смысл остается тем же самым - что весь процесс циклического существования (сансара) преходящ; все в этом колесе постоянно меняется. [27]

Яма имеет следующие атрибуты:

  • Он носит корону из пяти черепов, которые символизируют непостоянство пяти совокупностей . [28] (Считается также, что черепа символизируют пять ядов.)
  • У него есть третий глаз, который символизирует мудрость понимания непостоянства. [28]
  • Иногда его изображают в тигровой шкуре, что символизирует страх. [28] (Обычно под колесом свисает тигровая шкура.)
  • Его четыре конечности (сжимающие колесо) символизируют страдания рождения, старости, болезней и смерти. [29]

Луна: освобождение [ править ]

Над колесом изображение луны; Луна представляет собой освобождение от страданий сансары. [21] [30] [31] На некоторых рисунках для обозначения освобождения может быть изображено изображение «чистой земли», а не луны.

Будда, указывающий на белый круг: путь к освобождению [ править ]

В верхней части рисунка также изображен Будда, указывающий на луну; это представляет собой путь к освобождению. [21] [30] [31] В то время как в буддизме Тхеравады это Благородный Восьмеричный Путь , в буддизме Махаяны это путь Бодхисаттвы , стремящийся к освобождению всех живых существ. В тибетском буддизме это Ламрим , в котором подробно описаны все этапы пути, в то время как у дзэн есть своя сложная история переплетения практики медитации и прямого постижения .

Надпись [ править ]

Рисунки Бхавачакры обычно содержат надпись, состоящую из нескольких строк текста, которые объясняют процесс, который удерживает нас в самаре, и то, как этот процесс обратить вспять. [21]

Альтернативные интерпретации [ править ]

Тхеравада [ править ]

Традиция Тхеравады не имеет графического изображения круга перерождений, но чакра-символизм является элементарным компонентом буддизма, а Путь очищения Буддхагхоши (Висуддхимагга) содержит такие образы:

Это безначальный круг перерождений, который называют «Колесом круговорота перерождений» ( самсарачакка ). Невежество ( авиджа ) - это его ступица (или ступица), потому что это его корень. Старение и смерть ( jarā-maraṇa ) - это его ободок (или felly), потому что он завершает его. Остальные десять звеньев (Взаимозависимого Происхождения) являются его спицами (т.е. кармические образования [ санкхара ] вплоть до процесса становления [ бхава ]). [32]

Западная психологическая интерпретация [ править ]

Некоторые западные интерпретаторы придерживаются психологической точки зрения, объясняя, что различные кармические действия способствуют метафорическому существованию человека в разных сферах, или, скорее, разные действия усиливают личные характеристики, описываемые этими сферами. По словам Марка Эпштейна, «каждое царство становится не столько конкретным местом, сколько метафорой другого психологического состояния, при этом все колесо становится представлением невротического страдания». [33]

Галерея [ править ]

  • Картина бхавачакры из Бутана .

  • Картина бхавачакры , изображающая эманацию бодхисаттвы Авалокитешвары в каждом царстве.

  • Картина, изображающая бхавачакру в монастыре Тиксе , Ладакх .

  • Традиционная тибетская тханка, показывающая бхавачакру . Эта тханка была сделана в Восточном Тибете и в настоящее время находится в Музее искусств Бирмингема .

См. Также [ править ]

  • Буддизм и психология
  • Буддийская космология  - Описание Вселенной в буддийских текстах
  • Буддийская символика
  • Зависимое происхождение
  • Дхармачакра  - символ индийских религий
  • Ганкыл
  • Карма в буддизме  - действие, движимое намерением, которое приводит к будущим последствиям
  • Клеши (буддизм)  - в буддизме психические состояния, которые затуманивают разум.
  • Рота Фортунаэ  - символ судьбы в средневековой и античной философии
  • Семь смертных грехов и четыре последних дела , Иероним Босх
  • Три яда

Ссылки [ править ]

Сноски

  1. ^ Термин бхавачакра был переведен на английский как:
    • Колесо становления [1]
    • Колесо циклического существования
    • Колесо существования
    • Колесо жизни
    • Колесо возрождения
    • Колесо самсары
    • Колесо страдания
    • Колесо трансформации

Цитаты

  1. ^ Gethin 1998 , стр. 158-159.
  2. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. п. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  3. Юлиус Эвола; Его Превосходительство Муссон (1996). Доктрина пробуждения: достижение самообладания согласно древнейшим буддийским текстам . Внутренние традиции. С. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
  4. ^ Мэллори, JP; Адамс, Д.К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Фицрой Дирборн. п. 640. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. Перейти ↑ Bhattacharyya, NN (1999). История тантрической религии (второе исправленное издание). Нью-Дели: Манохар. С. 385–86. ISBN 81-7304-025-7.
  6. ^ Дзонгсар Кхенце (2004), стр. 3.
  7. Далай-лама (1992), стр. 1
  8. ^ a b Далай-лама (1992), стр. 42–43.
  9. Далай-лама (1992), стр. 41-43.
  10. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 8-9.
  11. ^ Ringu Тулку (2005), стр. 30.
  12. ^ a b c Далай-лама (1992), стр. 4, 42.
  13. ^ Ringu Тулку (2005), стр. 31.
  14. ^ Кхандро Ринпоче (2003), стр. 65-90.
  15. ^ Чогьям Трунгпа (1999), стр. 25-50.
  16. Далай-лама (1992), стр. 5-8.
  17. ^ a b Дзонгсар Кьенце (2005), стр. 2-3.
  18. ^ Patrul Ринпоче (1998), стр. 61-99.
  19. ^ Гампопа (1998), стр. 95-108
  20. Далай-лама (1992), стр. 8 (из Введения Джеффри Хопкинса)
  21. ^ a b c d Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 9.
  22. ^ а б в г Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32
  23. ^ Тушить-Brown (1987), стр. 24
  24. Перейти ↑ Goodman, Location 1492 (Kindel edition)
  25. ^ Тушить-Brown (1987), стр. 28
  26. ^ Басуэлл & Lopez 2013 , стр. 112.
  27. ^ Бирмингемский художественный музей (2010). Бирмингемский музей искусств: Путеводитель по коллекции . Лондон, Великобритания: ЖИЛС. п. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала на 2011-09-10 . Проверено 12 июля 2011 .
  28. ^ a b c Хантипало (1995-2011)
  29. ^ Тубтен Chodron (1993), часть 1 из 5, стр. 1
  30. ^ a b Далай-лама (1992), стр. 43.
  31. ^ a b Тубтен Чодрон (1993), часть 2 из 5, стр. 5
  32. ^ Karunaratne, TB (2008), стр. 14.
  33. ^ Эпштейн, Марк (2004), стр. 17.

Источники [ править ]

Буддийские источники [ править ]

  • Бхиккху Хантипало (1995-2011). Колесо рождения и смерти . Доступ к Insight. [1]
  • Чогьям Трунгпа (1999). Миф о свободе и способ медитации . Шамбала
  • Чогьям Трунгпа (2000). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Шамбала
  • Чогьям Трунгпа (2009). Истина страдания и путь к освобождению . Шамбала
  • Далай-лама (1992). Смысл жизни , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом. Мудрость.
  • Дзонгсар Кхьенце (2004). Нежный голос № 22, сентябрь 2004 г. Выпуск. [2]
  • Дзонгсар Кхьенце (2005). Нежный голос № 23, апрельский выпуск 2005 г. [3]
  • Эпштейн, Марк (2004). Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения . Основные книги. Kindle Edition.
  • Гампопа (1998). Драгоценное украшение освобождения: исполняющая желания жемчужина благородных учений Гампопы в переводе Кхенпо Кончог Гьялцен Ринпоче . Снежный лев.
  • Гудман, Стивен Д. (1992). «Ситуационный паттерн: Пратисамутпада». Следы на Алмазном Пути, Хрустальное зеркало серии I-III . Издательство Дхармы.
  • Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Снежный лев
  • Карунаратне, ТБ (2008). Буддийский символ колеса . Буддийское издательское общество. ( http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf )
  • Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь . Шамбала
  • Патрул Ринпоче (1998). Слова моего идеального учителя , переведенные переводческой группой «Падмакара». Альтамира.
  • Рингу Тулку (2005). Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма . Снежный лев.
  • Симмер-Браун, Джудит (1987). «Видеть взаимозависимое происхождение страдания как ключ к освобождению». Журнал созерцательной психотерапии, ТОМ IV . Институт Наропы. (ISSN 0894-8577)
  • Трангу Ринпоче (2001). Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения . Публикации Нама Будды.
  • Тубтен Чодрон . Статьи и стенограммы учений о Ламриме: постепенный путь к просветлению . Фонд Дхармы Дружбы.
  • Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать ссылок - часть 1 из 5 (PDF)
  • Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать ссылок - часть 2 из 5 (PDF)

Научные источники [ править ]

  • Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С., младший, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Донат, Дороти К. (1971), Буддизм для Запада: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна; всесторонний обзор буддийской истории, философии и учений со времен Будды до наших дней , Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1
  • Тайзер, Стивен (2007). Новое изобретение колеса: картины возрождения в средневековых буддийских храмах . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295986494.

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ Монье Монье-Уильямс (1899), санскритский английский словарь, Oxford University Press, архив: भव , bhava
  2. ^ भव архивации 2017-07-07 в Wayback Machine , санскрит словарь английского языка, Koeln университет, Германия
  3. ^ Монье Монье-Вильямса (1899), санскрит словарь английского языка, Oxford University Press, Архив: भाव , бхава

Внешние ссылки [ править ]

  • Интерактивный тур по Колесу жизни, buddhanet.net
  • Индексная страница Wheel of Life, Himalayan Art Resources - позволяет посетителям просматривать галерею изображений из различных государственных и частных коллекций.
  • Колесо жизни Тханка.
  • Колесо рождения и смерти Бхиккху Хантипало , Публикация Колеса № 147/148/149, Канди: Буддийское издательское общество, 1970
  • Колесо страдания , quietmountain.org - краткое описание, посвященное шести мирам
  • Колесо жизни на Khandro.net