Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Half-Way" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Halfway (значения) .

Часть серии по
Пуритане
Пуританин Августа Сен-Годенса - Спрингфилд, Массачусетс - DSC02513.JPG
Пуританин (1887 г.), статуя в Спрингфилде, штат Массачусетс , работы Августа Сен-Годенса
Фон
Ключевые темы
История
Признания
Англия
Америка
  • Компания острова Провиденс
  • Колония Массачусетского залива
  • Суд над салемскими ведьмами
  • Иммиграция в Новую Англию
  • Культура Новой Англии
  • Рождественский запрет
  • Молящийся город
  • Завет на полпути
  • Американская исключительность
В другом месте
Проблемы во Франкфурте
Известные личности
  • Питер Балкли
  • Джон Буньян
  • Уильям Брэдфорд
  • Энн Брэдстрит
  • Джон Коттон
  • Оливер Кромвель
  • Джон Эндекотт
  • Джонатан Эдвардс
  • Энн Хатчинсон
  • Хлопок Мазер
  • Увеличить Мазер
  • Джеймс Нойес
  • Томас Паркер
  • Роджер Уильямс
  • Джон Уинтроп
  • Роберт Вудфорд
Работает
  • Изображение благочестивого человека
  • Путешествие странника
  • потерянный рай
  • Книга мучеников Фокса
Постоянные движения
  • Конгрегационалистские церкви ( США )
  • другие реформатские церкви
  • v
  • т
  • е

Half-Way пакт был формой частичного членства в церкви , принятом конгрегационалистскими церквами в колониальной Новой Англии в 1660 - х годах. Пуританин контролируемого Конгрегационалистской церкви необходимых доказательства личного опыта преобразования до предоставления членства в церкви и права иметь один дети крестились . Переживания обращения были менее распространены среди колонистов второго поколения, и это стало проблемой, когда у этих необращенных взрослых были собственные дети, которые не имели права на крещение.

Пакт на половину пути был предложен как решение этой проблемы. Это позволило крещеным, но необращенным родителям представить своих детей для крещения; однако им было отказано в других привилегиях членства в церкви. Завет половинного пути был одобрен собранием министров в 1657 году и церковным синодом в 1662 году. Тем не менее, он вызвал большие споры среди конгрегационалистов, и многие консерваторы опасались, что это приведет к снижению стандартов в церкви. Ряд конгрегационалистских церквей разделились по этому поводу.

Принятие Завета на полпути было истолковано некоторыми историками как свидетельство упадка пуританства Новой Англии и идеала церкви как совокупности исключительно обращенных верующих. Для других историков это означало отход от сектантства . Завет на половину пути также открыл дверь для дальнейших разногласий среди конгрегационалистов относительно природы таинств и необходимости обращения. Либеральные конгрегационалистские церкви распространили членство в церкви на всех исповедующих христианство, и со временем многие из этих церквей стали унитарными . Ревивализм развязанная Первого Великого Пробуждения была отчасти реакцией на полдороге Пакта.

Имя [ редактировать ]

Термин « половинчатый договор» был уничижительным ярлыком, который применяли противники этой практики. Термин, используемый сторонниками в то время, был «большой конгрегационализм». [1]

Фон [ править ]

Дополнительная информация: Пуритане § Обращение и богословие Завета

Начиная с 1620-х и 1630-х годов, колониальная Новая Англия была заселена пуританами, которые считали, что они обязаны построить святое общество в завете с Богом. Завет был основой пуританских убеждений относительно личного спасения , церкви, социальной сплоченности и политической власти. [2] Первые колонисты организовались в конгрегационалистские церкви посредством церковных заветов . Согласно пуританскому видению, каждый член церкви должен быть «видимым святым», тем, кто не только продемонстрировал понимание христианской доктрины и был свободен от социальных скандалов, но также мог претендовать на сознательноеконверсионный опыт . Этот опыт показал пуританам, что человек был возрожден и, следовательно, был одним из избранных, предназначенных для спасения. [3] Чтобы гарантировать, что в церковь могут входить только возрожденные люди, от потенциальных членов требовалось предоставить свои личные рассказы о обращении, чтобы их рассудило собрание. В случае принятия они могли подтвердить церковный завет и получить привилегии членства [4], которые включали участие в Вечере Господней и крестить своих детей . [5]

Передача рассказов о обращении до приема была впервые осуществлена ​​в Первой церкви в Бостоне в 1634 году во время религиозного возрождения, когда к церкви присоединилось необычно большое количество новообращенных. Прежде чем быть принятым в церковь, новообращенные практиковали пуританскую практику проповеди или пророчества мирян, в которой они рассказывали прихожанам процесс, благодаря которому они убедились в своем избрании. Эта практика распространилась на другие церкви и к 1640 году стала требованием по всей Новой Англии. Благодаря этому новому правилу пуритане полагали, что они приблизились к тому, чтобы сделать видимую церковь более точным отражением невидимой церкви . [6]

Как кальвинисты , конгрегационалисты не верили, что таинства обладают какой-либо силой вызывать обращение или определять духовное состояние. Таинства были печатями завета, предназначенными для подтверждения их избрания, которое уже было предопределено Богом. [3] В то время как дети не могут считаться возрожденными, считалось, что дети членов церкви уже были включены в церковный завет на основании принадлежности их родителей и имели право получить первоначальное причастие крещения. Когда эти крещеные дети стали взрослыми, ожидалось, что они тоже испытают обращение и будут допущены к полному общению.с правом участвовать в Вечере Господней. [7]

К 1650-м и 1660-м годам крещеные дети этого первого поколения сами стали взрослыми и начали иметь детей; однако многие представители этого второго поколения не испытали обращения. В результате их детям было отказано в крещении младенцев и во вступлении в завет. [5] По мере роста этой группы конгрегационалисты беспокоились о том, что влияние церкви на общество ослабнет, если эти необращенные взрослые и их дети не будут оставлены в церкви. [8] Казалось, что пуританский идеал чистой церкви подлинно обращенных вступает в противоречие с не менее важным идеалом общества, объединенного в завете с Богом. [9]

Предложение [ править ]

Чарльз Чонси, священнослужитель и президент Гарварда с 1654 по 1672 год, был ярым противником Соглашения о половинчатом пути.

Еще в 1634 году церковь в Дорчестере , штат Массачусетс, попросила совета у Первой церкви Бостона относительно желания члена церкви крестить своего внука, хотя ни один из его родителей не был полноправным членом. Первая Церковь рекомендовала разрешить это. Этот вопрос время от времени поднимался и в других случаях. Томас Хукер , основатель Коннектикута, и Джон Дэвенпорт , видный священник и основатель колонии Нью-Хейвен , считали, что крестить следует только детей полноправных членов. Однако Джордж Филлипс из Уотертауна, штат Массачусетс, считал, что все потомки обращенных принадлежат к церкви. [10]

В 1640-х годах движение протеста, возглавляемое Робертом Чайлдом по поводу жалоб на то, что детей «лишают доступа к печати завета», привело к Кембриджскому синоду 1646 года, который создал Кембриджскую платформу, определяющую церковную дисциплину конгрегационалистов . Первоначально Платформа включала формулировку, декларирующую, что крещение открыто для всех потомков обращенных членов церкви, которые «не нарушают завет Божий каким-то скандальным и упорным продолжением греха». Тем не менее, это заявление не было включено в окончательную версию Платформы из-за противодействия важных фигур, таких как Чарльз Чонси, который позже станет президентом Гарвардского колледжа .Сэмюэл Стоун и Джон Коттон поддержали более широкую точку зрения. [11]

В 1650 году Сэмюэл Стоун из Хартфорда , штат Коннектикут, призвал к синоду, чтобы решить этот вопрос, и предупредил, что, если этого не произойдет, церкви Коннектикута продолжат выполнение половинчатых принципов завета. Между 1654 и 1656 годами церкви в Салеме , Дорчестере и Ипсвиче приняли половинчатую систему. [12]

Положения Пакта на половину пути были изложены и одобрены на встрече министров, инициированной законодательными собраниями Коннектикута и Массачусетса. Это собрание министров собралось в Бостоне 4 июня 1657 года. Плимутская колония не прислала делегатов, и Нью-Хейвен отказался от участия, настаивая на сохранении прежней практики. [13]Собрание рекомендовало, чтобы дети необращенных крещеных взрослых получали крещение, если их родители публично соглашались с христианским учением и подтверждали церковный завет в церемонии, известной как «принятие завета крещения», в которой «они предают себя и своих детей Господу, и подчиняются Правительству Христа в Церкви ». Этих крещеных, но необращенных членов нельзя было допустить к Вечере Господней или голосовать по церковным делам (таким как выбор служителей или наставление других членов) до тех пор, пока они не исповедуют обращение. [14] [15]

Эти рекомендации были противоречивыми и встретили сильную оппозицию, вынудив Общий суд Массачусетса созвать синод служителей и мирских делегатов для дальнейшего обсуждения вопроса о том, кого следует крестить. Подобно собранию 1657 года, Синод 1662 года одобрил Завет половинчатого пути. Среди 70 членов синода самым решительным сторонником Соглашения на полпути были Джонатан Митчелл , пастор Первого прихода Кембриджа , и лидер консервативной партии президент Чонси. [16]

При конгрегационалистском государстве решение принять или отвергнуть Завет половинчатого пути принималось каждой конгрегацией. Некоторые церкви отвергли его и сохранили исходный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви вышли за рамки Завета на полпути, открыв крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители, бабушки и дедушки. [17]

Принятие [ править ]

Увеличить Мазер изначально выступал против Соглашения на полпути, но его убедили поддержать его.

В то время как консерваторы не получили голосов в синоде, они продолжали публичные протесты, и обе стороны вели войну памфлетов . Чонси, Дэвенпорт и Инкриз Мэзер написали против синода, в то время как Митчелл, Джон Аллен и Ричард Мэзер защищали его. В конце концов, Инкриз Мазер изменил свою позицию и поддержал Соглашение на полпути. [18]

Критики утверждали, что Завет на полпути положит конец приверженности пуританскому идеалу возрожденного членства в церкви, либо навсегда разделив членов на два класса (те, кто имеет доступ к Вечере Господней, и те, у кого есть только крещение), либо начав скользкий путь к предоставление необращенным доступ к Вечере Господней. Сторонники утверждали, что отрицать крещение и включение в завет внуков членов первого поколения, по сути, было заявлением о том, что родители во втором поколении утратили свое членство и «открыли себя», несмотря на то, что по большей части были катехизированными прихожанами. [19]Сторонники считали, что «Завет на половину пути» был «средним путем» между крайностями: либо допускать нечестивых в церковь, либо лишать необращенных взрослых их членства в завете крещения. [20] По крайней мере, таким образом, утверждали они, большее количество людей будет подчиняться церковной дисциплине и авторитету. [21]

К 1660-м годам церкви в Коннектикуте были разделены на тех, кто использовал Завет на половину пути, тех, кто полностью отверг его, и тех, кто позволял кому-либо быть полноправным членом. [22] Поскольку духовенство колонии разделилось по этому вопросу, законодательный орган Коннектикута в 1669 году решил, что он будет терпеть как инклюзивные, так и исключительные практики крещения. Это также позволило расколоться церквям, разделившимся по этому вопросу. [23] Несколько церквей разделились из-за принятия Соглашения на полпути, включая церкви в Хартфорде , Виндзоре и Стратфорде. Один служитель, Авраам Пирсон из Бранфорда, привел свою паству в Нью-Джерси, чтобы избежать ее влияния. [24]

Церкви Массачусетса медленнее стали принимать политику инклюзивного крещения. [22] Члены церкви-мирянина разделились: одни поддерживали новые меры, а другие - категорически против. Результатом был раскол, когда общины разделились по поводу выполнения рекомендаций синода. [20] Ярким примером является разделение Первой церкви Бостона после смерти ее пастора Джона Уилсона , сторонника Half-Way, в 1667 году. Прихожане назвали Давенпорт своим новым пастором, за которым последовал уход 28 недовольных членов, которые сформировали Третью церковь (более известную как Старая южная церковь ). 14 лет не было причастиямежду двумя церквями, и конфликт затронул остальные конгрегационалистские церкви Массачусетса. Те, кто был против «половинчатого завета», отдавали предпочтение Первой церкви, а те, кто одобрял, - Третьей церкви. [25]

До 1676 года противники Соглашения на полпути в Массачусетсе успешно препятствовали его принятию во всех крупных церквях. Этот год ознаменовал начало длинной серии кризисов в Массачусетсе, начиная с войны короля Филиппа (1675–1678) и заканчивая процессами над салемскими ведьмами (1693). Многие пуритане считали, что Бог наказывает колонию за то, что она не привела в завет больше людей. К концу 17 века четыре из каждых пяти конгрегационных церквей в Массачусетсе приняли «Завет половинного пути», а некоторые также расширили доступ к Вечере Господней. [26]

Когда завет половинчатого пути получил широкое распространение, для конгрегации Новой Англии стало типичным иметь группу постоянных прихожан, которые по своему поведению считались христианами, но никогда не заявляли о своем обращении. Часто эти половинчатые члены превосходили численностью полноправных членов. Согласно оценке штата Массачусетс от 1708 г., соотношение составляло четыре полноправных члена на каждого полноправного члена. [27]

Отказ [ править ]

Завет на полпути продолжал практиковаться тремя четвертями церквей Новой Англии до 1700-х годов, но продолжалось сопротивление со стороны тех, кто хотел вернуться к строгим стандартам приема, а также тех, кто хотел устранить все препятствия для членства в церкви. [28] Пастор Нортгемптона Соломон Стоддард (1643–1729) выступил с критикой как практики полпути, так и более эксклюзивной политики приема, написав, что учение о заветах поместной церкви «полностью небиблейское, [это] причина того, что многие среди нас отгородиться от церкви, которой принадлежат церковные привилегии ». [29]Стоддард все еще верил, что Новая Англия была христианской нацией и заключила национальный завет с Богом. Однако существование такого завета требовало, чтобы все граждане принимали участие в Вечере Господней. Открытое причастие было оправдано, потому что Стоддард считал причастие «таинством обращения», которое готовило людей к обращению. [30] Стоддардеанство было попыткой более эффективно охватить людей Евангелием, но, по словам историка Марка Нолла , это было сделано путем «отказа от завета как объединяющего обоснования». [31]

Историк Сидней Э. Альстром пишет, что во время Первого Великого Пробуждения (1734–1745) «был обновлен идеал возрожденного членства [церкви], в то время как Стоддардеанство и Половинный Завет были поставлены под сомнение». [32] Джонатан Эдвардс , внук Стоддарда, оказал влияние на подрыв как Стоддардианства, так и Соглашения о половинчатом пути, но он также выступил против самой идеи национального завета. Эдвардс считал, что существует только один завет между Богом и человеком - завет благодати . Этот завет был внутренним заветом, заключенным в сердце. Крещение младенцев и Вечеря Господня были привилегиями завета, доступными только «видимым и исповедующим святым». [33]Противники Пробуждения видели во взглядах Эдвардса угрозу семейному благополучию и социальному порядку, которому, по их мнению, способствовала система Half-Way. [34]

Великое пробуждение оставило после себя несколько религиозных фракций в Новой Англии, и все они имели разные взгляды на завет. В этой среде система Half-Way перестала функционировать как источник религиозной и социальной сплоченности. Последователи Нового Света Эдвардса продолжали настаивать на том, чтобы церковь была собранием возрожденных святых. [35] Либеральные арминианские конгрегационалисты, которые доминировали в церквях в Бостоне и на Восточном побережье, отвергали необходимость какого-либо конкретного опыта обращения и приходили к убеждению, что Вечеря Господня была памятником, а не средством благодати.или постановление обращения. В результате они считали, что различие между полноправными и полноправными членами было «недемократичным, нелиберальным и анахроничным». [36] Эти либеральные течения в конечном итоге приведут к вере в унитаризм и всеобщее спасение, а также к созданию отдельной американской унитарной деноминации в 19 ​​веке. [37]

Теория пуританского склонения [ править ]

Конгрегационалистские служители девятнадцатого века Леонард Бэкон и Генри Мартин Декстер считали принятие Соглашения на полпути началом упадка церквей Новой Англии, который продолжался до 1800-х годов. [38] Некоторые историки также отождествляют Завет на полпути с упадком или упадком пуритан. Историк Перри Миллер называет его принятие последним шагом в «преобразовании конгрегационализма из религиозной утопии в легализованный порядок», при котором гарантия спасения стала, по сути, частным делом, а «церкви были пообещаны, по сути, не вмешиваться в мироздание». подлинность любых религиозных эмоций, но полное удовлетворение приличными подобиями ". [39]

Историк Сидней Альстрем пишет, что завет «сам по себе не является доказательством склонения», но что он «задокументировал уход церквей, состоящих исключительно из возрожденных« святых ». [40] Историк Фрэнсис Бремер пишет, что это ослабило единство конгрегационалистских церквей и что ожесточенная борьба между министрами за его принятие привела к потере уважения к пуританскому духовенству как к социальному классу. [26]

Историк Роберт Дж. Поуп подверг сомнению «миф о падении», написав, что процесс, названный упадком, на самом деле был «созреванием» конгрегационалистских церквей от сектантства . [41] Поуп и Эдмунд Морган обнаружили, что многие члены церкви в Массачусетсе очень скрупулезны . В то время как у колонистов второго поколения был опыт обращения, аналогичный опыту их родителей, второе поколение часто сомневалось в достоверности своего собственного опыта. Поуп и Морган предполагают, что именно скрупулезность, а не нечестие привела к снижению членства в церкви. [22]

Историк Марк Нолл пишет, что, официально удерживая подрастающее поколение в церкви, Завет на полпути фактически сохранил пуританское общество Новой Англии, в то же время сохранив обращение как стандарт для полноправного членства в церкви. Из-за его широкого распространения, большинство жителей Новой Англии продолжали быть включены в узы завета, связывающие людей, церкви и общество, пока Первое Великое Пробуждение окончательно не ознаменовало конец пуританской эры. [42]

См. Также [ править ]

  • Наследование завета

Цитаты [ править ]

  1. ^ Winship 2018 , стр. 192.
  2. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 39.
  3. ^ а б Скоби 1984 , стр. 5.
  4. ^ Янгс 1998 , стр. 40-1.
  5. ^ a b Холл 2008 , стр. 145.
  6. ^ Bremer , 1995 , стр. 106-7.
  7. ^ Scobey 1984 , стр. 6.
  8. ^ Даннинг 1894 , стр. 171-73.
  9. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 40.
  10. ↑ Даннинг 1894 , стр. 172.
  11. ^ Даннинг 1894 , стр. 173-74.
  12. ↑ Даннинг 1894 , стр. 176.
  13. ↑ Даннинг 1894 , стр. 177.
  14. ^ Scobey 1984 , стр. 9.
  15. ^ Миллер 1933 , стр. 708.
  16. ↑ Даннинг 1894 , стр. 179.
  17. ^ Янгс 1998 , стр. 62.
  18. ↑ Даннинг 1894 , стр. 180.
  19. ^ Scobey 1984 , стр. 7.
  20. ^ a b Холл 2008 , стр. 146.
  21. ^ Scobey 1984 , стр. 8.
  22. ^ a b c Бремер 1995 , стр. 163.
  23. ↑ Даннинг 1894 , стр. 188.
  24. ^ Альстрём 2004 , стр. 159.
  25. ↑ Даннинг 1894 , стр. 187.
  26. ^ a b Бремер 1995 , стр. 165.
  27. Перейти ↑ Hall 2008 , p. 148.
  28. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 43.
  29. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 41.
  30. ^ Альстрём 2004 , стр. 162.
  31. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 42.
  32. ^ Альстрём 2004 , стр. 287.
  33. Перейти ↑ Noll 2002 , pp. 45–46.
  34. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 46.
  35. Перейти ↑ Noll 2002 , p. 48.
  36. ^ Альстрём 2004 , стр. 391.
  37. ^ Альстрём 2004 , стр. 392.
  38. ↑ Папа 1970 , стр. 95.
  39. ^ Миллер 1933 , стр. 703.
  40. ^ Альстрём 2004 , стр. 280.
  41. ↑ Папа 1970 , стр. 108.
  42. Перейти ↑ Noll 2002 , pp. 40, 44.

Ссылки [ править ]

  • Альстром, Сидней Э. (2004) [1972]. Религиозная история американского народа (2-е изд.). Издательство Йельского университета . ISBN 0-385-11164-9.
  • Бремер, Фрэнсис Дж. (1995). Пуританский эксперимент: общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (ред.). Университетское издательство Новой Англии . ISBN 978-0-87451728-6.
  • Даннинг, Альберт Э. (1894). Конгрегационалисты в Америке: популярная история их происхождения, веры, политики, роста и работы . Нью-Йорк: JA Hill & Co.
  • Холл, Дэвид Д. (2008), «Новая Англия, 1660–1730», в Коффи, Джон; Лим, Пол Ч. (ред.), Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge University Press , стр. 143–58, ISBN 978-1-13982782-9.
  • Миллер, Перри (декабрь 1933). «Завет на полпути». Ежеквартальный вестник Новой Англии . 6 (4): 676–715. DOI : 10.2307 / 359738 . JSTOR  359738 .
  • Нолл, Марк А. (2002). Бог Америки: от Джонатана Эдвардса до Авраама Линкольна . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19803441-5.
  • Папа, Роберт Г. (зима 1970 г.). «Новая Англия против разума Новой Англии: миф о склонении». Журнал социальной истории . Издательство Оксфордского университета . 3 (2): 95–108. DOI : 10.1353 / JSH / 3.2.95 . JSTOR  3786237 .
  • Скоби, Дэвид М. (январь 1984 г.). «Пересмотр поручения: пути Новой Англии и пуританский смысл прошлого». The William and Mary Quarterly . Институт ранней американской истории и культуры Омохундро . 41 (1): 3–31. DOI : 10.2307 / 1919203 . JSTOR  1919203 .
  • Уиншип, Майкл П. (2018). Горячие протестанты: история пуританства в Англии и Америке . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-12628-0.
  • Янгс, Дж. Уильям Т. (1998). Конгрегационалисты . Купюры в Америке. 4 (Студенческое изд.). Вестпорт, Коннектикут : Praeger . ISBN 978-0-27596441-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

Научные исследования [ править ]

  • Купер, Джеймс Ф. младший (1999). Стойкие своих свобод: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0195152875.
  • Папа, Роберт Г. (1969). Завет на полпути: членство в церкви в пуританской Новой Англии . Издательство Принстонского университета . ISBN 1-57910-955-1.

Первоисточники [ править ]

  • Предложения по теме крещения и объединения церквей . Бостон, Массачусетс: Сэмюэл Грин для Хезекии Ашера. 1662. Рекомендации Синода 1662 г. начинаются на странице 17 PDF-документа.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Завет на полпути» . US-History.com . ООО "Интернет-шоссе" . Проверено 25 июня 2018 года . Краткий обзор исторических событий.
  • Льюис, Джоун Джонсон (4 апреля 2017 г.). «История половинчатого завета: включение детей-пуритан в церковь и государство» . ThoughtCo . Дотдаш . Проверено 25 июня 2018 года . Исчерпывающее объяснение для людей, плохо знакомых с материалом.
  • «Завет на полпути» . Британская энциклопедия . Энциклопедия Britannica, inc. 18 ноября 2014 . Проверено 25 июня 2018 года . Еще один исторический обзор в стиле энциклопедии.