Истории религиозного плюрализма является плодом длительного развития , которое простирается от античности до современных тенденций в постмодерн .
Азия [ править ]
Индия [ править ]
Индия была местом плодотворных религиозных усилий со второй половины ведического периода . Джайнизм и буддизм, которые были частью движения шрамана , с самого начала были религиями, мотивированными состраданием ко всем существам, а также верующими в присущую истинной религии рациональность и разумность. Таким образом, они искали и выступали за рациональные дебаты по вопросам истины. Фактически, насколько мы можем судить, Индия является родиной первого письменного заявления о религиозном плюрализме, терпимости и межконфессиональном диалоге. Rock эдикт XII император Ашока заявляет следующее:
Возлюбленный богов, царь Пиядаси (Ашока), почитает как аскетов, так и домохозяев всех религий, и он чествует их дарами и почестями разного рода. Но возлюбленный богов, царь Пиядаси, не ценит дары и почести так сильно, как он ценит то, что должен происходить рост в основах всех религий. Рост в основных вещах может происходить по-разному, но все они имеют своей коренной сдержанность в речи, то есть не восхвалять свою собственную религию или не осуждать религию других без уважительной причины. И если есть повод для критики, надо делать это мягко. Но по этой причине лучше почитать другие религии. Поступая таким образом, ваша собственная религия приносит пользу, а также другие религии, в то время как действия в противном случае наносят вред своей собственной религии и религиям других.Тот, кто восхваляет свою религию из-за чрезмерной преданности и осуждает других с мыслью «Позвольте мне прославить мою религию», только вредит своей религии. Поэтому контакт между религиями - это хорошо. Следует прислушиваться к доктринам, исповедуемым другими, и уважать их. Возлюбленный богов, царь Пиядаши, желает, чтобы все хорошо усвоили добрые доктрины других религий.
Тем, кто доволен своей религией, следует сказать следующее: возлюбленный богов, царь Пиядаси, не ценит дары и почести так сильно, как он ценит необходимость роста в основах всех религий. И с этой целью работают многие - дхамма- махаматры , махаматры, отвечающие за женские кварталы, офицеры, отвечающие за отдаленные районы, и другие подобные офицеры. И плод этого - рост собственной религии и просветление дхаммы. [1]
Религиозная терпимость в разной степени поощрялась в течение нескольких мусульманских поселений ( Делийский султанат 1276–1526 гг. Н.э. и Империя Великих Моголов 1526–1857 гг.). В 8 веке зороастризм утвердился в Индии, когда зороастрийцы в большом количестве бежали из Персии в Индию , где им было предоставлено убежище. Колониальная фаза, начатая британцами, длилась до 1947 года и способствовала обращению в христианство индусов из низших каст. В 1948 году в Индии проживало около 20 000 евреев, евреев Бене и Кочинхина , хотя большинство из них с тех пор эмигрировали в Израиль.
Хотя в Японии буддизм и синтоизм более или менее сосуществовали на протяжении веков, приход христианства через Франциска Ксавьера привел к повсеместным преследованиям христиан и, в конечном итоге, к исключению христианства на сотни лет до эпохи Мэйдзи , как это видели правители Японии. это как угроза. Христиане и буддисты также подвергались преследованиям в рамках государственного синтоизма .
Монгольская империя [ править ]
Монголы очень терпимо относились к большинству религий во времена ранней Монгольской империи и, как правило, спонсировали несколько религий одновременно. Чтобы избежать раздоров, Чингисхан создал институт, обеспечивающий полную свободу вероисповедания, хотя сам он был шаманистом . Под его управлением все религиозные лидеры были освобождены от налогов и от государственной службы. [2] Монгольские императоры были известны тем, что организовывали состязания религиозных дебатов среди священнослужителей, и они привлекали большую аудиторию.
Исламский мир [ править ]
Религиозный плюрализм существовал в средневековом исламском праве и исламской этике , поскольку религиозные законы и суды других религий, включая христианство , иудаизм и индуизм , обычно укладывались в исламские правовые рамки, примером чего являются Халифат , Аль-Андалус , Османская империя и Индийский субконтинент . [3] [4]
В средневековых исламских обществах кади (исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, за исключением случаев, когда стороны добровольно решали, чтобы их судили в соответствии с исламским правом, поэтому общины зимми, живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от закон шариата, например, евреи, у которых будут свои собственные галахские суды. [5] Исламские империи позволили неверующим иметь свои собственные законы и суды в обмен на подушный налог Джизья .
Дхимми было разрешено управлять своими собственными судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. [6] Немусульманам разрешалось участвовать в религиозных обрядах, которые обычно запрещались исламским законодательством, например, употреблять алкоголь и свинину , а также религиозные обряды, которые мусульмане находили отталкивающими, такие как зороастрийская практика кровосмесительного «самоубийства». брак ", при котором мужчина может жениться на своей матери, сестре или дочери. По словам известного исламского правоведа Ибн Кайима(1292-1350), немусульмане имели право участвовать в таких религиозных обрядах, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не передавались в исламские шариатские суды и что эти религиозные меньшинства считали, что рассматриваемая практика допустима. согласно их религии. [7]
Европа [ править ]
Античность [ править ]
Политеистическая Римская империя считала традиционную римскую религию одной из основ Римской республики. Они считали римские добродетели важным звеном в своей многонациональной империи. Будучи политеистами, римляне не возражали, если побежденные народы продолжали поклоняться своим традиционным богам, если они также приносили символические подношения римским богам. Во многих случаях этот компромисс был легко достигнут путем отождествления традиционных богов с подобными римскими богами. Неспособность предложить символическое поклонение считалось нелояльным по отношению к Риму и актом политического восстания против Императора.
Однако была проблема с людьми, чья религия исключала почитание других богов, особенно евреев и христиан. Римляне были склонны рассматривать это как восстание, и поэтому это приводило ко многим конфликтам, возникающим из-за часто непреднамеренных преступлений, таких как установка статуи императора на видном месте в Иерусалиме, что привело к публичному восстанию. Столь же трудным для понимания римского мышления было отношение христиан, которые предпочли пытки или смерть вместо того, чтобы подносить благовония римскому императору. С точки зрения римлян отказ поклоняться римскому императору был политической изменой.
За миланским указом о терпимости к христианству последовало время параллельного существования христианства и язычества, которое, однако, было далеко от реального религиозного плюрализма - религия императора всегда была в выигрыше, а арианство , тринитарное и тринитарное. языческие императоры в четвертом веке считали совершенно законным принимать меры против религиозных лидеров, которые не разделяли их веры. К пятому веку западная Римская империя распалась, но те же модели поведения сохранились и в восточной Римской империи вместе с галльским, кельтским и германским королевствами, пришедшими на смену западу.
Средневековье [ править ]
После распада Римской империи на западе, население Западной Европы представляло собой огромную и разнообразную смесь латинских народов, германских народов, которые были поглощены Империей и ее легионами в течение сотен лет, и недавно прибывших германцев. племена, которые мигрировали в Западную Европу. В каждой из этих неопределенно определенных категорий входили некоторые христиане, некоторые язычники и некоторые, кто присоединился к некоторым элементам и того, и другого. В немецкой традиции вождь племени был также религиозным лидером, поэтому обращение вождей (даже по политическим причинам) во многих случаях сопровождалось христианизацией племени, при этом вождь племени теперь фактически являлся главой. христианской церкви. Очень часто встречались параллельные языческие и христианские религии,но терпимость к старой или новой религии зависела от личных предпочтений местного лорда.
Традиция главы племени как главы церкви была продолжена королями, в которых в конечном итоге превратились эти вожди, при этом король и / или император в силу своей должности обладали правом наложения епископов, а также принимать решения по религиозным вопросам. - Карл Великий , например, обвинил Папу в том, что он не использовал filioque в Никейском символе веры.. Религия правителя была официальной религией народа, и, опять же, любая терпимость к иностранцам или остаткам язычников зависела от нынешнего правителя. Единство религии обычно рассматривалось как предпосылка любого мирского государства - в результате расходящаяся религия рассматривалась не только как религиозная проблема, но и как действие против государства и правителя, наказуемое по уголовному закону.
В средние века мирские силы столкнулись с властью Папы в решении религиозных вопросов - хотя детали менялись в зависимости от страны, в целом римско-католическая церковь смогла на короткое время, осуществлять контроль над религиозной практикой стран, даже против воли этого Правителя.
Протестантская Реформация [ править ]
Реформация привела к ослаблению власти папства, которое не могло контролировать распространение информации, такой как Девяносто пять тезисов Лютера . Хотя Ян Гус был сожжен на костре в 1415 году, враги Лютера не смогли сделать то же самое столетие спустя из-за защиты со стороны местного правителя Саксонии. Раскол между лютеранами и католиками был предан гласности и ясен в Вормском эдикте 1521 года : указы сейма осуждали Лютера и официально запрещали гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. Принятие лютеран было впервые дано в Аугсбургском исповедании 1530 года, а затем в Аугсбургском мире 1555 года.. Хотя другие христианские церкви не были приняты, некоторые из них нашли юридическое признание, когда Филипп Меланхтон согласился опубликовать измененную версию Аугсбургского исповедания.
Лютер выступил посредником в договоре 1525 года между Альбертом, герцогом Прусским, и Сигизмундом I Старым, который способствовал изгнанию тевтонских рыцарей и секуляризации герцогства Пруссии . Новое государство было официально лютеранским, но на практике плюралистическим. Следуя правовому принципу cuius regio, eius Religio , государства в Священной Римской империи после заключения Аугсбургского мира 1555 года официально стали религией правителя. В результате иногда была необходима эмиграция, чтобы избежать принуждения. Различные религиозные беженцы, такие как гугеноты , некоторые англикане , квакеры , анабаптисты или дажеИезуиты или капуцины смогли найти убежище в Стамбуле и в Османской империи [8], где им было предоставлено право проживания и богослужения. [9] Кроме того, османы поддерживали кальвинистов в Трансильвании и Венгрии, а также во Франции. [8] Современный французский мыслитель Жан Боден писал: [8]
Великий император турок с такой же преданностью, как и любой другой князь в мире, чтит и соблюдает религию, полученную им от предков, и все же не ненавидит чужие чужие религии; но, напротив, позволяет каждому человеку жить по своей совести: да, и более того, недалеко от его дворца в Пера, страдает четыре различных религии, а именно. евреев, христиан, греков и магометан.
- Жан Боден . [8]
В Трансильвании в 1568 году в Турде была провозглашена религиозная терпимость ко всем религиям и реализован религиозный плюрализм. Роль власти заключалась в надзоре за мирным религиозным сожительством католиков, кальвинистов, лютеран, антиринитаристов, ортодоксов, субботников, евреев и мусульман. Ситуация в Трансильвании долгое время оставалась изолированной пугающей моделью «дьявольской свободы» (Beze, Basel, 1569), но была хорошо известна и ценилась преследуемыми религиозными антитринитариями в Голландии и в Англии.
Тридцатилетняя война началась , когда протестант Фридрих V принял трон Богемии от чешских сословий. Это положило начало Тридцатилетней войне , одному из самых разрушительных конфликтов в истории человечества. Это была и религиозная война (с протестантами, надеявшимися сохранить свободы Письма Величества ), и политическая война. Турки-османы и французские католики воевали на «протестантской» стороне против Габсбургов. Вестфальский мир 1648 года положил конец религиозным войнам в Европе и позволил протестантским правителям оставаться протестантскими. Теологически следующий синкретический спор побудили протестантов больше понимать и ценить римско-католическую сторону.
Ограничения меньших протестантских сект, которые не соглашались с национальными церквями в этих странах, побудили такие группы, как отцы-пилигримы, искать свободы в Северной Америке , хотя, когда их стало большинство, они иногда пытались отказать в этой свободе евреям и католикам. [ необходима цитата ]
Просвещение [ править ]
Во второй половине семнадцатого века, частично из-за усталости от религиозных войн, частично под влиянием раннего просвещения, несколько стран приняли своего рода терпимость по отношению к другим конфессиям, например, Вестфальский мир 1653 года или Эдикт толерантности в Англии. 1689.
Протестантские и свободомыслия философов , как Джон Локк и Томас Пейн , который утверждал , терпимость и умеренность в религии, были сильно влиятельными на отцах - основателей , и современные религиозная свободу и равенство , лежащее в основе религиозного плюрализма в Соединенных Штатах гарантированы Первой поправка к Юнайтед Конституция штатов, в которой говорится:
- «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...»
Можно сказать, что в Соединенных Штатах религиозный плюрализм находится под надзором светского государства, которое гарантирует равенство перед законом между различными религиями, независимо от того, есть ли у этих религий горстка приверженцев или многие миллионы. Государство также гарантирует свободу тем, кто решает не принадлежать ни к какой религии.
В то время как Соединенные Штаты должны были начать без доминирующей религии или деноминации, все было по-другому в европейских странах, у которых, за исключением некоторых балканских государств, есть история с одной доминирующей христианской деноминацией, влияние которой на их культуру ощущается до настоящего времени. Просвещение в Европе не столько продвигало права религий меньшинств, сколько права людей выражать убеждения, расходящиеся с основной религией страны, при этом принадлежа к этой религии или находясь за ее пределами. В то время как европейские страны в целом пошли по пути постепенного расширения прав меньшинств и религий, до сегодняшнего дня больше внимания уделялось свободе вероисповедания личности,в то время как права религиозных организаций часто ограничиваются государством, чтобы не допустить посягательства на свободу вероисповедания отдельных лиц.
Ссылки [ править ]
- ^ Перевод Ven S Dhammika
- Перейти ↑ Weatherford, Jack (2004). Чингисхан и создание современного мира . Пресса трех рек. п. 69. ISBN. 0-609-80964-4.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- ^ Вирамантри, судья Кристофер Г. (1997), Правосудие без границ: Содействуя прав человека , Brill Publishers , стр. 138, ISBN 90-411-0241-8
- ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001), Исламские корни демократического плюрализма , Oxford University Press , ISBN 0-19-513991-7
- ^ Марк Р. Коэн (1995), Под полумесяцем и крестом: евреи в средние века , Princeton University Press , стр. 74, ISBN 0-691-01082-X, дата обращения 10.04.2010
- ^ Ал-Qattan, Najwa (1999), "зимми в мусульманском суде: правовой автономией и религиозной дискриминации", Международный журнал ближневосточных исследований , Кембриджский университет, 31 (3): 429-444, DOI : 10.1017 / S0020743800055501
- ^ Шерман А. Джексон (2005), ислам и Blackamerican: взгляд в сторону третьего воскресения , Oxford University Press , стр. 144, ISBN 0-19-518081-X, дата обращения 10.04.2010
- ^ а б в г Гоффман 2002 , стр. 111 .
- ^ Гоффман 2002 , стр. 110.
