Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мусульманские философы и исповедуют ислам, и придерживаются определенного стиля философии, укладывающегося в структуру арабского языка и ислама, хотя и не обязательно озабоченного религиозными вопросами. [1] В изречении компаньонов в Мухаммаде содержало мало философской дискуссию. [a] [3] В восьмом веке обширные контакты с Византийской империей привели к стремлению переводить философские труды древнегреческой философии (особенно тексты Аристотеля) на арабский язык. [3] [4]

Аль-Кинди IX века считается основателем исламской перипатетической философии (800–1200). [4] Философ десятого века аль-Фараби внес значительный вклад в введение греческих и римских философских работ в мусульманский философский дискурс и установил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в следующие столетия; в его обширной работе особенно выделяются его работы по логике . [4] В одиннадцатом веке Ибн Сина , один из величайших мусульманских философов, [4] разработал свою собственную уникальную школу философии, известную как авиценнизм, которая имела сильныеАристотелевские и неоплатонические корни. Аль-Газали , известный мусульманский философ и богослов, применил подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением. [5] Он понимал важность философии и разработал сложный ответ, который отверг и осудил некоторые из ее учений, а также позволил ему принять и применить другие. [5] Именно принятие аль-Газали демонстрации ( аподейксис ) привело к гораздо более изысканным и точным рассуждениям об эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских богословских кругах. [5] Аверроэс, последний известный мусульманский философ-странник, защищал использование аристотелевской философии против этого обвинения; его обширные работы включают заслуживающие внимания комментарии к Аристотелю . [2] [3] В XII веке философию освещения основал Шахаб ад-Дин Сухраварди . Хотя философия в ее традиционной аристотелевской форме потеряла популярность в большей части арабского мира после двенадцатого века, формы мистической философии стали более заметными. [1]

После Аверроэса яркая перипатетическая философская школа сохранилась в восточном мусульманском мире во времена Империи Сефевидов, которую ученые назвали школой Исфахана . Он был основан шиитским философом Мир Дамадом и развит Муллой Садрой и другими. [2]

ИмяИзображениеИсточникПериод CEШкола сектыФилософия
Аль-КиндиАль-kindi.jpegИрак801–873MuʿtazilaОн был первым из мусульманских философов- перипатетиков и считался «отцом арабской философии». [6] [7] [8] Он был известен продвижением греческой и эллинистической философии в мусульманском мире . [9] Одной из его главных забот было показать совместимость философии и умозрительного богословия . Однако он предпочел бы откровение разуму, поскольку считал, что оно гарантирует вопросы веры, которые разум не может раскрыть. [9]
Мухаммад ибн Закария ар-РазиПерсия (Иран)854–925MuʿtazilaСуществуют противоречивые взгляды на его веру. Некоторые, такие как ибн Аби Осайба, знали его как верующего, но некоторые, как Абу Хатам и Бируни, знали его как неверующего. Философ, чья теория души, изложенная в «Метафизике» , была получена из ислама, в котором он объяснил, как душа находит свой путь к спасению и свободе. [10] В своей « Философской биографии» ар-Рази защищал свой философский образ жизни, подчеркивая, что вместо того, чтобы потакать своим желаниям, человек должен использовать свой интеллект и применять справедливость в своей жизни. Его защита от критиков - это также книга под названием « Аль Сират аль Фальсафия» («Философский подход»). [10] [11] Он также был одним из первых химиков. [12]
Аль-ФарабиПерсия (Иран)872–951MuʿtazilaАль-Фараби вместе с Ибн Синой и Аверроэсом были признаны мусульманами перипатетиками или рационалистами . [13] [14] [15] Он попытался собрать идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Собрание идей двух философов». [16] Он был известен как «второй мастер» философии (первым был Аристотель), и его работа была посвящена как возрождению, так и переизобретению александрийской философской мысли, к которой принадлежала его учительница Юханна бин Хайлан. [17]
Абу Якуб ас-Сиджистани? -971Вдохновленный неоплатонизмом , «его космология и метафизика развивают концепцию Бога как единого, стоящего за пределами бытия и небытия». [18] Интеллект, который является первым существом, созданным Богом, считает он, не распадается, и цель религии состоит в том, чтобы «переориентировать душу на ее истинное высшее Я и, в конечном счете, вернуться в свое первоначальное состояние». [18] [19] [20] [21]
Абу аль-Хасан аль-Амири? -992Противодействуя философии, которая считается независимой от откровения, он стремился найти области согласия между различными исламскими сектами. [22] [23] Главы 1 и 7 его книги « Аль-Илам би манакиб аль-Ислам» («Изложение достоинств ислама») были переведены на английский язык под заголовком «Качество знания и особенности его видов». [24] и «Превосходства ислама в отношении королевской власти» . [25] Другая его книга Китаб ал-амад 'ала'л-абад («О загробной жизни») [26] также имеет английский перевод.
Эбн Мескавайх932–1030Neoplatonist , который написал первую крупную исламскую работу по философской этике, озаглавленной Тахзиб аль-ахлак (Доработка Морали), он проводит различие между личной этикой и общественной жизнью, и противопоставлял искупительный характер разума с заманивает черту характера. [27]
Аль-Махарри973–1058Пессимистично вольнодумец , он напал на догматы религии. [28] Его ненужная необходимость (Luzūm mā lam yalzam) показывает, как он видел бизнес жизни. Его другие работы Послание Прощения (Рисалат аль-ghufrān) изображает его посещение с арабскими поэтами в период языческой , в раю , и из-за аспекта беседуя с умершим в раю, то Resalat Аль-Ghufran был по сравнению с Божественная комедия Данте [29], вышедшая спустя сотни лет.
АвиценнаПерсия (Иран)980–1037Считается одним из самых значительных мыслителей и писателей исламского Золотого века , [30] его различие между существованием и сущностью его теории о природе души , в частности, влияние на средневековую Европу . Его психология и теория познания повлияли на Вильгельма Оверни, епископа Парижа и Альберта Великого , а его метафизика оказала влияние на философию Фомы Аквинского . [31]
Хамид ад-Дин аль-КирманиПерсия (Иран)996–1021Его главная работа « Рахат аль-Акль» («Мир разума») объясняет, как достичь вечной жизни разума и разума в меняющемся мире. Аль-Аквал ад-Захабийа (опровергающий аргумент ар-Рази против необходимости откровения ) и Китаб аль-Рияд (о ранней космологии Исмаилитов) входят в число других его работ. [32]
Насир ХусравПерсия (Иран)1004–1088Его « Знание и освобождение» состоит из 30 вопросов и ответов об основных проблемах его времени, от сотворения мира до свободы воли человека и его виновности после смерти. [33] Равшана-и-нама (Книга Просветления) и Садатнама (Книга Блаженства ) также входят в число его работ.
Аль-ГазалиПерсия (Иран)1058–1111Суфий / ашариЕго основная работа «Непоследовательность философов» сделала поворот в исламской эпистемологии . Его столкновение со скептицизмом заставило его поверить, что все причинные события не являются продуктом материальных союзов, а происходят по воле Бога. Позже, в следующем столетии, опровержение Аверроэсом « Несогласованности» аль-Газали стало известно как «Несогласованность несогласованности» . [34]
Avempace1095–1138Его основная философская идея состоит в том, что человеческая душа может стать единым целым с Божественным через иерархию, начиная с ощущения форм (содержащих все меньше и меньше материи) до впечатления Активного интеллекта. Его самая важная философская работа - Тадбир аль-Мутавахид (Режим одиночества). [35]
Ибн Туфаил1105–1185Его работа Хай ибн Якдхан , известная как «Улучшение человеческого разума» на английском языке, представляет собой философский и аллегорический роман, в котором рассказывается история одичавшего ребенка по имени Хайи, которого воспитывает газель и который живет один, не контактируя с другими людьми. Эта работа продолжает версию истории Авиценны и рассматривается как ответ на книгу аль-Газали « Непоследовательность философов» , в которой критиковалась философия Авиценны. [36]
АверроэсИспания

(Андалусия)

1126–1198Его называют «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе» [37] [38]. Он был известен под прозвищем Комментатор за свои драгоценные комментарии к трудам Аристотеля. Его основной работой была «Несогласованность несогласованности», в которой он защищал философию от заявлений аль-Газали в «Несогласованности философов» . Другими его произведениями были « Фасл аль-Макаль» и « Китаб аль-Кашф» . [37] [38]
Афдаль ад-Дин КашаниПерсия (Иран)? -1213Он участвовал в объяснении спасительной силы самосознания. [39] [ неудавшаяся проверка ] То есть: «Познать себя - значит познать вечную реальность, которая есть сознание, и знать, что это значит быть им». [39] [ неудавшаяся проверка ] Его онтология взаимосвязана с его эпистемологией , поскольку он считает, что полная актуализация потенциальных возможностей мира возможна только через самопознание. [39] [ неудачная проверка ]
Наджмуддин Кубра1145–1220Как основатель суфийского ордена Кубравийя [40] он считается пионером суфизма . В его книгах обсуждаются сны и видения, среди которых есть суфийский комментарий к Корану . [41]
Фахр ад-Дин ар-РазиПерсия (Иран)1149–1209АшариЕго главный труд « Тафсир-э Кабир» включал в себя множество философских мыслей, среди которых была самодостаточность интеллекта. Он считал, что доказательства, основанные на традиционных хадисах, никогда не могут привести к достоверности, а только к предположениям . Рационализм Ар-Рази «занимает важное место в дискуссиях в исламской традиции о гармонизации разума и откровения». [42]
Шахаб ад-Дин СухравардиПерсия (Иран)1155–1191СуфийКак основатель Иллюминационизма , важной школы исламского мистицизма , «свет» в его «Философии озарения» является божественным источником знаний, который значительно повлиял на исламскую философию и эзотерические знания. [43] [44]
Ибн АрабиИспания

(Андалусия)

1165–1240СуфийОн был арабским андалузским суфийским мистиком, чей труд « Фусус аль-Хикам» («Камни мудрости») можно охарактеризовать как краткое изложение его мистических убеждений относительно роли различных пророков в божественном откровении. [45] [46] [47]
Насир ад-Дин ат-ТусиПерсия (Иран)1201–1274Как сторонник авиценнианской логики , Ибн Халдун назвал его величайшим из поздних персидских ученых. [48] Переписку с Садр ад-Дином аль-Кунави , зятем Ибн аль-Араби , он думал, что мистицизм, распространяемый суфийскими принципами его времени, не привлекал его ум, поэтому он написал свой собственный книга философского суфизма под названием « Аусаф аль-Ашраф» («Атрибуты выдающихся»).
РумиДревняя Персия1207–1273СуфийОписанный как «самый популярный поэт в Америке» [49], он был мыслителем эволюции, поскольку он считал, что вся материя после передачи от божественного Эго переживает эволюционный цикл, посредством которого она возвращается к тому же божественному Эго [50]. что происходит из-за врожденного мотива, который он называет любовью . Основным трудом Руми является Maṭnawīye Ma'nawī (Духовные двустишия), которые некоторые суфии считают Кораном на персидском языке . [51] Его другая работа, Fihi Ma Fihi (В том, что в ней), включает семьдесят одну беседу , которую он неоднократно давал своим ученикам. [52]
Ибн ан-Нафис1213–1288Его Аль-Risalah аль-Kamiliyyah фил Siera аль-Nabawiyyah или Theologus Autodidactus называется первый теологический роман , в котором он пытался доказать , что человеческий разум способен вывести истины мира посредством рассуждения. [53] Он описал эту книгу как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». [54]
Котб ад-Дин ШиразиПерсия (Иран)1217–1311Он был суфием из Шираза, который прославился своими комментариями на Хикмат аль-Ишрак из Сухраварди . Его основная работа - Дуррат ат-тадж ли-гурратт аль-Дубадж ( Жемчужная Корона), которая представляет собой энциклопедическую работу по философии, включая философские взгляды на естественные науки, теологию, логику, общественные дела, этнику, мистику, астрономию, математику, арифметику и т. Д. Музыка. [55]
Ибн Сабин1236–1269Он был суфийский философ, последний философ из Андалус , и был известен своими ответами на вопросы от Фридриха II , правителя Сицилии . Его школа представляет собой смесь философских и гностических мыслей. [56]
Сайид Хайдар Амули1319–1385Как главный комментатор мистической философии Ибн Араби и представитель теософии персидских имамов , он считает, что имамы , наделенные мистическим знанием, были не просто проводниками шиитских суфиев . Он был критиком шиитов, чья религия ограничивалась законнической системой, и суфиями, отрицавшими определенные правила, изданные имамами. [57]
Тафтазани1322–1390Трактаты ат-Тафтазани, даже комментарии, являются «стандартными книгами» для студентов, изучающих исламское богословие. Его статьи были названы «сборником различных взглядов на великие доктрины ислама». [58]
Ибн Халдун1332–1406АшариОн известен своей «Мукаддима», которую Арнольд Дж. Тойнби назвал ее « философией истории, которая, несомненно, является величайшим произведением в своем роде». [59] Эрнест Геллнер считал определение правительства Ибн Халдуном , «институт, предотвращающий несправедливость, отличную от той, на которую оно само себя совершает», лучшим в истории политической теории . [60] Его теория социального конфликта противопоставляет оседлый образ жизни горожан кочевой жизни кочевников, которая приведет к завоеванию городов воинами пустыни. [61]
Абдул Карим Джили1366–1424СуфийДжили был основным систематизатором и комментатором работ Ибн Араби . Его « Универсальный человек» объясняет учение Ибн Араби о реальности и человеческом совершенстве, которое является одним из шедевров суфийской литературы . [62] [63] Джили думал об Абсолютном Существе как об «Я», что позже повлияло на Алламу Икбала . [64]
ДжамиПерсия (Иран)1414–1492СуфийЕго Haft Awrang (Семь престолов) включает семь историй, среди которых Саламан и Абсал рассказывают историю о чувственном влечении принца к своей кормилице [65], в которой Джами использует образные символы для изображения ключевых этапов суфийского пути. например покаяние. [66] [67] Мистические и философские объяснения природы божественного милосердия также входят в число его работ. [68]
Бахах ад-дин аль-Смили1547–1621Считающийся ведущим ученым и муджадидом семнадцатого века [39], он работал над тафсиром , хадисами , грамматикой и фикхом (юриспруденцией). [39] В своей работе Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Изложение концепции «Единства Существований») он утверждает, что суфии являются истинными верующими, «призывает к беспристрастной оценке их высказываний и ссылается на к его собственному мистическому опыту ". [39] [69]
Мир ДамадПерсия (Иран)? -1631Исповедуя неоплатонизирующие исламские перипатетические традиции Авиценны и Сухраварди , он был главной фигурой (вместе со своим учеником Муллой Садрой ) культурного возрождения Ирана . Он также был центральным основателем Исфаханской школы и считается Третьим Учителем (муалим аль-талис) после Аристотеля и аль-Фараби . [70] Таквим аль-Иман (Календари веры), Китаб Кабасат аль-Илахия (Книга Божественных углей огненного зажигания), Китаб аль-Джадхават (Книга духовных притяжений) и Сират аль-Мустаким(«Прямой путь») входят в число его 134 работ. [71]
Мир ФендерескиПерсия (Иран)1562–1640Он обучался творчеству Авиценны , и мулла Садра учился у него. [72] Его основная работа al-Resāla al-enāʿiya , представляет собой исследование искусств и профессий в идеальном обществе и объединяет ряд жанров и предметных областей, таких как политическая и этическая мысль и метафизика. [73]
Мулла СадраПерсия (Иран)1571–1641ШиитыПо словам Оливера Лимана , мулла Садра - самый влиятельный философ мусульманского мира за последние четыреста лет. [74] [75] Он считается мастером философской школы Ишраки, который объединил многие области исламской философии Золотого Века в то, что он назвал Трансцендентной теософией . Он принес «новое философское понимание природы реальности » и совершил «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии. [76] Он также впервые создал «отчетливо мусульманскую школу Хикма.основанный, в частности, на вдохновенных доктринах, составляющих саму основу шиизма, «особенно на том, что содержится в Нахдж аль-Балага . [77]
Кази Саид КумиПерсия (Иран)1633–1692Он был учеником Раджаба Али Тебризи , Мухсена Фейза и Абд аль-Раззак Лахиджи и написал комментарии к теологии, приписываемой Аристотелю, труду, который мусульманские философы всегда продолжали читать. Его комментарии к аль-Таухид по аль-Шейх аль-Saduq также известен. [78]
Шах ВалиуллаИндия1703–1762Он попытался пересмотреть исламское богословие с точки зрения современных изменений. Его основная работа «Неоспоримый аргумент Бога» посвящена мусульманскому богословию и до сих пор часто упоминается в новых исламских кругах. Аль-Будур аль-Базигха («Полная луна, восходящая в великолепии») - еще одна его работа, в которой он объясняет основы веры с учетом рациональных и традиционных аргументов. [79] [80]
Сайед Амир АлиИндия1849-1928 гг.МодернистСэр Сайед Амир Али был британско-индийским ученым, получившим орден звезды Индии . Он был одним из ведущих исламских ученых Индии, пытавшихся привнести современность в ислам. [81] Вместо того чтобы восстать против Британской империи, он попытался популяризировать современное образование, такое как изучение английского языка. Две из его самых известных книг - «Дух ислама» и « Краткая история сарацинов» [82].

.

Мухаммад Икбал
(Британская Индия)

Пакистан

1877–1938Модернист /

Суфий

Помимо того, что он выдающийся поэт, он признан «мусульманским философским мыслителем современности». [83] Он написал две книги на тему «Развитие метафизики в Персии и Реконструкция религиозной мысли в исламе» [84], в которых он раскрыл свои мысли относительно исламского суфизма, объяснив, что он побуждает ищущую душу к более высокому пониманию жизни. . [84] Бог, значение молитвы, человеческий дух и мусульманская культура - среди других вопросов, обсуждаемых в его трудах. [84]
Сейед Мухаммад Хусейн ТабатабаиПерсия (Иран)1892–1981Он известен Тафсир аль-Мизан , толкованием Корана . Его философия сосредоточена на социологическом подходе к человеческим проблемам. [85] В более поздние годы он часто проводил учебные встречи с Генри Корбином и Сейедом Хоссейном Насром , на которых обсуждались классические тексты божественного знания и гнозиса вместе с тем, что Наср называет сравнительным гнозисом. Шиитский ислам , Принципы философии и метод реализма ( персидский : Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism ) и диалоги с профессором Корбином ( персидский :Mushabat ba Ustad Kurban ) среди его произведений. [85]
Гулам Ахмед ПервезПакистан1903–1985Модернист /

Quranist

Он был известным теологом из Пакистана, вдохновленным Алламой Икбалом . [86] Будучи протеже Алламы Икбала, его главная цель заключалась в том, чтобы разделить «Дин» и «Мадхаб» . По его словам, ислам был открыт как Дин, главной целью которого было создание успешного и счастливого общества. [87] Он отверг идею о том, что государством управляют исламские ученые, хотя он также критиковал западный секуляризм. [88] Он твердо верил, что ислам основан не на слепой вере, а на рациональном мышлении. Его самая известная книга - «Ислам: вызов религии».
Абул А'ла МаудудиПакистан1903–1979Его основная работа - «Смысл Корана», в которой он объясняет, что Коран - это не книга абстрактных идей, а книга, которая содержит послание, вызывающее движение. [89] Ислам, по его мнению, - это не «религия» в том смысле, в каком обычно понимается это слово, а система, охватывающая все сферы жизни. [90] В своей книге « Исламский образ жизни» он в значительной степени расширил эту точку зрения.
Генри КорбинФранция1903–1978Он был философом , теологом и профессором исламских исследований в Сорбонне в Париже, где он встретил Луи Массиньона , и именно он познакомил Корбина с трудами Сухраварди, чьи работы повлияли на ход жизни Корбина. [91] В своей «Истории исламской философии» он опроверг мнение о том, что мусульманская философия прекратила свое существование после Аверроэса, скорее показав, что яркая философская деятельность сохранялась в восточно-мусульманском мире, особенно в Иране. [91]
Абдель Рахман Бадави1917–2002Он принял экзистенциализм с тех пор, как написал свою книгу « Время экзистенциализма» в 1943 году. Его версия экзистенциализма, согласно его собственному описанию, отличается от Хайдеггера и других экзистенциалистов тем, что она отдает предпочтение действию, а не мысли. Однако в своей более поздней работе « Гуманизм и экзистенциализм в арабской мысли» он попытался укоренить свои идеи в собственной культуре. [92] [93]
Мортеза МотаххариПерсия (Иран)1919–1979Считается одним из важных факторов , влияющих на идеологиях в Исламской Республике , [94] он начал с Хавза в Куме . Затем он 22 года преподавал философию в Тегеранском университете . Однако в период с 1965 по 1973 год он регулярно читал лекции в Хоссейние Эршад в Северном Тегеране, большинство из которых были превращены в книги по исламу, Ирану и историческим темам. [95]
Мохаммад-Таки ДжафариПерсия (Иран)1923–1998Он написал много книг о различных областях, наиболее известными из которых являются его 15-томной Интерпретация и критика Руми «s Masnavi , и его незаконченной, 27-томный Перевод и интерпретация путь красноречия . Эти работы демонстрируют его идеи в таких областях, как антропология, социология, моральная этика, философия и мистицизм.
Мохаммед Аркун1928–2010Он писал об исламе и современности, пытаясь переосмыслить роль ислама в современном мире. [96] В своей книге « Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы» он предлагает свои ответы на несколько вопросов для тех, кто обеспокоен кризисом идентичности, из-за которого многие мусульмане отдалились как от современности, так и от традиций. «Незаметное в современной исламской мысли» также входит в число его работ. [96] [97]
Исрар Ахмед1932–2010Он является автором книги « Исламское возрождение: настоящая задача впереди», в которой он объясняет теоретическую идею системы Халифата , утверждая, что это станет возможным только путем возрождения имана и веры среди мусульман в целом и интеллигенции в частности. Он утверждает, что это заполнит существующий разрыв между новыми науками и исламским божественным знанием. [98]
Али ШариатиПерсия (Иран)1933–1977МодернистАли Шариати Мазинани (персидский: علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 - 18 июня 1977) был иранским революционером и социологом, занимавшимся социологией религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20-го века [3] и был назван «идеологом иранской революции», хотя в конечном итоге его идеи не легли в основу Исламской Республики.
Абдолла Джавади-АмолиПерсия (Иран)1933–Его работы посвящены исламской философии и особенно трансцендентной философии Муллы Садры . [76] Тафсир Тасним - его толкование Корана, в котором он следует за Тафсир аль-Мизан Табатабаи в том, что он пытается интерпретировать стих, основанный на других стихах. [99] Его другая работа As-Saareh-e-Khelqat - это дискуссия о философии веры и доказательствах существования Бога.
Хоссейн НасрПерсия (Иран)1933–Суфи / шиитыОн является выдающимся исследователем сравнительного религиоведения , пожизненным учеником Фритьофа Шуона , чьи работы посвящены исламскому эзотеризму и суфизму . Автор более пятидесяти книг и пятисот статей (некоторые из которых можно найти в журнале « Исследования в области сравнительного религиоведения» ). Он пользуется большим уважением как на Западе, так и в исламском мире. [100] « Исламская философия от ее истоков до наших дней» входит в число его работ, в которых он заявляет, что высказывания шиитских имамов сыграли важную роль в развитии более поздней исламской философии, особенно в работах Муллы Садры . [101]
Садик Джалал аль-Азминдюк1934–2016Он работал над Иммануилом Кантом , хотя позже в своей жизни он уделял больше внимания исламскому миру и его отношениям с Западом. Он также был сторонником прав человека , интеллектуальной свободы и свободы слова. [102]
Мохаммад-Таки Месбах-ЯздиПерсия (Иран)1934–Он исламский факих, который также изучал произведения Авиценны и Муллы Садры . Он поддерживает исламскую философию и, в частности, трансцендентную философию Муллы Садры . Его книга « Философские инструкции: введение в современную исламскую философию» переведена на английский язык. [103]
Мохаммад Бакир ас-Садр1935–1980Он был иракским шиитским философом и основателем Исламской партии Дава . Его « Фальсафатуна» («Наша философия») - это собрание основных идей, касающихся мира, и его способа его рассмотрения. Эти концепции разделены на два исследования: теория познания и философское представление о мире. [104]
Мохаммед Абед аль-ДжабриМарокко1935–2010 гг.Его работа « Демократия, права человека и право в исламской мысли», хотя и показывает самобытную национальность арабов, отвергает философские дискуссии, которые пытались игнорировать ее демократические недостатки. Работая в традициях Авинченны и Аверроэса , он подчеркивает, что такие концепции, как демократия и закон, не могут опираться на старые традиции и не могут быть импортированы, но должны быть созданы самими сегодняшними арабами. [105] Формирование арабского разума: текст, традиция и конструирование современности в арабском мире также входит в число его работ.
Абдолкарим СорушПерсия (Иран)1945–Интересуясь философией религии и философской системой Руми , в его книге «Эволюция и передача религиозного знания» утверждается, что «религия (например, ислам) может быть божественной и неизменной, но наше понимание религии остается в постоянном движении и полностью человеческое усилие ". [106] [107]
Джавед Ахмед ГамидиПакистан1951-МодернистДжавед Ахмед Гамиди - пакистанский теолог. Он считается одним из современных модернистов исламского мира. [108] Подобно Парвезу, он также продвигает рационализм и светское мышление с помощью deen. [109] Гамиди также известен своими умеренными фетвами . Гамиди также считает, что демократия совместима с исламом. [110]
Гэри Легенхаузен1953–Ислам и религиозный плюрализм входит в число его работ, в которых он защищает «нередуктивный религиозный плюрализм». [111] В своей статье «Отношения между философией и теологией в эпоху постмодерна» он пытается исследовать, может ли философия согласиться с теологией. [112]
Мостафа МалекянПерсия (Иран)1956–Он работает над « Рациональностью и духовностью», пытаясь совместить ислам и рассуждение. Его основная работа «Путь к свободе» посвящена духовности и мудрости. [113]
Тарик РамаданШвейцария/

Франция

1962–МодернистРаботая в основном над исламским богословием и местом мусульман на Западе [114], он считает, что западные мусульмане должны придумать «западный ислам» в соответствии со своими социальными обстоятельствами. [115]

См. Также [ править ]

  • Списки философов
  • Исламская философия
  • Ранняя исламская философия
  • Современная исламская философия
  • Исламские ученые
  • Список иранских философов

Заметки [ править ]

  1. ^ Только Али «s путь красноречие , традиционно считаются содержать как религиозно-философскую мысль. [2] [3]

Внешние ссылки [ править ]

  • Исламская философия онлайн
  • Журнал исламской философии

Сноски [ править ]

  1. ^ a b Лиман, Оливер. «Исламская философия» . Рутледж. Архивировано из оригинала на 3 мая 2015 года . Проверено 9 октября 2014 года .
  2. ^ a b c Корбин, Генри (2001). История исламской философии . Перевод Лядейн Шеррард с помощью Филипа Шеррарда. Лондон и Нью-Йорк: Кеган Пол Интернэшнл. С. 33–36.
  3. ^ a b c d Табатабай, Сайид Мухаммад Хусейн (1979). Шиитский ислам . Перевод Сейеда Хоссейна Насра . SUNY пресс. С. 94–96. ISBN 978-0-87395-272-9.
  4. ^ a b c d Исламская философия. Архивировано 3 мая 2015 г. в WebCite , энциклопедии философии Routledge.
  5. ^ a b c Гриффель, Фрэнк (2020), «аль-Газали» , в Zalta, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лето 2020 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , извлечено 2020- 10-03
  6. Перейти ↑ Nasr 2006 , pp. 137–138
  7. ^ Abboud, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN 978-1-4042-0511-6.
  8. ^ Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви мировых религий . 1 . ABC-CLIO. п. 405. ISBN 978-1-85109-980-1.
  9. ^ a b Наср и Лиман (1 февраля 1996 г.). История исламской философии (1-е изд.). Рутледж. С. 1–3, 165. ISBN 978-0415056670.
  10. ^ a b Фахри, Маджид (2004). История исламской философии . Издательство Колумбийского университета.
  11. Перейти ↑ Iqbal, Mohammad (2005). Развитие метафизики в Персии, вклад в историю мусульманской философии . Kessinger Publishing.
  12. ^ История цивилизаций Центральной Азии, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 81-208-1596-3 , т. IV, часть вторая, с. 228. 
  13. ^ Motahhari, Morteza, Знакомство с исламскими знаниями, V1, с.166
  14. ^ «Словарь исламских философских терминов» . Muslimphilosophy.com . Проверено 19 сентября 2012 .
  15. ^ «Аристотелианство в исламской философии» . Muslimphilosophy.com . Проверено 19 сентября 2012 .
  16. ^ Motahhari, Mortaza, Знакомство с исламскими знаниями, V1, с.167
  17. Перейти ↑ Reisman, D. Al-Farabi and the Philosophical Curriculum In Adamson, P & Taylor, R. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p55
  18. ^ a b Уокер, Пол Э. «Абу Якуб ас-Сиджистани (эт. 971)» . Интернет-энциклопедия философии . Институт исмаилитских исследований.
  19. ^ Корбин, Генри (1949). Кашф аль-Махджуб (Раскрытие сокрытого) . Тегеран и Париж.
  20. ^ Уокер, П. (1994). Источники мудрости: исследование Китаб аль-Янаби Абу Якуба ас-Сиджистани. Солт-Лейк-Сити.
  21. ^ Уокер, Пол Э. "Абу Якуб ас-Сиджистани (эт. 971)" . Интернет-энциклопедия философии . Институт исмаилитских исследований.
  22. Перейти ↑ Gaskell (2009). «Аль-Амири, Абу'л Хасан Мухаммад ибн Юсуф» . Архивировано из оригинала 2011-06-06 . Проверено 10 октября 2014 .
  23. ↑ Наср, Сейед Хоссейн (1996). История исламской философии (Routledge History of World Philosophies) . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  24. ^ Розенталь, Ф., Классическое наследие ислама , Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1973, стр. 63–70
  25. ↑ Розенталь, Ф., Государство и религия согласно Абу л-Хасану аль-Амири , Islamic Quarterly 3, стр. 42–52
  26. ^ Роусон, EK, Мусульманский философ о душе и ее судьбе: Китаб аль-Амад аль-Амири аль-Амири , Нью-Хейвен, Коннектикут: Американское восточное общество, 1988
  27. ^ С. Эдмунд Босворт, «Meskavayh, Абу Али Ахмад» в Энциклопедическом Iranica [1]
  28. ^ Филип Хури Хитти Ислам, образ жизни с. 147
  29. ^ Уильям Монтгомери Ватт и Пьер Качиа, История исламской Испании , 2-е издание, Издательство Эдинбургского университета, 1996, стр. 125–126, ISBN 0-7486-0847-8 . 
  30. ^ "Авиценна (персидский философ и ученый) - Британская онлайн-энциклопедия" . Britannica.com . Проверено 7 января 2012 .
  31. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980–1037)" . Iep.utm.edu. 2006-01-06 . Проверено 19 января 2010 .
  32. ^ Дафтари, Фархад (2000). Интеллектуальные традиции в исламе . IBTauris. п. 97. ISBN 978-1860644351.
  33. ^ Насир Хосров (2 июля 1999). Знание и освобождение: трактат по философской теологии . Перевод Ф.М. Хунзая. IB Tauris совместно с Институтом исследований исмаилизма; Репринтное издание.
  34. Перейти ↑ Watt, W. Montgomery (1953). Вера и практика Аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  35. ^ Фахри, Маджид (2003). Исламская философия, теология и мистицизм: краткое введение . Оксфорд, Англия: Oneworld.
  36. ^ Нахайян AG Fancy (2006), «легочная Транзит и телесное Воскресение: Взаимодействие медицины, философия и религия в трудах Ибн аль-Нафис (умерло 1288)», стр 95-102,. Электронные диссертации , Университет Нотр-Дам . [2]
  37. ^ a b "Выставки Библиотеки Джона Картера Брауна - Исламские встречи" . Проверено 30 октября 2012 года .
  38. ^ a b «Ахмед, К.С.« Арабская медицина: вклад и влияние ». Труды 17-го ежегодного дня истории медицины, 7 и 8 марта 2008 г., Центр медицинских наук, Калгари, AB» (PDF) . Проверено 30 октября 2012 года .
  39. ^ a b c d e f Encyclopdia Iranica , BAHĀʾ-AL-DĪN ʿĀMELĪ, SHAIKH MOAMMAD B. OSAYN BAH , Э. Кольберг.
  40. ^ Генри Корбин , " История исламской философии " и " En Islam Iranien ".
  41. ^ Алгар, Хамид (2011). Кубра, Шейх Абу 'л-Джаннаб Ахмад б. 'Умар Наджм ад-Дин . Brill Online.
  42. ^ Джон Купер (1998), "аль-Рази, Фахр ад-Дин (1149-1209)" , Routledge Энциклопедия философских наук , Routledge , извлекаться 2010-03-07
  43. ^ Ziai, Н (1997). Аль-Сухраварди, т. 9 . Энциклопедия ислама. С. 782–784.
  44. ↑ Наср, Сейед Хоссейн (1993). Потребность в священной науке . SUNY Нажмите. п. 158.
  45. ^ Naqvi, С. Али Раза, обрамление МУДРОСТИ (Ибн аль-Араби Fuṣūṣ аль-хикам) по RWJ Остин (ред.), Исламоведения, Vol. 23, No. 2 (лето 1984), стр. 146–150.
  46. ^ Читтик, Уильям С. «Раскрытие в вмешиваясь изображения: Ибн Араби на смерть». Рассуждение 24,1 (2002), стр 51-62
  47. ↑ Миндаль, Ян. «Честность недоумевших: Деррида и Ибн 'Араби о« недоумении »», Журнал Американской академии религии, Vol. 70, No. 3 (сентябрь 2002 г.), стр. 515–537
  48. ^ Дабаши Хамид. Ходжа Насир ад-Дин Туси: философ / визирь и интеллектуальный климат своего времени . История мировых философий Рутледж. Том I.
  49. ↑ Чарльз Хэвиленд (30 сентября 2007 г.). «Рев Руми - 800 лет спустя» . BBC News . Проверено 30 сентября 2007 .
  50. ^ М.М. Шариф, История мусульманской философии , Том II, стр. 827.
  51. ^ JTP де Брёйн. Сравнительные заметки о Санаи и Аттаре . Л. Льюисон. п. 361.
  52. ↑ Франклин Льюис, Руми: Прошлое и настоящее, Восток и Запад - Жизнь, Учения и Поэзия Джалал ад-Дина Руми , Публикации Oneworld, 2000, Глава 7.
  53. ↑ Абу Шади Аль-Руби (1982), Ибн ан-Нафис как философ , Симпозиум по Ибн ан-Нафису , Вторая Международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт ( ср. Ибн ан-Нафис как философ , Энциклопедия Исламский мир [3] )
  54. Перейти ↑ Fancy, Nahyan AG (2006). «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)» . Электронные диссертации и диссертации .
  55. ^ Сайед Абд-Аллах ANWAR, энциклопедический Iranica, "QOṬB-AL-DIN ŠIRĀZI, MAHMUD б. Żiā'-аль-Дин Масуд б. Moṣleḥ", [4]
  56. Перейти ↑ Nasr 2006 , pp. 156–157
  57. ^ Кольберг, Этан. «Encyclopdia Iranica». Амоли, Сайед Баха-ад-Дин . Отсутствует или пусто |url=( справка )
  58. ↑ Аль-Тафтазани, Сад ад-Дин Масуд ибн Умар ибн Абд Аллах (1950). Комментарий к кредо ислама: Сад ад-Дин ат-Тафтазани к кредо Наджм ад-Дина ан-Насафи (Earl Edgar Elder Trans.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. ХХ.
  59. ↑ Британская энциклопедия , 15-е изд., Т. 9, стр. 148.
  60. ^ Эрнест Геллнер, Плуг, Меч и Книга (1988), стр. 239
  61. ^ JSTOR  3590803 Перевод и колониальное воображение: востоковед Ибн Халдун, Абдельмаджид Ханнум © 2003 Уэслианский университет.
  62. ↑ Peters, FE (1990) Иудаизм, христианство и ислам: классические тексты и их интерпретация, Том III: Труды духа Princeton University Press, Princeton, NJ, p.254-257;
  63. ^ The Qadiriya Sufi Way Sunni Razvi Society Архивировано 31 декабря 2006 г. в Wayback Machine
  64. ↑ Аллама Икбал в своем письме от 24 января 1921 г. к Р. А. Николсону ( Письма Академии Икбала Икбала, Лахор (1978), стр. 141–42)
  65. ^ Lingwood, Чад (март 2011). "Саламан ва Абсал Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные суду Ак Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)". Иранские исследования . 44 (2): 174–191. DOI : 10.1080 / 00210862.2011.541687 . S2CID 154384698 . 
  66. ^ Huart, Cl .; Массе, Х. «Джами, Мауляна Нур ад-Дин Абд ах-Рахман». Энциклопедия ислама .
  67. ^ Lingwood, Чад (март 2011). "Саламан ва Абсал Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные суду Ак Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)". Иранские исследования . 44 (2): 175–191. DOI : 10.1080 / 00210862.2011.541687 . S2CID 154384698 . 
  68. ^ Ризви, Саджад. «Экзистенциальное дыхание ар-Рахмана и щедрая милость ар-рахим: Тафсир Сурат аль-Фатиха Джами и школа Ибн Араби». Журнал коранических исследований .
  69. ^ Кольберг, E. "BAHĀ'-эд-Дин'ĀMELĪ" . Энциклопедия Iranica . Проверено 3 декабря 2014 года .
  70. Перейти ↑ Nasr 2006 , p. 214
  71. ^ Наср 2006
  72. ^ Фазлур Рахман, Философия Мулла Садра (Садр ад-Дин аль-Ширази) , SUNY Press, 1975
  73. ^ [5]
  74. ^ Leaman (2007), с.146
  75. ↑ Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад аль-Ширази) (1571 / 2-1640) Джона Купера
  76. ^ a b Камаль, Мухаммад (2006), Трансцендентная философия Муллы Садры , Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9 и 39, ISBN 978-0-7546-5271-7
  77. ^ Шариф, Миан Мохаммад (1966). История мусульманской философии, Том 2 . Германия: Allgauer Heimatverlag GmbH. С. 938, 920 и 907.
  78. ^ Корбин (1993), pp.346-347
  79. ^ Jalbani, GN (2006). Жизнь Шаха Вали Аллаха (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Китаб Бхаван. ISBN 9788171513703.
  80. ^ SM Икрам (1964). «XIX. Век политического упадка: 1707–1803» . В Эйнсли Т. Эмбри (ред.). Мусульманская цивилизация в Индии . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231025805. Проверено 12 апреля 2013 года .
  81. ^ "Али, Сайед Амир - Banglapedia" . en.banglapedia.org . Проверено 8 декабря 2020 .
  82. ^ "Сайед Амир Али | Бывший судья Высокого суда Калькутты" . История Пакистана . 2013-10-24 . Проверено 8 декабря 2020 .
  83. ^ «Аллама Мухаммад Икбал, философ, поэт и политический лидер» . Aml.Org.pk. Архивировано из оригинала на 2012-03-05 . Проверено 2 марта 2012 .
  84. ^ a b c «Аллама Икбал - биография - работы Икбала» (PHP) . Икбал Академия. 26 мая 2006 . Проверено 6 августа 2012 года .
  85. ^ а б Алгар, Хамид. Биография Аллама Сайида Мухаммада Хусейна Табатабаи . Калифорнийский университет в Беркли: Издательство Оксфордского университета.
  86. ^ Параша, Надим Ф. (2014-09-21). «Взлет и падение духовного бунтаря» . DAWN.COM . Проверено 5 декабря 2020 .
  87. ^ «Введение: Ислам - вызов религии Аллама Гулам Ахмад Парвез | Аллама Гулам Ахмад Парвез» . www.newageislam.com . Проверено 5 декабря 2020 .
  88. ^ Параша, Надим Ф. (2015-08-13). «Формируя истории: самые влиятельные книги в Пакистане» . DAWN.COM . Проверено 5 декабря 2020 .
  89. ^ 1979, Тафхимул Коран, Vol. I, Лахор, стр. 334
  90. ^ «А. Маудуди на„пути к пониманию ислама “ » . Архивировано из оригинала на 2009-10-24.
  91. ^ а б Корбин, Генри статья из Энциклопедии религии
  92. ↑ Мона Михаил (1992), Исследования в короткометражном рассказе Махфуза и Идриса , NYU Press , стр. 28 год
  93. ^ "Абдул-Рахман Бадави" . Философы арабов .
  94. ^ Манучохр Ганжи (2002). Бросить вызов иранской революции: от министра до шаха до лидера сопротивления . Издательская группа "Гринвуд". п. 109. ISBN 978-0-275-97187-8. Проверено 8 августа 2013 года .
  95. ^ Касра, Нилофар. «Аятолла Мортеза Мотаххари» . IICHS . Проверено 27 июля 2013 года .
  96. ^ a b «Памяти профессора Мохаммеда Аркуна» . Институт исмаилитских исследований . Архивировано из оригинального 20 октября 2014 года . Проверено 13 октября 2014 года .
  97. ^ Аркун, Мохаммед (4 июля 1994). Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы . Перевод Роберта Д. Ли. Westview Press.
  98. ↑ Мумтаз Ахмад, «Проповедники в СМИ и создание новой мусульманской общественности в Пакистане», Специальный отчет NBR 22, февраль 2010 г. [6]
  99. ^ Джавади Амоли (2013). Тасним: Тафсир Корана . Тегеран: Асра.
  100. ^ John F Haught, наука и религия , Georgetown University Press, 2001, ISBN 0-87840-865-7 , p.xvii 
  101. Перейти ↑ Nasr 2006 , p. 109
  102. ^ «Сирийские интеллектуалы призывают Баасский конгресс возродить« дамасскую весну » » . ArabicNews.com. 2005-09-06. Архивировано из оригинала на 2006-03-19 . Проверено 15 января 2009 .
  103. ^ Misbah ЯЗДИ Мухаммад Таки (1999). Философские инструкции: Введение в современную исламскую философию . Перевод Ажима Сарвдалира; Хадж Доктор Мухаммад Легенхаузен. Бингемтонский университет и Университет Бригама Янга.
  104. ^ Аятолла Мухаммад Бакир ас-Садра. «Наша философия - Фальсафатуна» . Мухаммади Траст Великобритании и Северной Ирландии. Архивировано из оригинала на 2014-10-14 . Проверено 9 октября 2014 .
  105. ^ Al Джабри, Мохаммед Абд (9 декабря 2008). Демократия, права человека и право в исламской мысли . ИБ Таврический.
  106. ^ Вахид, Хамид (2005). Исламский гуманизм: от безмолвия к исчезновению Краткий анализ тезиса Абдулкарима Соруша об эволюции и передаче религиозных знаний . Тегеран, Иран: Центр ислама и науки. п. 43.
  107. ^ Jahanbakhsh, Forough (2001). Ислам, демократия и религиозный модернизм в Иране, 1953–2000: от Базаргана до Соруша . п. 145 .
  108. ^ "Джавед Ахмад Гамиди: модернистский реформист - OpEd" . Евразийское обозрение . 2020-04-07 . Проверено 8 декабря 2020 .
  109. ^ админ (2014-12-30). «10 уникальных точек зрения ученого Джаведа Гамиди» . Шаг конвергенции . Проверено 8 декабря 2020 .
  110. ^ «Ежемесячное Возрождение - Содержание» . www.monthly-renaissance.com . Проверено 8 декабря 2020 .
  111. ^ Легенхаузен, Гэри. «Ислам и религиозный плюрализм» .
  112. ^ Легенхаузен, Мухаммед. Отношения между философией и теологией в эпоху постмодерна .
  113. ^ Mansour Nejad, Мохаммад (1389). Накди бар Остадан бе Бахане Таджлил (на персидском языке). Тегеран: публикация «Яван Пуйя».
  114. ↑ Чтение Корана. Архивировано 9 июня 2011 г. в Wayback Machine . Тарик РАМАДАН (07.01.2008). Проверено 30 января 2011.
  115. ^ Ливингстон, Дэвид (2013-06-16). Черный террор Белые солдаты: ислам, фашизм и новый век . п. 594. ISBN 9781481226509.

Ссылки [ править ]

  • Наср, Сейед Хоссейн (2006). Исламская философия от истоков до наших дней . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-6799-2.