Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лютеранская схоластика была богословским методом, который постепенно развивался в эпоху лютеранского православия . Богословы использовали неоаристотелевскую форму представления, уже популярную в академических кругах, в своих трудах и лекциях. Они определили лютеранскую веру и защищали ее от полемики противоборствующих сторон.

Различие между схоластическим богословием и методом [ править ]

Термин «схоластика» используется для обозначения как схоластического богословия , возникшего во время дореформации церкви, так и связанной с ней методологии. В то время как лютеране отвергают теологию схоластов, некоторые принимают их метод. [1] Генри Эйстер Джейкобс пишет об схоластическом методе:

Этот метод представляет собой применение самых строгих логических приемов к формулированию и анализу богословских определений. Метод сам по себе не может быть порочным, как и здравая логика всегда должна держать в пределах своих собственных границ. Оно стало ложным, когда логика, как наука, имеющая дело только с естественным, а со сверхъестественным лишь в той мере, в какой она была введена посредством откровения в сферу естественного понимания, берется не только для проверки сверхъестественное, но определяющее все его отношения. [1]

История [ править ]

Фон [ править ]

Высокая схоластика в западном христианстве была направлена ​​на исчерпывающее рассмотрение теологии, дополняя откровение умозаключениями разума. Аристотель установил правила, согласно которым это происходило, и через некоторое время он стал авторитетом как для источника, так и для процесса теологии. [1]

Первоначальный отказ [ править ]

Лютеранство зародилось как решительный протест против схоластики, начиная с Мартина Лютера . [1] Примерно в то время, когда он стал монахом, Лютер искал заверений в жизни, его тянуло к теологии и философии, проявляя особый интерес к Аристотелю и схоластам Уильяму Оккамовскому и Габриэлю Биль . [2] На него глубоко повлияли два наставника, Бартоломей Арнольди фон Узинген и Йодокус Трутфеттер, которые научили его с подозрением относиться даже к величайшим мыслителям [2] и проверять все на собственном опыте. [3] Философия оказалась неудовлетворительной, поскольку предлагала уверенность в использованиипричина , но не о важности для Лютера любви к Богу. Он чувствовал, что разум не может привести людей к Богу, и развил с Аристотелем отношения любви-ненависти из-за того, что последний упор на разум. [3] По Лютеру, разум можно было использовать, чтобы задавать вопросы людям и учреждениям, но не Богу. Он считал, что люди могут узнать о Боге только через божественное откровение , и поэтому Писание становилось для него все более важным. [3]

В частности, Лютер написал тезисы 43 и 44 для своего ученика Франца Гюнтера, который он должен был публично защитить в 1517 году в рамках получения степени Baccalaureus Biblicus: [4]

Не просто неправильно сказать, что без Аристотеля ни один человек не может стать богословом; Напротив, мы должны сказать: он не теолог, который не стал бы единым без Аристотеля.

Мартин Лютер считал, что «писать книги о христианской доктрине вовсе не соответствовало Новому Завету». Он отметил, что до того, как апостолы написали книги, они «раньше проповедовали и обращали людей с помощью физического голоса, что также было их настоящей апостольской и новозаветной работой». [5] Для Лютера было необходимо писать книги, чтобы противостоять всем лжеучителям и заблуждениям наших дней, но написание книг о христианском учении дорого обходилось. «Но с тех пор, как возникла необходимость писать книги, это уже большая потеря, и есть неуверенность в том, что имеется в виду». [6] Мартин Лютер учил проповедовать и читал лекции по книгам Библии в экзегетической манере. Для Лютера святой Павел был величайшим из всехсистематические богословы , и его Послание к римлянам было величайшим учебником догматики всех времен. [1]

Однако анализ работ Лютера показывает, что он полагался на схоластические различия и способы аргументации даже после того, как он полностью отверг схоластику. Лютеру, кажется, комфортно использовать такие богословские методы, пока содержание богословия нормируется Священным Писанием, хотя его прямые утверждения относительно схоластического метода однозначно отрицательны. [7]

Метод Loci [ править ]

Начало метода локусов [ править ]

Loci Communes , издание 1521 г.

Напротив, Филипп Меланхтон едва начал читать лекции по римлянам, как решил сформулировать и упорядочить определения общих богословских терминов послания в своих Loci Communes . [8]

Расцвет метода локусов [ править ]

Мартин Хемниц , Матиас Хаффенреффер и Леонард Хаттер просто расширили локус-коммуны Меланхтона . [9] В случае с Хемницем, однако, преобладал библейский метод. По предложению Меланхтона он предпринял курс самообучения. Он начал с тщательной проработки Библии на языках оригинала, одновременно отвечая на вопросы, которые ранее озадачивали его. Когда он почувствовал, что готов двигаться дальше, он обратил свое внимание на медленное и внимательное чтение ранних богословов церкви. Затем он обратился к текущим теологическим проблемам и снова внимательно прочитал, делая обильные записи. [10] Его склонность заключалась в том, чтобы постоянно подкреплять свои аргументы тем, что сейчас известно какбиблейское богословие . Он понимал, что библейское откровение является прогрессивным - от более ранних книг к более поздним - и исследовал свои вспомогательные тексты в их литературном контексте и исторической обстановке. [1]

Аналитический метод [ править ]

Собственно говоря, лютеранская схоластика началась в 17 веке, когда богословский факультет Виттенберга применил схоластический метод для отражения атак иезуитских теологов второго схоластического периода римского католицизма. [11]

Происхождение аналитического метода [ править ]

Философская школа неоаристотелианства зародилась у католиков, например, в университетах Падуи и Коимбры . Однако к концу 16 века он распространился на Германию, что привело к возникновению явно протестантской системы метафизики, связанной с гуманизмом . [12] Эта схоластическая система метафизики утверждала, что абстрактные концепции могут объяснить мир в ясных, отчетливых терминах. Это повлияло на характер научного метода . [13]

Якопо Забарелла , естествоиспытатель из Падуи, учил, что можно начать с поставленной цели, а затем объяснить способы ее достижения. [13] Хотя это была научная концепция, которой лютеране не казалось, что богословие должно следовать, к началу 17 века лютеранский богослов Бальтазар Ментцер попытался объяснить богословие таким же образом. Начиная с Бога как цели, он объяснил учение о человеке, природу богословия и то, как человек может достичь вечного счастья с Богом. Эта форма представления, называемая аналитическим методом , заменила метод локусов, используемый Меланхтоном в его Loci Communes.. Этот метод сделал представление богословия более единообразным, поскольку каждый теолог мог представить христианское учение как весть о спасении и как путь к этому спасению. [14]

Расцвет аналитических и синтетических методов [ править ]

После Иоганна Герхарда лютеране утратили свое отношение к философии, антагонистической теологии. [15] Вместо этого лютеранские догматики использовали силлогистические аргументы и философские термины, общие в неоаристотелизме того времени, чтобы проводить четкие различия и повышать точность своего богословского метода. [16]Перед схоластическими лютеранскими богословами стояла двоякая задача. Во-первых, они собирали тексты, систематизировали их, подкрепляли аргументами и опровергали их, основываясь на предшествовавших им богословах. Во-вторых, они завершили свой процесс, вернувшись к дореформационным схоластам, чтобы собрать дополнительный материал, который, как они считали, Реформация также приняла. Несмотря на то, что лютеранские схоластические богословы добавляли свою критику к дореформационным схоластам, они все же имели важное влияние. В основном эта практика служила для отделения их богословия от прямого взаимодействия с Писанием. [1] Однако их богословие по-прежнему строилось на Священном Писании как на авторитете, не нуждающемся во внешнем подтверждении. [17]Их схоластический метод был призван служить целям их богословия. [18] Некоторые догматики предпочитали использовать синтетический метод , в то время как другие использовали аналитический метод , но все они позволяли Писанию определять форму и содержание своих утверждений. [19]

Злоупотребление методами [ править ]

Некоторые схоластические богословы лютеранских, например, Иоганн Герхард , [20] использовал экзегетическое богословие наряду с Лютеранской схоластикой. Однако, в Calov, даже его истолкование доминирует его использования аналитического метода [21] С Иоганн Фридрих Кёниг и его ученик Иоганн Андреас Квенштедт , [22] схоластический лютеранское богословие достигло своего апогея. [1] Однако лютеранский ученый ХХ века Роберт Преус придерживался мнения, что Кениг переборщил со схоластическим методом, перегружая свою небольшую книгу Theologia Positiva Acroamatica аристотелевскими различиями. [16]Он отметил, что схоластический метод по своей сути полон подводных камней. В частности, догматики иногда устанавливали причинно-следственные связи без подходящих связей. Когда догматики заставляли тайны веры вписываться в строгие причинно-следственные связи, они создавали «серьезные противоречия». [16] Кроме того, иногда они делали ненужные или необоснованные выводы из писем своих оппонентов, что не только было непродуктивно, но и вредило их собственному делу больше, чем делу их соперников. [16] Поздние ортодоксальные догматики имели тенденцию проводить огромное количество искусственных различий. [14]

Достоинства методов [ править ]

С другой стороны, лютеранский схоластический метод, хотя часто утомительный и сложный, сумел в значительной степени избежать неопределенности и ошибочной двусмысленности . В результате их труды понятны и подвержены искажению только теми, кто полностью выступает против их теологии. [16] Использование схоластической философии также сделало лютеранскую ортодоксию более строгой в интеллектуальном плане. Теологические вопросы можно было разрешить чисто, даже научным образом. Использование философии дало ортодоксальным лютеранским теологам лучшие инструменты для передачи своих традиций, чем те, которые были доступны другим способом. Стоит также отметить, что только после того, как неоаристотелевские философские методы были прекращены, ортодоксальный лютеранство стал подвергаться критике как строгий, нехристианский формализм. [14]

Позднее православие (1685–1730) [ править ]

Дэвид Холлатц [23] объединил мистические и схоластические элементы. [1]

Содержание [ править ]

Догматики схоластики следовали историческому порядку спасительных действий Бога. Сначала было учено Творение, затем Падение, затем Искупление и завершилось Последним. [24] Этот порядок, как независимая часть лютеранской традиции, не был получен из какого-либо философского метода. За ним последовали не только те, кто использовал метод локусов, но и те, кто использовал аналитический. [14] Обычный порядок локусов: [24]

  1. Священное Писание
  2. Троица (включая христологию и учение о Святом Духе)
  3. Творчество
  4. Провиденс
  5. Предопределение
  6. Образ Бога
  7. Падение человека
  8. Грех
  9. Свободная воля
  10. Закон
  11. Евангелие
  12. Покаяние
  13. Вера и оправдание
  14. Хорошая работа
  15. Таинства
  16. Церковь
  17. Три поместья
  18. Последние вещи

См. Также [ править ]

  • Протестантская схоластика

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Джейкобс, Генри Эйстер . « Схоластика в Лют. Церковь . Лютеранская циклопедия. Нью-Йорк: Скрибнер, 1899. С. 434–5.
  2. ^ а б Марти, Мартин . Мартин Лютер . Пингвин викинг, 2004, с. 5.
  3. ^ a b c Марти, Мартин . Мартин Лютер . Пингвин викинг, 2004, с. 6.
  4. ^ Лютер, Том I Хартманна Гризара, Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер. 1913 г., стр. 313
  5. ^ цитаты из WA 10 I, I, p. 625, 15 и далее. взято из Morphologie des Luthertums [Формирование лютеранства], (Мюнхен: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, 1931–1932): Том 1: Theologie und Weltanschauung des Luthertums hauptsächlich im 16. и 17. Jahrhundert [Теология и мировоззрение лютеранства В основном в XVI и XVII веках]: перевод Уолтера А. Хансена: Вернер Элерт, Структура лютеранства: теология и философия жизни лютеранства, особенно в шестнадцатом и семнадцатом веках, Уолтер Р. Хансен, (Сент-Луис: CPH, 1962). п. 188
  6. ^ WA 10 I, I, стр. 627, взято из Morphologie des Luthertums [Формирование лютеранства] (Мюнхен: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, 1931–1932): Том 1: Theologie und Weltanschauung des Luthertums hauptsächlich im 16. und 17. Jahrhundert [Теология и мировоззрение лютеранства в основном в XVI и XVII веках]: перевод Уолтера А. Хансена: Вернер Элерт, Структура лютеранства: теология и философия жизни лютеранства, особенно в шестнадцатом и семнадцатом веках, Вальтер Р. Хансен, (St. Луи: CPH, 1962). п. 188
  7. ^ Багчи, DVN (2006). «Sic Et Non: Лютер и схоластика». В Трумане, Карл Р .; Кларк, Р. Скотт (ред.). Протестантская схоластика: эссе в переоценке . Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock. С. 3–15. ISBN 978-0853648536.
  8. ^ Для дальнейшего исследования см. Outlines of Loci Communes (Google Книги) и отрывок из работы «По каким причинам следует делать добрые дела?» (Google Книги)
  9. Пример этого из Хемница см. В этой главе о раздаче милостыни. Архивировано 26 февраля 2009 г. в Wayback Machine из его Loci Theologici .
  10. ^ Мартин Chemnitii einhändige Lebens-Beschreibung. Nebst denen ihm zu Braunschweig gesetzen Epitaphiis [Представленное описание жизни Мартина Хемница {Автобиография}. Вместе с эпитафиями, воздвигнутыми Ему в Брауншвейге] . 1719. Переведено на английский язык как автобиография Мартина Хемница . А.Л. Гребнер, пер. Theological Quarterly , vol. 3, вып. 4 (1899 г.).
  11. ^ Thorluck, А. Der Geist дер lutherischen Theologen Wittenbergs им Verlaufe дез 17. Jahrhunderts , Гамбург унд Гота, 1852, с. 55. как процитировано в Preus, Robert. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  12. ^ Хэгглунд, Бенгт, История теологии . пер. Лунд, Джин, Л. Сент-Луис: Concordia, 1968. стр. 299.
  13. ^ а б Хэгглунд, Бенгт, История теологии . пер. Лунд, Джин, Л. Сент-Луис: Concordia, 1968. стр. 300.
  14. ^ а б в г Хэгглунд, Бенгт, История теологии . пер. Лунд, Джин, Л. Сент-Луис: Concordia, 1968. стр. 301.
  15. ^ Гасс, W., Geschichte дер protestantischen Dogmatik, I, 206ff. как цитируется в Preus, Robert. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  16. ^ a b c d e Преус, Роберт. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  17. ^ Kahnis, Карл Фридрих Август , Die lutherische Dogmatik, Лейпциг, 1874, I, 21. цит в Преус, Роберт. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  18. ^ Вундт, Максимилиан., Die Deutsche Schulmetaphysik дез 17. Jahrhunderts , Тюбинген, 1939, стр. 110. как процитировано в Preus, Robert. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  19. ^ Кирн, Отто. Grundriss der evangelischen Dogmatik , Leipzip, 1905, стр. 3ff. как цитируется в Preus, Robert. Вдохновение Священным Писанием: исследование теологии лютеранских догматиков 17-го века . Лондон: Оливер и Бойд, 1957.
  20. Для нескольких избранных теологий Герхарда, Loci Theologici Book. 1. Prooemium 31 и Loci Theologici Книга 1, Locus 2: De Natura Dei, гл. 4, 59. (Google Книги)
  21. ^ Хэгглунд, Бенгт, История теологии . пер. Лунд, Джин, Л. Сент-Луис: Concordia, 1968. стр. 301. Примеры догматического метода Калова см. В этих отрывкахиз «Догматики Шмида».
  22. Несколько избранных теологий Квенштедта см. В Didactico-Polemica Часть 1, глава 1, раздел 2, вопрос 3 и Theologia Didactico-Polemica, глава 4: De Deo, раздел 2, вопрос 1 (Google Книги)
  23. ^ Для выбора богословия Hollatz, см Экзамен, глава 1, Пролегомены, вопрос 18. (Google Books)
  24. ^ а б Хэгглунд, Бенгт, История теологии . пер. Лунд, Джин, Л. Сент-Луис: Concordia, 1968. стр. 302.

Библиография [ править ]

  • Виллем Дж. Ван Ассельт, Введение в реформатскую схоластику , Гранд-Рапидс, Книги наследия Реформации, 2011.