Масао Абе (阿部正雄, Abe Масао , 1915 - 10 сентября 2006) был японский буддийский философ [1] и религиоведение ученый , который был заслуженным профессором в Нара университете . Он наиболее известен своей работой в области сравнительного религиоведения , развития буддистско-христианского межконфессионального диалога, который позже также включал иудаизм . Его зрелые взгляды получили развитие в философской школе Киото . По словам Кристофера Айвза: «После смерти DT Suzuki в 1966 году Масао Абэ был главным представителемДзен-буддизм в Европе и Северной Америке » [2] [3]
Масао Абэ | |
---|---|
阿 部 正雄, Абэ Масао | |
Родившийся | 1915 г. |
Умер | 10 сентября 2006 г. |
Альма-матер | Киотский университет |
Эра | Философия 20 века |
Область, край | Японская философия |
Школа | Буддийская философия |
Учреждения | Университет Нара |
Основные интересы | |
Жизнь и карьера
Обучение
Отец Абэ был врачом, его мать - практикующей буддизм Дзёдо Синшу Чистой Земли , от которой и произошла его ранняя вера в Амиду Будду. [4] Абэ родился в Осаке и был третьим из шести детей. Его высшее образование началось в муниципальном университете Осаки, где он изучал экономику и право. В течение четырех лет в конце 1930-х он работал в офисе частной торговой компании в соседнем Кобе . Тем не менее, Абэ был серьезно обеспокоен продолжающимся личным кризисом, который возник из-за предполагаемого конфликта: рациональность против веры в Амиду буддизма Чистой Земли. Он думал, что этот конфликт можно окончательно разрешить в пользу веры путем изучения философии, с помощью которой он сможет преодолеть возражения, выдвигаемые разумом. [5] [6]
Абэ поступил в Киотский университет в апреле 1942 года. [7] Это был смелый шаг, так как он сменил направление карьеры на полпути, что было исключительным явлением в японской жизни, тем более, учитывая текущую политическую ситуацию. Он изучал западную философию под руководством Хадзиме Танабэ . Кроме того, Абэ изучал Дзен под руководством Синъити Хисамацу , профессора философии в Киотском университете и мирянина-практика школы Риндзай . Под руководством Хисамацу [8] Абэ работал с другими над возрождением буддийской молодежной организации в Киотском университете на протяжении 1940-х годов. [9] [10] [11] Профессор Hisamatsu вызов квази- Абэ теистическую вера в Амида Будды; вместо этого Хисамацу стал для Абэ жизненно важной религиозной моделью, строгим приверженцем Суньяты (которую можно назвать пустотой ) как высшей реальности. Как следствие, Абэ пришел к пониманию Амиды Будды как священного вымысла. [12] [13]
Духовное развитие Абэ при Хисамацу было сложным и диалектическим. Хисамацу учил, что почитаемый образ Будды Амиды был всего лишь этапом на пути к осознанию «бесформенного» Будды, посредством которого можно пробудиться к своему Истинному Я. [14] Тем не менее, Абэ первым отреагировал на Хисамацу, придя, чтобы обнаружить и испытать бесконечную милость Будды Амиды. Глубокие поиски Эйба продолжались. В декабре 1951 года, во время группы дзэн, сидящей в храме Рейун в Мёсин-дзи в Киото, Абэ лично бросил вызов Хисамацу, крича ему: «Это Истинное Я?» Хисамацу ответил: «Это Истинное Я». После этого Эйб вошел в напряженную фазу и боролся с мнением, что «это все ложь!» (который он закричал, облившись ведром ледяной воды на последующем групповом сидении). Он мучился из-за кажущейся близости Божества и дьявола и из-за своего соучастия. Наконец, Абэ сказал Хисамацу: «Я просто не могу найти места, где я мог бы стоять». Хисамацу сказал ему: « Стой прямо на том месте, где некуда стоять » [15].
На этом пути Абэ столкнулся с «позитивным нигилизмом», связанным со светским, нерелигиозным философом Фредерихом Ницше , и сумел выявить и преодолеть его . [16] Размышляя о своем жизненном развитии, Абэ признал решающую роль Синъити Хисамацу в его духовном становлении. «Без него я не такой, какой я есть». [12]
Академия
Среди основных академических факторов, оказавших влияние на Абэ, были вышеупомянутый Синъити Хисамацу (1889–1980), а также Кейджи Нишитани (1900–1990), а также Хадзиме Танабэ (1885–1962), ключевые профессора Абэ в Киотском университете, и Китаро Нисида. (1870–1945), учитель Хисамацу и Нишитани и учитель своего преемника Танабэ. Абэ следует философской школе Киото Нисиды . В 1950-х и начале 1960-х годов Абэ поддерживал контакты с известным буддийским ученым Дайсэцем Тейтаро Сузуки (1870–1966), например, в Колумбийском университете в Нью-Йорке; Говорят, что позже Абэ взял на себя роль Судзуки как академического носителя буддизма. Также в Нью-Йорке, в Союзной теологической семинарии, Абэ встретил христианских профессоров и учителей Пола Тиллиха (1886–1965) и Рейнхольда Нибура (1892–1971). [17] [18]
С 1952 по 1980 год Абэ работал профессором философии в университете Нара . До этого он был профессором Женского колледжа Киото (1946–1948) и Университета Отани (1948–1950). После этого, находясь в Наре, Абэ был одновременно профессором Киотского университета с 1955 по 1958 год, а с 1964-1980 - профессором Университета Хана Дзоно. Также в середине 1950-х он изучал христианское богословие в Нью-Йорке в Теологической семинарии Союза и в Колумбийском университете . Затем в 1980 году он покинул университет Нары и переехал в Калифорнию, на кафедру религии в аспирантуре Клермонта , а затем, в 1983 году, в Гавайский университет, где он работал профессором японской философии . С 1965 года Абэ участвовал и выступал с докладами во многих университетах и колледжах США, работая в качестве приглашенного профессора по месту жительства (со своей женой Икуко). [17] [19] [20] В эти годы Абэ участвовал в буддийско-христианском диалоге в университетах Европы. [21]
Абэ участвовал и руководил многими конференциями по сравнительному религиоведению, буддизму и смежным темам. Он постоянно участвует: на конференции Восток-Запад Философов в Гавайском университете ; и Международное буддийско-христианское богословское объединение («группа Эйба-Кобба»), которым руководил Эйб вместе с профессором Джоном Б. Коббом-младшим . [22] [23]
Помимо творческих способностей и учености, Масао Абэ также привнес в межконфессиональные встречи безмятежность и тихое очарование. Вот, например, его коллега-академик Арвинд Шарма вспоминает момент с Эйбом на конференции в 1986 году:
Эйб расплылся в улыбке. Я до сих пор хорошо это помню, потому что в нем было неотразимое неотразимое качество. Это было совершенно свободно. Это казалось странным и совершенно оторванным от окружающей среды, происходящим само по себе, с детской простотой, обманывающей в своей бесхитростности. Когда его лицо приняло обычное выражение, у человека оставалось ощущение чего-то очень драгоценного - на мгновение найденного, а затем безвозвратно потерянного - пока он снова не улыбнулся. [24]
Судя по всему, источник этого «дарящего дара» прошел через духовные испытания. Раньше Эйбу требовалось пройти тропой ужасающего страха и совершить прыжок в бездну, чтобы найти «то место, где негде стоять». [25] [26]
Диалог
Абэ стремился продвигать межрелигиозный диалог , выполняя свои широко распространенные педагогические задания; он провел множество семинаров по буддизму и западным религиям, особенно христианству. [27] Частая процедура, которой следовали созванные представители различных религий, заключалась в следующем: сначала попытаться понять точку зрения другой веры изнутри (без ущерба для собственной веры), до степени возможности «увидеть», как все может быть. смотреть с другой точки зрения; во-вторых, наступит период, в течение которого каждый «вернется» к своей вере; после этого может начаться более плодотворное обсуждение. Далее Абэ стремился поощрять диалог посредством своих различных философских и духовных сочинений. [28] [29]
В целом Абэ получил похвалу за свои усилия. Профессор Юрген Мольтманн обнаружил, что представление буддийского ученого было глубоким и точным в отношении центральной темы христианского богословия. «Здесь не только продвигается взаимопонимание, но и христианство и буддизм в их несмешиваемых различиях приводят к общей реальности. В свете этой общей реальности, возможно, взаимное преобразование еще не начинается, но, безусловно, возникает взаимная симпатия и открытость друг другу. . " [30]
В 1983 году профессор Абэ раскрыл аспекты своей внутренней мотивации. Он писал, что, помимо неизменного интереса к буддизму, его глубоко интересовала духовная основа всего «человечества в глобальную эпоху». Чтобы обеспечить эту основу, сравнительное и диалогическое исследование буддизма и западной мысли, включая христианство, абсолютно необходимо ". [31]
Эссе с отзывами
- Эссе Абэ озаглавлено « Кенотический Бог и динамическая шуньята », в котором обсуждается пустота в христианстве и буддизме. Абэ ссылается на Св. Павла в своем письме к Филиппийцам 2: 5-11, особенно к стихам, в которых говорится, что «Христос Иисус, Который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, что нужно постигать, но опустошил себя, приняв образ раба, рожденного в подобии людей ». В конечном итоге Абэ экстраполирует, чтобы постулировать опустошение Бога-Отца и, следовательно, онтологическое сходство между христианством и буддийской концепцией шуньяты или пустоты как конечной реальности. В процессе Абэ обсуждает буддийскую социальную этику и социальную ответственность. Также он обращается к Холокосту ; здесь он поднимает трудный вопрос о «коллективной карме», проявляющейся в вине тех, кто далеки от времени и места совершения этих преступлений геноцида. Эйб пишет для образованных многоконфессиональных читателей, с большим осознанием и наблюдением, сообщили в определенной степень процесса теологии , разработанной в рамках современного христианства, и с точки зрения лелеяли в школах Киото в буддийской философии . Его эссе опубликовано следующим образом.
- Бог опустошения: буддийско-еврейско-христианский диалог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1990), под редакцией Джона Б. Кобба-младшего и Кристофера Айвза. Профессор Кобб был лидером в области теологии процессов. Здесь появляется эссе Абэ «Кенотический Бог и динамическая суньята», к которому обращаются один еврей ( Юджин Боровиц ) и шесть христиан ( Томас Дж. Дж. Алтизер , Джон Б. Кобб младший, Кэтрин Келлер , Юрген Мольтманн , Шуберт М. Огден и Дэвид Трейси) богословы. Затем следует «Реплика» Абэ. Несколько последующих ответов и ответов публикуются в журнале Buddhist-Christian Studies (Гонолулу: Гавайский университет).
- Божественная пустота и историческая полнота. Беседа между буддистами, евреями и христианами с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press, 1995), под редакцией Кристофера Айвза. Снова появляется эссе Абэ «Кенотический Бог и динамическая Суньята» (Часть I), и к нему вновь обращаются восемь новых ученых. За двумя еврейскими ответами Ричардом Рубенштейном и Сандрой Б. Любарски следуют четыре христианина, то есть Генрих Отт, Марджори Хьюитт Сухоцки , Ганс Вальденфельс и Кристофер Айвз (Часть II). Затем отвечает Эйб (Часть III). В заключении представлены два ответа Ханса Кюнга и Вольфхарта Панненберга , на каждый из которых отвечает Абэ (Часть IV).
- Рецензия на книгу Эдварда Л. Ширли
- Рецензия на книгу Гарольда Касымова
- Ранее Абэ был автором предшественника этого эссе под названием «Буддизм и христианство как проблема современности». Он появился в периодическом издании « Японские религии» в 1963 году, и здесь же последовали отзывы Запада. [32] [33]
Взгляд дзен на время
К реализации через дзен практику преподавания буддийского непостоянства всех вещей ( санскр : анитйа ) ( JPN : Mujo), [34] , мы приходим к опыту , что мы живем, умираем в каждый момент. «Если мы постигаем нашу жизнь не объективно извне, а субъективно изнутри, мы не движемся от жизни к смерти, но находимся посреди этого процесса жизни-умирания». [35] Внимательно прочитав Догэн (1200–1253) и внимательно изучив внутреннее чувство времени, Абэ узнает и учит, как объективация времени может отчуждать нас от нашего собственного опыта его непостоянства. [36]
Догэн ломал голову над кажущимся противоречием в буддизме. Все живые существа изначально просветлены , однако буддийские учения «пробуждают стремление к просветлению» у тех, кто их слышит. Если мы занимаемся религиозной практикой, мы можем стать просветленными благодаря «приобретенному пробуждению», но «изначальное пробуждение» принадлежит нам «до рождения наших родителей». Догэн отвергает как натуралистическое заблуждение теорию «изначального пробуждения», которая приравнивает данное человеческое самосознание к подлинному просветлению. Также Догэн отвергает идею о том, что практика является средством достижения цели просветления. Гносеологический процесс просветления осуществляется по дзен практике, но сам процесс становится просветление, то есть путь это путь пробуждения. Абэ цитирует Догэн: «В Дхарме Будды практика и реализация идентичны. Первоначальное обсуждение Пути само по себе является полным первоначальным осознанием. Таким образом, даже будучи направленным на практику, человеку говорят не ожидать реализации. помимо практики, потому что практика указывает прямо на изначальное осознание ". [37]
Вместо того, чтобы ждать времени пробуждения, сидя в медитации, человек «непосредственно знает временные условия», поскольку «время уже пришло». «Нет времени, не подходящего времени». [38] «Догэн отрицает непрерывность времени и подчеркивает независимость каждого момента времени ...». Затем профессор Абэ цитирует Догена, чтобы проиллюстрировать:
«Буддизм, будучи устоявшимся учением буддизма, не говоря уже о том, что жизнь становится смертью, говорит о нерожденном. Это подтвержденное буддийское учение о том, что смерть не становится жизнью, оно говорит о неумирании. время и смерть - это стадия времени, как, например, зима и весна. Мы не предполагаем, что зима становится весной, или говорим, что весна становится летом ». [39]
Субъективно изнутри «процесс нашей жизни-умирания [есть] без начала и без конца». Для буддистов нет начала вселенной (нет творения) и нет конца (нет страшного суда). «Мы должны осознать безначальность и бесконечность сансары , то есть переселение живого-умирающего». [35] Профессор Абэ упоминает несколько случаев:
- «[E] каждый момент может быть началом и концом сам по себе: время начинается и заканчивается с каждым моментом. Соответственно, время не понимается как однонаправленное движение, а рассматривается как чистая серия моментов, которые могут двигаться взаимно. . Здесь реализуется своего рода обратимость времени ».
- «[I] если мы ясно осознаем безначальность и бесконечность жизни-умирания в этот конкретный момент , весь процесс жизни-умирания сосредоточен в этом моменте. Другими словами, каждый момент охватывает весь процесс безначального и бесконечного времени внутри Таким образом, можно фактически превзойти время в этот самый момент ».
- "Буддийская точка зрения, основанная на полном погружении в глубину момента, заключается в том, что нет никакой разницы между прошлым и будущим. Временное различие принадлежит взгляду наблюдателя в горизонтальном и историческом плане. В вертикальном или глубинном измерении буддисты настаивайте, время преодолено ". [40]
- «Хотя карма детерминированно действует в горизонтальном измерении времени, как только вертикальное или вневременное измерение открывается по мере того, как человек пробуждается к истине не-я, этот человек больше не является рабом кармы, но становится ее хозяином. Это означает, что что на основе реализации истинного «я» как «не-я» в бездонной глубине вертикального измерения времени настоящий акт может освободить человека от прошлой кармы и создать новую карму, которая повлияет на будущее, как, например, в виде клятвы ». [41]
Избранная библиография
Автор
- Дзен и западная мысль (Лондон: Макмиллан; Гавайский университет, 1985), под редакцией Уильяма Р. Лафлера, с предисловием Джона Хика .
- Исследование Догэна . Его философия и религия (SUNY 1992), сборник его статей под редакцией Стивена Хайне .
- Буддизм и межконфессиональный диалог (Гавайский университет, 1995 г.), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна ( ISBN 0-8248-1751-6 ).
- Дзен и сравнительные исследования (Гавайский университет, 1997), сборник его статей под редакцией Стивена Хейна ( ISBN 0-8248-1832-6 ).
- Дзен и современный мир (Гавайский университет, 2003), сборник его статей под редакцией Стивена Хайне.
- «Буддизм», 69–137, в наших религиях. Семь мировых религий, представленных выдающимися учеными каждой традиции , под редакцией Арвинда Шармы (HarperOne, 1994).
Сотрудничество
- Бог опустошающий: буддийско-еврейско-христианский диалог (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Press, 1990), под редакцией Джона Б. Кобба младшего и Кристофера Айвза ( ISBN 0-88344-670-7 ). Переиздание 2005 г. Wipf and Stock, Юджин, Орегон.
- Божественная пустота и историческая полнота. Беседа между буддистами, евреями и христианами с Масао Абэ (Valley Forge: Trinity Press, 1995), под редакцией Кристофера Айвза.
- Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998), под редакцией Дональда Митчелла.
Редактор или переводчик
- Издатель: A Zen Life. DT Suzuki Remembered (Бостон: Чарльз Э. Таттл, 1998).
- Перевод с Ричардом ДеМартино: Хисамацу Синъити , «Характеристики восточного небытия», в « Философских исследованиях Японии» (Токио, 1960), 2: 65-97.
- Перевод с Кристофером Айвсом: Китаро Нисида , Исследование добра (Йельский университет, 1990), Дзэн-но кэнкю , представленный Абэ.
- Перевод с Норманом Уодделлом: Догэн, Сердце Сёбогэндзо Догэна (SUNY 2002), из работы, опубликованной в The Eastern Buddhist (Киото, 1971–1976), под редакцией Д. Т. Судзуки.
Смотрите также
- Суньята
- Школа Сото (Дзен)
- Школа Риндзай (Дзен)
- Буддизм в Японии
- Буддизм и христианство
- Межрелигиозный диалог
Рекомендации
- ^ Фредерикс, Джеймс. «In Memoriam: Масао Абэ (1915-2006).», В буддийско-христианских исследованиях. Архивировано 27 мая 2008 г.в Wayback Machine (Гавайский университет 2007), выпуск 27, стр. 139-140. Доступ 24 августа 2007 г.
- ↑ Кристофер Айвз, «Введение» на xiii-xix, xiii, в The Emptying God. Беседа между буддистами, евреями и христианами (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 1990), под редакцией Джона Б. Кобба-младшего и Кристофера Айвза.
- ^ «Масао Абэ был ведущим философским представителем дзэн на Западе после смерти Д. Т. Судзуки». Джон Хик, в своем «Предисловии» на ix, к Масао Абэ, Дзен и западная мысль (Гавайский университет, 1975), под редакцией Уильяма Р. Лафлера.
- ^ Амитабха ( санскр. ), Амида ( ипн ) означает безграничный свет . «Один из самых важных и популярных будд махаяны [школы], неизвестный в раннем буддизме». «Амитабха находится в центре поклонения» вбуддизме Чистой Земли . Доступ к освобождению становится возможным благодаря такому поклонению (или даже через Нэмбуцу (Jpn), называя имя ). «Почитание Амитабхи представляет собой ... новый путь к спасению ... благодаря помощи извне через освобождающую волю ... Амитабхи». Ингрид Фишер-Шрайбер, Франц-Карл Эрхард, Майкл С. Динер, Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986), переведенный как Shambala Dictionary of Buddhism and Zen (1991), статья Amitābha, с 5-6. Такая помощь от другого или Тарики (Jpn) часто противопоставляется Джирики (Jpn), собственной силе (как обычно в Дзэн). Однако это различие можно рассматривать как искусственное, поскольку каждый наделен природой будды . См. Запись Джирики, стр. 104. Однако Абэ воспринял это различие как источник личных волнений; этот духовный кризис в конечном итоге привел его к его собственной природе будды под руководством своего учителя Хисамацу. См. Текст ниже.
- ^ Кристофер Айвз, «Введение» на xiii-xiv, в The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
- ↑ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенный: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 3–9, 3–4, в Масао Абэ. Жизнь диалога (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998) под редакцией Дональда Митчелла.
- ↑ В 1949 году в Киотском университете Абэ завершил аспирантуру (по старой японской системе) буддизма и сравнительного религиоведения. Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xii, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
- ↑ Профессор Хисамацу стал известен на Западе и им восхищались. В 1958 году он посетил Карла Юнга , и их беседа была расшифрована. Янг-Эйсендрат и Мурамото (ред.), Пробуждение и понимание: дзен-буддизм и психотерапия (Лондон: Routledge, 2002), стр. 111, 116.
- ^ В частности, Гакудо-Додзё [Место изучения Пути], за которым во время войны последовало формирование Общества ФАС [Бесформенное Я, Все человечество, Надисторическое].
- ^ Ср, Феликс Э. Прието, «ФАС Сокращение в жизни Траектория Масао Абе» в 35-40, в Масао Абе. Дзенская жизнь диалога (1998).
- ^ Правительствовремя войны в Япониицелом выступаетультра-националистической версии синтоизма , хотя все религиозные группы были вынуждены поддержать войну. Уильям К. Банс, « Религии в Японии» (CI & E 1948; перепечатано в 1954 году Чарльзом Э. Таттлом, Ратленд, VT), стр. 37–42.
- ^ a b Кристофер Айвз, «Введение» на xiv-xv, в The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
- ^ "Отчасти сила подхода Эйба к христианству заключается в его бескомпромиссном неприятии теизма ... Сам Абэ вырос в квазитеистической форме буддизма и был обращен от этого к тому, что, по его убеждению, является истинной и чистой формой. . Следовательно, он понимает теизм изнутри и надеется освободить от него тех, кто все еще привязан к нему. Таким образом, становится очевидным контраст с библейскими верованиями ». Джон Б. Кобб-младший , «Предисловие» на ix-xi, xi, к «Опустошающему богу» (1990)
- ^ «Абэ был потрясен, услышав, что [Хисамацу] использует ту же основную буддийскую терминологию, к которой привык Абэ, но с совершенно противоположной интерпретацией!» Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенен: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 3–9, 5, в Митчелле (ред.), Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
- ↑ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенный: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 5-7, в Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
- ↑ Позже Абэ напишет об альянсе «подлинной религиозности», чтобы противостоять различным «антирелигиозным идеологиям» в наших обществах. Абэ, «Введение автора» на xxii, его дзэн и западная мысль (Гавайский университет, 1985).
- ^ a b Кристофер Айвс, «Введение» на xvi, в The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
- ^ Абэ получил грант Рокфеллера в 1955 годукоторый он использовалчтобы учиться в НьюЙорке. Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xiii, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
- ^ Масао Абе, Дзен и западной мысли (Univ.of Hawaii 1985),редакцией Wm. Р. Лафлер, II.
- ^ Abe служил в: Колледж Хаверфорд , Graduate Духовную Союз , Колумбийский университет , Университет Чикаго , Принстонский университет , Claremont Graduate School , Университет Пердью , Университет Гавайи , Карлтон Колледж и колледжа Густава Адольфа (2000-2001 годы).
- ↑ Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на XV, к Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998). Центры Эйба включали Университет Осло , в Боннский университет , в университете Тюбинген , в университете Гейдельберга , и Мюнхенский университет .
- ↑ Кристофер Айвз, «Введение» на xvii, в The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
- ^ Дональд В. Митчелл, «Предисловие» на xi-xxiv, xv, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога (1998).
- ^ Арвинд Шарма, «хризантема с Лотус Стебель: Мемуары из индуистской перспективы» в 326-334, 328, в Масао Абе. Дзенская жизнь диалога (Бостон: Таттл, 1998).
- ^ Ср, Стивен Antinoff, «Пожар в Лотос» в 10-21, 20, в Масао Абе. Дзенская жизнь диалога (1998). Antinoff подчеркивает indominable характер Абэ, связывая историючто Эйб «были отстранены от монастырягде он тренировался по обвиняя Роши в sanzen интервью и.о.». Антинов (1988) в 13 лет.
- ↑ Джефф М. Шор, «Истинный Будда бесформенный: религиозные поиски Масао Абэ», стр. 7, в Масао Абэ. Жизнь диалога (1998).
- ^ Абэ определил уникальный, универсальный характер христианства, ислама и буддизма как основанный на сознательном выборе, а не на этническом происхождении как идеале членства. Его внимание было сосредоточено на двух религиях, с которыми он был наиболее знаком. Абэ, «Конец мировой религии» ( Восточный буддизм, 1/8 [ок. 1975]), перепечатан в егокниге « Дзэн и западная мысль» (Гавайский университет, 1985), стр. 261-275, 262-263, 265.
- ↑ Например, его эссе « Кенотический Бог и Динамическая Суньята », появившееся в «Боге опустошения» (Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис 1990) и снова в « Божественной пустоте и исторической полноте» (Trinity Press 1995). Это эссе публиковалось несколько раз вместе с ответами христиан и евреев.
- ^ Ср, Отрывок из статьи Чарльз Б. Джонс .
- ^ Jürgen Moltmann, «Бог Бескорыстная любовь» на 116-124, 116, в опорожнение Бога (Мэрикнолл: Orbis 1990),редакцией Кобб и Айвз.
- ↑ Масао Абэ, «Введение автора» в дзэн и западную мысль (Гавайский университет, 1985), xxiii.
- ^ Японские религии, том 3, выпуски 3-4 (1963) и последующие.
- ^ Раннее эссе Эйба упоминается как в «Предисловии» Кобба на x, так и во «Введении» Айвза на xvii, в совместной книге «Бог опорожнения» (Maryknoll NY: Orbis Press 1990).
- ^ Масао Абе, «Догэн на природе Будды» в 25-68, 48-49, 55, 56-57, в его Дзэн и западной мысли (Гавайский университет1985).
- ^ а б Масао Абэ, «Ответ» на 371-409, 376, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога , Митчелл, редактор (Бостон: Таттл, 1998).
- ^ Масао Абе, «Догэна Просмотр времени и пространства» на 77-105, 99, в своем исследовании Догэном. Его философия и религия (Олбани: SUNY 1992).
- ^ Масао Абе, «Догэн на природе Будды» в 25-68, 57, в его Дзэн и западной мысли (Гавайский университет1985).
- ^ Масао Абе, «Догэн на природе Будды» в 35-76, 70, в своем исследовании Догэном. Его философия и религия (SUNY 1992).
- ^ Масао Абе, «Догэн на природе Будды» в 25-68, 63, в его Дзэн и западной мысли (Гавайский университет1985).
- ↑ Масао Абэ, «Ответ» на 371-409, 376, 375-376, в Масао Абэ. Дзенская жизнь диалога , Митчелл, редактор (Бостон: Таттл, 1998).
- ^ Масао Абе, «Догэна Просмотр времени и пространства» на 77-105, 103, в своем исследовании Догэном. Его философия и религия (Олбани: SUNY 1992).