Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Митра (значения) .
Митра
Тауроктония Митры Лувр Ma3441b.jpg
Деванагариमित्र
Транслитерация санскритаМитра
ПринадлежностьАдитьяс , Сурья , Дева
ОбительSuryaloka
устанавливатьКолесница

Митра ( прото-индо-иранское : * митры ) это имя из индо-иранских божествиз которых имена и некоторые характеристики Ригведической Митры и Avestan Митры вывести.

Имена (а иногда и некоторые характеристики) этих двух старых фигур впоследствии были приняты и для других фигур:

Мифология [ править ]

И ведическая Митра, и авестийская Митра происходят от индоиранского нарицательного существительного * митра- , которое обычно реконструируется как означающее « завет , договор , соглашение , обещание ». Это значение сохраняется в авестийском miθra «завет». В санскрите и современных индоарийских языках , Митра означает «друг» , один из аспектов связей и альянса.

Индо-иранская реконструкция приписывается [2] Христиану Варфоломею [3] и впоследствии была уточнена А. Мейе (1907), который предположил происхождение от протоиндоевропейского корня * mey- «обмен».

Предлагаемый альтернативный вывод был * meh "измерять" (Gray 1929). Покорный ( IEW 1959) уточнил * mei Мейе как «связывать». Объединение корня * mei с «суффиксом инструмента» -tra- «то, что [вызывает] ...» (также встречается в man-tra- , «то, что заставляет думать»), то буквально означает «то, что связывает, «и, таким образом,« завет, договор, соглашение, обещание, клятва »и т. д. Толкование Покорного также поддерживает« крепить, укреплять », что можно найти в латинском moenia « городская стена, укрепление »и в антонимической форме на древнеанглийском ( ge) maere "граница, пограничный столб".

Однако у «контракта» Мейе и Покорного были свои недоброжелатели. Ленц (1964, 1970) отказался принять абстрактный «договор» о столь возвышенном божестве и предпочел более религиозное «благочестие». Поскольку современный санскритский митра означает «друг», а новоперсидский михр означает «любовь» или «дружба», Гонда (1972, 1973) настаивал на ведическом значении «друг, дружба», а не «договор».

Анализ Мейе также «исправил более ранние интерпретации» [2], которые предполагали, что индоиранское нарицательное существительное * mitra- имеет какое-либо отношение к свету или солнцу. Когда Х. Ломмель предположил [4], что такая ассоциация подразумевалась в Младшей Авесте (начиная с VI века до н. Э.), Это тоже было окончательно опровергнуто. [5] Сегодня очевидно, что «(ал) хотя Миагра тесно связан с солнцем в Авесте , он не является солнцем», и «Ведическая Митра тоже не является». [2]

Староперсидский Miθra или Miθ г - как только засвидетельствовано в кучки BCE четвёртой века надписях Артаксеркса II и III - «Общепризнано , [быть] заимствование из Авесте» [6] подлинный староперсидский форма бытия реконструирован как * Miça . (Кент сначала предложил санскрит [7], но позже [6] передумал). Среднеиранский myhr (парфянский, также используется в армянском языке) и mihr (среднеперсидский язык) происходят от авестийской Митры .

Греко-латинское «Митра», центральное божество греко-римского культа митраизма, является именительной формой звательного падежа Митры. В отличие от оригинального авестийского значения «договор» или «завет» (и все еще очевидного в постсасанидских среднеперсидских текстах), греко-римские митраисты, вероятно, думали, что это имя означает «посредник». В обсуждении Плутархом дуалистических теологий I века, Исиды и Осириса (46.7) греческий историограф дает следующее объяснение имени в своем кратком изложении зороастрийской религии: Митра - это мезон («посередине») между «добрыми Хоромаздами». и злой Ареманий [...] и поэтому PérsaiНазовите Посредника Митрой ». Зенер [8] приписывает эту ложную этимологию роли, которую Митра (и солнце!) сыграл в ныне исчезнувшей ветви зороастризма, известной как зурванизм .

Индийская Митра [ править ]

Основная статья: Митра (ведический)

Ведическая Митра - выдающееся божество Ригведы, отличающееся отношениями с Варуной , защитником риты . Вместе с Варуной он причислен к Адитьям , группе солнечных божеств , также в более поздних ведических текстах. Ведическая Митра - божество-покровитель честности, дружбы, контрактов и встреч.

Первое сохранившееся упоминание об индоарийском [9] Митре в форме ми-ит-ра- находится в подписанном мирном договоре ок. 1400 г. до н.э. между хеттами и хурритским царством Митанни в районе к юго-востоку от озера Ван в Малой Азии . Митра появляется там вместе с четырьмя другими индийскими божествами в качестве свидетелей и хранителей договора.

Иранская Митра [ править ]

Митра (слева) в скульптуре 4-го века в Таки-Бостан в западном Иране.
Основная статья: Митра

В зороастризме Митра является членом троицы ахур , защитников аша / арты , «истины» или «[того, что] правильно». Стандартное название Митры - «широкие пастбища», предполагающее вездесущность. Митра «говорит правду ... с тысячей ушей ... с десятью тысячами глаз, высоких, с полным знанием, сильным, бессонным и всегда бодрствующим». ( Яшт 10,7). Как хранитель заветов , Митра также является защитником и хранителем всех аспектов межличностных отношений, таких как дружба и любовь.

В связи с его положением защитника истины, Митра является судьей ( рату ), гарантирующим, что люди, нарушающие обещания или не праведные ( артаван ), не попадают в рай . Как и в индоиранской традиции, Митра ассоциируется с (божественностью) солнца, но изначально отличался от него . Митра тесно связан с женским началом язата Аредви Сура Анахита , ипостаси знания.

Митра-Гелиос, во фригийской шапке с солнечными лучами, с I веком до н.э. Антиохом I Теосом Коммагенским . Найден на горе Немрут на востоке современной Турции.

Митра в Коммагене [ править ]

На памятниках Коммагены упоминается божество Митра . Согласно археологу Маартену Вермасерену, свидетельства 1 века до н.э. из Коммагены демонстрируют «почтение к Митре», но не относятся к «тайнам». [10] В колоссальная скульптурная возведен царем Антиохом I (69-34 до н.э.) на горе Немрут , Митра изображается безбородый, носить фригийский колпак , [11] [12] и первоначально был сидящей на троне рядом с другими божествами и тому сам король. [13] На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). [14]Вермасерен также сообщает о культе Митры в III веке до нашей эры. Фаюм. [15] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митанни с ок. 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру. [16]

Буддийский Майтрейя [ править ]

Основная статья: Майтрейя

Иногда Майтрейю изображают сидящим на троне, и его почитают как в буддизме Махаяны, так и в немахаянском буддизме. Некоторые предполагают, что вдохновение для Майтрейи могло исходить от древнеиранского божества Митры . Основное сравнение между двумя персонажами - это схожесть их имен. Согласно Тиле (1917), « Ни один из тех, кто изучал зороастрийское учение Саошьянтов или грядущих спасителей-пророков, не может не увидеть их сходства с будущим Майтрейей » [17].

Пол Уильямс утверждает, что некоторые зороастрийские идеи, такие как Саошьянт, повлияли на убеждения о Майтрейе, такие как ожидания небесного помощника, необходимость выбора позитивной праведности, грядущего тысячелетия и всеобщего спасения. [ необходимая цитата ] Возможные возражения заключаются в том, что эти характеристики не являются уникальными для зороастризма и не обязательно являются характеристиками веры в Майтрейю.

Рельеф римского Митры в сцене тавроктонии .

Греко-римский Митра [ править ]

Основная статья: Мифраические мистерии

Имя Митра было принято греками и римлянами как Митра , главная фигура в мистической религии митраизма. Синкретический Митра-Гелиос, первоначально идентифицированный греками с богом Солнца Гелиосом, был преобразован в фигуру Митры во II веке до нашей эры, вероятно, в Пергаме . Этот новый культ появился в Риме примерно в I веке до нашей эры и распространился по всей Римской империи . Популярный среди римских военных, митраизм распространился на север вплоть до стены Адриана и германских известняков .

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Иранские манихеи приняли имя зороастрийского бога Митры (Av. Miθra ; Mid. Pers. Mihr ) и использовали его для обозначения одного из своих собственных божеств. [...] Имя появляется на среднеперсидском как Mihr ( myhr , который не происходит от подлинной древнеперсидской формы * miça -), в парфянском как Mihr ( myhr ) и в согдийском как Miši ( myšyy ; Sundermann, 1979a , стр. 10, подпункт 3 / 11.2). Написание mytr, mytrg однако это не варианты имени Митра , они скорее обозначают Майтрейю ». Вернер Сандерманн, Митра; iii. В манихействе » ,Энциклопедия Iranica (2002).
  2. ^ a b c Шмидт, Ганс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском», Encyclopaedia Iranica , Нью-Йорк: iranica.com (по состоянию на апрель 2011 г.)
  3. ^ Bartholomae, Кристиан (1904), Altiranisches Wörterbuch , Strassburg: Trübner (Фаш., 1979, Берлин: de Gruyter), в столбце 1183.
  4. ↑ Lommel, Herman (1970), «Die Sonne das Schlechteste?», В Schlerath, Bernfried (ed.), Zarathustra , Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, стр. 360–376
  5. ↑ Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Hinnells, John R. (ed.), Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. , 1 , Manchester: UP / Rowman & Littlefield, стр. 68–89.
  6. ^ a b Ware, Джеймс Р .; Кент, Роланд Г. (1924), "Старая персидская клинописях Артаксеркса II и Артаксеркса III", сделок и Труды Американской ассоциации филологический , The Johns Hopkins University Press, 55 : 52-61, DOI : 10,2307 / 283007 , JSTOR 283007 на стр. 55.
  7. ^ Кент, Рональд Г. (1953), староперсидский: грамматика, лексика, Тексты (. 2 - е изд), Нью - Хейвен: American Oriental Society, §78 / с. 31b
  8. ^ Zaehner, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Clarendon на стр. 101–102.
  9. ^ Тим, Пол (1960), «Арийские боги Митаннийских договоров», Журнал Американского восточного общества , 80.4 . С. 301–317.
  10. ^ Vermaseren, MJ (1963), Митра: Секретный Бог , Лондон: Chatto и Windus, стр. 29. Другие ранние свидетельства первых десятилетий до нашей эры относятся только к почитанию Митры без упоминания тайн: примеры, которые можно привести, это надписи на гробницах царя Антиоха I из Коммагены в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее Оронт. Оба короля возвели на огромных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь своих родовых богов. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 г. до н.э., и в надписи упоминается Митра ...
  11. ^ Льюис М. Hopfe, «Археологические указания на происхождение римского митраизмом», в Льюис М. Hopfe (ред). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона , Eisenbrauns (1994), стр. 147–158. п. 156
  12. ^ Vermaseren, MJ (1956), Корпус Inscriptionum и др monumentorum religionis mithriacae , Гаага: Нейхоф, CIMRM 29, Голова безбородый Митра в фригийского колпака, точка которого отсутствует.
  13. ^ Vermaseren, MJ (1956), Корпус Inscriptionum и др monumentorum religionis mithriacae , Гаага: Нейхоф, CIMRM 28, Боги представлены в сидячем положении на троне и: Аполлон-Митра (смотри ниже); Тихе-Коммаген; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артагн.
  14. ^ Vermaseren, MJ (1956), Корпус Inscriptionum и др monumentorum religionis mithriacae , Гаага: Нейхоф, CIMRM 32, стих 55
  15. ^ RD Barnett (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II . Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–. Согласно Вермазерену, в Фаюме в третьем веке до нашей эры существовал культ Митры, а, согласно Петтаццони, фигура Айона имеет свое иконографическое происхождение в Египте.
  16. ^ RD Barnett (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II . Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–468. Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на оттиске замечательной королевской печати короля Сауссатара из Митанни (ок. 1450 г. до н.э., прапрадед Куртивазы), единственной королевской митаннийской печати, которая у нас есть ... Митра - тауроктонос , для которого характерно преклонение колен перед быком, чтобы послать его. Мы даже можем видеть также собаку и змею ... под ним - две фигуры, одна отмечена звездой, каждая сражается со львами ... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой ... .
  17. ^ Tiele, CP (1917). Религия иранских народов . Перевод Наримана, Г.К. Бомбей: издательство Parsi Publishing Co., стр. 159.