Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Церемония поклонения саркофага из Осириса , изображенные на фреске в храме Изиды в Помпеях от С 1 - ого столетия. Смерти Осириса был видным мотив в культе Исиды . Появление саркофага здесь может указывать на то, что особое внимание уделяется Осирису и загробной жизни, обнаруженному в мистериях, посвященных Исиде. [1]

В мистерии Исиды были религиозные обряды посвящения , выполненные в культе богини Исиды в греко-римском мире . Они были созданы по образцу других таинственных обрядов , в частности Элевсинских мистерий в честь греческой богини Деметры , и возникли где-то между третьим веком до нашей эры и вторым веком нашей эры. Несмотря на их преимущественно эллинистическое происхождение, загадки действительно отсылают к верованиям древнеегипетской религии., в котором возникло поклонение Исиде. Проходя таинственные обряды, посвященные выражали свое посвящение Исиде, хотя от них не требовалось поклоняться исключительно ей . Обряды рассматривались как символические смерть и возрождение, и, возможно, считалось, что они гарантируют, что душа посвященного с помощью богини продолжит жить после смерти в блаженной загробной жизни .

Многие тексты из Римской империи относятся к тайнам Исиды, но единственным источником для их описания является художественное произведение, роман «Золотой осел» , написанный Апулеем во втором веке нашей эры . В нем посвященный проходит тщательно продуманный ритуал очищения перед тем, как спуститься в самую сокровенную часть храма Исиды, где он переживает интенсивный религиозный опыт , видя богов лично.

Некоторые аспекты мистерий Исиды и других мистических культов, особенно их связь с загробной жизнью, напоминают важные элементы христианства . Вопрос о том, повлияли ли мистерии на христианство, является спорным, и доказательства неясны; некоторые ученые сегодня объясняют сходство общим культурным фоном, а не прямым влиянием. Напротив, рассказ Апулея оказал прямое влияние на современность. Благодаря его описанию тайны Исиды повлияли на многие художественные произведения и современные братские организации , а также на широко распространенное убеждение, что у самих древних египтян была сложная система таинственных посвящений.

Истоки [ править ]

Римская статуя Исиды, 2 век н.э.

Греческие и египетские прецеденты [ править ]

Греко-римские мистерии представляли собой тайные ритуалы инициации, в которые люди участвовали добровольно. [2] Они были посвящены определенному божеству или группе божеств, и они использовали различные интенсивные переживания, такие как ночная тьма, прерываемая ярким светом, громкой музыкой и шумом, которые вызывали состояние дезориентации и интенсивное религиозное переживание . Некоторые из них были связаны с загадочной символикой . Посвященным не полагалось обсуждать некоторые детали того, что они пережили в мистериях, и современное понимание этих обрядов ограничено этой тайной. [3] Самыми престижными загадками в греческом мире были Элевсинские мистерии.посвященные богине Деметре , которые исполнялись в Элевсине , недалеко от Афин , по крайней мере, с шестого века до нашей эры [4] до конца четвертого века нашей эры. [5] Они сосредоточились на поисках Деметрой своей дочери Персефоны в греческой мифологии . Элевсинские посвященные проходили в темный зал, Телестерион , и подвергались ужасающим видам , за которыми последовал огненный свет и крик иерофанта , руководившего церемонией. В этом свете посвященные видели предметы, которые олицетворяли власть Деметры над плодородием., например, сноп пшеницы, и, возможно, другие изображения, относящиеся к мифу о Персефоне. [6] В мистериях бога Диониса , которые исполнялись во многих местах по всему греческому миру, участники лихорадочно праздновали ночью под открытым небом. [7] Дионисийские праздники каким-то образом были связаны с орфизмом , группой мистических представлений о природе загробной жизни . [8]

Изида изначально была богиней в древнеегипетской религии , которая не включала мистерий в греческом стиле; [9] хотя и содержал элементы, напоминающие элементы греческих мистерий. [9] Фараоны прошли посвящение, связанное с их обрядами коронации , в которых они, как говорили, имели тесный контакт с богами. [10] Священники также могли пройти какую-либо церемонию посвящения, которая была связана со специальными религиозными знаниями или подготовкой, необходимой для их должности. [11] [12] Древние египетские погребальные тексты содержали сведения о Дуате., или подземный мир, который характеризовался как глубоко секретный и, как полагали, позволял умершим душам достичь приятной загробной жизни. [13] Некоторые египтологи, такие как Ян Ассманн , предположили, что некоторые из этих текстов также использовались в ритуалах посвящения священников; Ассманн утверждает, что «Посвящение в храмы и культы Египта предвосхитило и прообразило окончательное посвящение в тайны царства мертвых». [14] Другие египтологи, однако, оспаривают идею о том, что погребальные тексты когда-либо использовались живыми в ритуалах. [15]

Элементом греческих мистерий, которого определенно не существовало в Египте, была возможность для обычных людей пройти посвящение. [9] [16] Самые священные ритуалы в египетских храмах выполнялись высокопоставленными священниками вне поля зрения публики, а праздники были основной возможностью для простых людей участвовать в официальных церемониях. [17] Некоторые из этих праздников разыгрывается событий из египетской мифологии , [18] в частности , фестиваль Khoiak в честь Осириса , бога загробного и мифологического мужем Исиды, в котором мифологическая смерть, расчленение и восстановление Осириса к жизни были разыгрывается на публике. [19]Именно эти египетские обряды греки называли «мистериями». Первым это сделал Геродот , греческий историк, писавший в V веке до н. Э. Он использовал этот термин для обозначения праздника Хояк, сравнивая его с тайнами Диониса, с которыми он был знаком, потому что оба происходили ночью и включали миф, в котором рассматриваемый бог был расчленен. [20] Далее он сказал, что греческое поклонение Дионису находилось под влиянием поклонения Осирису в Египте. [21]

Различные греческие писатели, пришедшие после Геродота, рассматривали Египет и его жрецов как источник всей мистической мудрости. [22] Они утверждали, что многие элементы греческой философии и культуры пришли из Египта [23], включая мистические культы. [9] Классик Вальтер Буркерт и египтолог Франческо Тирадритти утверждают, что в этих утверждениях есть доля истины, поскольку древнейшие греческие мистические культы возникли в седьмом и шестом веках до нашей эры, в то же время, когда Греция развивала более тесные контакты. с египетской культурой. Таким образом, образы загробной жизни, найденные в мистических культах, могли быть подвержены влиянию египетских верований в загробную жизнь . [21] [24]

Распространение культа Исиды [ править ]

Исида была одним из многих негреческих божеств, чьи культы [Примечание 1] стали частью греческой и римской религии в эллинистический период (323–30 гг. До н.э.), когда греческий народ и культура распространились на земли Средиземноморья и большинство тех же земель. были завоеваны Римской республикой . Под влиянием греко-римской традиции некоторые из этих культов, включая культы Исиды, разработали свои собственные мистические обряды. [29] Тайны Исиды могли возникнуть еще в начале третьего века до нашей эры, после того как греческая династия Птолемеев взяла под свой контроль Египет. Птолемеи продвигали культ бога Сераписа., который сочетал в себе черты Осириса и греческих божеств, таких как Дионис и бог подземного мира Плутон . Культ Исиды был соединен с культом Сераписа. Она также была переосмыслена так, чтобы напоминать греческих богинь, в частности Деметру, при сохранении многих своих египетских характеристик. Тайны Исиды, смоделированные по образцу мистерий Деметры в Элевсине, могли развиваться одновременно, как часть этого смешения греческой и египетской религий. [30] Согласно греческому историку Плутарху и римскому историку Тациту , человек по имени Тимофей, член семьи Эвмолпидовкурировавший Элевсинские мистерии, помог Серапису стать богом-покровителем при дворе Птолемеев. Классик Хайме Альвар предполагает, что Тимофей мог одновременно внести элементы Элевсинских мистерий в поклонение Исиде. [31]

Другая возможность состоит в том, что тайны, возникшие после того, как эллинизированный культ Исиды достигли самой Греции, позднее в третьем веке до нашей эры. Большая часть ранних свидетельств поклонения Исиде в Греции происходит из ареталогий , стихов, восхваляющих богиню. Формулировка aretalogies из Марония и Андроса , как с первым веком до н.э., тесно связывает Исид с мистическими обрядами. Петра Пакканен говорит, что эти ареталогии доказывают, что тайны Исиды существовали к тому времени [32], но Ян Бреммер утверждает, что они только связывают Исиду с Элевсинскими мистериями, а не с ее собственными обрядами. [33] Более веские доказательства тайн Исиды были найдены в первом веке нашей эры, и они, безусловно, существовали во втором.[34] Храмы Исиды в Греции, возможно, развили свои тайны в ответ на широко распространенное мнение, что греческие мистические культы произошли от Исиды и Осириса в Египте. Они могли адаптировать элементы элевсинских обрядов и, возможно, дионисийских мистерий, чтобы отразить египетскую мифологию. Конечный продукт мог показаться грекам подлинным египетским предшественником греческих мистерий. [35] [36] Многие греко-римские источники утверждают, что эти обряды изобрела сама Исида. [37]

Даже после того, как тайны были установлены, они не исполнялись везде, где присутствовал культ Исиды. Единственные известные места для ее тайны культа были в Италии, Греции и Анатолии, [34] , хотя она почиталась почти в каждой провинции в Римской империи . [38] В самом Египте лишь несколько текстов и изображений римского периода относятся к мистериям Исиды, и нет уверенности, что они когда-либо исполнялись там. [39] [Примечание 2]

Описание Апулея [ править ]

Жрица Исиды держит ситулу (бронзовый кувшин), II век н.э.

Контекст и надежность [ править ]

В нескольких текстах римских времен упоминаются люди, которые были инициированы в культе Исиды. [34] Однако единственное прямое описание тайн Исиды происходит из комического романа Римского писателя Апулея «Золотой осел» , также известного как « Метаморфозы» , датируемого концом II века нашей эры . [41]

Главный герой романа - Люциус, человек, волшебным образом превращенный в осла. В одиннадцатой и последней книге романа Люций, заснув на пляже в Кенхреях в Греции, просыпается и видит полную луну. Он молится Луне, используя имена нескольких лунных богинь, известных в греко-римском мире, прося ее вернуть ему человеческий облик. Исида появляется в видении перед Люциусом и объявляет себя величайшей из богинь. Она говорит ему, что фестиваль в ее честь, Navigium Isidis, происходит поблизости, и что праздничная процессия несет с собой гирлянды из роз, которые восстановят его человеческий облик, если он их съест. После того, как Люциус снова становится человеком, первосвященник на фестивале заявляет, что он был спасен от своих несчастий богиней и что теперь он будет свободен от любознательности и потворства своим слабостям, которые влекли его во многие злоключения, которые он пережил. . Люциус присоединяется к местному храму Исиды, становится ее преданным последователем и в конце концов проходит посвящение. [42]

Очевидно торжественная преданность Люциуса культу Исиды в этой главе сильно контрастирует с комическими злоключениями, составляющими остальную часть романа. Ученые спорят, предназначен ли этот рассказ для того, чтобы серьезно представить преданность Люциуса богине, или же это ирония, возможно, сатира культа Исиды. Те, кто считает это сатирическим, указывают на то, как Люциуса заставляют пройти несколько посвящений, каждое из которых требует вознаграждения, хотя у него мало денег. [43] Хотя многие ученые, которые пытались проанализировать тайны на основе книги, полагали, что это серьезно, книга может быть в целом точной, даже если она сатирическая. [44] Описание Апулеем культа Исиды и его тайн в целом согласуется с большей частью внешних свидетельств о них. [43][45] С.Дж. Харрисон говорит, что это показывает «детальное знание египетского культа, независимо от того, был ли сам Апулей на самом деле посвященным религии Исиды». [46] В другом своем произведении, Апологии , Апулей утверждает, что прошел несколько посвящений, хотя он не упоминает конкретно тайны Исиды. [47] При написании «Золотого осла» он, возможно, опирался на личный опыт инициации Исиды [48] или других посвящений, которым он подвергся. [47] Тем не менее, подробное описание, данное в «Золотой осел»могут быть скорее идеализированными, чем строго точными, а культы Исиды, возможно, включали в себя множество разновидностей таинственных обрядов. В романе фактически упоминаются три различных обряда инициации в двух городах, хотя подробно описан только первый. [49]

Обряды [ править ]

Согласно «Золотому ослу» , посвящение «было совершено в виде добровольной смерти и спасения, полученного по милости». [50] Только Исида могла определить, кого и когда следует инициировать; Таким образом, Люциус начинает подготовку к тайнам только после того, как Исида является ему во сне. [51] Предположение о том, что Исида, как считалось, непосредственно командовала своими последователями, поддерживается Павсанием , греческим писателем той же эпохи, что и Апулей, который сказал, что никому не разрешалось участвовать в праздниках Исиды в ее святыне в Тифореи без ее приглашения. сон [52] и надписи, в которых жрецы Исиды пишут, что она призвала их стать ее слугами. [53]В описании Апулея богиня также определяет, сколько посвященный должен заплатить храму, чтобы пройти обряд. [51]

Священники в посвящении Люциуса читали процедуру обряда из ритуальной книги, хранящейся в храме, которая покрыта «неизвестными персонажами», некоторые из которых являются «формами всех видов животных», а другие - декоративными и абстрактными. [51] Использование книги в ритуальных целях было гораздо более распространено в египетской религии, чем в греческой или римской традиции, и персонажи в этой книге часто считаются иероглифами или иератическими знаками , что в глазах греческих и римских верующих подчеркивают египетскую подоплеку обряда и добавляют ему торжественности. [54] Тем не менее, Дэвид Франкфуртер предполагает, что они сродни намеренно непонятным магическим символам , которые обычно использовались вГреко-римская магия . [55]

Перед собственно посвящением Люциус должен пройти ряд ритуальных очищений . Священник купает его, просит у богов прощения за него и окропляет водой. [51] Это исповедание и покаяние в прошлых грехах сочетается с акцентом на целомудрие и другими формами самоотречения, обнаруженными во многих других источниках о культе Исиды. [56] Затем Люциус должен ждать десять дней, воздерживаясь от мяса и вина, прежде чем начнется инициация. [57] Очищающие ванны были обычным явлением во многих ритуалах греко-римского мира. Мольба о прощении, однако, может происходить из клятв, которые египетские священники должны были дать, в которых они объявили себя свободными от проступков. [58]Окропление водой и отказ от определенных продуктов, вероятно, связаны с ритуалами очищения, которые эти священники должны были пройти перед входом в храм . [59] Вечером последнего дня Люциус получает множество неуказанных даров от собратьев-преданных Исиды, прежде чем надеть чистую льняную одежду и войти в самую глубокую часть храма. [51]

Частично отреставрированные руины Храма Исиды на горе Синтус на Делосе

Описание того, что происходит дальше, намеренно загадочно. Люциус напоминает читателю, что непосвященным не разрешается знать детали таинственных обрядов, прежде чем описать свой опыт в расплывчатых выражениях. [60]

Я подошел к границе смерти и, наступив на порог Прозерпины , прошел через все стихии и вернулся. Посреди ночи я увидел солнце, вспыхивающее ярким светом, я столкнулся лицом к лицу с богами внизу и богами наверху и оказал им почтение с близкого расстояния. [61]

Таким образом, в серии парадоксов Люциус путешествует в подземный мир и на небеса, видит солнце среди тьмы и приближается к богам. [62] Многие люди размышляли о том, как ритуал имитировал эти невозможные переживания. Первое предложение указывает на то, что посвященный должен проходить через греческий подземный мир , но у сохранившихся остатков римских храмов Исиды нет подземных коридоров, которые могли бы имитировать подземный мир. Яркое «солнце», о котором упоминает Луций, могло быть огнем в темноте, подобным тому, что было в разгар Элевсинских мистерий. Боги, которых он видел лицом к лицу, могли быть статуями или фресками божеств. [63]Некоторые ученые полагают, что посвящение также повлекло за собой некую реконструкцию или ссылку на смерть Осириса, но если это так, в тексте Апулея об этом не упоминается. [64] [65]

Люциус выходит из этого переживания утром, и жрецы одевают его в искусно расшитый плащ. Затем он стоит на возвышении с факелом и в короне из пальмовых листьев, «украшенной, как солнце, и установленной в виде божественной статуи », как описывает это Апулей. Священники отодвигают занавески, чтобы показать Люциуса толпе своих собратьев-преданных. В течение следующих трех дней Люциус наслаждается серией банкетов и священных обедов со своими единомышленниками, завершая процесс инициации. [66]

После этого посвящения Люциус переезжает в Рим и присоединяется к его главному храму богини Исей Кампенс . Подгоняемый новыми видениями, посланными богами, он проходит еще два посвящения, каждый раз тратя на это больше затрат - таких как необходимость покупать замену плащу, который он оставил в Кенхреях. Эти посвящения не описаны так подробно, как первое. Второй посвящен Осирису и, как говорят, отличается от посвященного Исиде. Апулей называет это «ночными тайнами величайшего бога», но не сообщает никаких других подробностей. [67] Третье посвящение может быть посвящено как Исиде, так и Осирису. Перед этим посвящением Люциус видит видение, в котором сам Осирис разговаривает с ним, предполагая, что он является доминирующей фигурой в обряде. [68]В конце романа Люциус был допущен к высокому положению в культе самим Осирисом, и он уверен, что бог обеспечит его будущий успех в его работе юриста. [69]

Значение [ править ]

Религиозная символика и контакт с богами [ править ]

Большинство таинственных обрядов были связаны с мифами о божествах, на которых они сосредоточились - мифом об Осирисе в случае Исиды - и они утверждали, что передают посвященным подробности о мифах, которые не были широко известны. Кроме того, различные греко-римские писатели дали теологические и философские интерпретации мистерий. Воодушевленные фрагментарными доказательствами, современные ученые часто пытались понять, что эти тайны могли значить для их посвященных. [70] Но Хью Боуден утверждает, что, возможно, не существовало единой авторитетной интерпретации таинственных обрядов и что «желание идентифицировать утерянную тайну - то, что, как только она будет правильно идентифицирована, объяснит, что такое таинственный культ» - обречена на провал ". [71]Он считает стремление встретиться с богами напрямую, примером чего является кульминация посвящения Люциуса в «Золотом осле» , как наиболее важную черту обряда. [72] Понятие встречи богов лицом к лицу контрастирует с классическими греческими и римскими верованиями, [73] , в котором видит бог , хотя это может быть впечатляющим опыт, может быть опасными и даже смертельным. [74] В греческой мифологии, например, вид истинной формы Зевса испепелил смертную женщину Семелу . Тем не менее, встреча Луция с богами согласуется с тенденцией, наблюдаемой в различных религиозных группах во времена Римской империи, к более тесной связи между поклоняющимся и богами. [73]

Древние египетские верования являются одним из возможных источников понимания символики мистерий Исиды. Дж. Гвин Гриффитс , египтолог и ученый-классик, тщательно изучил 11-ю книгу «Золотого осла» и ее возможное египетское происхождение. Он указал на сходство между первым посвящением в «Золотом осле» и египетскими верованиями в загробную жизнь, сказав, что посвященный взял на себя роль Осириса, претерпев символическую смерть. По его мнению, образы посвящения относятся к египетскому подземному миру, Дуату . [75]Гриффитс утверждал, что на солнце посреди ночи в описании посвящения Луция могло повлиять контрасты света и тьмы в других таинственных обрядах, но это произошло в основном из изображений подземного мира в древнеегипетских погребальных текстах. . Согласно этим текстам, бог солнца Ра каждую ночь проходит через подземный мир и объединяется с Осирисом, чтобы появиться обновленным, как это делают умершие души. [76] Однако авторы более позднего комментария к Книге 11 предупреждают, что образы солнечного и подземного мира могут быть основаны исключительно на греческих и римских прецедентах, и они сомневаются в утверждении Гриффитса о том, что Луций находится в мистическом союзе с Осирисом. [77]

«Элементы», через которые проходит Люциус при первом посвящении, могут относиться к классическим элементам земли, воздуха, воды и огня, которые, как считалось, составляли мир [78], или к областям космоса. [79] В любом случае это означает, что видение Люциуса переносит его за пределы человеческого мира. [78] [79] Панайотис Пачис предполагает, что это слово относится конкретно к планетам в эллинистической астрологии . [80] Астрологические темы появлялись во многих других культах Римской империи, включая другой мистический культ, посвященный Митре . [81]В культе Исиды астрологический символизм, возможно, намекал на веру в то, что Исида управляла движением звезд и, таким образом, течением времени и порядком космоса, верования, на которую ссылается Луций, когда молится богине. [82]

Однако по ходу книги, как выразился Валентино Гаспарини, «Осирис явно выхватывает из рук Исиды роль Высшего Существа» и заменяет ее в качестве средоточия преданности Люциуса. [83] Известность Осириса в «Золотом осле» согласуется с другими свидетельствами о культе Исиды в Риме, которые предполагают, что он заимствовал больше тем и образов из египетской погребальной религии и придал все большее значение Осирису в конце 1-го и начале 2-го веков нашей эры. . [84] Гаспарини утверждает, что смещение фокуса в книге отражает веру в то, что Осирис был верховным существом, а Исида была посредником между ним и человечеством. Эта интерпретация содержится в эссе « Об Исиде и Осирисе».греческого автора I века н.э. Плутарха , который анализирует миф об Осирисе на основе собственной среднеплатонической философии Плутарха , и Гаспарини предполагает, что Апулей разделял ее. [83] Однако С. Дж. Харрисон предполагает, что внезапное переключение фокуса с Исиды на Осириса - просто сатира грандиозных заявлений о религиозной преданности. [85]

Комплекс храма Исиды в Помпеях

Приверженность культу [ править ]

Поскольку не во всех местных культах Исиды проводились таинственные обряды, не все ее преданные могли пройти посвящение. [86] Тем не менее, как история Апулея, так и « Об Исиде и Осирисе» Плутарха предполагают, что инициация считалась частью более широкого процесса присоединения к культу и посвящения себя богине. [87]

Культ Исиды, как и большинство в греко-римском мире, не был исключительным ; Поклонники Исиды могли продолжать почитать и других богов. Приверженцы Исиды были среди очень немногих религиозных групп в греко-римском мире, которые имели для себя отличительное имя, примерно эквивалентное «еврей» или «христианин», что могло указывать на то, что они определяли себя своей исключительной преданностью богине. Однако слово Isiacus или «Isiac» использовалось редко. [88] Многие жрецы Исиды служили и в других культах. Несколько человек в позднеримские времена, такие как Веттий Агориус Претекстат , присоединились к нескольким священникам и прошли несколько посвящений, посвященных разным богам. [89]Таким образом, мистические посвящения не требовали от преданных отказываться от той религиозной принадлежности, которую они изначально имели, и их нельзя было квалифицировать как религиозные обращения в узком определении этого термина. Однако некоторые из этих посвящений действительно включали небольшие изменения в религиозной идентичности, такие как присоединение к новому сообществу прихожан или усиление приверженности преданных культу, частью которого они уже были, что можно было бы квалифицировать как обращение в более широком смысле. [90]Многие древние источники, написанные как Исиаками, так и сторонними наблюдателями, предполагают, что многие преданные Исиды считали ее центром своей жизни и что культ подчеркивал моральную чистоту, самоотречение и публичные заявления о преданности богине. Поэтому присоединение к культу Исиды было более резким изменением личности, чем во многих других мистических культах. Инициация Исиды, давая преданному драматическое, мистическое переживание богини, добавляла эмоционального напряжения этому процессу. [91]

В книге не говорится, как инициация могла повлиять на положение преданного в культе. [92] Пройдя свое третье посвящение, Люций становится пастофором , членом определенного класса священников. Если третье посвящение было требованием для того, чтобы стать пастофором , вполне возможно, что члены культа продвинулись вверх по иерархии культа, пройдя серию посвящений. [93] Тем не менее, Апулей относится к посвященным и священникам, как если бы они были отдельными группами внутри культа. Посвящение могло быть предпосылкой для преданного, чтобы стать священником, но не сделало его автоматически таковым. [94]

Связь с загробной жизнью [ править ]

Многие свидетельства предполагают, что тайны Исиды каким-то образом были связаны со спасением и гарантией загробной жизни . [95] Греческая концепция загробной жизни включали в себя райское Елисейские Поля , и философы разработали различные представления о бессмертии души , но греки и римляне выражали неуверенность в том , что произойдет с ними после смерти. Как в греческой, так и в римской традиционной религии, считалось, что ни один бог не гарантирует своим прихожанам приятную загробную жизнь. Боги некоторых мистических культов могли быть исключением, но свидетельства о верованиях этих культов в загробную жизнь расплывчаты. [96]Рассказ Апулея, если он точен, дает более сильные доказательства веры Исиды в загробную жизнь, чем другие культы. В книге говорится, что власть Исиды над судьбой , о которой часто упоминали ее греческие и римские последователи, дает ей контроль над жизнью и смертью. [95] По словам жреца, инициирующего Люциуса, приверженцы Исиды, «которые закончили свою жизнь и уже стояли на пороге конца света, если бы только им можно было безопасно доверить великие невысказанные тайны культа, часто были извлеченный силой богини, возродившийся благодаря ее провидению и вновь вступивший на путь обновленной жизни ». [97]В другом отрывке сама Исида говорит, что когда Люциус умрет, он сможет увидеть ее сияющую во тьме подземного мира и поклоняться ей там. [98]

Некоторые ученые скептически относятся к загробной жизни, которая была главным центром культа. [99] Рамзи Макмаллен говорит, что, когда персонажи «Золотого Осла» называют Люциуса «возрожденным», они относятся к его новой жизни как преданного и никогда не называют его renatus in aeternam , или «вечно возрожденным», что относится к загробной жизни. [100] Мэри Берд , Джон Норт и Саймон Прайс говорят, что «Золотой осел» показывает, что «культ Исиды имел значение для жизни и смерти, но даже в этом случае больше внимания уделяется увеличению продолжительности жизни, чем загробной жизни - который изображен в довольно недифференцированных терминах ". [101]

Некоторые надписи свидетельствуют о верованиях Исиды в загробную жизнь вне работы Апулея. Они показывают, что некоторые из последователей Исиды думали, что она приведет их к лучшей загробной жизни, но они также предполагают, что культ Исиды не имел четкого представления о загробной жизни и что Исиаки опирались на греческие и египетские прецеденты, чтобы представить это. В некоторых надписях говорится, что преданные извлекут пользу из оживляющей воды Осириса, в то время как другие относятся к счастливым островам греческой традиции. Ни в одном из них нет конкретных ссылок на таинственные обряды, и эти тайны, возможно, не считались необходимыми для получения благословения Исиды. [102]

Древние египтяне верили, что Осирис жил в Дуате после смерти, отчасти благодаря помощи Исиды, и что после их смерти они могут быть воскрешены, как и он, с помощью других божеств, включая Исиду. [84] Эти верования, возможно, перешли в культ греко-римской Исиды, [84] хотя миф об Осирисе редко упоминался в культе греко-римской Исиды и, возможно, не играл важной роли в его системе убеждений. [103] [Примечание 3] Если символизм в первом посвящении Луция был ссылкой на солнце в египетском подземном мире, это указывало бы на то, что оно связано с верованиями Осириса в загробную жизнь, хотя Осирис не упоминается в описании обряда. [106]Как выразился классик Роберт Цуркан, когда Люциус открывается толпе после своего посвящения, он «почитается почти как новый Осирис, спасенный и возрожденный неописуемой силой Исиды. Ладони, исходящие из его головы, были знаками Солнца. торжествуя над смертью ". [107]

Влияние на другие традиции [ править ]

Возможное влияние на христианство [ править ]

Тайны Исиды, как и мистерии других богов, продолжали совершаться до конца четвертого века нашей эры. Однако к концу века христианские императоры все больше ограничивали практику нехристианских религий , которые они осуждали как « языческие ». [108] Таким образом, мистические культы вымерли в начале пятого века. [109] Они существовали вместе с христианством на протяжении веков до своего исчезновения, и некоторые элементы их посвящений напоминали христианские верования и обычаи. В результате часто высказывалась возможность, что христианство находилось под непосредственным влиянием мистических культов. [110]Свидетельств о взаимодействии христианства и мистических культов мало, что затрудняет решение вопроса. [111]

Большинство религиозных традиций в греко-римском мире сосредоточены на определенном городе или этнической группе и не требуют личной преданности, только публичного ритуала. Напротив, культ Исиды, как христианство и некоторые другие мистические культы, состоял из людей, которые присоединились к нему добровольно из-за своей личной приверженности божеству, которое многие из них считали выше всех остальных. [112] Христианство имеет свой собственный ритуал посвящения, крещения , и, начиная с четвертого века, христиане стали называть свои таинства , такие как крещение, словом мистерион , греческим термином, который также использовался для обозначения таинственного обряда. [113]В данном случае это слово означало, что христиане не обсуждали свои самые важные обряды с нехристианами, которые могли неправильно их понять или не уважать. Таким образом, их обряды приобрели некоторую ауру секретности, окружавшую мистические культы. [114] Кроме того, если бы считалось, что посвященные Исиды извлекут выгоду в загробной жизни после смерти и воскресения Осириса, эта вера будет параллельна христианской вере в то, что смерть и воскресение Иисуса делают спасение доступным для тех, кто становится христианами. [115]

Даже в древности это сходство было спорным. Нехристиане в Римской империи в первые века нашей эры думали, что христианство и мистические культы похожи друг на друга. Реагируя на эти утверждения посторонних, апологеты ранних христиан отрицали, что эти культы повлияли на их религию. [116] Протестантский ученый 17-го века Исаак Казобон снова поднял этот вопрос, обвинив католическую церковь в том, что таинства выводятся из ритуалов мистических культов. Шарль-Франсуа Дюпюив конце 18 века пошел еще дальше, заявив, что христианство возникло из мистических культов. Обостренные религиозными спорами между протестантами, католиками и нехристианами, полемика продолжается и по сей день. [117]

Некоторые ученые специально сравнивают крещение с посвящением Исиды, описанным Апулеем. До начала четвертого века нашей эры крещение было кульминацией долгого процесса, в ходе которого обращенный в христианство постился в течение сорока дней Великого поста, а затем был погружен на Пасху в цистерну или естественный водоем. Таким образом, подобно мистериям Исиды, раннехристианское крещение предполагало дневной пост и ритуал омовения. И пост, и омовение были распространенными типами ритуального очищения, встречающимися в религиях Средиземноморья, а христианское крещение было конкретно выведено из крещения Иисуса и еврейских ритуалов погружения.. Следовательно, согласно Хью Боудену, эти сходства проистекают из общей религиозной принадлежности христианства и культа Исиды, а не из-за влияния одной традиции на другую. [113]

Точно так же священные трапезы, которые разделяют посвященные многих мистических культов, сравнивают с христианским обрядом причастия . [118] Например, классицист Р. Э. Витт назвал банкет, завершивший посвящение Исиды, «языческой Евхаристией Исиды и Сараписа». [119] Однако пиршества, на которых поклоняющиеся ели пищу, принесенную в жертву божеству, были почти универсальной практикой в ​​средиземноморских религиях и не доказывают прямой связи между христианством и мистериальными культами. Самая отличительная черта христианского общения - вера в то, что сам бог стал жертвой жертвоприношения, - отсутствовала в мистериальных культах. [118]

Боуден сомневается, что верования в загробную жизнь были очень важным аспектом мистических культов, и поэтому считает, что их сходство с христианством было незначительным. [120] Хайме Альвар, напротив, утверждает, что тайны Исиды, наряду с тайнами Митры и Кибелы , действительно включали в себя верования о спасении и загробной жизни, которые напоминали те, что были в христианстве. Но, по его словам, они не стали похожими, заимствуя напрямую друг у друга, а только адаптируясь подобным образом к греко-римской религиозной среде. Он говорит: «Каждый культ нашел необходимые материалы в общем корыте текущих идей. Каждый взял то, что ему нужно, и адаптировал эти элементы в соответствии со своим общим направлением и дизайном». [121]

Влияние в наше время [ править ]

Мотивы из описания Апулеем посвящения Исиды были повторены и переработаны в художественной литературе и в эзотерических системах верований в наше время, и, таким образом, они составляют важную часть западного восприятия древнеегипетской религии . [122] Люди, повторно использующие эти мотивы, часто предполагают, что таинственные обряды практиковались в Египте задолго до эллинистических времен. [123]

Влиятельный примером является 1731 романом Жизни Сетоса по Террасон . Террассон утверждал, что перевел эту книгу с древнегреческого художественного произведения, основанного на реальных событиях. Книга на самом деле была его собственным изобретением, вдохновленным древнегреческими источниками, которые предполагали, что греческие философы черпали свою мудрость из Египта. В романе египетские священники управляют сложной системой образования, похожей на европейский университет. [124] Чтобы присоединиться к их рядам, главный герой Сетос проходит инициацию под председательством Исиды, происходящую в скрытых камерах под Великой пирамидой Гизы . Основано на заявлении Люциуса в "Золотой осле"что он «прошел через все элементы» во время своего посвящения, Террассон описывает посвящение как тщательно продуманную серию испытаний, каждое из которых основано на одном из классических элементов: бег по раскаленным металлическим прутьям для огня, плавание по каналу для воды и раскачивание по воздуху над ямой. [125] [Примечание 4]

«Божественная миссия Моисея» , трактат англиканского богослова Уильяма Уорбертона, опубликованный с 1738 по 1741 год, включал анализ древних таинственных обрядов, которые привлекали Сетоса для получения большей части своих свидетельств. [127] Предполагая, что все таинственные обряды происходят из Египта, Уорбертон утверждал, что публичное лицо египетской религии было политеистическим , но египетские мистерии были созданы, чтобы раскрыть более глубокую, монотеистическую истину элитным посвященным. Один из них, Моисей , узнал эту истину во время своего египетского воспитания и развил иудаизм, чтобы открыть ее всему израильскому народу. [128]

Масоны , члены европейской братской организации, которая приобрела свою современную форму в начале восемнадцатого века, разработали множество мифов псевдоисторического происхождения, которые восходят к древним временам масонства. Египет был одной из цивилизаций, которые, по утверждениям масонов, повлияли на их традиции. [129] После того, как Сетос был опубликован, несколько масонских лож разработали обряды, основанные на описанных в романе. В конце века масонские писатели, все еще полагая, что Сетос - это древняя история, использовали очевидное сходство между своими обрядами и посвящением Сетоса в качестве доказательства предположительно древнего происхождения масонства. [130]Многие художественные произведения с 1790-х по 1820-е годы повторно использовали и модифицировали характерные черты египетского посвящения Террассона: испытания тремя или четырьмя элементами, часто происходящие под пирамидами . Самая известная из этих работ - опера 1791 года «Волшебная флейта » Вольфганга Амадея Моцарта и Эммануэля Шиканедера , в которой главный герой Тамино проходит серию испытаний под надзором священников, призывающих Исиду и Осириса. [131]

Открытие статуи Исиды как олицетворения природы , изображенной как кульминационный момент посвящения Исиды, на гравюре Генри Фузели 1803 года [132]

Карл Леонхард Рейнхольд , философ и масон, писавший в 1780-х годах, использовал и модифицировал утверждения Варбертона, пытаясь примирить традиционную историю происхождения масонства, которая прослеживает корни масонства в древнем Израиле с его энтузиазмом по поводу египетских образов. Он утверждал, что фраза « Я есмь то, что я есмь », произнесенная еврейским Богом в Книге Исхода , имеет пантеистическое значение. Он сравнил это с египетской надписью на завуалированной статуе Исиды, записанной римскими авторами Плутархом и Проклом , в которой говорилось: «Я - все, что есть, было и будет», и утверждал, что Исида была пантеистическим олицетворением природы.. Согласно Рейнхольду, именно эту пантеистическую систему верований Моисей передал израильтянам, так что Исида, иудейская и христианская концепции Бога имели общее происхождение. [133]

Напротив, некоторые люди после дехристианизации Франции во время Французской революции использовали образы пантеистической Исиды, чтобы представить свою оппозицию духовенству и христианству в целом. [134] Например, эзотерическая братская организация в наполеоновской Франции , Софизианский Орден, считала Исиду своим божеством-покровителем. Для них она символизировала как современные научные знания, которые надеялись раскрыть тайны природы, так и мистическую мудрость древних таинственных обрядов. Расплывчатый набор эзотерических верований, окружавший богиню, предлагал альтернативу традиционному христианству. [135]Именно в эту антиклерикальную эпоху Дюпюи утверждал, что христианство было искаженным ответвлением древних мистических культов. [136] [137]

Различные эзотерические организации, возникшие в конце 19 - начале 20 веков, такие как Теософское общество и Древний мистический Орден Розы Круцис , повторяли верования, возникшие у Сетоса : что египтяне прошли посвящение в пирамидах и что греческие философы были посвященными. кто узнал тайную мудрость Египта. [138] Эзотерические писатели, находящиеся под влиянием теософии, такие как Рубен Суинберн Климер в его книге «Тайна Осириса» (1909) и Мэнли Палмер Холл в масонстве древних египтян (1937), также писали о древней египетской мистической традиции. [139]Сложный пример этих верований является 1954 книга Stolen наследия от Джорджа М. Джеймса , который утверждает , что греческая философия была построен на знании украденного из египетской школы посвященных. Джеймс представлял эту школу мистерий как грандиозную организацию с филиалами на многих континентах, так что предполагаемая система египетских мистерий формировала культуры во всем мире. [140]

Примечания [ править ]

  1. ^ Поклонение определенному богу, такому как Исида, в древнеегипетской религии называется « культом ». [25] То же самое часто верно и для поклонения отдельным богам в греческой или римской религии. Ученые иногда называют почитание Исиды или некоторых других божеств, которые были введены в греко-римский мир, «религиями», поскольку они более отличались от окружающей их культуры, чем культы греческих или римских богов. [26] Однако эти культы не сформировали вид независимых, самодостаточных сообществ с различными мировоззрениями, которые сформировали еврейские и христианские группы в Римской империи. [27] Франсуаза Дюнан и Хайме АльварОба они утверждали, что поклонение Исиде следует называть «культом», поскольку оно составляет часть более широких систем греческой и римской религии, а не независимую, всеобъемлющую систему верований, такую ​​как иудаизм или христианство. [26] [28]
  2. ↑ Уильям И. Адамс , археолог, изучавший древнюю Нубию , утверждал, что остатки святыни в Каср-Ибриме , в Нубийском Мероитском королевстве недалеко от границы с Египтом , указывают на то, что там практиковались мистерии Исиды. [40]
  3. ↑ Боги некоторых других мистических культов, таких как Дионис и Аттис , также умерли и, казалось, были воскрешены в мифе. Наряду с Осирисом, эти боги когда-то рассматривались как представители категории « умирающих и восходящих богов », которые обладали силой преодолевать смерть. [104] Ученые в начале 20 века часто предполагали, что все эти культы верили, что посвященный умрет и переродится, как бог, которому они посвятили себя. Теперь известно, что эти боги и их мифы больше отличаются друг от друга, чем когда-то думали, а некоторые, возможно, вообще не воскресли. [105]
  4. ^ Террассон не включил испытание четвертым элементом, землей, возможно потому, что подземная обстановка посвящения делала его излишним. Авторы, имитирующие описание инициации Террассоном, включали также испытание землей. [126]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Brenk 2009 , стр. 225-229
  2. ^ Bremmer 2014 , стр. XI-XII.
  3. Перейти ↑ Bowden 2010 , pp. 14–18, 23–24.
  4. ^ Burkert 1987 , стр. 2.
  5. ↑ Bowden 2010 , pp. 29–31.
  6. ^ Bremmer 2014 , стр. 5-16.
  7. Перейти ↑ Bowden 2010 , pp. 105, 130.
  8. ^ Casadio & Johnston 2009 , стр. 7.
  9. ^ а б в г Burkert 1987 , стр. 40–41.
  10. ^ Шарлатанство 2002 , стр. 99-100, 108.
  11. ^ Bommas 2005 , стр. 11.
  12. ^ Титер 2011 , стр. 31.
  13. ^ Ассман 2005 , стр. 188, 191.
  14. ^ Ассманн 2005 , стр. 201, 204-206.
  15. ^ Дюкесн 2002 , стр. 41-43.
  16. ^ Шарлатанство 2002 , стр. 108.
  17. ^ Титер 2011 , стр. 56.
  18. ↑ О'Рурк, 2001 , стр. 408–409.
  19. ^ Teeter 2011 , стр. 58–60.
  20. ^ Bremmer 2014 , стр. 110-111.
  21. ↑ a b Burkert 2004 , стр. 87–88, 98.
  22. Перейти ↑ Hornung 2001 , p. 1.
  23. ↑ Hornung 2001 , стр. 19–23.
  24. ^ Tiradritti 2005 , стр. 214-217.
  25. ^ Титер 2001 , стр. 340.
  26. ^ а б Альвар 2008 , стр. 2–4.
  27. ^ Burkert 1987 , стр. 51-53.
  28. ^ Dunand 2010 , стр. 40-41, 50-51.
  29. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 6, 10.
  30. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 58–61, 187–188.
  31. Перейти ↑ Alvar 2008 , p. 59.
  32. ^ Pakkanen 1996 , стр. 80-82.
  33. ^ Bremmer 2014 , стр. 111-114.
  34. ^ a b c Bremmer 2014 , стр. 113–114.
  35. ^ Burkert 1987 , стр. 41.
  36. ^ Bremmer 2014 , стр. 116.
  37. Перейти ↑ Griffiths 1970 , pp. 390–391.
  38. Перейти ↑ Hornung 2001 , p. 67.
  39. ^ VENIT 2010 , стр. 90, 119.
  40. ^ Адамс 2013 , стр. 60.
  41. ^ Burkert 1987 , стр. 97.
  42. ^ Гриффитс 1975 , стр. 71-93.
  43. ^ a b Bowden 2010 , стр. 166–167.
  44. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 336–337.
  45. ^ Bremmer 2014 , стр. 114.
  46. ^ Харрисон 2000 , стр. 11.
  47. ^ a b Bowden 2010 , стр. 179–180.
  48. Перейти ↑ Griffiths 1975 , pp. 3–6.
  49. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 342–343.
  50. ^ Hanson 1996 , стр. 333-335.
  51. ^ а б в г д Хэнсон 1996 , стр. 333–339.
  52. Перейти ↑ Turcan 1996 , p. 119.
  53. ^ Bøgh 2015 , стр. 278.
  54. ^ Bremmer 2014 , стр. 118-119.
  55. ^ Frankfurter 1998 , стр. 255-256.
  56. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 181–183.
  57. Перейти ↑ Griffiths 1975 , p. 99.
  58. ^ Bremmer 2014 , стр. 119-120.
  59. ^ Гриффитс 1975 , стр. 286-291.
  60. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 339–340.
  61. Перейти ↑ Hanson 1996 , p. 341.
  62. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 340–341.
  63. ^ Bremmer 2014 , стр. 121-124.
  64. ^ Гриффитс 1975 , стр. 299-301.
  65. ^ Bremmer 2014 , стр. 124.
  66. ^ Hanson 1996 , стр. 341-343.
  67. ^ Hanson 1996 , стр. 347-357.
  68. Перейти ↑ Griffiths 1975 , p. 341.
  69. Перейти ↑ Hanson 1996 , pp. 357–359.
  70. ^ Burkert 1987 , стр. 69-74.
  71. ↑ Bowden 2010 , pp. 44–46, 213–214.
  72. Перейти ↑ Bowden 2010 , pp. 1, 216.
  73. ^ a b Bremmer 2014 , стр. 123–124.
  74. ↑ Bowden 2010 , pp. 21–22.
  75. Перейти ↑ Griffiths 1975 , pp. 296–297, 308.
  76. ^ Гриффитс 1975 , стр. 303-306.
  77. ^ Кеулен и др. 2015. С. 400–401.
  78. ^ a b Bremmer 2014 , стр. 122.
  79. ^ а б Гриффитс 1975 , стр. 301–303.
  80. ^ Pachis 2012 , стр. 88-91.
  81. Перейти ↑ Griffiths 1975 , p. 283.
  82. ^ Pachis 2012 , стр. 81-91.
  83. ^ а б Гаспарини 2011 , стр. 706–708.
  84. ^ а б в Бренк 2009 , стр. 217–218.
  85. Перейти ↑ Harrison 2000 , pp. 8–9.
  86. ^ Bowden 2010 , стр. 178.
  87. ^ Bøgh 2015 , стр. 278, 281-282.
  88. Перейти ↑ Beard, North & Price 1998 , pp. 307–308.
  89. ^ Burkert 1987 , стр. 46-50.
  90. ^ Bøgh 2015 , стр. 271-273.
  91. ^ Bøgh 2015 , стр. 278-283.
  92. ^ Burkert 1987 , стр. 40.
  93. Перейти ↑ Bowden 2010 , pp. 168, 177.
  94. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 343–344.
  95. ^ а б Альвар 2008 , стр. 122–125, 133–134.
  96. ^ MacMullen 1981 , стр. 53-57.
  97. Перейти ↑ Hanson 1996 , p. 335.
  98. Перейти ↑ Hanson 1996 , pp. 303–305.
  99. Перейти ↑ Alvar 2008 , p. 134.
  100. ^ MacMullen 1981 , стр. 53, 171.
  101. ↑ Beard, North & Price 1998 , p. 290.
  102. Перейти ↑ Gasparini, 2016 , pp. 134–138.
  103. ^ Bommas 2005 , стр. 29.
  104. ^ Casadio & Johnston 2009 , стр. 11-15.
  105. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 33–35.
  106. ^ Гриффитс 1975 , стр. 297-299.
  107. Перейти ↑ Turcan 1996 , p. 121.
  108. ^ Bricault 2014 , стр. 327-329, 356-359.
  109. ↑ Bowden 2010 , pp. 210–211.
  110. Перейти ↑ Alvar 2008 , p. 13.
  111. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 392–393.
  112. ↑ Beard, North & Price 1998 , pp. 245, 286–287.
  113. ^ a b Bowden 2010 , стр. 208–210.
  114. ^ Bremmer 2014 , стр. 161-163.
  115. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 133–134, 399–401.
  116. ^ Bremmer 2014 , стр. 156-160.
  117. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 386–392.
  118. ^ а б Альвар 2008 , стр. 228–231, 414–415.
  119. Перейти ↑ Witt 1997 , p. 164.
  120. ^ Bowden 2010 , стр. 24.
  121. ^ Альвар 2008 , стр. 419-421.
  122. ↑ Hornung, 2001 , стр. 118, 195–196.
  123. ^ Лефковицы 1996 , стр. 95-105.
  124. ^ Лефковицы 1996 , стр. 111-114.
  125. ^ Макферсон 2004 , стр. 239-243.
  126. ^ Spieth 2007 , стр. 51-52.
  127. Перейти ↑ Macpherson 2004 , pp. 244–245.
  128. ^ Ассманн 1997 , стр. 96-102.
  129. Перейти ↑ Macpherson 2004 , pp. 245–246.
  130. ^ Лефковицы 1996 , стр. 116-121.
  131. Перейти ↑ Macpherson 2004 , pp. 235–236, 248–251.
  132. ^ Ассманн 1997 , стр. 134-135.
  133. ^ Ассманн 1997 , стр. 115-120, 124-125.
  134. ^ Spieth 2007 , стр. 91, 109-110.
  135. ^ Spieth 2007 , стр. 17-19, 139-141.
  136. ↑ Hornung, 2001 , стр. 132–133.
  137. Перейти ↑ Alvar 2008 , pp. 389–390.
  138. Перейти ↑ Hornung 2001 , pp. 112–113, 142–143.
  139. ^ Макферсон 2004 , стр. 251.
  140. ^ Лефковицы 1996 , стр. XIII-XV, 134-136.

Цитированные работы [ править ]

  • Адамс, Уильям Ю. (2013). Каср Ибрим: Фаза Балланья . Исследовательское общество Египта. ISBN 978-0-85698-216-3.
  • Альвар, Хайме (2008 г.) [испанское издание 2001 г.]. Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры . Перевод и редакция Ричарда Гордона. Брилл. ISBN 978-90-04-13293-1.
  • Ассманн, Ян (1997). Моисей Египетский: Память Египта в западном монотеизме . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-58738-0.
  • Ассманн, Ян (2005 г.) [немецкое издание 2001 г.]. Смерть и спасение в Древнем Египте . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-4241-4.
  • Борода, Мэри ; Север, Джон; Прайс, Саймон (1998). Религии Рима, Том I: История . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-31682-8.
  • Бег, Биргитте (2015). «Вне Нока: от присоединения к обращению в мистических культах». История религий . 54 (3). JSTOR  678994 .
  • Боммас, Мартин (2005). Heiligtum und Mysterium: Griechenland und seine ägyptischen Gottheiten (на немецком языке). фон Цаберн. ISBN 978-3-8053-3442-6.
  • Боуден, Хью (2010). Мистические культы Древнего мира . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14638-6.
  • Бреммер, Ян Н. (2014). Посвящение в тайны древнего мира . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-029955-7.
  • Бренк, Фредерик (2009). « „ Great Royal Супруги , который защищает ее брат Осирис“: Isis в Isaeum в Помпеях». В Касадио, Джованни; Джонстон, Патриция А. (ред.). Мистические культы в Великой Греции . Техасский университет Press. С. 217–234. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Брико, Лоран (2014). "Gens isiaca et la identity polythéiste à la fin du IVe s. Apr. J.-C.". В Брико, Лоран; Versluys, Мигель Джон (ред.). Власть, политика и культы Исиды: материалы V Международной конференции по изучению Исиды, Булонь-сюр-Мер, 13–15 октября 2011 г. (на французском языке). Брилл. С. 326–359. ISBN 978-90-04-27718-2.
  • Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03387-0.
  • Беркерт, Уолтер (2004). Вавилон, Мемфис, Персеполис: восточные контексты греческой культуры . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01489-3.
  • Касадио, Джованни; Джонстон, Патриция А. (2009). "Вступление". В Касадио, Джованни; Джонстон, Патриция А. (ред.). Мистические культы в Великой Греции . Техасский университет Press. С. 1–29. ISBN 978-0-292-71902-6.
  • Дюнан, Франсуаза (2010). "Culte d'Isis или религия Isiaque?". В Брико, Лоран; Versluys, Мигель Джон (ред.). Исида на Ниле: египетские боги в эллинистическом и римском Египте. Труды IV Международной конференции Isis исследований, Льеж, 27-29 ноября 2008 года . Брилл. С. 39–54. ISBN 978-90-04-18882-2.
  • DuQuesne, Теренс (2002). « « Эффективен на небесах и на земле »: интерпретация египетской религиозной практики». In Assmann, Ян; Боммас, Мартин (ред.). Ägyptische Mysterien? . Вильгельм Финк Верлаг. С. 37–46. ISBN 978-3-7705-3650-4.
  • Франкфуртер, Дэвид (1998). Религия в римском Египте: ассимиляция и сопротивление . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-8014-3847-9.
  • Гаспарини, Валентино (2011). «Исида и Осирис: демонология против генотеизма?». Нумен . 58 (5/6). JSTOR  23046225 .
  • Гаспарини, Валентино (2016). « « Я не буду жаждать. Мои губы не будут сухими »: индивидуальные стратегии воссоздания загробной жизни в культах Исиды». В Вальднер, Катарина; Гордон, Ричард; Спикерманн, Вольфганг (ред.). Погребальные ритуалы, идеи загробной жизни и индивид в эллинистическом мире и Римской империи . Франц Штайнер Верлаг. С. 125–150. ISBN 978-3-515-11550-6.
  • Гриффитс, Дж. Гвин , изд. (1970). Де Исида и Осирид Плутарха . Университет Уэльса Press.
  • Гриффитс, Дж. Гвин, изд. (1975). Апулей, книга Исиды (Метаморфозы, книга XI) . Брилл. ISBN 978-90-04-04270-4.
  • Хэнсон, Дж. Артур, изд. (1996). Метаморфозы (Золотой осел), Том II: Книги 7–11 . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99498-0.
  • Харрисон, SJ (2000). «Апулей, Элий Аристид и религиозная автобиография». Древний рассказ . 1 .
  • Хорнунг, Эрик (2001). Тайные знания Египта: его влияние на Запад . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3847-9.
  • Кеулен, Витсе Хетте; Тилг, Стефан; Николини, Лара; Граверини, Лука; Харрисон, SJ, ред. (2015). Метаморфозы Апулея Мадауренсиса, Книга XI: Книга Исиды . Брилл. ISBN 978-90-04-26920-0.
  • Лефковиц, Мэри (1996). Не из Африки: как афроцентризм стал поводом преподавать миф как историю . Основные книги. ISBN 978-0-465-09838-5.
  • Макмаллен, Рамзи (1981). Язычество в Римской империи . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02984-0.
  • Макферсон, Джей (2004). «Путешествие Сетоса ». Люмен: Избранные труды Канадского общества исследований восемнадцатого века . 23 .
  • О'Рурк, Пол Ф. (2001). «Драма». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 1 . Издательство Оксфордского университета. С. 407–410. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Пачис, Панайотис (2012). «Введение в тайну« Звездного разговора »: случай культа Исиды в греко-римскую эпоху». Пантеон: журнал по изучению религий . 7 (1).
  • Пакканен, Петра (1996). Интерпретация ранней эллинистической религии: исследование, основанное на таинственном культе Деметры и культе Исиды . Основание Финского института в Афинах. ISBN 978-951-95295-4-7.
  • Шарлатан, Иоахим Фридрих (2002). "Königsweihe, Priesterweihe, Isisweihe". In Assmann, Ян; Боммас, Мартин (ред.). Ägyptische Mysterien? (на немецком). Вильгельм Финк Верлаг. С. 95–108. ISBN 978-3-7705-3650-4.
  • Спит, Дариус А. (2007). Колдуны Наполеона: софизианцы . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-957-0.
  • Титер, Эмили (2001). «Культы: божественные культы». В Редфорде, Дональд Б. (ред.). Оксфордская энциклопедия Древнего Египта . 1 . Издательство Оксфордского университета. С. 340–345. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Титер, Эмили (2011). Религия и ритуал в Древнем Египте . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-61300-2.
  • Тирадритти, Франческо (2005). «Возвращение Исиды в Египет: Замечания о некоторых статуях Исиды и о распространении ее культа в греко-римском мире». В Hoffmann, Адольф (ред.). Ägyptische Kulte und ihre Heiligtümer im Osten des Römischen Reiches. Internationales Kolloquium 5./6. Сентябрь 2003 года в Бергаме (Турция) . Ege Yayınları. С. 209–225. ISBN 978-1-55540-549-6.
  • Венит, Марджори С. (2010). «Обращение к Исиде в гробницах греко-римского Египта: традиции и нововведения». В Брико, Лоран; Versluys, Мигель Джон (ред.). Исида на Ниле: египетские боги в эллинистическом и римском Египте. Труды IV Международной конференции Isis исследований, Льеж, 27-29 ноября 2008 года . Брилл. С. 89–119. ISBN 978-90-04-18882-2.
  • Цуркан, Роберт (1996) [французское издание 1992 года]. Культы Римской Империи . Перевод Антонии Невилл. Блэквелл. ISBN 978-0-631-20046-8.
  • Витт, Р. Э. (1997) [Перепечатка Исиды в грацео-римском мире , 1971]. Исида в Древнем мире . Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-5642-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ассманн, Ян; Эбелинг, Флориан, ред. (2011). Ägyptische Mysterien. Reisen in die Unterwelt в Aufklärung und Romantik. Eine kommentierte Anthologie (на немецком языке). CH Beck. ISBN 978-3-406-62122-2.
  • Балтрушайтис, Юргис (1967). La Quête d'Isis: Essai sur la légende d'un mythe (на французском языке). Оливье Перрен.
  • Брико, Лоран (2013). Les Cultes Isiaques Dans Le Monde Gréco-romain (на французском языке). Les Belles Lettres. ISBN 978-2-251-33969-6.
  • Дюнан, Франсуаза ; Филоненко, Марк; Бенуа, Андре; Ат, Жан-Жак (1975). Mystères et syncrétismes (на французском языке). Éditions Geuthner.
  • Клейбл, Катрин (2009). Iseion: Raumgestaltung und Kultpraxis in den Heiligtümern gräco-ägyptischer Götter im Mittelmeerraum (на немецком языке). Wernersche Verlagsgesellschaft. ISBN 978-3-88462-281-0.
  • Меркельбах, Райнхольд (2001). Исида Регина, Зевс Сарапис: die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-598-77427-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • Луций Апулей: Золотой осел, Книга XI , перевод А.С. Клайна