Мифология Индонезии

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Мифология Индонезии»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( апрель 2012 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Wayang росписьстеклу изображение Бхаратаюддхи битвы в индонезийской мифологии.

Эта статья является частью серии статей, посвященных
Индонезийская мифология и фольклор Mitologi dan folklor Индонезия
Культурные мифологии Адат Балийская мифология Батакская мифология Малайский фольклор Призраки в малайской культуре
Традиционные народные религии Ибан Кахаринган Кежавен Марапу Пармалим Пемена Сунда Вивитан
Божества Ачинтья Агни Антабога Баронг Батара Гуру Батара Кала Батара Самбу Брахма Чен Фу Чжэнь Рен Деви Дану Деви Ланжар Деви Ратих Деви Шри Ганеса Гаруда Hainuwele Hanoman Худок Хян Ньяи Роро Кидул Ракшаса Рату Адиль Сангян Ади Будда Сарасвати Сатрио Пинингит Сетесуяра Сива Сунан Амбу Варак нгендог Вишну
Мифологические и фольклорные существа Существа Ачинтья Агни Аджи Сака Бидадари Батара Гуру Батара Кала Батара Самбу Брахма Калон Аранг Чен Фу Чжэнь Рен Damarwulan Деви Дану Деви Ланжар Деви Ратих Деви Шри Эбу Гого Hainuwele Ханту Эйр Ханту Бонгкок Хян Худок Ифрит Дженглот Джин Кеонг Эмас Kuyang Langsuir Утечка Малин Кунданг На Тук Конг Ньяи Роро Кидул Оранг Буниан Оранг Пендек О Токата Пелесит Пенанггалан Петрук Поконг Понтианак Путри Тангук Раден Панджи Ракшаса Рату Адиль Сангян Ади Будда Сангкурианг Сарасвати Сатрио Пинингит Семар Сетесуяра Силуэ Назарата Си Питунг Сива Суангги Сунан Амбу Сундель Болонг Туюл Twalen Wewe Gombel Вишну Животные Антабога Баби нгепет Баронг Бурак Ганеса Гаруда Hanoman Наги Таксака Рангда Варак нгендог
Персонажи Ваянга Ваянг Пурва Ваянг Панджи Ваянг Менак
Ритуалы и традиции Bomoh Дукун Паванг Зиара
Мифические и священные места Боробудур Кратон Mt. Тидар Прамбанан Рату Боко Туа Пек Конг Turgo
Священные предметы Мифические тексты Арджунавиваха Хикаят Амир Хамза Хикаят Банджар Хикаят Баян Будиман Хикаят Искандар Зулкарнайн Хикаят Раджа-раджа Пасай Ла Галиго Махабхарата Бхаратаюдха Бхаратаюдха (какавин) Харивангса Нагаракритагама Параратон Пустаха Рамаяна Рамаяна (какавин) Iwarātrikalpa Смарадахана Сутасома Тухфат ан-Нафис Вавакан ​​Суланджана Священное оружие Крис Kujang Rencong Похороны Тау тау
Смотрите также Ханту Индонезийские народные религии Яванские священные места Список индонезийских божеств Список священных мест на Яве
Портал Индонезии Портал мифологии
v т е

Мифология Индонезии весьма разнообразна, что индонезийские люди , состоящие из сотен этнических групп , каждая со своими мифами и легендами , которые объясняют происхождение своего народа, рассказы своих предков и демонов или божеств в их системах верований. Возникла тенденция к синкретизации, перекрывая старые традиции новыми иностранными идеями. Например, древняя наследственная мифология может быть объединена с зарубежной мифологией, такой как индуистская , исламская или христианская библейская мифология .

Иностранные влияния [ править ]

У некоторых коренных индонезийских этнических групп, которые были изолированы от остального мира до недавних столетий, есть свои собственные местные мифы и боги. Эти местные мифологии относительно свободны от чужих влияний, таких как тораджанцы , ниас , батаки , даяки и папуасы. В противоположность этому , яванский , балийский , и в какой - то степени Суданский находились под влиянием индус - буддийский индийской мифологии еще в 1 веке н.э.. Индуистские боги , легенды и эпосы, такие как Рамаяна и Махабхарата были приняты и адаптированы в уникальной местной форме.

Многие индуистско-буддийские мифические существа играют роль в яванской и балийской мифологии, в том числе индуистские боги и герои, деваты , асуры , апсары (известные как хапсари или бидадари), киннары и т. Д., В то время как местные боги природы, такие как Семар , Деви Шри и Ньяи Роро Кидул либо идентифицированы как их индуистские аналоги, либо включены в индуистский пантеон Ява-Бали, неизвестный в Индии. Например, местная богиня риса Деви Шри отождествляется с Лакшми, шакти Вишну, а Семар и его сыновья пунакаванцы включены в эпос Махабхарата на яванском языке.вайанг кулит , как клоун-слуги Пандав . Несколько имен относятся к богам, например ДЕВА ( дэвы ), Деви ( Деви ), Dewata ( Дэватами ), и в родных традициях обычно называют Батара (мужчина бога) и Batari (женская богиня). Эти имена похожи на родные филиппинские мифы Батхала и Дивата .

После прихода ислама на индонезийский архипелаг , в индонезийскую мифологию вошла исламская мифология, особенно те, что имеют дело с духовными существами, такими как дьяволы , демоны , джинны и ангелы . На Суматре , малайской мифологии , ачехе и минангкабау мифология была почти полностью вытеснена исламской мифологией. Однако вера в местных духов, таких как хранитель леса, призрак воды или места с привидениями, все еще существует, часто связанная с джинном или измученной душой умершего человека.

Миф о сотворении [ править ]

Мифы о сотворении мира объясняют создание вселенной, мира и его земель. Они часто объясняют историю своих предков . Большинство коренных индонезийских этнических групп, особенно те, на которые не влияют другие традиции, объясняют происхождение вселенной, богов и божеств, а также их предков.

Древние люди на Яве и Бали верили в невидимую духовную сущность , обладающую сверхъестественными способностями, идентифицированную как хянги . Этот дух может быть как божественным, так и наследственным . Почитание этого духовного существа можно найти в Сунда Вивитан , Кеджавен и балийском индуизме .

Согласно мифу некоторых этнических групп Сулавеси , земля сидела на спине гигантского бабируса . Произошло землетрясение, когда кабан почувствовал зуд и потерся спиной о гигантскую пальму . У этого мифа есть аналог в индуистском мифе о Варахе , третьем аватаре Вишну в виде гигантского кабана, несущего мир на своей спине.

Даяк [ править ]

Dayak коренной религии, Kaharingan , является одной из форм анимизма. Даяк возник из Средиземья в результате космической битвы в начале времен между первичной парой, мужчиной и женщиной, птицей / драконом (змеем). Изображения этой первобытной пары являются одними из самых распространенных мотивов искусства даяков. Первичный мифический конфликт закончился взаимным убийством, ведущим к потомству. Части тела постепенно превращались в настоящую вселенную. Это изначальное жертвенное творение вселенной переживается заново и в конечном итоге гармонично сочетается в зависимости от времени года, взаимозависимости реки (вверх и вниз по течению) и земли, обработки земли и выпадения дождя, союз мужчины и женщины, различия между социальными классами и их сотрудничество, войны и торговля с иностранцами, по сути, во всех аспектах жизни, даже включая татуировки на теле,планировка жилищ и годовой цикл обрядов обновления, погребальных обрядов и т. д.^[1] Практика Кахарингана отличается от группы к группе, но шаманы, специалисты по экстатическому бегству, занимают центральное место в религии даяков. Они объединяют различные царства Небес (Верхний мир), земли и Подземного мира, например, исцеляют больных, возвращая их души, пока они путешествуют в Землю мертвых Верхнего мира, сопровождая и защищая души мертвых. , председательствовать на ежегодных фестивалях обновления и возрождения сельского хозяйства и т. д. ^{[1] [2]} Ритуалы смерти наиболее сложны, когдаумираетдворянин ( каманг ). ^[3] В особых религиозных случаях дух, как полагают, спускается, чтобы принять участие в праздновании, что является знаком чести и уважения к прошлым предкам и благословением на благополучное будущее.

Батак [ править ]

Батаки мифотворчество имеет множество версий. С середины XIX века европейские ученые записали большие собрания сказок батаков на своих языках (в основном голландском). ^[4]

В начале времен было только небо с огромным морем под ним. В небе жили боги, а море было домом могущественного дракона подземного мира Нага Падоха . Земли еще не существовало, и люди тоже были еще неизвестны. В начале творения стоит бог Мула Джади На Болон . Его происхождение остается неясным. Примерный перевод названия - «начало становления». Все, что существует, можно проследить до него. Мула Джади живет в верхнем мире, который обычно делится на семь уровней. Его три сына, Батара Гуру , Мангалабулан и Сорипада родились от яиц, отложенных курицей, оплодотворенной Мулой Джади.. Две ласточки действуют как посланники и помощники Мула Джади в его акте творения. Их функции различаются в разных версиях. Мула Джади рождает трех дочерей, которых дает в жены своим трем сыновьям. Человечество - результат союза трех пар. Помимо трех сыновей Мула Джади, еще один бог, Азиаси , имеет неясное место и функцию. Есть некоторые свидетельства того, что Азиаси можно рассматривать как баланс и единство троицы богов. ^[4]

Правитель подземного мира, то есть первобытного моря, - змея-дракон Нага Падоха . Он тоже существовал до начала и, кажется, противник Мула Джади . Как правитель подземного мира Нага Падоха также играет важную роль в создании земли. ^[4]

Все эти шесть богов играют второстепенную роль в ритуале. Они не получают жертвоприношений от верных, и для них не строят места для жертвоприношений . Их просто призывают в молитвах о помощи и помощи. ^[5]

Происхождение Земли и человечества связана главным образом с дочерью Батара Гуру , Sideak Parujar , который является фактическим создателем земли. Она убегает от своего предполагаемого мужа, сына Мангалабулана в форме ящерицы , и спускается по пряденной нити с неба в средний мир, который в то время был водной тратой. Она отказывается возвращаться, но чувствует себя очень несчастной. Из сострадания Мула Джади посылает своей внучке пригоршню земли, чтобы она могла найти себе жилье. Сидаку Паруджару было приказано разложить эту землю, и таким образом земля стала широкой и длинной. Но богиня недолго могла наслаждаться отдыхом. Земля была разложена на голове Нага Падохи, дракон подземного мира, живший в воде. Он застонал под тяжестью и попытался избавиться от нее, перекатываясь. Земля была смягчена водой и почти разрушена. С помощью Мулы Джади и своей хитрости Сидак Паруджар смог победить дракона. Она воткнула меч в тело Нага Падохи по рукоять и положила его в железный блок. Каждый раз, когда Нага Падоха сковывает оковы, происходит землетрясение.

После того, как сын Мангалабулана в форме ящерицы , муж, предназначенный для нее богами, принял другое имя и другую форму, Сидак Паруджар женится на нем. Она становится матерью двойняшек разного пола. Когда двое вырастают, их божественные родители возвращаются в верхний мир, оставляя пару на земле. Человечество - результат их кровосмесительного союза.

Пара поселилась на Пусук Бухит, вулкане на западном берегу озера Тоба , и основала деревню Си Анджур Муламула. Мифологический предок батаков, Си Раджа Батак - один из их внуков. ^[6]

Тораджа [ править ]

Система верований тораджан - политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе Тораджа предки народа Тораджан спустились с небес по лестнице, которую затем использовали Тораджи в качестве средства общения с Пуанг Матуа , Создателем . ^[7] Космос, согласно Алуку , делится на верхний мир (небеса), мир людей (земля) и подземный мир. ^[8]Сначала были соединены небо и земля, затем наступила тьма, разлука и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, окруженным столбами, земля - ​​для человечества, а небесный мир расположен наверху, покрытый седловидной крышей. К другим богам Тораджа относятся Понг Бангай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много чего. ^[9]

Асмат [ править ]

Мифология фумерипитов объясняет происхождение народа асмат на южном побережье Папуа . Миф объясняет, что Фумерипитс был первым человеком на землях Асматов. Каноэ Фумерипитса затонуло в море, а его тело было выброшено на берег Асмат. Его воскресила волшебная птица. Чувствуя себя одиноким, он вырезал множество деревянных фигур, а когда он создал барабан тифа и играл на нем, эти деревянные фигурки волшебным образом ожили, как предки народа асмат.

Sunda [ править ]

Согласно верованиям сунданцев Сунда Вивитан, вселенную создал верховный бог по имени Санг Хьянг Керса, а также другие боги, такие как Богиня-Мать Батари Сунан Амбу и Батара Гуру (идентифицированный как Шива после принятия индуизма). Многие другие боги были заимствованы у индуистских богов, таких как Индра и Вишну. Батара Гуру правит каханганом или сваргалокой как царь богов, в то время как Санг Хьянг Керса остается невидимым. Согласно сунданским легендам, земля высокогорья Парахьянган была волшебным образом создана, когда хянги (боги) счастливы и улыбаются. Чтобы заполнить землю, Санг Хян Керса создал животных и демонов, в то время как миф оДеви Шри объясняет происхождение риса и растений на земле, как сказано в Wawacan Sulanjana . ^[10] Санг Хьянг Керса также создал семь батар (меньших полубогов) в Сасака Пусака Буана (Священное место на Земле). Самый старый из них - Батара Джикал, который считается предком народа канекес. Другие батары правили различными местами в Зондских землях и стали предками людей.

Суданский фольклор также объясняет происхождение определенных вещей и мест. Миф о Сангкурианге объясняет происхождение вулкана Тангкубан Пераху и коллективную память о древнем озере в Бандунге . В эпической сказке Чунг Ванара отношения между суданцами и яванцами объясняются как рассказ о двух соперничающих братьях.

Java [ править ]

Яванский миф Tantu Pagelaran объясняет происхождение острова Ява . Батара Гуру ( Шива ) приказал богам Брахме и Вишну заполнить остров Ява людьми. Однако в то время остров Ява свободно плавал в океане. Чтобы остров оставался неподвижным, боги решили прибить его к земле, переместив часть Махамеру в Джамбудвипу ( Индия ) и прикрепив ее к Яве. ^[11] Вишну превратился в гигантскую черепаху и нес на спине Меру, в то время как бог Брахма превратился в гигантскую нагу.змея и обвил своим телом гору и спину гигантской черепахи, так что гору Меру можно было безопасно транспортировать. Обломки гор, разбросанные по Яве, создали вулканы и горные районы, простирающиеся с запада на восток. Основная часть горы Меру примыкает к восточной части Явы. Позже боги отрезали небольшой наконечник, чтобы образовать гору Павитра ( гора Пенанггунган ), а основная часть горы Меру стала вулканом Семеру , обителью Господа Шивы .

Миф об Аджи Сака рассказывает историю прихода цивилизации на Яву, принесенную легендарным первым королем Явы Аджи Сака, и историю яванского письма . ^[12] Вскоре после того, как боги создали и пригвоздили остров Ява, остров стал обитаемым. Однако первой расой, правившей островом, были денава (гигантские демоны), подавлявшие все существа и съедавшие людей. Первым королевством на Яве был Меданг Камулан, а королем был Гигантский король Девата Ченгкар, жестокий король страны, который ел плоть своего народа.

Однажды молодой мудрец по имени Аджи Сака пришел сразиться с Деватой Ченгкаром. Аджи Сака происходил из Буми Маджети. Некоторые источники утверждают, что он происходил из Джамбудвипы ( Индия ) из Шаки (Шитиан), что объясняет его имя. Однажды он сказал двум своим слугам Доре и Сембодо, что собирается на Яву. Он сказал им, что пока его нет, они оба должны охранять его реликвию (Пусоко). После прибытия на Яву Аджи Сака двинулся вглубь страны, в королевство Меданг Камулан. В битве Аджи Сака столкнул Девату Ченгкар в Южное море. Девата Дженгкар не умер, а вместо этого стал Баджул Путих (Белый Крокодил). Аджи Сака стал правителем Меданга Камулана.

Тем временем жительница села Дадапан нашла яйцо. Она положила яйцо в свой Лумбунг (рисовый сарай). Через некоторое время яйцо исчезло, его место заняла змея. Жители деревни хотели убить змею, но змея сказала: «Я сын Аджи Саки, приведи меня к нему». Аджи Сака сказал змее, что он будет признан его сыном, если он сможет убить Баджул Путих в Южном море. После долгой, бурной битвы, в которой обе стороны продемонстрировали силу и мастерство, змея убила Баджул Путиха.

Как и было обещано, змея была признана сыном Аджи Саки, и ему дали имя Джака Линглунг (глупый мальчик). Во дворце Джака Линглунг с жадностью ел домашних питомцев дворца. Он был наказан королем, изгнав его жить в джунглях Песанги. Его крепко связали веревками, пока он не мог пошевелить головой. Ему было сказано есть только то, что попадет ему в рот.

Однажды в этих джунглях играла группа из девяти деревенских мальчиков. Вдруг пошел сильный дождь. Они нашли убежище в пещере. Только восемь мальчиков вошли внутрь, а девятому, страдающему кожным заболеванием, пришлось остаться. Внезапно пещера развалилась, и восемь мальчиков исчезли. Только тот, кто остался снаружи, был в безопасности. Пещера на самом деле была устьем Джака Линглунга.

Управляя королевством Меданг Камулан, Аджи Сака отправил гонца, чтобы сообщить своим верным слугам, чтобы они принесли ему пусоко. Дора пришла к Шембодо и сказала ему, что Аджи Сака просит их принести пусоко на Яву. Сембодо отказался, так как он ясно помнил приказ Аджи Саки: никому, кроме самого Аджи Саки, не разрешалось брать пусоко. Дора и Сембодо не доверяли друг другу и подозревали, что другой пытался украсть пушоко. Они дрались насмерть. Аджи Сака стало любопытно, почему это длилось так долго, он сам вернулся домой только для того, чтобы обнаружить тела двух своих верных слуг и ужасное недоразумение между ними. Аджи Сака написал им стихотворение, которое позже стало источником яванского письма ханачарака . Сам яванский алфавит образует стихотворение и совершенный панграм., из которых построчный перевод выглядит следующим образом: ^[13]

Хана чарака Там (были) два посланника
дата савала (Они) враждовали (друг с другом)
падха джаянья (Они были) одинаково могущественны (в битве)
мага батханга Вот трупы.

Минангкабау [ править ]

Культура минангкабау находится под сильным влиянием исламской веры. В результате исламская мифология может быть найдена в культуре Минангкабау. Однако у народа минангкабау есть своя легенда о происхождении названия своего племени. Имя минангкабау считается в чемодан из Minang ( «победоносный») и kabau(«буйвол»). Легенда гласит, что это название произошло от территориального спора между Минангкабау и соседним принцем, традиционно связанным с Явой. Чтобы избежать боя, местные жители предложили схватку насмерть между двумя буйволами. Принц согласился и произвел на свет самого большого, самого злого и агрессивного буйвола. Минангкабау произвел на свет голодного буйвола с маленькими рогами, острыми, как ножи. Увидев через поле взрослого буйвола, малыш побежал вперед, надеясь на молоко. Большой буйвол не видел угрозы в детеныше буйвола и не обращал на него внимания, ища достойного противника. Когда младенец сунул голову под живот большого быка в поисках вымени, заостренные рога убили быка, и Минангкабау выиграл спор. Роялти Минангкабау можно проследить до МатриархаBundo Kanduang .

Малайский [ править ]

Малайский язык также находится под сильным влиянием исламской культуры. В результате исламская мифология сформировала миф среди малайцев. В малайской Летописи (Sulalatus Salatin) описывает некоторые из этих мифов и часто упоминает исламскую и Ближний Восток ссылки. Согласно малайским легендам, предком малайского царя был Санг Сапурба, потомок полубога Искандара Дзулкарнайна, ближневосточной легендарной исторической личности, обычно связанной с Александром Великим . Говорят, что Санг Сапурба спустился на вершину Букит Сегунтанг в Палембанге и стал предшественником малайских королей в этом регионе.

Божества [ править ]

Миф, связанный с историей о богах и богинях, мифических или легендарных существах.

Демоны [ править ]

Демоны - злые существа и злые духи . Некоторые из этих демонов происходят из более старых традиций, а другие могут быть получены из недавних городских легенд .

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Тулисанский дари 'Maluku' Kategori
• Народная ориентация в Хальмахере

• [1]