Наваратри [а] - индуистский фестиваль, который длится девять ночей (и десять дней) и отмечается ежегодно осенью. Он наблюдается по разным причинам и по-разному отмечается в различных частях индийской культурной сферы . [3] [1] Теоретически сезонных Наваратри четыре . Однако на практике именно осенний фестиваль после сезона дождей, называемый Шарада Наваратри, чаще всего отмечается в честь божественной женской Деви ( Дурги ). Фестиваль отмечается в яркой половине индуистского календарного месяца Ашвин , который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю . [3][4]
Шарада Наваратри | |
---|---|
Также называемый | Наваратри, Науратри, Наваратри, Наваратра, Навратан или Науратан |
Под наблюдением | Индусы |
Торжества | 10 дней (9 ночей) |
Соблюдения | декорации, молитвы, пьесы, драмы, пост, пуджа , погружение в мурти и костры |
Начинается | Ашвин Шукла Пратхама |
Заканчивается | Ашвин Шукла Навами |
Дата 2020 | 17 окт (сб) - 25 окт (вс) [2] |
Дата 2021 года | 7 окт (чт) - 15 окт (пт) |
2022 год | 26 сен (пн) - 5 окт (ср) |
2023 год | 15 окт (вс) - 24 окт (вт) |
Частота | Ежегодный |
Относится к | Душера , Дашайн |
Этимология и номенклатура
Слово Наваратри на санскрите означает «девять ночей» , нава означает девять, а ратри - ночи. [5]
Даты и праздники
В восточных и северо - восточных штатах Индии , то Дурга Пуджа является синонимом Наваратри , в котором богиня Дурга сражений и выходит победителем над буйволов демона махишасура , чтобы помочь восстановить Дхарму . В северных и западных штатах этот фестиваль является синонимом «Рама-Лилы» и «Душера», который празднует битву и победу бога Рамы над королем демонов Раваной . [1] В южных штатах празднуется победа различных богинь, Рамы или Сарасвати. Во всех случаях общей темой является битва и победа Добра над Злом, основанная на известной в регионе эпосе или легенде, такой как Рамаяна или Деви Махатмья . [3] [4]
Торжества
Празднования включают поклонение девяти богиням за девять дней, декорации сцены, чтение легенды, разыгрывание истории и воспевание священных писаний индуизма . Девять дней также являются крупным культурным событием сезона урожая, таким как конкурсный дизайн и постановка пандарей , семейное посещение этих пандарей и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. [6] [7] [8] Индуистские преданные часто отмечают Наваратри постом. В последний день, называемый Виджаядашами или Душера , статуи либо погружаются в водоем, такой как река и океан, либо статуя, символизирующая зло, сжигается фейерверком, знаменующим разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к одному из самых важных и широко отмечаемых праздников, Дивали , фестиваль огней, который отмечается двадцать дней после Vijayadashami или Dussehra или Дашайна . [9] [10] [1]
Даты
Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шакта и Вайшнава Пураны, Наваратри теоретически падает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри в период осеннего равноденствия (сентябрь – октябрь) является самым знаменитым, а Васанта Наваратри в период весеннего равноденствия (март – апрель) является следующим по значимости для культуры Индийского субконтинента. Во всех случаях Наваратри приходится на светлую половину индуистских лунно-солнечных месяцев. Празднования различаются в зависимости от региона, и многое зависит от творчества и предпочтений индусов. [4] [11] [12]
Шарада Наваратри: самый знаменитый из четырех Наваратри, названный в честь Шарада, что означает осень. Наблюдается лунный месяц Ашвин ( послемезонный сезон, сентябрь – октябрь). Во многих регионах праздник приходится на осенний сбор урожая, а в других - на период сбора урожая. [13]
Чайтра Наваратри: второй по величине , назван в честь васанта, что означает весна. Соблюдается лунный месяц Чайтра (после зимы, март – апрель). Во многих регионах праздник приходится на период после весеннего сбора урожая, а в других - после сбора урожая. Он также знаменует собой первый день индуистского календаря, поэтому он также известен как индуистский лунный Новый год по календарю Викрам Самват . [14] [15]
Два других Навратри наблюдаются на региональном уровне или отдельными лицами: [16]
Магха Наваратри: в Магха (январь – февраль), зимний сезон. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или Басант Панчами , официальное начало весны в индуистской традиции, когда богиня Сарасвати почитается через искусство, музыку, письмо и запуск воздушных змеев. В некоторых регионах почитают индуистского бога любви Каму . [17] [18]
Ашада Наваратри: в Ашадхе (июнь – июль) начало сезона дождей. [19]
Шарада Наваратри начинается в первый день ( пратипада ) ярких двух недель лунного месяца Ашвини . [20] Фестиваль отмечается девять ночей один раз в год в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, и иногда фестиваль может проводиться на день больше или день меньше, в зависимости от поправок на движение солнца и луны и високосного года. [3] [11] [6]
Празднества выходят за рамки богини Дурги и бога Рамы. Различные другие богини, такие как Сарасвати и Лакшми, боги, такие как Ганеша, Картикея, Шива и Кришна, почитаются на региональном уровне. Например, примечательной пан-индуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства через Аюдха-пуджу . [21] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, после того как Добро победило Зло через Дургу или Раму, празднуют мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. [22] Музыканты содержат свои музыкальные инструменты, играют на них и молятся им. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев подобным образом украшают свое оборудование, машины и инструменты и поклоняются им. Студенты навещают своих учителей, выражают уважение и ищут их благословения. [21] [23] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. [23] [24]
Значение каждого дня
Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасура, и празднует победу Добра над Злом. [25] Эти девять дней посвящены исключительно Богине Дурге и ее восьми Аватарам - Навадурге . [26] Каждый день связан с воплощением богини: [27] [25] [28] [29]
- День 1 - Шайлапутри
Этот день, известный как Пратипада (первый день), связан с Шайлапутри (буквально «Дочь горы»), воплощением Парвати . Именно в этой форме Богиня почитается как жена Шивы; она изображена едущей на быке Нанди с тришулой в правой руке и лотосом в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня серый , символизирующий действие и бодрость. [30]
- День 2 - Брахмачарини
В Двитию (второй день) поклоняются богине Брахмачарини , другому воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Сати, не замужем. Брахмачарини поклоняются за освобождение или мокшу и дар мира и процветания. Изображенная идущей босиком и держащей в руках джапамалу (четки) и камандалу (горшок), она символизирует блаженство и спокойствие. Синий - это цветовой код этого дня. Иногда используется оранжевый цвет, символизирующий умиротворение, но повсюду течет сильная энергия.
- День 3 - Чандраганта
Трития (третий день) ознаменовывает поклонение Чандраганте - названию, полученному от того факта, что после женитьбы на Шиве Парвати украсила свой лоб ардхачандрой (букв. Полумесяц ). Она воплощение красоты, а также символ храбрости. Белый - это цвет третьего дня, это яркий цвет, способный поднять настроение каждому.
- День 4 - Кушманда
Богине Кушманде поклоняются в Чатуртхи (четвертый день). Считается, что это творческая сила вселенной, Кушманда ассоциируется с дарованием растительности на Земле, и, следовательно, цвет дня красный. Она изображена с восемью руками и сидит на тигре.
- День 5 - Скандамата
Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). Цвет Royal Blue символизирует преображающую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепом льве , с четырьмя руками и с младенцем на руках.
- День 6 - Катьяяни
Рожденная мудрецом Катьяяной, она является воплощением Дурги и проявляет храбрость, символизируемую желтым цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни верхом на льве и имеет четыре руки. Она является формой Парвати , Махалакшми , Махасарасвати . Ее отмечают в Шаштами (шестой день).
- День 7 - Кааларатри
Считающийся самой свирепой формой богини Дурги, Каларатри почитается Саптами. Считается, что Парвати удалила свою светлую кожу, чтобы убить демонов Сумбху и Нишумбху . Цвет дня - зеленый. Богиня появляется в одежде красного цвета или в тигровой шкуре с яростью в ее огненных глазах, ее кожа становится черной. Красный цвет изображает молитву и гарантирует преданным, что Богиня защитит их от вреда. Она отмечается в Саптами (седьмой день).
- День 8 - Махагаури
Махагаури символизирует разум и мир. Считается, что когда Кааларатри купалась в реке Ганга , она стала очень светлой из-за своего темного лица. Цвет, связанный с этим днем, - зеленый павлин, символизирующий оптимизм. Ее отмечают в Аштами (восьмой день).
- День 9 - Сиддхидатри
В последний день фестиваля, также известный как навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри . Считается, что, сидя на лотосе, она обладает всеми видами Сиддхи и дарует им все это. Здесь у нее четыре руки. Также известный как Махалакшми, фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Сидхидатри - Парвати , жена Господа Шивы . Сиддхидхатри также рассматривается как форма Ардханаришвары Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы принадлежит богине Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддхи, поклоняясь этой Богине.
Региональные практики
Наваратри по-разному отмечается по всей Индии. [31] Одни постятся, другие пируют. Некоторые почитают одну и ту же Богиню-Мать, но разные ее аспекты, в то время как другие почитают аватары Вишну , особенно Рамы. [11] Чайтра Наваратри достигает своей кульминации в Рама Навами на девятый день, [32] а Шарада Наваратри достигает кульминации в Дурга Пудже и Душехре . [11]
Рама навами вспоминает рождение Рамы, которому предшествовали девять дней повествования Рамаяны, особенно среди вайшнавских храмов. [32] В прошлом шактистские индуисты читали легенды Дурги во время Чайтра Наваратри, но эта практика во время весеннего равноденствия сокращается. Для большинства современных индуистов именно Наваратри во время осеннего равноденствия является главным праздником и тем, что отмечается. Для бенгальских индусов и шакта-индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджа в аспекте богини-воина Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает что-то еще или прославление индуистской богини, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати - индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. [11] [31] В Непале Наваратри называется Дасайн , и это главное ежегодное семейное мероприятие, посвященное возвращению на родину и семейному празднику, которое празднует связи между старшими и подростками с Тика-пуджей , а также между членами семьи и сообщества. [32]
Восточная Индия, Западная Бенгалия и Непал
Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа в Западной Бенгалии. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и главное социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. [33] [34] Это событие отмечается тысячами [35] временных площадок, называемых пандалами , построенными на общественных площадях, придорожных святынях и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и поблизости регионы. Некоторые шактистские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник. [34] [36] [37] Фестиваль Дурга Пуджа знаменует собой битву богини Дурги с изменяющим форму, обманчивым и могущественным демоном буйволом Махишасурой , и ее выход победителем. [38] [39]
Последние пять дней Наваратри отмечают популярные практики во время Дурга Пуджи. Фестиваль начинается с Махалаи , дня, когда шактистские индуисты вспоминают умерших близких, а также приход богини-воина Дурги. [40] [41] Следующим по значимости днем празднования Дурга Пуджи является шестой день, называемый Шашти, когда местная община приветствует богиню Дургу Деви, и торжественные торжества открываются. В седьмой день (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, и в эти дни отмечается главная пуджа (поклонение) чтением писаний, легенд о Дурга в Деви Махатмья и социальные визиты семей в тщательно украшенные и освещенные храмы и пандалы (театральные сцены). [42] [43] [44] После девяти ночей, на десятый день, называемый Виджаядашами, проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи церемонно проходят к берегу реки или океана для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью ( синдурамом ) или одеваются во что-нибудь красное. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. [45] [46] После процессии индусы раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи. [47]
Северная Индия
В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными событиями Рамлилы , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются командами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта традиция индус праздничными искусства исполнения была внесена ЮНЕСКО в качестве одного из «нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году [48] празднеств, утверждает ЮНЕСКО, включает в себя песни, повествование, концерт и диалог на основе текста индуистской Ramacharitmanas по Тулсидасу . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани - городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [48]
Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях зрители и сельские жители присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с обустройством сцены, созданием макияжа, чучелами и светом. [48]
Самый известный фестиваль Наваратри проводится в Катре в провинции Джамму . Это ежегодное мероприятие, которое проводится Управлением по туризму, Советом по святилищам Джамму и Шри Мата Вайшно Девиджи. Сотни тысяч преданных посещают Катру на фестивале.
Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства. [1] В конце Наваратри идет Душера , где сжигаются изображения Раваны , Кумбхакарны и Меганады, чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами на Виджаядашами . [49]
В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. В доме на освященном месте ставится горшок (гхатастхапана). Лампу в горшке держат зажженной девять дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывно горящая лампа символизирует Адишакти, то есть Дургу Деви. [50]
Бихар
In parts of Bihar, Durga Devi is revered during the autumn of Navaratri. In other parts, such near Sitamarhi close to Nepal border, the spring Navratri attracts a large Ramanavami fair which marks the birth of Lord Rama as well as a reverence for his wife Sita who legends place was born at Sitamarhi. It is the largest cattle trading fair and attracts a large handicraft market in pottery, kitchen, and houseware, as well as traditional clothing. Festive performance arts and celebrations are held at the local Hindu temple dedicated to Sita, Hanuman, Durga, and Ganesha.[51][52]
Gujarat
Navaratri in Gujarat is one of the state's main festivals. The traditional celebrations include fasting for a day, or partially each of the nine days such as by not eating grains or just taking liquid foods, in remembrance of one of nine aspects of Shakti goddess. The prayers are dedicated to a symbolic clay pot called garbo, as a remembrance of the womb of the family and universe. The clay pot is lit, and this is believed to represent the one Atman (soul, self).[53][54]
In Gujarat and nearby Hindu communities such as in Malwa, the garbo significance is celebrated through performance arts on all nine days.[53][54] The most visible is group dances from villages to towns called Garba accompanied by live orchestra, seasonal raga or devotional songs. It is a folk dance, where people of different background and skills join and form concentric circles. The circles can grow or shrink, reaching sizes of hundreds, sometimes thousands of people, dancing and clapping in circular moves, in their traditional costumes, at the same time. The garba dance sometimes deploys dandiyas (sticks), coordinated movements and striking of sticks between the dancers, and teasing between the genders.[55] Post dancing, the group and the audience socializes and feasts together.[53][54] Regionally, the same thematic celebration of community songs, music and dances on Navaratri is called garbi or garabi.[54]
Goa
In the temples of Goa, on the first day of the Hindu month of Ashwin, in temples (and some households), a copper pitcher is installed surrounded by clay in which nine varieties of food grains are placed inside the sanctum sanctorum of Devi and Krishna temples. The nine nights are celebrated by presenting devotional songs and through religious discourses. Artists arrive to perform folk musical instruments. Celebrations include placing the goddess image in a specially-decorated colorful silver swing, known as Makhar in Konkani language and for each of the nine nights, she is swung to the tune of temple music (called as ranavadya) and devotees singing kirtan and waving lamps. This is locally called Makharotsav.[56][57]
The last night of the Goa Navaratri festival is a major celebration and attracts larger participation. It is locally called the makhar arati.[58]
Karnataka
In Karnataka, Navaratri is observed at home and by lighting up Hindu temples, cultural sites, and many regal processions. It is locally called Dasara and it is the state festival (Nadahabba) of Karnataka. Of the many celebrations, the Mysuru Dasara is a major one and is popular for its festivities and Mysore elephant procession.[59] In Karnataka starting seventh day Saraswati pooja also starts where books on ancient Indian traditions and books of children are kept for pooja. These books are worshiped and read on the 10th day the Vijaya dashami.
The contemporary Dasara festivities at Mysore are credited to the efforts of King Raja Wodeyar I in 1610. On the ninth day of Dasara, called Mahanavami,[60] the royal sword is worshipped and is taken on a procession of decorated elephants and horses. The day after Navratri, on the Vijayadashami day, the traditional Dasara procession is held on the streets of Mysore. An image of the Goddess Chamundeshwari is placed on a golden saddle (hauda) on the back of a decorated elephant and taken on a procession, accompanied by tableaux, dance groups, music bands, decorated elephants, horses and camels.[61]
Ayudha Puja is dedicated to Saraswati goddess, on the ninth day of Dasara, where military personnel upkeep their weapons and families upkeep their tools of livelihood, both offering a prayer to Saraswati as well as Parvati and Lakshmi.[21][62] Another Navaratri tradition in Karnataka has been decorating a part of one's home with art dolls called Gombe or Bombe, similar to Golu dolls of Tamil Nadu. An art-themed Gaarudi Gombe, featuring folk dances which incorporate these dolls, is also a part of the celebration.[63]
Kerala
In Kerala and in some parts of Karnataka three days: Ashtami, Navami, and Vijaya Dashami of Sharada Navarathri are celebrated as Sarasvati Puja in which books are worshiped. The books are placed for Puja on the Ashtami day in their own houses, traditional nursery schools, or in temples. On Vijaya Dashami day, the books are ceremoniously taken out for reading and writing after worshiping Sarasvati. Vijaya Dashami day is considered auspicious for initiating the children into writing and reading, which is called Vidyāraṃbhaṃ.[64]
The Vidyarambham day tradition starts with the baby or child sitting on the lap of an elderly person such as the grandfather, near images of Saraswati and Ganesha. The elder writes a letter and the child writes the same with his or her index finger. This Hindu tradition is so popular that Christian organizations have copied it and ritually observe it inside many churches.[65] However, Navratri traditions of Hindus is not the only tradition observed by Kerala Christians, many other Hindu ritual traditions are celebrated in Churches.[66]
Maharashtra
The Navaratri celebrations vary across Maharashtra and the specific rites differ between regions even if they are called the same and dedicated to the same deity. The most common celebration begins on the first day of Navaratri with Ghatasthapana (sthapana of a ghat), which literally means "mounting of a jar". On this day, rural households mount a copper or brass jar, filled with water, upon a small heap of rice kept on a wooden stool (pat).[67] Additionally, with the jar, is typically placed other agriculture symbols such as turmeric root, leaves of mango tree, coconut and major staple grains (usually eight varieties). A lamp is lighted symbolizing knowledge and household prosperity, and kept alight through the nine nights of Navaratri.[68]
The family worships the pot for nine days by offering rituals and a garland of flowers, leaves, fruits, dry-fruits, etc. with a naivedya, and water is offered in order to get the seeds sprouted. Some families also celebrate Kali puja on days 1 and 2, Laxmi puja on days 3, 4, 5 and Saraswati puja on days 6, 7, 8, 9 along with Ghatasthapana. On the eighth day, a "Yajna" or "Hom" is performed in the name of Goddess Durga. On the ninth day, the Ghat puja is performed and the Ghat is dismantled after taking off the sprouted leaves of the grains. In many families, a woman from Matang community is called and offered food and blessings are sought from her. She is considered as a form of the Goddess "Matangi".[citation needed]
The Goddess Lalita is worshipped on the fifth day of the festival.[69] On the ninth day or Khande Navami of the festival, men participate in worshipping all kinds of tools, weapons, vehicles and productive instruments.[70]
Tamil Nadu
Navaratri has been a historic tradition within Tamil Nadu, with Lakshmi, Saraswati and Durga goddesses the focus.[71] Like the rest of India, the festival has been an occasion for performance arts, particularly Hindu temple dances such as Bharatanatyam and Mohiniyattam. Major palaces, community centers, and historic temples have embedded dance halls. For example, the Padmanabhapuram Palace built about 1600 CE has had a large dance hall with intricately carved pillars, a structure entirely made of stone. This dance hall has traditionally been known as Navratri Mantapa.[72] The festivities begin with Vedic chants inaugurating the dances and other ceremonies. Other Tamil Hindu temples, such as those associated with Sri Vaishnavism, also celebrate the Navarathri festivities.[73]
Another notable Tamil tradition is a celebration of the festival with Golu dolls (also spelled as Gollu). These include gods, goddesses, animals, birds and rural life all in a miniature design. People set up their own creative themes in their homes, called Kolu, friends and families invite each other to visit their homes to view Kolu displays, then exchange gifts and sweets.[74] This tradition is also found in other parts of South India such as Andhra Pradesh where it called Bommala Koluvu, and Karnataka where it is called Gombe Habba or Gombe totti.[71][75] Evidence of Gombe totti tradition as a Hindu celebration of the artisan arts goes back to at least the 14th-century Vijayanagara Empire.[76] In the evening of "Vijayadasami", any one doll from the "Kolu" is symbolically put to sleep and the Kalasa is moved a bit towards North to mark the end of that year's Navaratri Kolu. The family offers a prayer of thanks, and wraps up the display.[citation needed]
In Tamil Nadu, each and every home will be decorated during the occasion of navaratri. Tamil people all around the world will keep golu in their homes which displays beautiful golu dolls with various puranic background. The daily poojas in the night time will include different offerings to the god such as food (neivedyam), flower decorations, fruits, floral decorations, etc. Then singing devotional songs, reading puranam, traditional prayers will also takes major place. In Tamil Nadu most celebrated deities during navaratri will be the tridevi ("Mupperumdevigal" in Tamil) , the three major goddesses of Hinduism includes Durgai (Parvati), Lakshmi and Saraswati. On the ninth day of navaratri Ayudha poojai and Saraswati poojai will takes place everywhere in Tamil Nadu followed by the tenth day which will be celebrated as Vijayadasami, the victory day and end of navaratri golu. During Vijayadasami Tamil people will join their children in schools. This practice is because of celebrating the victory.
In temples of Tamil Nadu, Navaratri is celebrated for Devi's dwelling in each temple. The temples are decorated, ceremonial lamps are lit, and Vedic chantings are performed. Popular Tamil Nadu temples celebrating Navaratri are Meenakshi Temple, Madurai, Kapaleeshwarar Temple, Mylapore, Chennai, Kamakshi Amman Temple, Kanchipuram, Mutharamman Temple, Kulasekharapatnam, Perambur Ellaiamman temple, Srirangam Ranganathan temple, 8th century Kumari Amman temple and in thousands of other famous temples in Tamil Nadu . Priests and visitors to some of these temples wear a special yellow colored 'promise of protection' thread on their wrists, called kappu (Tamil) or raksha bandhana (Sanskrit). It is believed to symbolize a vow to the goddess and protection from the goddess against evil.[77][78]
Telangana
In Telangana, Navaratri is celebrated as in the rest of India and it ends with Dasara. During the Navaratri nights, a notable Telangana tradition involves Telugu Hindu women who produce Bathukamma for Navratri goddesses. It is an artistic flower decorations driven event, particularly using marigolds, which revere three different aspects Devi, called Tridevi. In 2016, 9,292 women simultaneously participated to create a 20 feet high flower arrangements, one of the world's largest festive flower arrangement.[79][80]
Bathukamma celebrations will be started with the Mahalaya Amavasya (Pitru Amavasya), a day before actually Navaratri starts. The main deity of worship is goddess Gowri, form of goddess Durga/Parvati who is symbolised or personified with turmeric powder idol and is placed on the floral arrangement called bathukamma. The festival will go for nine nights with women whirling around the bathukamma clapping their hands or with sticks along with recitation of Ramayana, stories of Shiva, Gowri, Ganga and common day-to-day life of women in the form of rhythmic songs resembling Garba and Dandiya at public gatherings. Every night bathukamma is immersed in nearby water resources like ponds or rivers and a new bathukamma is made next day. This nine nights festival end with Durgashtami, when goddesses Durga is believed to be worshipped in the form of Maha Gowri.
Like elsewhere in India, Ayudha Puja is observed by Telangana Hindus where weapons are maintained, decorated and worshipped. Tradesmen and farmers similarly clean up, decorate and worship their own equipment of the trade. On the 10th day, i.e. Dussehra (Vijayadashami), grand feasts are arranged with family members and friends. The 10 day long festival ends with Shami (Jammi) puja which is performed at evenings in open spaces, where leaves of plant are exchanged with each other by greeting dussehra wishes and taking blessings of elders symbolising victory over evil and recognizing the importance of shami plant in the epic of Mahabharata.[21]
Жертвоприношение животных
Animal sacrifice is a part of some Durga puja celebrations during the Navratri in the eastern states of India. The goddess is offered sacrificial animal in this ritual in the belief that it stimulates her violent vengeance against the buffalo demon.[81] According to Christopher Fuller, the animal sacrifice practice is rare among Hindus during Navratri, or at other times, outside the Shaktism tradition found in the eastern Indian states of West Bengal, Odisha[82] and Assam. Further, even in these states, the festival season is one where significant animal sacrifices are observed.[81] In some Shakta Hindu communities, the slaying of buffalo demon and victory of Durga is observed with a symbolic sacrifice instead of animal sacrifice.[b][84][87]
The Rajput of Rajasthan worship their weapons and horses on Navratri, and formerly offered a sacrifice of a goat to a goddess revered as Kuldevi – a practice that continues in some places.[88][89] The ritual requires slaying of the animal with a single stroke. In the past this ritual was considered a rite of passage into manhood and readiness as a warrior.[90] The Kuldevi among these Rajput communities is a warrior-pativrata guardian goddess, with local legends tracing reverence for her during Rajput-Muslim wars.[91]
The tradition of animal sacrifice is being substituted with vegetarian offerings to the Goddess in temples and households around Banaras in Northern India.[92]
За пределами Индии
The Hindu diaspora that migrated as indentured servants during colonial era to various plantations and mines around the world, as well as those who migrated on their own, continued to mark their Navaratri traditions. Tamil Hindus in Malaysia, Singapore and Thailand, for example, built Hindu temples in southeast Asia in the 19th century, and Navratri has been one of their major traditional festivals.[93] In Trinidad and Tobago, Guyana, Suriname, Fiji, Mauritius, the United States, and the United Kingdom, Navratri and Diwali have been one of the most visible celebrations of the local Hindu communities from about mid 20th-century.[94][95]
Post colonial era, the Hindu diaspora around the world continue to value and respect their origin. They continue to celebrate native festivals with joy even though they are miles away from homeland.
Другие религии
Navaratri and goddess worship is mentioned in the historic Sikhism literature, particularly in the Dasam Granth traditionally attributed to Guru Gobind Singh. According to Louis Fenech, the Sikhs have historically mirrored the reverence for Devi Shakthi and the worship of weapons in a manner similar to those by Shakta Hindus.[96][97] The second Guru of Sikhism, Guru Angad was an ardent devotee of goddess Durga.[98]
The Jains have observed the social and cultural celebrations of Navaratri with Hindus, such as the folk dances. The stavan poetry of Jainism, states M. Whitney Kelting, "draw much of their imagery from the garba poems" of Hinduism.[99]
Смотрите также
- Navratra Akhand Jyoti
- Durga Puja
- Garba
- Jhandewalan Temple
- Jwaladevi Temple
- Jyoti Kalash
- Mysore Dasara
- Nine Emperor Gods Festival
- Vijayadashami
Заметки
- ^ Also spelled Navratri, Nauratri, Navarathri, Navaratra, Navratam, or Nauratam
- ^ In these cases, Shaktism devotees consider animal sacrifice distasteful, practice alternate means of expressing devotion while respecting the views of others in their tradition.[83] A statue of asura demon made of flour, or equivalent, is immolated and smeared with vermilion to remember the blood that had necessarily been spilled during the war.[84][85] Other substitutes include a vegetal or sweet dish considered equivalent to the animal.[86]
Рекомендации
- ^ a b c d e Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Drik Panchag. "Navratri 2020 detailed calendar".
- ^ a b c d Encyclopedia Britannica 2015.
- ^ a b c James G. Lochtefeld 2002, pp. 468–469.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, pp. 468-469.
- ^ a b Robin Rinehart (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Sue Penney (2008). Hinduism. Heinemann. pp. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5.
- ^ Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. pp. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ Susan B. Gall; Irene Natividad (1995). The Asian-American Almanac. Gale Research. p. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2.
- ^ Rina Singh (2016). Diwali. Orca. pp. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2.
- ^ a b c d e Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ S Sivapriyananda (1995). Mysore Royal Dasara. Abhinav Publications. pp. 21–22.
- ^ "Navratri 2018: Date, Day-Wise Significance Of Sharad Navratri And Special Fasting Foods". NDTV.com. Retrieved 9 October 2020.
- ^ "Chaitra Navratri 2020: Significance, history behind the nine-day festival and how will it be different this year". The Hindustan Times. 30 March 2020. Retrieved 12 February 2021.
- ^ Desk, India TV News (21 March 2015). "Difference between Vasanta and Sharad Navaratri - India TV". www.indiatvnews.com. Retrieved 11 October 2020.
- ^ The Illustrated Weekly of India, Volume 96. Bennett, Coleman & Company. 1975. p. 37.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, pp. 741–742.
- ^ R. Manohar Lall (1933). Among the Hindus: A Study of Hindu Festivals. Asian Educational Services. pp. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0.
- ^ Jun 23, Venu Lanka / TNN /; 2020; Ist, 04:32. "Ashada Navaratri begins at Kanaka Durga temple | Vijayawada News - Times of India". The Times of India. Retrieved 20 October 2020.CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ "Sharad Navratri 2020: History, significance, shubh muhurat and all you need to know about nine avatars of Goddess Durga". Jagran English. 9 October 2020. Retrieved 25 October 2020.
- ^ a b c d Nilima Chitgopekar (2009). Book Of Durga. Penguin Books. pp. 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2.
- ^ Nicholas B. Dirks (1993). The Hollow Crown: Ethnohistory of an Indian Kingdom. University of Michigan Press. pp. 39–40. ISBN 0-472-08187-X.
- ^ a b Maithily Jagannathan (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav Publications. pp. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8.
- ^ "Navratri 2020: Date, Day-Wise Celebrate Navratri Story". motivationlifechangingstories.in/. Retrieved 4 November 2020.
- ^ a b "Navratri 2017: Why Navratri is celebrated for 9 days – Times of India". The Times of India. Retrieved 6 January 2018.
- ^ "Navratri 2017: Significance of Sharad Navratri, Date, Puja, Prasad and Celebrations". NDTV.com. Retrieved 6 January 2018.
- ^ "Navratri 2017: 9 avatars of Goddess Durga worshipped on the 9 days". The Indian Express. 22 September 2017. Retrieved 6 January 2018.
- ^ "What is Navratri? What do these nine days of festivities mean?". Retrieved 6 January 2018.
- ^ "Navratri Festival,Navratri Festival India,Navaratri Celebrations In India,Durga Navratri,Goddess Durga Festival". www.newsonair.nic.in. Retrieved 6 January 2018.
- ^ "9 days, 9 avatars: How Goddess Shailaputri teaches us patience and strength". Times of India Blog. 1 October 2016. Retrieved 20 October 2020.
- ^ a b Christian Roy (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ a b c Christian Roy (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ Rachel Fell McDermott 2001, pp. 172–174.
- ^ a b Malcolm McLean 1998, p. 137.
- ^ Christian Roy (2005). Traditional Festivals: A Multicultural Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ David Kinsley 1988, pp. 106–108.
- ^ Lynn Foulston & Stuart Abbott 2009, pp. 162–169.
- ^ Alain Daniélou 1991, p. 288.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 215–219.
- ^ Cynthia Bradley 2012, p. 214.
- ^ Amazzone 2012, pp. 57–59, 63, 66.
- ^ David R. Kinsley 1989, pp. 19–25.
- ^ David Kinsley 1988, pp. 106–115.
- ^ Pratapacandra Ghosa (1871). Durga Puja: with notes and illustrations. Calcutta: Hindoo Patriot Press. pp. 40–55.
- ^ Hillary Rodrigues 2003, pp. 244–245.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 168–169.
- ^ Hillary Rodrigues 2003, pp. 66–67, 236–241, 246–247.
- ^ a b c Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
- ^ Constance Jones & James D. Ryan 2006, pp. 308–309.
- ^ Rodrigues, Hillary (2003). Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with interpretation. Albany, New York, USA: State University of New York Press. p. 83. ISBN 07914-5399-5. Retrieved 26 October 2015.
- ^ Anand A. Yang (1999). Bazaar India: Markets, Society, and the Colonial State in Bihar. University of California Press. pp. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9.
- ^ Sitamarhi, Encyclopedia Britannica (2014)
- ^ a b c Sean Williams (2015). The Ethnomusicologists' Cookbook, Volume II. Routledge. pp. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6.
- ^ a b c d Bruno Nettl; James Porter; Timothy Rice (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. pp. 624–628, 980. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ L. Dankworth; A. David (2014). Dance Ethnography and Global Perspectives: Identity, Embodiment and Culture. Springer. pp. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9.
- ^ "Marcel displays colourful and vivid tradition of Makharotsav". timesofindia.indiatimes.com/. Times of India. Retrieved 26 September 2016.
- ^ Kerkar, Rajendra P. "In Goa, Navaratri marks worship of earth mother goddess". The Times of India. Archived from the original on 1 October 2013. Retrieved 1 October 2013.
- ^ Kamla Mankekar (2004). Temples of Goa. Ministry of I & B, Government of India. pp. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5.
- ^ Mysuru Dasara, Government of India (2016)
- ^ Shirgaonkar, Varsha. "Madhyayugin Mahanavami aani Dasara". Chaturanga, Loksatta (1996).
- ^ Mysuru Dasara History, and Present Dasara, Government of India (2016)
- ^ Bartholomaeus Ziegenbalg; Wilhelm Germann; G. J. Metzger (1869). Genealogy of the South-Indian Gods. Higgenbotham and Company. pp. 100, 106–107.
- ^ A ball with the dolls: Navratri and Gombe Habba in all its splendor, Deccan Herald, India
- ^ A. Sreedhara Menon (1979). Social and cultural history of Kerala. Sterling. pp. 166–167.
- ^ Thiruvananthapuram gears up for Vidyarambham day, The Hindu (11 October 2013)
- ^ Anindita N. Balslev (2014). On World Religions: Diversity, Not Dissension. SAGE Publications. pp. 153–154. ISBN 978-93-5150-405-4.
- ^ Manu Belur Bhagavan; Eleanor Zelliot; Anne Feldhaus (2008). Speaking Truth to Power. Oxford University Press. pp. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8.
- ^ India. Office of the Registrar General (1966). Census of India, 1961: Maharashtra. Government of India. p. 132.
- ^ Roshen Dalal (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books. p. 98. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Brahm Dev (October 1973). The Illustrated Weekly of India, Volume 94, Issue 4. Bennett, Coleman & Company. p. 25.
- ^ a b Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. pp. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). ks?id=jpxbZZVGNxUC&pg=PA23. Lancer Publishers. p. 23. ISBN 978-81-7062-003-7.
- ^ Sarojini Jagannathan (1994). Impact of Śrī Rāmānujāçārya on Temple Worship. Nag Publishers. pp. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3.
- ^ Aditi Ranjan; M. P. Ranjan (2009). Handmade in India: A Geographic Encyclopedia of Indian Handicrafts. Abbeville Press. pp. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0.
- ^ 'Gombe habba' in all its splendour Deccan Herald (9 October 2013)
- ^ S Sivapriyananda (1995). Mysore Royal Dasara. Abhinav Publications. pp. 155–156.
- ^ Burton Stein (1977), Temples in Tamil Country, 1300–1750 A.D, The Indian Economic & Social History Review, SAGE Publications, Volume 14, Issue 1, pages 11–45;
Carol Breckenridge (1977), From Protector to Litigant, The Indian Economic & Social History Review, SAGE Publications, Volume 14, Issue 1, pages 78–83, 86–93 - ^ Aya Ikegame (2013). Princely India Re-imagined: A Historical Anthropology of Mysore from 1799 to the present. Routledge. pp. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0.
- ^ Bathukamma sets Guinness World Record The New Indian Express (9 October 2016)
- ^ Thousands of women turn up for Maha Bathukamma, The Hindu (9 October 2016)
- ^ a b Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-X.
- ^ Hardenberg, Roland (2000). "Visnu's Sleep, Mahisa's Attack, Durga's Victory: Concepts of Royalty in a Sacrificial Drama" (PDF). Journal of Social Science. 4 (4): 267. Retrieved 29 September 2015.
- ^ Ira Katznelson; Gareth Stedman Jones (2010). Religion and the Political Imagination. Cambridge University Press. p. 343. ISBN 978-1-139-49317-8.
- ^ a b Hillary Rodrigues 2003, pp. 277-278.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 204–205.
- ^ Rachel Fell McDermott (2011). Revelry, Rivalry, and Longing for the Goddesses of Bengal: The Fortunes of Hindu Festivals. Columbia University Press. pp. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 204-205.
- ^ Harlan, Lindsey (2003). The goddesses' henchmen gender in Indian hero worship. Oxford [u.a.]: Oxford University Press. pp. 45 with footnote 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Retrieved 14 October 2016.
- ^ Hiltebeitel, Alf; Erndl, Kathleen M. (2000). Is the Goddess a Feminist?: the Politics of South Asian Goddesses,. Sheffield, England: Sheffield Academic Press. p. 77. ISBN 9780814736197.
- ^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women. Berkeley, California: University of California Press. pp. 61, 88. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women. Berkeley, California: University of California Press. pp. 107–108. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Rodrigues, Hillary (2003). Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with interpretation. Albany, New York, USA: State University of New York Press. p. 215. ISBN 07914-5399-5. Retrieved 26 October 2015.
- ^ K Kesavapany; A Mani; P Ramasamy (2008). Rising India and Indian Communities in East Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6.
- ^ Peter van der Veer (1995). Nation and Migration: The Politics of Space in the South Asian Diaspora. University of Pennsylvania Press. pp. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0.
- ^ Peter Childs; Michael Storry (2013). Encyclopedia of Contemporary British Culture. Routledge. p. 271. ISBN 1-134-75555-4.
- ^ Louis E. Fenech (2013). The Sikh Zafar-namah of Guru Gobind Singh: A Discursive Blade in the Heart of the Mughal Empire. Oxford University Press. pp. 112, 255 with note 54. ISBN 978-0-19-993145-3.
- ^ Nidar Singh Nihang; Parmjit Singh (2008). In the master's presence: the Sikh's of Hazoor Sahib. History. Kashi. pp. 122 and Glossary. ISBN 978-0956016829.
- ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. p. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3.
- ^ M. Whitney Kelting (2001). Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Mandal Singing, and the Negotiations of Jain Devotion. Oxford University Press. pp. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
Bibliography
- Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. University Press of America. Retrieved 5 February 2017.
- Coburn, Thomas B. (1991). Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press. ISBN 0791404463.
- Cynthia Bradley (2012). Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- David R. Kinsley (1989). The Goddesses' Mirror: Visions of the Divine from East and West. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 0-8239-2287-1.
- Malcolm McLean (1998). Devoted to the Goddess: The Life and Work of Ramprasad. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- June McDaniel (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Rachel Fell McDermott (2001). Mother of My Heart, Daughter of My Dreams: Kali and Uma in the Devotional Poetry of Bengal. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Hillary Rodrigues (2003). Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with Interpretations. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- Sarkar, Bihani (2020). "Toward a History of the Navarātra, the Autumnal Festival of the Goddess". In Goodall, Dominic; Hatley, Shaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (eds.). Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis G.J.S. Sanderson. Gonda Indological Studies. 22. Leiden: Brill Publishers. pp. 321–345. doi:10.1163/9789004432802_015. ISBN 978-90-04-43266-6.
- "Navratri – Hindu festival". Encyclopedia Britannica. 21 February 2017. Retrieved 21 February 2017.