Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии о
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
Люди
Языки
Мифология и фольклор
Кухня
Религия
Изобразительное искусство
Литература
Музыка и исполнительское искусство
Средства массовой информации
Спорт
Памятники
  • Объекты всемирного наследия
Символы
  • Флаг
  • Герб
  •  Портал Индии
  • v
  • т
  • е
Танцы в Индии включают классический (вверху), полуклассический, народный и племенной.

Танец в Индии включает в себя множество стилей танцев , обычно классифицируемых как классические или народные . [1] Как и в случае с другими аспектами индийской культуры , различные формы танцев зародились в разных частях Индии, развивались в соответствии с местными традициями, а также вобрали в себя элементы из других частей страны. [2]

Sangeet Natya академия, Национальная академия театрального искусства в Индии, признает восемь традиционных танцы , как индийские классические танцы , [3] в то время как другие источники и ученые признают больше. [4] [5] Они имеют корни в санскритском тексте Натьяшастра , [1] и религиозных искусств производительности индуизма . [6] [7] [8]

Народные танцы многочисленны по количеству и стилю и различаются в зависимости от местных традиций соответствующего штата, этнического или географического региона. Современные танцы включают изысканные и экспериментальные сочетания классических, народных и западных форм. Танцевальные традиции Индии влияют не только на танцы во всей Южной Азии , но и на танцевальные формы Юго-Восточной Азии . Танцы в индийских фильмах, таких как « Танец Болливуда» для фильмов на хинди, часто отличаются свободным выражением танца и занимают значительное место в популярной культуре индийского субконтинента. [9]

Номенклатура [ править ]

Классический танец - это танец, теория, обучение, средства и обоснование выразительной практики которого задокументированы и восходят к древним классическим текстам, особенно к Натья Шастре . [1] [10] Классические индийские танцы исторически включали школу или гуру - шишья парампара (традиция учитель-ученик) и требуют изучения классических текстов, физических упражнений и обширных тренировок для систематической синхронизации танцевального репертуара с основной игрой или композицией. вокалисты и оркестр. [11] [12]

Фольклорный индийский танец один , который в значительной степени является устной традицией , [13] , чьи традиции были исторически научились и в основном передаются от одного поколения к другому через слово рта и случайной совместной практики. [14] Полуклассический индийский танец - это танец, который содержит классический отпечаток, но стал народным танцем и потерял свои тексты или школы. Племенной танец - это более местная форма народного танца, обычно встречающаяся у одного племенного населения; как правило, племенные танцы в течение исторического периода превращаются в народные. [15] [16]

Происхождение танца в Индии [ править ]

Шива в роли Натараджи (Владыки танца).

Истоки танца в Индии уходят в глубь веков. Самые ранние наскальные рисунки эпохи палеолита и неолита, такие как объект всемирного наследия ЮНЕСКО в скальных убежищах Бхимбетка в Мадхья-Прадеше, показывают танцевальные сцены. [17] Несколько скульптур, найденных на археологических раскопках цивилизации долины Инда , которые в настоящее время распространены между Пакистаном и Индией, изображают танцевальные фигуры. Например, скульптура « Танцующая девушка» датируется примерно 2500 г. до н.э., на ней изображена фигурка высотой 10,5 см (4,1 дюйма) в танцевальной позе. [18] [19] [20]

В Ведах интегрировать ритуалы с искусством исполнения, такие как драматическая пьеса, где не только хвалы богов читались или пели, но диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [21] [22] Стихи на санскрите в главе 13.2 « Шатапатха Брахмана» (≈800–700 гг. До н.э.), например, написаны в форме игры между двумя актерами. [23]

Ведическое жертвоприношение ( яджна ) представлено как своего рода битва с ее участниками, диалогами, частью, которая должна быть положена на музыку, интермедиями и кульминациями.

-  Луи Рену , Ведическая Индия [21]

Свидетельства самых ранних текстов, связанных с танцами, находятся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, написавшего классику по санскритской грамматике и датируемого примерно 500 г. до н. Э. [24] [25] Этот текст сутры, связанный с исполнительским искусством, упоминается в других поздних ведических текстах, как и два ученых по имени Шилалин ( IAST : ilālin) и Кришашва (Kśaśva), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, пения и т. Д. танцевальные и санскритские композиции для этих искусств. [24] [26] Ричмонд и др. оценить натасутрыбыл составлен около 600 г. до н.э., полный манускрипт которого не сохранился до наших дней. [25] [24]

Сохранившийся классический текст о танцах и исполнительских искусствах - индуистский текст Натья Шастра , приписываемый мудрецу Бхарате. Он приписывает искусство, которое его текст систематически представляет, временам до него, в конечном счете, Брахме, который создал Натья-веду, взяв слово из Ригведы , мелодию из Самаведы , миму из Яджурведы и эмоции из Атхарваведы . [27] [28] [29] Первый полный сборник Натья Шастры датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [30] [31], но оценки варьируются от 500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. [32]Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [30] [33] Классические танцы уходят корнями в Натья Шастру . [1]

В Индии есть ряд форм классического индийского танца , каждая из которых прослеживается в разных частях страны. Формы классического и народного танца также возникли из индийских традиций, эпосов и мифологии. [34] [35]

Классический танец [ править ]

Основная статья: Индийский классический танец

Классический танец Индии развил тип танцевальной драмы, которая является формой тотального театра. Танцовщица разыгрывает историю почти исключительно с помощью жестов. Большинство классических танцев Индии разыгрывают истории из индуистской мифологии. [36] Каждая форма представляет культуру и этос определенного региона или группы людей. [37]

Критерием признания классическим является соблюдение стиля руководящими принципами, изложенными в Натьяшастре , объясняющей индийское искусство игры. Sangeet Натак Академи в настоящее время предоставляет классический статус на восьми индийских классических танцевальных стилей: Бхаратнатьям ( Тамил Наду ), катхак (Север, Запад и Центральная Индия ), Kathakali ( штат Керала ), Кучипуди ( Андра ), Одисси ( Odisha ), манипури ( Манипура ) , Мохинияттам ( Керала) и Саттрия ( Ассам ). [38] [39] Все классические танцы Индии уходят корнями в индуистское искусство и религиозные обычаи. [6] [8]

Традиция танца кодифицирована в Натьяшастре, и представление считается завершенным, если ему удается вызвать расу (эмоцию) у публики, вызывая определенную бхаву (жест или выражение лица). Классический танец отличается от народного, потому что он регулируется правилами Натьяшастры, и все классические танцы исполняются только в соответствии с ними. [40]

Бхаратанатьям [ править ]

Основная статья: Бхаратанатьям
Бхаратанатьям

Баратханатьям - классический танец из южно-индийского штата Тамил Наду , восходящий к 1000 году до нашей эры, в настоящее время практикуется преимущественно женщинами. Танец обычно сопровождается классической карнатической музыкой . [41] Бхаратнатьям - это основной жанр индийского классического танца , зародившийся в индуистских храмах Тамил Наду и соседних регионов. [42] [43] [44] Традиционно Бхаратанатьям был сольным танцем, который исполнялся исключительно женщинами, [45] [46] и выражал индуистские религиозные темы и духовные идеи, особенно шиваизма , но также иВайшнавизм и шактизм . [42] [47] [48]

Бхаратанатьям и другие классические танцы в Индии высмеивались и подавлялись в эпоху колониального британского владычества . [49] [50] [51] В постколониальный период он стал самым популярным классическим индийским танцевальным стилем в Индии и за рубежом, и многие иностранцы, не подозревая о разнообразии танцев, считают его синонимом индийского танца. танцы и исполнительское искусство в индийской культуре. [52]

Катхакали [ править ]

Основная статья: Катхакали
Катхакали

Kathakali ( катх , «история», поташ , «производительность») является весьма стилизованной классической танец - драма формы , которая возникла из Кералы в 17 веке. [53] [54] [55] Эта форма классического танца - еще один жанр "сюжетной пьесы" в искусстве, но отличающийся тщательно продуманным красочным макияжем, костюмами и масками для лица, которые носят актеры-танцоры, которые традиционно все были мужчинами. [54] [55]

Катхакали в первую очередь развивался как индуистское исполнительское искусство, постановка пьес и мифических легенд, связанных с индуизмом. [56] Хотя он возник совсем недавно, его корни уходят в храм и народные искусства, такие как Кутияттам и религиозные драмы, восходящие, по крайней мере, к 1-му тысячелетию нашей эры. [54] [57] Представление Катхакали включает движения из древних боевых искусств и спортивных традиций южной Индии. [54] [55] [56] Катхакали, хотя и связан с традициями храмовых танцев, такими как Кришнанаттам , Кутияттам и другими, отличается от них, потому что в отличие от более старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокалистом,Катхакали разделил эти роли, позволяя танцору-актеру преуспеть и сосредоточиться на хореографии, в то время как вокалисты сосредоточились на исполнении своих линий. [58]

катхак танец

Катхак [ править ]

Основная статья: Катхак

Катхак традиционно приписывают странствующим бардам древней северной Индии , известным как катхаки или рассказчики. [59] Термин Катхак происходит от ведического санскритского слова Катха, означающего «история», а катхака на санскрите означает «тот, кто рассказывает историю» или «имеет отношение к историям». [59] [60] Катхак развился во время движения Бхакти , в частности, за счет включения детских и любовных историй индуистского бога Кришны , а также независимо от дворов северных индийских королевств. [59] [61]Он изменил, адаптировал и интегрировал вкусы и влияние персидского искусства при дворах Великих Моголов в 16 и 17 веках, был высмеян и отвергнут в колониальную британскую эпоху [51] [62], а затем возродился, когда Индия обрела независимость. [50] [63]

Катхак встречается в трех различных формах, названных в честь городов, в которых развивалась танцевальная традиция катхака - Джайпур , Бенарес и Лакхнау . [64] Стилистически форма танца Катхак подчеркивает ритмические движения ног, украшенные маленькими колокольчиками ( Ghungroo ), движения гармонируют с музыкой, ноги и туловище, как правило, прямые, а история рассказывается с помощью развитого словаря, основанного на жестах движений рук и верхней части тела, мимики, сценических движений, изгибов и поворотов. [50] [61] [65]

Кучипуди [ править ]

Основная статья: Кучипуди
Кучипуди

Классический танец Кучипуди зародился в деревне района Кришна в современном индийском штате Андхра-Прадеш . [66] [67] [68] Он уходит корнями в древность и развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. [69] [70] [71] В своей истории все танцоры Кучипуди были мужчинами, как правило, браминами , которые играли роли мужчин и женщин в этой истории после соответствующей одежды. [72]

Современная традиция Кучипуди считает, что Тиртха Нараяна Яти и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основали и систематизировали искусство в 17 веке. [73] [74] [75] Кучипуди в значительной степени развился как традиция индуистского бога Кришны, ориентированная на вайшнавизм , [76] и наиболее тесно связана с исполнительским искусством Бхагавата Мела, найденным в Тамил Наду, [70] которое само происходит из Андхры. Прадеш . Представление Кучипуди включает чистый танец ( нритта ) [77] и выразительную часть представления ( нритья ), где ритмические жесты какязык жестов воспроизводит пьесу. [77] [78] Вокалисты и музыканты сопровождают исполнителя, а тала и рага устанавливаются на ( карнатическая музыка ). [79] В современных постановках танцоры Кучипуди включают мужчин и женщин. [80]

Одисси [ править ]

Основная статья: Одисси
Одисси

Одисси возник в индусских храмов в Odisha - восточном прибрежном штате Индии . [81] [82] Одисси, в своей истории, исполнялась преимущественно женщинами, [45] [81] и выражала религиозные истории и духовные идеи, особенно вайшнавизма (Вишну как Джаганнатха ), но также и других традиций, таких как связанные индуистским богам Шиве и Сурье , а также индуистским богиням ( шактизм ). [83]Одисси - традиционно танцевально-драматический жанр перформанса, в котором художник (и) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозное стихотворение из индуистских текстов , используя символические костюмы, [84] движения тела, абхиная (выражения ) и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные в древней санскритской литературе. [85]

Саттрия [ править ]

Основная статья: Саттрия
Саттрия

Sattriya это классический танец-драма перформанс с уходящими в Кришной -centered вайшнавизма монастыри Ассаме , и отнести к 15 - го века Бхакти движения ученого и святого имени Srimanta Санкардев . [86] [87] [88] Одноактные пьесы Саттрии называются Анкия Нат , которые сочетают в себе эстетику и религиозность через балладу, танец и драму. [89] [90] Спектакли обычно ставятся в залах танцевальной общины ( намгар [90] ) монастырских храмов ( саттрах ). [91]Играемые темы относятся к Кришне и Радхе, а иногда и к другим аватарам Вишну, таким как Рама и Сита. [92]

Манипури [ править ]

Основная статья: танец манипури
Манипури

Манипури, также известный как Джагой, [93] назван в честь региона своего происхождения - Манипур , штат на северо-востоке Индии, граничащий с Мьянмой (Бирма). [94] [95] Он особенно известен своими темами индуистского вайшнавизма и представлениями вдохновленной любовью танцевальной драмы Радхи-Кришны под названием « Рас Лила» . [94] [93] [96] Однако танец также исполняется на темы, связанные с шиваизмом , шактизмом и региональными божествами, такими как Уманг Лай во время Лай Хараоба . [97] [98]Танец манипури - это командное выступление с его собственными уникальными костюмами, в частности кумил (бочкообразная, элегантно украшенная юбка), эстетикой, условностями и репертуаром. [99] Танцевальная драма манипури по большей части отмечена изящным, плавным, извилистым исполнением с большим акцентом на жесты рук и верхней части тела. [100] [101]

Мохинияттам [ править ]

Основная статья: Мохинияттам
Мохинияттам.

Мохинияттам, созданный в штате Керала , получил свое название от Мохини - соблазнительницы- аватары Вишну, которая в индуистской мифологии использует свои чары, чтобы помочь добру победить в битве между добром и злом. [102] [103] Мохинияттам следует стилю лася, описанному в Натья шастре , то есть танец, который является нежным, с мягкими движениями и женственным. [103] [104] Это традиционно сольный танец, исполняемый женщинами после длительной тренировки. Репертуар Mohiniyattam включает чистое и выразительное танцевально-драматическое представление, приуроченное к музыке в стиле сопаны (медленной мелодии) [105] [106]с декламацией. Песни, как правило, написаны на гибридном языке малаялам и санскрите, называемом Маниправала. [103]

Формы народных и племенных танцев [ править ]

Основная статья: Народный танец в Индии
Гуджаратский Наваратри Гарба в храме Амбаджи

Народные танцы и пьесы в Индии сохраняют свое значение в сельских районах как выражение повседневной работы и ритуалов деревенских общин. [107]

Санскритская литература средневековья описывает несколько форм группы танцев , таких как Hallisaka , Rasaka , Данд Rasaka и Charchari . Натьяшастра включает в себя групповые танцы женщин , как предварительный танец в прелюдии к драме. [108]

Бхангра, форма народного танца танцоров Пенджаба, Индия .

В Индии есть множество народных танцев. В каждом штате есть свои собственные формы народного танца, такие как Биху и Багурумба в Ассаме , Гарба , Гагари (танец) , Годахунд и Дандия в Гуджарате , Нати в Химачал-Прадеше , Нейопа , Бача Нагма в Джамму и Кашмире , Джумаир , Домкач в Джаркханде , Бедара Веша , Доллу Кунитха в Карнатаке ,Тираяттам и Тейям в Керале , Далхай в Одише , Бхангра и Гиддха в Пенджабе , Калбелия , Гумар , Расия в Раджастане , танец Перини в Телангане , танец Чхолия в Уттаракханде, а также для каждого штата и небольших регионов в нем. [109] Lavani и Lezim и Коли танец является самым популярным танцем в Махараштре .

Племенные танцы в Индии вдохновлены фольклором племен. У каждой этнической группы есть свое собственное сочетание мифов, легенд, сказок, пословиц, загадок, баллад, народных песен, народного танца и народной музыки. [110]

Танцоры не обязательно попадают строго в категорию «трайбл». Однако эти формы танца точно отражают их жизнь, социальные отношения, работу и религиозную принадлежность. Они представляют богатую культуру и обычаи своих родных земель через замысловатые движения своего тела. Можно наблюдать широкий диапазон интенсивности этих танцев. Некоторые включают очень легкие движения с более резкими краями, в то время как другие включают приподнятые и энергичные движения конечностей.

Эти танцы в основном создаются на инструментах местного производства. В большинстве этих танцев присутствуют ударные инструменты. Музыка создается с помощью местных инструментов. Музыка также имеет свое собственное разнообразие в этих племенных танцах с эстетикой, варьирующейся от мягких и успокаивающих до сильных и взвешенных ритмов. У некоторых из них также есть песни, спетые ими сами или зрители. Костюмы варьируются от традиционных сари определенного узора до юбок и блузок с зеркальной отделкой для женщин и соответствующих дхоти и верхней одежды для мужчин. Они отмечают современные события, победы и часто исполняются как способ умиротворения племенных божеств.

Многие танцевальные стили зависят от регионального положения этнической группы. Такие мелкие факторы, как восток или запад от реки, приводят к изменению формы танца, даже если его обширный вид может показаться таким же. Религиозная принадлежность влияет на содержание песен и, следовательно, на действия в танцевальной последовательности. Еще одним важным фактором, влияющим на их содержание, являются фестивали, в основном урожай.

Например, этнические группы из равнинных рабха из холмистых лесных районов Ассама используют бароят (пластинчатый инструмент), ханда (разновидность меча), буши (инструмент, похожий на тесло), бумши (бамбуковая флейта). , сум (тяжелый деревянный инструмент), дханси. калбанси, калхуранг, чингбакак. Традиционно их танцы называются базили. В своем танце они выражают свои труды, радость и горе. Хандур Басу в их псевдовоенном танце выражает их силу и солидарность. [111]

С более широкой точки зрения, различные формы племенного танца, как они были бы классифицированы в контексте территории:

Андхра-Прадеш

Сидди, Таппета Гундлу, Урумулу (танец грома), Бутта Боммалата, Горавайалу, Гарага (танец сосудов), Вира Нтьям (Героический танец), Колатам, Чиратала Бхаджана, Даппу, Пули Вэшам (Танец тигра), Гобби, Карува и Видхи Бхагаватам. [112]

Аруначал-Прадеш

Понунг, Садинукцо, Кхампти, Ка Фифаи, Иду Мишми (ритуал) и Ванчо.

Ассам

Дхулия и Бхавария, Биху, Деодхани, Зикирс, Апсара-Сабах. [112]

Гоа

Муссолл, Дулпод или Дурпод, Куннби-Гит, Амон, Шигмо, Фугди и Дало.

Харьяна

Раслила, Танец Паг, Пхалгун, Танец Даф, Дхамал, Лоор, Гуга, Джомар, Гомар, Кория, Холи, Сапела. [112]

Химачал-Прадеш

Танец Чамбьяли, гурайан, пахади нати, далсоне и чоламба, джхамакда, Джатару Каянг, Джури, Джи, Сванг Теги, Раса. [112]

Джаркханд

Танец мундари, танец сантали. [113]

Карнатака

veeragase , Нанди Dhwaja, Beesu Kamshaley, Пат Kunitha, Банна Debara Kunitha, Пуджа kunitha, Караг, Gorawa Мела, Бхута Nrutya, нага Nrutya, Batte Кол, Chennu Kunitha, Maaragalu Kunitha, Колат, Симх Nrutya, [112] Якшаганы

Керала

Тираяттам, Падаяни, Айяппанвилакку, Ваттаккали, Тейям, Мохинияттом, Кадхакали, Тируватира Кали, Оттамтуллал, Народный танец Кералы, Каламежутум паттум, Оппана, Маргамкали, Чавиттунадакам, Пултхултхултхали, Дуалтхултхултхали, Мудха- Пхалхали

Мадхья-Прадеш

Гаур, Мурия, Сайла, Каксар, Сугга, Банджаара (Леханги), Танец Матки, Танец Пхул Патти, Танец Грида. [112]

Манипур

Танец Лжи Хараоба, Чанлам, Танец Тоонага Ломна [112]

Мегхалая

Викинг, Помбаланг Нонгкрем [112]

Мизорам

Черав, Хуаллам, Чхейхлам, Чайлам, Тланглам, Сарламкай, Чаунглайзон [112]

Махараштра

Лавани, Коли, Тамаша, Бала Динди и Дхангари Гаджа [112]

Одиша

Нага, Гумри, [112] Данда Нача, [114] Чхау , Готи Пуа, Дал Кхай, Баагха Нача, Кейсабади

Пенджаб

Бхангра, Гидха, Кикли, Самми, Карти

Раджастхан

Банджара, Гхумар, Танец огня, Тера тали, Качхи Гори, Гедар [112]

Сикким

Панг Тоед Чаам (Чаам означает танец) исполняется во время фестиваля Панг Лхабсол в честь божества-хранителя Кханг-Чен-Дзонга, Маруни (Непальский танец) и Тамака. [112]

Тамил Наду

Танец сантали

Каракам, Пураваи Аттам, Арияр Натанам, Подикази Аттам, Кумми, Кавади, Колаттам, Навасанди, Куравайк Кутху, Майилааттам, Ойил Кумми, Паваккутху [112]

Западная Бенгалия

Танец сантали, Ятра, Газан [112]

Племенные цыгане

Лозен, Гуйен [112]

Современный танец [ править ]

Танцы в сопровождении Рабиндры Сангит , музыкальный жанр, основанный Рабиндранатом Тагором.

Современный танец в Индии включает в себя широкий спектр танцевальной деятельности, которая в настоящее время проводится в Индии. Он включает в себя хореографию для индийского кино , современный индийский балет и эксперименты различных артистов с существующими классическими и народными формами танца. [115]

Удай Шанкар и Шобана Джеясингх руководили современным индийским балетом, который сочетал классический индийский танец и музыку с западной сценической техникой. Их постановки включают темы, связанные с Шива-Парвати, Ланка Дахан, Панчатантра, Рамаяна и другие. [116]

Танцы в фильме Болливуда [ править ]

Основные статьи: танцевальные песни на хинди и песни и танцы Болливуда

Презентация индийских танцевальных стилей в фильме Hindi Cinema представила весь спектр танцев Индии мировой аудитории. [117]

Танцы и песни были неотъемлемой частью фильмов по всей стране. С введением звука в кино в фильме « Алам Ара» в 1931 году хореографические танцевальные сцены стали повсеместными в хинди и других индийских фильмах. [118]

Танцевальное представление Болливуда в Бристоле .

Танец в ранних фильмах на хинди в основном создавался по образцу классических индийских танцевальных стилей, таких как катхак или народные танцы. Современные фильмы часто сочетают этот ранний стиль с западными танцевальными стилями ( MTV или в бродвейских мюзиклах ), хотя нередко можно увидеть западную хореографию и адаптированные классические танцевальные номера бок о бок в одном фильме. Обычно герой или героиня выступает с труппой танцоров второго плана. Во многих песнях и танцах в индийских фильмах отмечаются драматические смены мест и / или смены костюмов между куплетами песни. Для героев и героинь популярно танцевать и петь pas de deux ( французский балет).термин, означающий «танец двоих») в красивом природном окружении или в архитектурно грандиозном окружении, называемый «живописью». [119] В индийских фильмах часто используются так называемые « номера предметов », когда эффектная женская фигура играет камею . Хореография для таких номеров элементов варьируется в зависимости от жанра и ситуации фильма. Киноактриса и танцовщица Елена славилась номерами в кабаре. [120]

Часто в фильмах актеры не поют сами песни, которые они танцуют, а на заднем плане поют другого артиста. Для актера петь в песне маловероятно, но не редко. Танцы в Болливуде могут варьироваться от медленных танцев до более энергичных танцев в стиле хип-хоп. Сам танец - это смесь всех танцевальных форм. Это может быть индийская классика, индийский народный танец, танец живота, джаз, хип-хоп и все, что вы только можете себе представить. [121]

Танцевальное образование [ править ]

С момента обретения Индией независимости от колониального господства, многочисленные школы открылись для дальнейшего образования, обучения и социализации через танцевальные классы [122] [123] или просто средства для упражнений и фитнеса. [124]

В крупных городах Индии сейчас есть множество школ, которые предлагают уроки танцев, таких как Одисси , Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проходят сотни шоу. [125] [126] В танцах, которые были исключительно для одного пола, теперь участвуют как мужчины, так и женщины. [127] Многие нововведения и разработки в современной практике классических индийских танцев, как утверждает Энн-Мари Гестон, относятся к квазирелигиозному типу. [52]

Географическое распространение [ править ]

Некоторые традиции индийского классического танца практикуются на всем индийском субконтиненте , включая Пакистан и Бангладеш , с которыми Индия имеет ряд других культурных черт. Индийская мифология играет важную роль в танцевальных формах стран Юго-Восточной Азии , примером чего являются представления, основанные на Рамаяне в яванских танцах . [128]

Фестивали [ править ]

Группа танцоров Ахир во время дивали

Sangeet Natak Akademi организует танцевальные фестивали по всей Индии . [129]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. С.  467 . ISBN 978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой формы танца, которая претендует на звание« классического », а не« народного »танца».
  2. ^ Маккормик, Чарли Т .; Уайт, Ким Кеннеди (13 декабря 2010 г.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . ABC-CLIO. п. 705. ISBN 978-1-59884-241-8.
  3. ^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Захватывающая работа: индийские женщины-исполнители в поисках идентичности . Публикации SAGE. п. 216. ISBN. 978-81-321-0612-8.
  4. ^ Williams 2004 , стр. 83-84, другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям , Катхак , Одисси , Катхакали , Кучипуди , Саттрия , Чхау , Манипури , Якшагана и Бхагавата Мела .
  5. ↑ Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азиатско-Тихоокеанский регион . Рутледж. С. 130–139. ISBN 978-0-415-26087-9.
  6. ^ a b Юлий Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. п. 206. ISBN. 978-1-135-24061-5. Здесь уместно прокомментировать индуистский классический танец. Это развивалось в религиозном контексте и получило высокий статус как часть храмового поклонения. Существует ряд региональных и других стилей, а также исходные тексты, но мы хотим подчеркнуть, что такой танец предполагает участие. По форме и содержанию в основе танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхиная), то есть разыгрывание различных тем.
  7. ^ Жан Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение . Bloomsbury Academic. п. 85. ISBN 978-1-85567-111-9., Цитата: индуистские классические танцевальные формы, как индусская музыка, связаны с поклонением. Ссылки на танец и музыку можно найти в ведической литературе (...) ".
  8. ^ a b Фрэнк Берч Браун (2013). Оксфордский справочник религии и искусств . Издательство Оксфордского университета. С. 195–196. ISBN 978-0-19-972103-0., Цитата: Все танцы, которые считаются частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохиниаттам, Одисси, Саттрия и Якшагана) уходят своими корнями в религиозные практики (...) Индийская диаспора привела к перемещению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и по всему миру ».
  9. ^ МакФи, Грэм (1994). Концепция танцевального образования . Рутледж. С. 127–128. ISBN 978-0-415-08376-8. Проверено 29 февраля 2012 года .
  10. ^ Джон Прагати национально осведомленный Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы . Курьер. С. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  11. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Вопросы танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене . Рутледж. С. 56–57, 169–170, 209–210. ISBN 978-1-136-51612-2.
  12. ^ Urmimala Саркаром Манси; Стефани Берридж (2012). Путешествие по традиции: празднование танцев в Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 115–116. ISBN 978-1-136-70378-2.
  13. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Вопросы танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене . Рутледж. п. 40. ISBN 978-1-136-51612-2.
  14. ↑ Джон Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы . Курьер. С. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  15. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Вопросы танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене . Рутледж. С. 43–45. ISBN 978-1-136-51612-2.
  16. ^ Камал Шарма (2004). Народные танцы Чамбы . Инд. С. 35–36. ISBN 978-81-7387-166-5.
  17. ↑ Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. С. 12–19. ISBN 978-81-7017-153-9.
  18. ^ "Коллекции: предыстория и археология" . Национальный музей, Нью-Дели . Проверено 30 декабря 2017 года .
  19. ^ Апиндер Сингх (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education. С. 153–162. ISBN 978-81-317-1120-0.
  20. ↑ Грегори Л. Поссель (2002). Цивилизация Инда: современная перспектива . Роуман. С. 111–115 с рисунками 6.4–6.5. ISBN 978-0-7591-0172-2.
  21. ^ a b ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  22. ↑ Морис Винтерниц 2008 , стр. 181–182.
  23. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , стр. 
  24. ^ a b c Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. С. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  25. ^ a b Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 30.
  26. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, XXXI-XXXII, 17.
  27. ^ Магда Romanska (2014). Спутник Рутледжа по драматургии . Рутледж. С. 94–95. ISBN 978-1-135-12289-8.
  28. ↑ Дэниел С. Берт (2008). Литература 100: рейтинг самых влиятельных романистов, драматургов и поэтов всех времен . Информационная база. п. 335. ISBN 978-1-4381-2706-4.
  29. ^ Синха, Aakriti (2006). Давайте узнаем танцы Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  30. ^ а б Наталья Лидова 2014 .
  31. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
  32. ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
  33. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974 , стр. 1-25.
  34. ^ Синха, Aakriti (2006). Давайте узнаем танцы Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  35. ^ Капур, Сукбер Сингх (март 1989). Сикхские фестивали . Rourke Enterprises. п. 44 . ISBN 978-0-86592-984-5. Проверено 28 февраля 2012 года .
  36. ^ Рамчандани; Дейл Хойберг, ред. (2000). От А до С (Абдаллах ибн аль-Аббас Кипарису) . Нью-Дели: Британская энциклопедия (Индия). п. 13. ISBN 978-0-85229-760-5.
  37. ^ Чандра Пракаш (1 января 2003). Индия: прошлое и настоящее . Издательство APH. п. 131. ISBN. 978-81-7648-455-8. Проверено 29 февраля 2012 года .
  38. ^ "Индийский классический танец" . Одна Индия. 19 апреля 2009 года Архивировано из оригинала 17 апреля 2009 года . Проверено 11 июня 2010 года .
  39. ^ Нараян, Шована (2005). Индийские классические танцы: «экам сат випраах бахудаа ваданти» . Публикации Шубхи. п. 5. ISBN 9781845571696.
  40. ^ Культура Индии . Издательская группа Rosen. 2010. с. 352. ISBN. 978-1-61530-203-1.
  41. ^ "Танцевальный концерт Бхаратанатья" . Отделение SPICMACAY, Корнельский университет. Архивировано из оригинального 17 июня 2012 года . Проверено 24 января 2012 года .
  42. ^ а б Бхарата-натйам Британская энциклопедия . 2007 г.
  43. ^ Williams 2004 , стр. 83-84, другие основные классические индийские танцы: Катхак, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  44. ^ Банерджи, Projesh (1983). Индийские балетные танцы . Нью-Джерси: Abhinav Publications. п. 43.
  45. ^ а б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. п. 136. ISBN. 978-0-415-93919-5.
  46. ^ Khokar, Mohan (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. С. 73–76.
  47. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. С. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  48. ^ Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страницы 1-8
  49. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  50. ^ a b c Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  51. ^ a b Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  52. ^ а б Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин . Motilal Banarsidass. С. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
  53. ^ Zarrilli, Филлип Б. (1984). Комплекс Катхакали: актер, исполнение и структура . Abhinav Publications. С. 3–11. ISBN 978-81-7017-187-4. Проверено 28 февраля 2012 года .
  54. ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  55. ^ a b c Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. С. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  56. ^ a b Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. С.  xi, 17–19 . ISBN 978-0-415-13109-4.
  57. ^ Phillip B. Zarrilli (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр.  22 -25, 191. ISBN 978-0-415-13109-4.
  58. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. С. 317–318. ISBN 978-81-208-0981-9.
  59. ^ a b c Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа . Мапин. п. 8. ISBN 978-81-88204-42-7.
  60. Перейти ↑ Massey 1999 , p. 15.
  61. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  62. ^ Nalini Ghuman (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  63. ^ Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа . Мапин. п. 9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  64. Перейти ↑ Williams 2004 , p. 83.
  65. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия ударных . Рутледж. С. 170–175. ISBN 978-1-317-74768-0.
  66. ^ Manohar Laxman Varadpande (1982). Театр Кришны в Индии . Abhinav Publications. п. 133. ISBN 978-81-7017-151-5.
  67. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 60-68.
  68. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 43-46, 80 сноска 8.
  69. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 376–377. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  70. ^ a b Мэсси 2004 , стр. 79-81.
  71. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 67-68.
  72. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  73. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 73.
  74. ↑ Мартин Бэнхэм; Джеймс Р. Брэндон (1993). Кембриджский гид по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. п. 96. ISBN 978-0521588225.
  75. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 .
  76. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 173.
  77. ^ a b Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 43-45, 97-104, 117-121.
  78. ^ Корнелия Мюллер (2013). Тело - Язык - Общение . Де Грюйтер. С. 310–319. ISBN 978-3-11-026131-8.
  79. ^ Сунил Kothari & Авинаш Pasricha 2001 , стр. 147-149.
  80. ^ Сунил Kothari & Авинаш Pasricha 2001 , стр. 20-21, 190-204.
  81. ^ a b Odissi Encyclopædia Britannica (2013).
  82. ^ Центр культурных ресурсов и обучения (CCRT) ; «Руководство для Сангит Натак, Академи Ратна и Академи Пураскар» . Архивировано из оригинального 14 октября 2013 года . Проверено 6 ноября 2013 года .
    Рекомендации для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар
  83. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца . Marg Publications. С. 4–6, 41. ISBN 978-81-85026-13-8., Цитата: «В Ориссе есть и другие храмы, где раньше танцевали махари . Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари работали в храмах, посвященных Шиве и Шакти».
  84. ^ Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: введение в театр . Макгроу Хилл. п. 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
  85. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца . Marg Publications. С. 1–4, 76–77. ISBN 978-81-85026-13-8.
  86. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник религии и искусств . Издательство Оксфордского университета. С. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  87. ^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца . Sterling Publishers. С. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  88. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 22.
  89. ^ Анкия Нат , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных по нематериальному культурному наследию (ICH), Япония
  90. ^ а б Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. С. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  91. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. С. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  92. ^ Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. С. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  93. ^ a b Мэсси 2004 , стр. 177.
  94. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 420–421. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  95. ^ Massey 2004 , стр. 177-187.
  96. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 175-180.
  97. ^ Massey 2004 , стр. 177-180.
  98. ^ Saroj Nalini Parratt (1997). Удовлетворение богов: Мэйтей Лай Хараоба . Издательство Vikas. С. 14–20, 42–46.
  99. ^ Saryu Доши 1989 , стр. 19-20, 93-99.
  100. ^ Фарли П. Ричмонд, Дарий Л. Swann & Phillip B. Zarrilli 1993 , стр. 174-175.
  101. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 176.
  102. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 433. ISBN. 978-0-8239-3179-8.
  103. ^ a b c Мохини Аттам , Британская энциклопедия (2016)
  104. ^ Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  105. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. С. 131–132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  106. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.
  107. ^ Hoiberg, Dale (2000). Студенческая Британника Индия, Том 2 . Популярный Пракашан. п. 392. ISBN. 9780852297605.
  108. ^ Devi, Ragini (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. п. 181 . ISBN 978-81-208-0674-0. Проверено 29 февраля 2012 года .
  109. ^ Гупта, Shobhna (2005). Танцы Индии . Публикации Хар-Ананда. ISBN 9788124108666.
  110. ^ Чакраворти, Паллаби; Гупта, Ниланджана (2010). Танец имеет значение . Нью-Дели: Рутледж. С. 43–44. ISBN 978-0-415-55375-9.
  111. ^ Чакраворти, Pallabi (2010). Танец имеет значение . Нью-Дели: Рутледж. С. 50–51.
  112. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Баджпае, Гьянендра Датте (2014). ext Книга танцев . Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Neha.
  113. ^ "Добро пожаловать :: Jharkhand Tourism Development Corporation Ltd" . jharkhandtourism.gov.in . Проверено 6 сентября 2018 года .
  114. ^ "Данда Нача: Народный танец Одиши" . Hindustan Times . 25 апреля 2017 . Проверено 15 января 2019 .
  115. ^ Банерджи, Projesh (октябрь 1983). Индийский балет . Abhinav Publications. п. 172 . ISBN 978-0-391-02716-9. Проверено 28 февраля 2012 года .
  116. ↑ Кэтлин Койпер (1 июля 2010 г.). Культура Индии . Издательская группа Rosen. п. 284. ISBN 978-1-61530-203-1. Проверено 29 февраля 2012 года .
  117. ↑ Гопал, Сангита; Мурти, Суджата (2008). Глобальный Болливуд: путешествия хинди песни и танца (иллюстрированный ред.). Университет Миннесоты Пресс. п. 249. ISBN 978-0-8166-4579-4. Проверено 6 февраля 2012 года .
  118. ^ Shreshthova, Шангит (2008). Между кино и перформансом: глобализация болливудского танца . п. 372. ISBN. 978-0-549-90081-8.
  119. ^ Гопал, Шангит (2008). Глобальный Болливуд: путешествия песен и танцев хинди . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 9780816645787.
  120. ^ Мейер, Майкл (2009). Слово и изображение в колониальной и постколониальной литературе и культурах . Родопы. п. 379. ISBN 978-90-420-2743-5.
  121. ^ (Кэмпбелл, 2007)
  122. ^ Meduri, Avanthi (2004). «Бхаратанатьям как глобальный танец: некоторые вопросы исследования, обучения и практики» (PDF) . Журнал танцевальных исследований . 36 (2): 11–29. DOI : 10.2307 / 20444589 . JSTOR 20444589 .  
  123. ^ О'Ши, Джанет (2003). «Дома в мире? Танцовщица Бхаратанатьям как транснациональный переводчик» (PDF) . TDR . 47 (1): 176–186. DOI : 10.1162 / 105420403321250071 . S2CID 17824898 .  
  124. ^ Гокулсинг; Диссанаяке, Вимал (2009). К. Моти (ред.). Популярная культура в глобализированной Индии . Лондон: Рутледж. С. 125–126. ISBN 978-0-415-47666-9.
  125. ↑ Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин . Motilal Banarsidass. С. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
  126. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные взгляды на опыт Южной Азии . Рутледж. С. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
  127. ^ Шарма, Арвинд (1998). Кэтрин К. Янг (ред.). Феминизм и мировые религии . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4023-0.
  128. ^ Исследования в области индо-азиатского искусства и культуры, Том 3 . Международная академия индийской культуры. 1974. с. 131.
  129. ^ Шах, Пурнима (2000). Национальные танцевальные фестивали в Индии: общественная культура, социальная память и идентичность . Университет Висконсина - Мэдисон . Проверено 20 августа 2012 года .

Примечания [ править ]

  • Мэсси, Реджинальд (2004), танцы Индии: их история, техника и репертуар , Abhinav Publications
  • Нараян, Шованна (2005). «The Sterling Book: Indian Classical Dance», Nepalian Dawn Press Group, Нью-Дели, Индия.
  • «Раскрытие искусства сурья-намасджарнатйашастры» Нараянана Читтура Намбудирипада ISBN 9788121512183 
  • Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
  • Сарью Доши (1989). Танцы Манипура: классическая традиция . Marg Publications. ISBN 978-81-85026-09-1.
  • Сунил Котари; Авинаш Пасрича (2001). Кучипуди . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-359-5.
  • Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Мэсси, Реджинальд (1999). Катхак Индии - прошлое, настоящее, будущее . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-374-8.
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 978-90-04-03978-0.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 . S2CID  29065670 .
  • Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
  • Морис Винтерниц (2008). История индийской литературы Том 3 (Оригинал на немецком языке, издан в 1922 г., переведен на английский язык В. С. Сармой, 1981 г.) . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120800564.

Внешние ссылки [ править ]

  • Танцы - индийское исполнительское искусство , Национальный центр исполнительских искусств, Мумбаи
  • Центр исполнительских искусств в Индии , Университет Питтсбурга
  • Танцы и театр в Индии , Goethe Institut
  • Центр исследований Индии, серия исполнительское искусство: классические танцы , Университет Стоуни-Брук
  • Программы обмена колледжами "Танцы в Индии" , Городской университет Нью-Йорка
  • [1] , Академия исполнительских искусств Дарпана, Ахмадабад
  • Танцы в Индии Программы обучения за рубежом в США , Школы международного обучения
  • Антропология театра и зрелища Уильям Биман (1993)