« Пардес » относится к (типам) подходов к библейской экзегезе в раввинском иудаизме или к толкованию текста при изучении Торы . Термин, иногда также переводимый как PaRDeS , является аббревиатурой, образованной от инициалов следующих четырех подходов:
- Р ЭШ а т ( פְּשָׁט ) - «поверхность» ( «прямая») или буквальное (прямое) значение. [1]
- R emez ( רֶמֶז ) - «намеки» или глубокая (иносказательный: скрытый или символический) смысл вне только буквальный смысл.
- Де раш ( דְּרַשׁ ) - от иврита дараш : «исследовать» («искать») - сравнительное ( мидрашское ) значение, данное в подобных случаях.
- S od ( סוֹד ) (произносится с длинным «O», как в слове «знания») - «секрет» («тайна») или эзотерическое / мистическое значение, данное через вдохновение или откровение.
Каждый тип интерпретации Пардеса исследует расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит базовому значению. [2] Пешу означает простой или контекстный смысл текста. Ремез - это аллегорическое значение. Дераш включает метафорическое значение, а Сод представляет скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда юридическое понимание стиха находится под влиянием мистических интерпретаций или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами того же слова.
Некоторые книги, такие как Толаат Яаков , делят Пардес на Пешат, Ремез, Дин (закон) и Сод. В соответствии с этим пониманием Дераш делится на гомилетики , которые относятся к Ремезу, и юридические интерпретации, которые относятся к Дину.
История термина "пардес"
Использование Pardes в качестве аббревиатуры для этих четырех методов интерпретации, по-видимому, впервые появляется в трудах Моисея де Леона в конце 13 века. [3]
В более ранних работах слово «пардес» относится либо к эзотерическим частям Торы [4] (аналогично «дерьму» в аббревиатуре), либо ко всему изучению Торы (без разделения на разные типы изучения). [5]
Контекст
Экзотерическое и эзотерическое в Sod
- Экзотерический означает, что Писание читается в контексте физического мира, человеческой ориентации и человеческих представлений. Первые три экзегетических метода: Peshat-Simple , Remez-Hinted и Drush-Homiletic относятся к экзотерической части Торы, « раскрытой Нигле », воплощенной в господствующей раввинистической литературе , такой как Талмуд , Мидраш и еврейские комментарии экзотерического типа. Библию .
- Эзотерический означает, что поверхностный смысл Писания, как и в случае с эзотерическими текстами в целом, хотя и может быть истинным, не является реальной истиной, на которую ссылается Писание. Вместо этого поверхностное значение скрывает / покрывает / скрывает свое истинное намерение. Настоящая правда - это секрет, скрытый за обманчивой оболочкой. Четвертый уровень экзегезы, Sod-Secret , принадлежит эзотерическим « нистар-скрытым » интерпретациям Священного Писания, которые можно найти альтернативно в еврейском мистицизме-Каббале или в еврейской философии-метафизике . Религиозные приверженцы каббалы и рационализма боролись за свои альтернативные претензии на знание эзотерического значения. В средневековом еврейском рационализме скрытая истина в Писании была сосредоточена на человеческих философских глубинах Божественной трансцендентности . В каббалистическом мистицизме это были эманации Божественной имманентности, центрированные на Личности Бога . Таким образом, каждая традиция по-разному интерпретировала классические раввинистические ссылки на Пардес (легенда) , Маасех Берейшит / Маасех Меркаба ( талмудические отрывки об эзотерике) и на связанную четырехчастную структуру экзегезы Парадеса .
И мистический, и рациональный религиозный иудаизм, вместе взятые, уходящие корнями в основную раввинистическую литературу и соблюдение заповедей , приняли общую истину на уровнях иудаизма пешат , ремез и друш . Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерическое значение не отрицало истинности экзотеризма, но, скорее, усиливало необходимость экзотерического еврейского закона Галахи и практического соблюдения 613 заповедей как Божьего плана в творении. [ необходима цитата ]
Мистический взгляд на эзотерический Sod-Secret как на элитные доктрины Каббалы также дал концептуальный контекст Пешату , Ремезу и Друшу : в мистическом развертывании духовных Четырех Миров каждое царство соответствует определенному уровню в Парде. Имманентность Бога находится на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит свыше, а человек поднимается по ступеням экзегезы Парадеса в Торе снизу. В этом смысле восхождение на четыре уровня толкования раскрывает большую божественность Торы; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты читают легенды раввинской Агады метафорически, каббалисты читают их как намёки на Каббалу.
Галаха и Аггада в Пешате , Ремезе , Друше
В рамках основной экзотерической классической раввинистической литературы , такой как Талмуд и Мидраш , Галаха - это еврейское правовое обсуждение и правление, а Аггада - еврейское богословское / повествовательное обсуждение. Как два подхода в экзотерическом иудаизме, методы экзегезы Peshat-Simple , Remez-Hinted и Drush-Homiletic , которые работают экзотерически, могут использоваться как в галахическом, так и в аггадическом контексте.
Примеры
Пешат
В Бытие 1: 1
Бытие 1: 1 часто переводят как «В начале сотворил Бог небо и землю». Однако Раши комментирует: «Если вы начнете истолковывать это в соответствии с его пешатом, интерпретируйте это так: в начале творения небес и земли». [6] Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «bereishit» на самом деле означает не «в начале», а скорее «в начале ...» [7]
Ремез
В Бытие 1: 1 - заповеди
Первое слово Бытия 1: 1 - «берешит» («в начале [из]»). Согласно Виленскому Гаону , в этом слове намекают все 613 заповедей . Например, в Виленском Гаоне говорится, что заповедь пидьон хабен намекает на фразу «Бен Ришон Ачарей Шлошим Йом Тифдех» («первый сын через 30 дней должен быть выкуплен») и аббревиатуры первых букв этого фраза «Брейшит». [7]
В Бытие 1: 1 - эсхатология
В еврейской мысли идея 6000 года связывает 6 дней творения (за которыми следует суббота) с 6000 годами существования мира (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались при Творении и длились до Авраама . Следующие 2000 лет «откровения» включают в себя израильских патриархов, дарение Торы на Синае и два храма в Иерусалиме . Последние 2000 лет подготовки к еврейскому Мессии сбалансированы между Божественным сокрытием и откровением.
Говорят, что Бытие 1: 1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (на иврите) слов, и каждое из слов, за исключением Хашамаим («Небеса»), содержит букву Алеф (первая буква еврейского алфавита со значением гематрии 1). Название «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алуф» («Вождь / Правитель», представляющий единого Бога ) и «Элеф» («Тысяча», представляющий 1000 лет). Корни слов на иврите обычно состоят из трех согласных букв. Из шести слов в стихе, содержащем Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (явленный Бог в середине 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явным Богом за последние 2000 лет). [8]
Законы свидетелей
В следующей беседе Талмуд проводит различие между явными и намекающими источниками законов о сговоре свидетелей ( эдим зомемим ):
- Улла говорит: Откуда в Торе намек на закон о сговоре свидетелей?
- Почему должна существовать такая подсказка? Ибо прямо сказано: «Вы делаете с ними то, что они сговорились сделать с обвиняемыми»! [9]
- Скорее, откуда в Торе намек на то, что свидетели заговора получают порку [если они не могут быть наказаны, поступая с ними так, как они сговорились]?
- Как сказано: «Они оправдают праведного и осудят лукавого. И если лукавый заслуживает ударов плетью ...» [10] Если [тот факт], что они «оправдывают праведного» [автоматически означает] «они обвиняют лукавого, и если лукавый заслуживает ударов плетью»? [Во многих случаях оправдание праведной стороны в споре не означает, что злая сторона получает удары плетью.] Скорее [эти стихи говорят о случае, когда] свидетели осудили праведника, а другие свидетели пришли и подтвердили первоначального праведника. один и превратил [первых свидетелей] в злых; [в таком случае], «если лукавый заслуживает ударов плетью». [11]
Дераш (Мидраш)
В Бытие 1: 1
Раши комментирует, что еврейское слово Берешит («Вначале») можно гомилетически понимать как означающее «Из-за первого», где «первый» ( рейшит ) - это слово, используемое в других местах для обозначения Торы и еврейского народа . Таким образом, можно сказать, что мир был создан ради Торы и еврейского народа. [7]
Число мицвот
Раввин Симлай пришел к выводу, что всего 613 заповедей Торы . Во Второзаконии 33: 4 говорится, что « Моисей заповедал нам Тору». В гематрии из «Тора» является 611. Добавление к ним первые два из десяти заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а непосредственно от Бога, который известен , потому что только эти две заповеди написаны в первом лице единственного числа ), всего 613. [12]
Дерн
В Маймониде
В руководстве для растерянного , Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от среднего читателя его объяснений Сод . Позже в книге Маймонид упоминает Божественные секреты в Торе:
«Сначала Адам и Ева были созданы как одно существо, соединив свои спины; затем они были разделены, и одна половина была удалена и представлена Адаму как Ева». Обратите внимание, насколько ясно было сказано, что Адам и Ева в некоторых отношениях были двумя, и все же они остались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. II, 23). Единство этих двух доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, потому что она называется иша (женщина), потому что она была взята из иша (мужчины), а также словами: "И прилепится к жене своей, и будут они одна плоть »(II. 24). Как велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает некую [другую] идею [помимо буквального значения слов]. [13]
В каббале
Каббала рассматривает Священное Писание не как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божестве. Согласно этому, Сотворение мира было осуществлено буквами еврейского языка , в частности, Божественными именами . Мидраш описывает Бог «смотришь в Тору , чтобы создать мир», который Каббал Увеличенную в лингвистический мистицизм. Объединенный с Бесконечным Божеством , текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, Богом явленным Существом, представленным в этом Мире. Каббалисты стремились постичь безграничную Божественность в Торе Древа Жизни через экзотерическую Тору Древа Знания , два из которых представляют трансцендентные и имманентные откровения Бога в Сефирот , объединяющих Тиферет («Благословен Святой Он» ) и Малкут (Женская Шехина ). [ необходима цитата ]
Учение Исаак Лурии , которые составляют основу современной эзотерической Каббале , читать мифологическое учение о швирате HaKeilim ( "Сокрушительный из сосудов в Божией Persona) со счетов из Идумеянина царей в Бытии 36:31 и я Паралипоменон 1:43 :
«Это цари, которые царствовали в земле Едомской до того, как воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми ...»
В Каббале, основанный на экзотерическом Мидраше , на иврит патриархи : Авраам, Исаак и Иаков, воплощает сфироты из Хеседа-Доброты , Гевура-Strength и Тифрают-Beauty . Доброта и Правосудие - полярные силы, а красота гармонирует. Неуравновешенность возникла в Измаиле и Исаве , в то время как гармония породила 12 колен Израиля . Измаила и Исав считаются духовными корнями Наций, вытекающей из первоначального неисправленного духовного Царства ТОХА -Chaos, чей нетронутые Божественного потенциал был слишком высоко , чтобы содержаться в Существовании, разрушая его сосуды , которые падали вниз в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему Царству Тикун- Ректификации. Мессианская эра для всех людей будет воплощать как преимущества высоких огней Тоха в выпрямленных сосудах Тикуна, когда «все народы взойти на гору Божию». [14] Ед , потомство Исава, соответствует неочищенному Гевура -Strength, отходы из которых оживляет в kelipot оболочках. Гвура - сдерживающая сила в Творении, позволяющая независимое Существование, но также заставляющая первоначальные сосуды Тоху действовать независимо и разрушаться. Цари Идумея, правившие перед любым царем в Израиле, будучи историческими людьми согласно Пешату , в Каббале олицетворяют и символизируют сосуды Тоху, которые разбились. Стихи называют восемь царей, перерывов в восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть - это возрождение световых душ и падение осколков сосудов, оживляемых остаточными искрами света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут частично осталась нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мире Ацилут общее число корневых искр 288, прочитанное гематрией из Бытия 1: 2–3:
И Земля была хаосом и пустотой (Мир Тоху ), с тьмой на лице бездны. И Дух Божий парил (מרחפת- « Мерачепет », искры, оживляющие фрагменты внешне ) над водою . И сказал Бог: Да будет свет ... (Мир Тикун , позволяющий устойчиво принимать Божественное откровение)
« Мерачепет » делится на 288 (רפח) искр, оживляющихся внутри упавших מת- «мертвых» фрагментов. [ необходима цитата ]
Ассоциация с раем
Систему Pardes часто считают мистически связанной со словом pardes (на иврите ְדֵּסרְדֵּס), означающим фруктовый сад . «Пардес» этимологически связано с английским словом « рай » и кораническим Фирдаусом ( араб. فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение от древнеиранского корня, зафиксированного на авестийском языке как pairi.daêza - . [15] В Танахе встречается только три раза . [16] В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем - «парк». В апокалипсисах и Талмуде это слово используется для обозначения Эдемского сада и его небесного прототипа. [17] Отсюда происходит обозначение христианством Рая как обители блаженных . [18] [19]
Пардес и другие еврейские подходы к толкованию
Толкование Пардеса и Хабада
В своем выступлении Менахем Мендель Шнеерсон , Любавичский Ребе, спрашивает, где хасидская мысль сочетается с толкованием Пардеса. [20] Хабад - это интеллектуальная школа в хасидском иудаизме , переводящая мистическую веру генерал-хасидизма и основателя движения в интеллектуальную хабадскую артикуляцию. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, посредством объяснения Хабада. Четыре уровня Пардес в Каббале артикулируют Четыре духовных Мира и четыре уровня души в Действии, Эмоции, Понимании и Мудрости. В дискурсе он описывает генерал-хасидизм, относящийся через веру к сущности души, Торе и Богу (хасидский акцент на Божественной Вездесущности, воспринимаемой сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному миру Адама Кадмона и над-сознательному пятому (высшему) уровню души Воли (внутренний аспект: корень души «Восторг»), называемый в каббале «Йехида-Единство». ". Он описывает мысль Хабада, артикулирующую в интеллектуальном постижении сущность - пятый уровень экзегезы Торы, Хасидут-Йехида не перечисляется выше четырех уровней PaRDeS, потому что как сущность она не ограничена какой-либо конкретной формой. Пешат , Ремез , Друш и Сод ограничены своими ограниченными дисциплинами: от Пешата, описывающего материальное восприятие, до Сод-Каббалы, ограниченной эзотерическими божественными эманациями Бога. Как сущность, хасидская мысль, интеллектуально исследованная в Хабаде, в своем экзегетическом объяснении превосходит все четыре уровня Pardes и пронизывает все четыре. Ехида-сущность раскрывается через четыре уровня Пардес, но не ограничивается ими. Конкретные толкования PaRDeS становятся связанными вместе в свете хасидской экзегезы. Таким образом, дискурс описывает каббалу, которая получает психологическое понимание через хасидизм, являясь на самом деле ограниченным эзотерическим комментарием к хасидской сущности йехиды . Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль подчеркивает действие, поскольку сущность Бога Ацмут получает свое истинное откровение в материальности творения, вездесущей божественности, о которой говорится в хасидской мысли.
Пардес и современная экзегеза
Система экзегезы Pardes проистекает из традиционной веры в текст как Божественное откровение; Авторство мозаики в отношении Торы , пророческое вдохновение в остальной части Танаха и вера в Устную передачу Торы . Современные еврейские конфессии отличаются правомерностью применения современных историко-критических экзегетических методов к Писанию. Харедимский иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классической раввинистической литературы . Современный ортодоксальный иудаизм открыт для историко-критического изучения раввинской литературы и ее применения к более позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные православные ученые изучили библейскую критику Торы, включив некоторые ее взгляды в традиционную веру в откровение Моисея. [21]
Начиная с Сэмюэля Давида Луццатто в девятнадцатом веке, появился подход к пониманию Торы, который находит утверждения в классических еврейских комментариях к Библии , которые позволили бы принять откровение и по-прежнему использовали низкую критику . [22] Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля были использованы в этой историко-филологической форме Пешат . [22]
В 20 веке философ-богослов консервативного иудаизма Авраам Джошуа Хешель , принимая современную науку, рассматривал экзистенциалистское откровение и встречу с Богом как основу законного толкования Библии. Его шедевр 1962 года, Тора мин ха-Шамайим беАспаклария шель ха-Дорот (английский: Тора с небес в свете поколений ), представляет собой исследование классического раввинского богословия и агады (духовной мысли) в отличие от галахи (еврейского закона) в раскрытии Божественности Изучение Торы . В нем исследуются взгляды раввинов в Талмуде, Мидраше и среди философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчествах и о том, как евреи использовали библейскую экзегезу, чтобы расширить и понять эти основные Еврейские тексты в живом, подвижном духовном толковании. [23]
Подобные концепции в других религиях
Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четырехчленной аллегорической схемой .
Джафар ас-Садик (последний халиф перед расколом суннитского и шиитского ислама ) утверждал, что Коран имеет четыре уровня толкования, аналогичных Пардесу: «В Книге Бога есть четыре вещи: буквальное выражение ('ибара) , намек (ишара), тонкости (ладаиф) и глубочайшие реальности (хакаик). Буквальное выражение относится к простому народу ('авамм), аллюзия - к элите (кхавах), тонкости - для друзей Бога (авлийа'), а самые сокровенные реальности - для пророков (анбийа ') ». [24]
Смотрите также
- Пардес (легенда)
- Пешер
- Еврейские комментарии к Библии
- Раввинистическая литература
- Талмудическая герменевтика
- Мидраш
- Каббала
- Четыре мира
- Еврейская мистическая экзегеза
- Аллегория в средние века
- Принцип благотворительности
Рекомендации
- ^ Пешат в еврейской энциклопедии
- ^ Рабинович, Луи (1963). «Талмудическое значение пешат». Традиция: журнал православной мысли . 6 (1) - через Талмудическое значение Пешат, Центр Lookstein, Университет Бар-Илан . Проверено 15 сентября 2020 г.
- ^ ר 'משה די ליאון, שו"ת לר' משה די ליאון בענייני קבלה, ישעיה תשבי, חקרי קבלה ושלוחותיה, חלק א, עמ '64
- ^ Вавилонский Талмуд Хагига 14б ; Мишне Тора Хилчот Йесодей Хатора 4:13, 7: 1; Мишне Тора Хильчот Талмуд Тора 1:12, Море Невучим 2:30
- ^ Дварим Рабба 7: 4 ; см. Саул Либерман , Тосефта Кифшута на Тосефта Хагига 2: 2
- ^ Раши, Брейшит 1: 1
- ^ а б в https://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/163/Q2/
- ↑ Это толкование является примером Ремеза , но приобретает дальнейшее значение в Соде благодаря каббалистической доктрине, согласно которой Сотворение мира было осуществлено посредством еврейских букв Торы.
- ↑ Второзаконие 19:19
- ↑ Второзаконие 25: 1-2
- ^ Маккос 2b
- ^ Талмуд, Makkot 23b
- ^ Руководство для недоумевших , книга 2 раздел 30
- ^ Исайя 2: 3
- ^ Новый Оксфордский американский словарь
- ↑ А именно, в Песни Песней 4:13, Экклезиасте 2: 5 и Неемии 2: 8.
- ^ Сравните ссылки в Jüdische Theologie Вебера, 2-е изд., 1897, стр. 344 и след.
- ^ Сравните Луки 23:43; II Кор . 12: 4; Откровение 2: 7.
- ↑ Рай в еврейской энциклопедии
- ^ О сущности Chasidus: хасидской дискурсе рабби Менахем Шнеерсон М., Любавичский Ребе , публикации Kehot, переизданный 2003. Это двуязычный перевод древнееврейского маамара Inyana Shel Toras HaHasidus-Концепция Торы хасидизма , первоначально поставленный устно в 1965 году, затем отредактированный Ребе с примечаниями
- ↑ « Современная стипендия в изучении Торы: вклад и ограничения» (серия «Ортодоксальный форум»), редактор «Шалом Карми», издательство Джейсона Аронсона, 1996 г. Также исследование раввина доктора Натана Лопеса Кардозо: О критике Библии и ее контраргументах, 2006 г.
- ^ a b Агадский человек: поэзия и раввинистическая мысль Авраама Джошуа Хешеля Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Алан Брилл, Meorot Journal - Форум современного православного дискурса 6: 1, 2006. Страницы 15–16
- ↑ Английский перевод Гордона Такера озаглавлен « Небесная Тора: в отражении поколений».
- ↑ Из « Духовных самоцветов: мистический комментарий Корана», приписываемый Джафару ас-Садику, как содержится в « Хакаик ат-Тафсир» Сулами(Луисвилл: Fons Vitae, 2011), пер. Фархана Майер, стр. 1
Внешние ссылки
Ссылки на Еврейскую энциклопедию
- Гомилетика
- Алфавит Акивы бен-Ашера
- Библейский экзегезис (см. Особенно раздел о Пардесе)
- Мехилта
- Михраш Галаха
- Талмуд
Прочие ссылки
- Pardes + Exegesis поиск в Google
- Обсуждение Lamed Academy на PaRDeS
- Обзор традиционных еврейских взглядов на агадские и галахические толкования
- «Агадский человек» Авраама Джошуа Хешеля как основа иудаизма