Гонения на христиан происходили на протяжении большей части Римской империи истории «s, начиная с 1 - го века нашей эры. Первоначально политеистическая империя в традициях римского язычества и эллинистической религии , по мере распространения христианства по империи , она вступила в идеологический конфликт с имперским культом Древнего Рима . Языческие обычаи, такие как принесение жертв обожествленным императорам или другим богам, вызывали у христиан отвращение, поскольку их верования запрещали идолопоклонство.. Государство и другие члены гражданского общества наказывали христиан за измену, различные предполагаемые преступления, незаконные собрания и за введение чуждого культа, который привел к римскому отступничеству .
Первое, локализовано Нерона преследование произошло при императоре Неро ( т . 54-68 ) в Риме. Более общее преследование произошло во время правления Марка Аврелия ( т . 161-180 ). [1] После затишья, преследование возобновили при императорах Декия ( т . 249-251 ) и Требониан Галл ( т . 251-253 ). Деция преследование было особенно обширна. Гонение императора Валериана ( т . 253-260 ) прекратил с его заметным захваченными Сасанидское Empire «s Шапура I ( т . 240-270 ) в битве при Эдессе во время римско-персидских войн . Его преемник Галлиена ( т . 253-260 ) остановил гонения.
Август Диоклетиан ( т . 283-305 ) началось великое гонение , окончательное общее преследование христиан, которое по- прежнему быть приведено в исполнение в частях империи вплоть до Августус Galerius ( т . 310-313 ) издал эдикт Сердики а Август Максимин Дайя ( т . 310-313 ) умер. После Константина Великого ( т . 306-337 ) победил своего соперника Максенция ( г . 306-312 ) в битве при Мильвийского моста в октябре 312 Лициний и его соправителем Константин издал Миланский эдикт (313), который допускается терпимость ко всем религиям, включая христианство. Эдикт Солунского (380) сделал христианство государственной церкви Римской империи .
Религия в римском обществе
Религия была центральной и широко распространенной в римской культуре, но не была организованной. Йорг Рупке говорит, что не было официального религиозного деятеля или учреждения - такого как папа или семинария - которые контролировали бы римскую религию, и «не было такого понятия, как формальное религиозное образование» даже для религиозных лидеров, но это не значит, что не было оплошность вообще. [2] : 10 Частная религия и ее публичные обычаи находились под контролем государственных чиновников от местных магистратов до губернаторов и императоров как «один из основных элементов системы. Этот контроль осуществлялся в основном Сенатом». [2] : 22; 29 Религия и политика были неразрывно связаны в Римской империи. [3]
Римляне изучали религию, по большей части, через участие, но традиции и родители также оказали влияние. [2] : 11 Личная религиозная принадлежность была непостоянной, часто включала наличие нескольких богов, а религиозные чувства не считались обязательными для общины. [2] : 9; 16–18 Такая принадлежность не означала «принадлежность» к религии в современном смысле этого слова. [2] : 17–18 Членство было зарезервировано за городом в форме гражданства. Гражданство дает правовую и политическую идентичность, но не культурную и социальную идентичность. [4] : 20 Для этого Рим создал более широкое ощущение этнической общности, определив в последние два столетия до нашей эры, что значит быть «римлянином». К середине третьего века нашей эры римский историк Эрик Орлин Орлин говорит, что Рим обладал «мифами об общем происхождении, имени, истории, территории и чувстве солидарности», добавляя, что «римская религия должна быть рассматривается как первичный элемент этого «всего процесса». [4] : 22 Орлин утверждает, что именно это чувство римской идентичности и центральное место римской религии позволило Риму укрепиться как государство и построить империю. [4] : 22; 29
Римский подход к построению империи включал в себя культурную проницаемость, которая позволяла иностранцам стать ее частью, но, по словам Орлина, именно эта особенность стирала различие между римлянами и не римлянами и бросала вызов римской идентичности. [4] : 215 Согласно Орлину, «Кто был настоящим римлянином» стал предметом ожесточенных споров во втором веке нашей эры. [4] : 29 Он говорит: «Все партии стремились представить себя настоящими римлянами, а их противники - теми, кого больше не следует включать в это сообщество». Элита продемонстрировала свою романтичность в основном через римскую религию, установив четкие границы того, что значит быть римлянином. [4] : 29; 216
Орлин говорит, что римская религиозная практика принятия иностранных богов и обычаев в свой пантеон, вероятно, является его определяющей чертой. [4] : 18 Далее он объясняет, что это не относилось в равной степени ко всем богам: «Многие божества были принесены в Рим и установлены как часть римской государственной религии, но многие другие не были». [4] : 31 Эта характерная открытость побудила многих, таких как Рамзи МакМаллен, сказать, что в процессе своего расширения Римская империя была «совершенно терпимой, на небесах, как на земле», но также продолжили и сразу же добавили: « Эта [терпимость] была лишь половиной дела. Другая половина - широко распространенное мнение, что пренебрегать [римскими] богами неправильно ». [5] : 2 МакМаллен говорит, что единственный фактор, определяющий, получил ли человек «терпимость» или «нетерпимость» от римской религии, заключался в том, почитала ли эта религия своего бога «согласно традициям предков». Плохо думали о христианах, отказавшихся от своих исконных корней в иудаизме. [5] : 2; 3
Как религия практикуется явно также является фактор, говорит Rüpke, который пишет , что римские чиновники заподозрили поклонник Диониса и их практики вакханалии , потому что она «прошла в ночное время , но в основном потому , что мужчины и женщины отмечали вместе». [2] : 32 Майястина Калос , знаток римской литературы, говорит, что частное гадание, астрология и «халдейские практики» (заклинания для отпора демонам) также были связаны с «ночным поклонением», и такая магия таила в себе угрозу изгнание и казнь в ранний имперский период . [6] : 200, fn.32 [7] : 1,78,265 Археолог Люк Лаван объясняет, что частные и тайные религиозные ритуалы были связаны с изменой и тайными заговорами против императора. [8] : xxiii Ночные собрания (как и христиане) напоминали заговор и политическую революцию. [2] : 32–33 Это потребовало реакции полиции. [2] : 32 вакхические ассоциации были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные должности в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и после этого был установлен строгий контроль над культом. Рупке говорит, что первый случай таких религиозных репрессий произошел в 186 г. до н. Э., И такое отношение к вакханалии стало образцом реакции римского государства на все, что оно считало религиозной угрозой. [2] : 32–33 В первом веке нашей эры были «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики ... а также евреев и ... культа Исиды». [2] : 34 Друиды также подверглись такому же обращению, как и христиане. [9] [2] : 34
Причины, причины и способствующие факторы
Причины
А. Н. Шервин-Уайт отмечает, что серьезное обсуждение причин римских гонений на христиан началось в 1890 году, когда оно привело к «20 годам споров» и трем основным мнениям: во-первых, большинство французских и бельгийских ученых придерживались теории, что «существует был общим постановлением, точно сформулированным и действительным для всей империи, которое запрещало исповедовать христианскую религию. Происхождение этого чаще всего приписывается Нерону, но иногда и Домициану ". [10] : 199 Это превратилось в теорию «общего права», которая придает большое значение описанию Тертуллианом судебного преследования, проистекающего из «обвинения Имени», как плана Нерона. У Нерона была более старая резолюция, запрещающая введение новых религий, но применение к христианам рассматривается как исходящее из гораздо более старого республиканского принципа, согласно которому введение нового суеверия без санкции римского государства является уголовным преступлением . Шервин-Уайт добавляет, что эта теория может объяснить преследования в Риме, но не может объяснить их в провинции. [10] : 202 Для этого нужна вторая теория.
Вторая теория, созданная немецкими учеными и наиболее известная английским читателям, - это теория принуждения (ограничения). Он утверждает, что христиане были наказаны римскими правителями за обычное использование своей власти для поддержания порядка, потому что христиане внедрили «чуждый культ, который вызвал« национальное отступничество »[и] отказ от традиционной римской религии. общее неприятие установленного порядка и неповиновение установленной власти. Вся [эта] школа, кажется, рассматривает эту процедуру как прямое полицейское действие или инквизицию против известных злоумышленников, арест и наказание, без обычных форм суда ». [10] : 199
Третья школа утверждала, что христиане преследовались за конкретные уголовные преступления, такие как убийство детей, инцест, магия, незаконные собрания и измена - обвинение, основанное на их отказе поклоняться божественности римского императора. Шервин-Уайт говорит, что «это третье мнение обычно сочетается с теорией принуждения, но некоторые ученые связывают все преследования христиан с одним уголовным обвинением, в частности, изменой, незаконным собранием или введением инопланетного культа». [10] : 199 Несмотря на то, что злонамеренные слухи действительно существовали, эта теория была наименее подтверждена из трех более поздних ученых. [10] : 202
Социальные и религиозные причины
Идеологический конфликт
Почетный профессор классической медицины Джозеф Плешиа говорит, что преследования были вызваны идеологическим конфликтом. [11] : 120 Цезарь считался божественным. [12] Христиане могли принять только одно божество, и это не был Цезарь. [13] : 23 [14] : 60 Кэрнс описывает идеологический конфликт следующим образом: «Исключительное владычество Христа вступило в противоречие с притязаниями Цезаря на его исключительное владычество». [15] : 87
В этом столкновении идеологий «обычный христианин жил под постоянной угрозой разоблачения и возможности привлечения к уголовной ответственности». [16] : 316 [17] Джозеф Брайант утверждает, что христианам было непросто скрывать свою религию и притворяться римлянами , поскольку отречение от мира было одним из аспектов их веры, требовавшим «многочисленных отступлений от общепринятых норм и устремлений». У христианина были строгие моральные нормы, которые включали в себя избегание контактов с теми, кто все еще находился в рабстве у «лукавого» ( 2 Коринфянам 6: 1-18 ; 1 Иоанна 2: 15-18 ; Откровение 18: 4 ; II Климент 6; Послание. Варнавы, 1920). [18] Жизнь христианина требовала ежедневного мужества, «при этом радикальный выбор Христа или мира навязывался верующим бесчисленными способами». [16] : 316
«Посещение христианами гражданских праздников, спортивных игр и театральных представлений было чревато опасностью, поскольку, помимо" греховного безумия "и" распутства ", каждое из них проводилось в честь языческих божеств. Различные занятия и карьеры считались несовместимыми. с христианскими принципами, особенно военная служба и государственная служба, изготовление идолов и, конечно же, все занятия, поддерживающие политеистическую культуру, такие как музыка, актерское мастерство и школьное обучение (см. Ипполит, Апостольская традиция 16). христианские моралисты и церковные деятели строго осуждали ювелирных изделий и изысканной одежды, равно как и использование косметики и парфюмерии ». [16] : 316
Ожидалось, что в Риме граждане продемонстрируют свою лояльность Риму, участвуя в обрядах государственной религии, которые в течение года имели многочисленные праздники, шествия и подношения. [19] : 84–90 [20] Христиане просто не могли этого сделать, и поэтому считалось, что они принадлежат к запрещенной религии, которая была антиобщественной и подрывной. [15] : 87 [14] : 60
Приватизация
Макдональд объясняет, что приватизация религии была еще одним фактором преследований, поскольку «христиане переместили свою деятельность с улиц в более уединенные области домов, магазинов и женских квартир ... разорвав нормальные связи между религией, традициями и государственными учреждениями, такими как города и наций ". [21] : 119 [22] : 3 [21] : 112,116,119
Макдональд добавляет, что христиане иногда «тайно встречались ночью, и это также вызывало подозрения среди языческого населения, привыкшего к религии как к публичному мероприятию; ходили слухи [21] : 120,121, что христиане совершали флагицию , скелеру и малеисию -« возмутительные преступления ». "," злодеяния "и" злые дела ", в частности, каннибализм и инцест (именуемые" фиестийскими банкетами "и" эдиподийскими сношениями ") - из-за того, что, по слухам, они употребляли в пищу" кровь и тело "Христа и ссылались на друг друга как «братья» и «сестры» ». [23] [24] : 128
Инклюзивность
Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо больше, чем римские добровольные ассоциации. [25] : 79 Неоднородность характеризовала группы, сформированные апостолом Павлом , и роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. [25] : 81 Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, а христиане всех сословий и сортов называли друг друга « братом » и « сестрой ». [25] : 88–90 Это было воспринято противниками христианства как «разрушительная и, что наиболее важно, конкурентная угроза традиционному классово-гендерному порядку римского общества». [21] : 120–126
Эксклюзивность
Когда христиане пожертвовали своей прежней жизнью ради веры, Гиббон утверждал, что склонность обращенных в христианство отказываться от своей семьи и страны (и их частые предсказания надвигающихся бедствий) вселяла чувство опасения в их соседей-язычников. [26] Эдвард Гиббон писал:
Приняв веру в Евангелие, христиане понесли предполагаемую вину в неестественном и непростительном проступке. Они разорвали священные узы обычаев и образования, нарушили религиозные институты своей страны и самонадеянно презирали все, что их отцы считали истиной или почитали как священное. [27]
Отказ от язычества
Многие язычники считали, что плохие вещи произойдут, если признанные языческие боги не будут должным образом умилостивлены и почитаемы. [28] [29] Барт Эрман говорит, что: «К концу второго века христианский апологет Тертуллиан жаловался на широко распространенное мнение о том, что христиане являются источником всех бедствий, причиненных человечеству богами.
Они думают, что христиане являются причиной всех общественных бедствий, всех бедствий, с которыми сталкиваются люди. Если Тибр поднимается до городских стен, если Нил не направляет свои воды вверх по полям, если небеса не дают дождя, если происходит землетрясение, если наступает голод или эпидемия, тотчас же раздается крик: « Прочь христианам ко львам! » [30]
Римская идентичность
Римская религия во многом определяла римлянство . [4] : 22 [31] Отказ христианина принести жертвы римским богам был воспринят как акт неповиновения этой культурной и политической характеристике и самой природе Рима. [1] Макмаллен цитирует Евсевия, написавшего, что язычники «полностью убедили себя в том, что они поступают правильно и что мы виновны в величайшем нечестии». [5] : 2 По словам Уилкена, «политеистическое мировоззрение римлян не склоняло их к пониманию отказа поклоняться, даже символически, государственным богам». [32] МакМаллен объясняет, что это означало, что христиане «постоянно защищались», и хотя они ответили апелляциями к философии и разуму и всем, что, по их мнению, могло противопоставить ta patria (обычаи предков), они не могли практиковать римскую религию и сохранять верность своей религии. [5] : 2 Абель Библиович говорит, что среди римлян «предрассудки стали настолько инстинктивными, что в конечном итоге простое признание имени« христианин »могло быть достаточным основанием для казни». [1] [33]
Способствующие факторы
Римская правовая система
Историк Джойс Э. Солсбери отмечает, что «Случайный характер преследований между 64 и 203 годами привел к многочисленным дискуссиям о том, что составляло правовую основу для преследований, и ответ так и остался неуловимым ...» [34] Кандида Мосс говорит, что существует "скудное" свидетельство мученичества при использовании римского права в качестве меры. [35] Историк Джозеф Плешиа утверждает, что первое свидетельство римского права в отношении христиан - это свидетельство Траяна. [11] : 49; 121 T. D. Barnes and Ste. Оба Круа утверждают, что до Деция и III века не существовало римского закона о христианах ; Барнс соглашается, что центральным фактом юридической основы преследований является рескрипт Траяна Плинию; после рескрипта Траяна (если не раньше) христианство стало преступлением в особую категорию. [36]
Другие ученые связывают прецедент убийства Кристин с Нероном. [10] : 199 Барнс объясняет, что, хотя римского закона не было, до Нерона существовал «достаточный прецедент для подавления чужеземных суеверий». [36] : 48 Прецедент был основан на твердом убеждении, что поклоняться следует только богам предков. Такое чувство могло «обрести силу закона», поскольку исконные обычаи - Mos maiorum - были важнейшим источником римского права. [36] : 50 По мнению Джозефа Брайанта, «массовые казни Нерона ... создали [такой] прецедент, и после этого простого факта« быть христианином »было достаточно для государственных чиновников, чтобы назначить смертную казнь». [16] : 314 Барнс говорит: «Керестес заходит так далеко, что утверждает, что« сегодня почти все согласны с тем, что христиан при нормальных обстоятельствах не судили ни на основании ius coercitionis [(«власть губернатора» ареста »)], или общего уголовного закона, но на основе специального закона, введенного во время правления Нерона, запрещающего христиан как таковых». [36] : 48 [37] Эта теория придает большое значение Тертуллиану и более старой резолюции Нерона, запрещающей введение новых религий, и еще более старому республиканскому принципу, согласно которому введение нового суеверия без разрешения римлян является уголовным преступлением. государственный. [10] : 202
Брайант соглашается, добавляя, что «эта ситуация ярко проиллюстрирована в знаменитой переписке между императором Траяном (98–117) и Плинием Младшим». [16] : 314 Переписка Траяна с Плинием действительно показывает, что христиан казнили за то, что они были христианами до 110 г. н.э., однако письма Плиния также показывают, что не существовало общепринятого римского закона, делающего христианство преступлением, что в то время . [38] Герберт Мусурилло, переводчик и исследователь книги «Деяния христианских мучеников». Вступление говорит Сте. Круа утверждал, что особые полномочия губернатора - это все, что нужно. [39]
Из-за неформального и личностного характера римской правовой системы ничего «кроме прокурора» (обвинитель, включая представителя общественности, не только занимающего официальную должность), «обвинение в христианстве и губернатор, готовый наказать по этому обвинению » [24] : 123 требовалось возбудить судебное дело против христианина. [39] Римское право в значительной степени касалось прав собственности, оставляя множество пробелов в уголовном и публичном праве. Таким образом, процесс cognitio extra ordinem («специальное расследование») заполнил правовой пробел, оставленный как кодексом, так и судом. Все губернаторы провинций имели право проводить судебные разбирательства таким образом в рамках своего империума в провинции. [24] : 114f
В cognitio дополнительной ordinem , обвинитель назвал доносчик предстать перед губернатором индивидууму быть поручено определенное преступление, в данном случае, что быть христианином. Этот хулитель был готов выступить в качестве обвинителя в суде и мог быть вознагражден частью имущества обвиняемого, если он представил адекватные доводы, или обвинен в клевете ( злонамеренное преследование ), если его аргументы были недостаточными. Если губернатор соглашался заслушать дело - а он был свободен, - он наблюдал за процессом от начала до конца: он выслушивал аргументы, выносил приговор и выносил приговор. [24] : 116 Христиане иногда приносили в жертву себя наказанию, и слушания таких добровольных мучеников проводились таким же образом.
Чаще всего исход дела полностью зависел от личного мнения губернатора. В то время как некоторые пытались опираться на прецедент или имперским мнение , где они могли бы, о чем свидетельствует Плиний Младшего письмо Траяна в отношении христиан , [40] , такие рекомендации часто недоступны. [17] : 35 Во многих случаях, путешествуя от Рима за месяцы и недели, эти правители должны были принимать решения относительно управления своими провинциями в соответствии со своими собственными инстинктами и знаниями.
Даже если бы у этих губернаторов был легкий доступ к городу, они не нашли бы официальных юридических указаний по вопросу о христианах. До начала антихристианской политики Деция, начавшейся в 250 г., не существовало повсеместного имперского указа против христиан, и единственным твердым прецедентом был прецедент, созданный Траяном в его ответе Плинию: само по себе имя «христианин» было достаточным основанием для наказание и христиан не должны были разыскиваться правительством. Есть предположение, что христиане также были осуждены за contumacia - неповиновение магистрату, сродни современному «неуважению к суду», но доказательства по этому поводу неоднозначны. [24] : 124 Позднее Мелито Сардский утверждал, что Антонин Пий приказал не казнить христиан без надлежащего судебного разбирательства. [17] : 37
Из-за отсутствия руководства и удаленности имперского надзора результаты судебных процессов над христианами сильно различались. Многие следовали формуле Плиния: они спрашивали, были ли обвиняемые христиане, давали тем, кто ответил утвердительно, шанс отречься и предлагали тем, кто отрицал или отказывался отрекаться, шанс доказать свою искренность, принеся жертву римским богам и поклявшись. гений императора . Тех, кто упорствовал, казнили.
По словам христианского апологета Тертуллиана , некоторые правители в Африке помогали обвиняемым христианам добиться оправдания или отказывались привлекать их к суду. [24] : 117 В целом, римские правители были больше заинтересованы в том, чтобы сделать отступников, чем мучеников: один проконсул Азии Аррий Антонин , столкнувшись с группой добровольных мучеников во время одного из своих туров присяжных, послал нескольких, чтобы их казнили и расстреляли. остальное: «Если вы хотите умереть, вы, негодяи, вы можете использовать веревки или пропасти». [24] : 137
Во время Великого Гонения, которое длилось с 303 по 312/313 годы, правители получали прямые указы от императора. Христианские церкви и тексты должны были быть уничтожены, собрания для христианского богослужения были запрещены, а те христиане, которые отказывались отречься, теряли свои законные права. Позже было приказано арестовать христианское духовенство и принести жертвы богам всем жителям империи. Тем не менее, эти указы не предусматривали конкретного наказания, и губернаторы сохраняли за собой свободу действий, которую им предоставляла дистанция. [41] Лактанций сообщил, что некоторые правители утверждали, что не пролили христианской крови, [42] и есть свидетельства того, что другие закрывали глаза на уклонения от указа или применяли его только в случае крайней необходимости.
Государственная мотивация
Когда губернатора отправляли в провинцию, ему было поручено поддерживать в ней pacata atque quieta - порядок и порядок. [24] : 121 Его первоочередной интерес состоял в том, чтобы сделать население счастливым; таким образом, когда в его юрисдикции возникли волнения против христиан, он был бы склонен умиротворить их умиротворением, чтобы население не «излилось в беспорядках и линчевании». [24] : 122
Политические лидеры Римской империи также были лидерами общественных культов. Римская религия вращалась вокруг публичных церемоний и жертвоприношений; личная вера не была таким центральным элементом, как во многих современных религиях. Таким образом, хотя частные верования христиан могли быть в значительной степени несущественными для многих римских элит, эта публичная религиозная практика, по их оценке, имела решающее значение для социального и политического благополучия как местного сообщества, так и империи в целом. Правильное почитание традиций - pietas - было ключом к стабильности и успеху. [43] Таким образом, римляне защищали целостность культов, практикуемых общинами, находящимися под их властью, считая, что соблюдение традиций предков по своей сути является правильным; по этой причине римляне долгое время терпели исключительную еврейскую секту, хотя некоторые римляне ее презирали. [24] : 135 Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «Кризис при Калигуле » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями. [44] После Первой еврейско-римской войны (66-73) евреям было официально разрешено исповедовать свою религию при условии, что они платили еврейский налог . Среди историков ведутся споры о том, рассматривало ли римское правительство христиан просто как секту иудаизма до того, как Нерва изменила налог в 96 г. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане этого не делали, что дает веские доказательства существования официального различие. [45] Таким образом, отчасти презрение римлян к христианству возникло в значительной степени из-за того, что оно вредно для общества. В III веке философ- неоплатоник Порфирий писал:
Как могут не быть во всем нечестивыми и атеистами люди, отступившие от обычаев наших предков, через которые поддерживается каждый народ и каждый город? ... Кто они еще, как не борцы с Богом? [46]
Когда-то отличавшееся от иудаизма, христианство больше не рассматривалось как причудливая секта старой и почтенной религии; это было суеверие . [24] : 135 Суеверие имело для римлян гораздо более сильный и опасный оттенок, чем для большей части современного западного мира: для них этот термин означал набор религиозных практик, которые не только отличались от других, но и разъедали общество. «тревожить ум человека таким образом, что он действительно сходит с ума» и заставляя его терять humanitas (человечность). [47] Преследования «суеверных» сект вряд ли были чем-то неслыханным в римской истории: неназванный иностранный культ подвергся преследованиям во время засухи в 428 г. до н.э., некоторые посвященные вакхического культа были казнены, когда их считали безудержными в 186 г. до н. , и меры были приняты против кельтских друидов во время раннего принципата . [48]
Даже в этом случае уровень преследований, которым подвергается любое данное сообщество христиан, все еще зависел от того, насколько опасным местный чиновник считал это новое суеверие . Убеждения христиан не понравились бы многим правительственным чиновникам: они поклонялись осужденному преступнику, отказывались клясться гением императора, резко критиковали Рим в своих священных книгах и подозрительно проводили свои обряды наедине. В начале третьего века один судья сказал христианам: «Я не могу заставить себя даже слушать людей, которые плохо отзываются о римском образе религии». [49]
История
Обзор
Преследования ранней церкви с самого начала происходили спорадически и в определенных местах. Первое преследование христиан, организованное римским правительством, было при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме и происходило полностью в пределах города Рима. Эдикт Сердика , изданного в 311 римский император Галерий , официально закончил великое гонение христианства на Востоке. С опубликованием в 313 г. Миланского эдикта гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [50] Общее количество христиан, погибших в результате этих преследований, неизвестно. Историк ранней церкви Евсевий , труды которого являются единственным источником многих из этих событий, говорит о «бесчисленных числах» или «мириадах» погибших. Вальтер Бауэр раскритиковал Евсевия за это, но Роберт Грант говорит, что читатели привыкли к подобного рода преувеличениям, поскольку это было обычным явлением у Иосифа Флавия и других историков того времени. [51] [50]
К середине 2-го века толпы были готовы бросать камни в христиан, возможно, движимые соперничающими сектами. Преследование в Лионе (177 г. н.э.) предшествовали самосуд, в том числе разбойных нападений, грабежей и stonings. [52] Лукиан рассказывает о тщательно продуманной и успешной мистификации, совершенной «пророком» Асклепия с помощью ручной змеи в Понте и Пафлагонии. Когда слухи, казалось, вот-вот разоблачат его обман, остроумный эссеист сообщает в своем язвительном эссе.
... он выпустил объявление, призванное напугать их, говоря, что в Понте полно атеистов и христиан, у которых хватило смелости произнести самые гнусные оскорбления в его адрес; их он велел отгонять камнями, если они хотят, чтобы бог помиловал их.
Тертуллиана «S Apologeticus из 197 был якобы написан в защиту преследуемых христиан и обратился к римским правителям. [53]
В 250 году нашей эры император Деций издал указ, требующий публичных жертвоприношений, формальность, эквивалентную свидетельству о верности императору и установленному порядку. Нет никаких доказательств того, что указ был предназначен для христиан, но был задуман как форма присяги на верность. Деций уполномочил передвижные комиссии посещать города и деревни, чтобы контролировать исполнение жертвоприношений и выдавать письменные сертификаты всем гражданам, которые их совершали. Христианам часто давали возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или воскуряя фимиам римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ карался арестом, лишением свободы, пытками и казнями. Христиане сбежали в безопасные районы в сельской местности, а некоторые приобрели сертификаты, которые называются либелли. Несколько соборов, проведенных в Карфагене, обсуждали вопрос о том, в какой степени община должна принимать этих отпавших христиан .
Кульминацией гонений стали Диоклетиан и Галерий в конце третьего и начале четвертого века. Их антихристианские действия, считавшиеся крупнейшими, должны были стать последним крупным римским языческим актом. Эдикт Сердика , также называемый эдикт о веротерпимости по Галерия , был издан в 311 в Сердика (сегодня София , Болгария ) римский император Галерий , официально заканчивая великое гонение на христианство на Востоке. Константин Великий вскоре пришел к власти и в 313 г. полностью узаконил христианство. Однако только Феодосий I во второй половине IV века христианство стало официальной религией Римской империи.
49–250
В Новом Завете (Деяния 18: 2-3) представлен еврей по имени Акила, который со своей женой Прискиллой недавно приехал из Италии, потому что император Клавдий «приказал евреям покинуть Рим». Эд Ричардсон объясняет, что изгнание произошло потому, что разногласия в римских синагогах привели к насилию на улицах, и Клавдий изгнал виновных, но это также произошло в период между 47 и 52 годами, когда Клавдий участвовал в кампании по восстановлению римских обрядов и подавлению иностранцев. культы. [54] Светоний пишет, что Клавдий изгнал «евреев» в 49 г., но Ричардсон говорит, что изгнаны были «в основном христианские миссионеры и новообращенные», то есть те евреи-христиане, которых называли Хрестом . [54] [примечание 1] «Искаженный Хрест почти наверняка свидетельствует о присутствии христиан в еврейской общине Рима». [54] : 205
Ричардсон указывает, что термин христианин «стал ощутимым в документах только после 70 года» и что до этого времени «верующие во Христа этнически и религиозно считались полностью принадлежащими евреям». [54] : 118 Светоний и Тацит использовали термины «superstitio» и «нечестивые [profani] обряды» при описании причин этих событий, термины, не применяемые к евреям, но обычно применяемые к верующим во Христа. Римская империя защищала евреев с помощью множественной политики, гарантирующей «беспрепятственное соблюдение еврейских культовых практик». [54] : 108 Ричардсон решительно утверждает, что верующие во Христа были «евреями», от которых Клавдий пытался избавиться путем изгнания. [54] : 202–205
Принято считать, что от правления Нерона до повсеместных мер Деция в 250 г. христианские преследования были изолированными и локализованными. [24] : 105–152 Хотя часто утверждается, что христиане подвергались гонениям за отказ поклоняться императору, общая неприязнь к христианам, вероятно, возникла из-за их отказа поклоняться богам или принимать участие в жертвоприношениях, чего ожидали от тех, кто жил в Римская империя. [24] : 105–152 Хотя иудеи тоже отказались участвовать в этих действиях, к ним относились терпимо, потому что они следовали своему собственному еврейскому обрядовому закону, а их религия была узаконена по своей наследственной природе. [55] : 130 С другой стороны, римляне верили, что христиане, которые, как считалось, принимали участие в странных ритуалах и ночных обрядах, культивировали опасную и суеверную секту. [55] : 125
В этот период антихристианская деятельность носила обвинительный, а не любознательный характер. [24] : 105–152 Губернаторы играли более значительную роль в этих действиях, чем императоры, но губернаторы не искали христиан, а вместо этого их обвиняли и преследовали в судебном порядке в рамках процесса, названного когнитивным экстраординарным . Факты свидетельствуют о том, что суды и наказания сильно различались, а приговоры варьировались от оправдания до смертной казни. [56]
Нероновское преследование
Согласно Тациту и более поздней христианской традиции, Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме в 64, [24] : 105–152, который разрушил части города и нанес экономический ущерб римскому населению. Энтони А. Барретт написал, что «крупные археологические исследования недавно дали новые доказательства пожара», но не может показать, кто его начал. [57] В Annals из Тацита , гласит:
... Чтобы избавиться от отчета, Нерон закрепил вину и применил самые изощренные пытки к ненавидимому за свои мерзости классу, которого в народе называли хрестианами [58] . Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию со стороны одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и весьма озорное суеверие, которое на данный момент было остановлено, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным.
- Анналы Тацита 15.44 , см. Тацит о Христе
Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме, и обычно считается подлинным. [59] [60] Примерно современник Тацита, Светоний в 16-й главе своей биографии Нерона писал, что «наказание было нанесено христианам, классу людей, склонных к новому и злому суеверию», но не уточняет причину наказания. [60] : 269 [17] : 34 Широко признано, что число зверя в Книге Откровений , в сумме равное 666, происходит от гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон рассматривался как исключительно злая фигура в недавнем христианском прошлом. [61]
Неясно, преследовались ли христиане исключительно по обвинению в организованном поджоге или за другие общие преступления, связанные с христианством. [24] : 105–152 [17] : 32–50 Поскольку Тертуллиан упоминает institutum Neronianum в своих извинениях « Народам », ученые обсуждают возможность принятия закона или указа против христиан при Нероне. Французские и бельгийские ученые и марксисты исторически поддерживали эту точку зрения, утверждая, что такой закон был бы применением общего права, а не формальным декретом. [10] Однако эта точка зрения была опровергнута тем, что в контексте institutum Neronianum просто описывает антихристианскую деятельность; это не дает им правового основания. Более того, никакие другие писатели, кроме Тертуллиана, не проявляют знания закона, направленного против христиан. [17] : 35
Брент Д. Шоу выступил против историчности тацитского описания преследований христиан Нероном [62], но римские историки встретили его с серьезным противодействием. [63] [64] [65] Пол Миддлтон в « Спутнике христианского мученичества Уайли Блэквелла» говорит о Шоу и других радикальных взглядах: «Неважно, заходим мы так далеко в нашем скептицизме или нет, ясно, что если что-то действительно произошло между Нероном и христиан, это было локализованным, ограниченным, и поэтому будет бороться за то, чтобы заслужить такой ярлык, как первое целенаправленное преследование христиан ». [66] : 36
Джозеф Брайант утверждает, что «массовые казни Нерона ... создали прецедент, и после этого простого факта« того, что он был христианином », было достаточно для государственных чиновников, чтобы назначить смертную казнь. Эта ситуация ярко проиллюстрирована в знаменитой переписке между императором Траяном и Плинием. Младший », которые показывают, что христиане были убиты за то, что они были христианами до 110 года. [16] : 314
Домициан
По мнению некоторых историков, евреи и христиане подвергались жестоким преследованиям к концу правления Домициана (89-96). [67] Книга Откровения , в котором упоминается по крайней мере , один экземпляр мученичества (Откр 2:13; ср 6: 9), как полагают многие ученые, были написаны во время правления Домициана. [68] Историк ранней церкви Евсевий писал, что социальный конфликт, описанный в Откровении, отражает организацию Домицианом чрезмерных и жестоких изгнаний и казней христиан, но эти утверждения могут быть преувеличенными или ложными. [69] Невнятное упоминание о тирании Домициана можно найти в главе 3 книги Лактанция « О способе смерти преследователей» . [70] Согласно Барнсу, «Мелито, Тертуллиан и Бруттий заявили, что Домициан преследовал христиан. Мелито и Бруттий не сообщают подробностей, Тертуллиан только то, что Домициан вскоре передумал и вспомнил тех, кого он сослал». [17] Меньшая часть историков утверждала, что во времена Домициана антихристианская активность практически отсутствовала. [71] [72] [73] Отсутствие консенсуса у историков относительно степени преследований во время правления Домициана проистекает из того факта, что, хотя сообщения о преследованиях существуют, эти сообщения являются поверхностными или их надежность подвергается сомнению. [17] : 35
Часто упоминается казнь Флавия Клеменса , римского консула и двоюродного брата императора, и изгнание его жены Флавии Домитиллы на остров Пандатерия. Евсевий писал, что Флавия Домицилла была изгнана за то, что была христианкой. Однако в рассказе Кассия Дио (67.14.1-2) он сообщает только о том, что она, как и многие другие, была виновна в симпатиях к иудаизму. [17] : 36 Светоний вообще не упоминает изгнание. [17] : 37 Согласно Керестесу, более вероятно, что они были обращенными в иудаизм, которые пытались уклониться от уплаты Fiscus Judaicus - налога, взимаемого со всех лиц, исповедующих иудаизм (262–265). [68] В любом случае, ни в одном рассказе об антихристианской деятельности во время правления Домициана не упоминаются какие-либо юридические постановления. [17] : 35
Траян
Император Траян переписывался с Плиния Младшего по вопросу о том , как иметь дело с христианами из Понта . Эдвард Бертон писал, что эта переписка показывает, что в то время не существовало законов, осуждающих христиан. Существовало «множество прецедентов (общего права) для подавления чужеземных суеверий», но не было общего закона, который предписывал бы «форму суда или наказания; также не было какого-либо специального постановления, которое делало бы христианство преступлением». [38] Даже в этом случае Плиний подразумевает, что суд над христианами был не редкостью, и хотя христиане в его округе не совершали никаких незаконных действий, таких как грабеж или прелюбодеяние, Плиний «казнил людей, хотя они не были виновны в совершении преступления, и без авторитет любого закона »и считал, что его император примет его действия. [38] Траян сделал это и прислал квалифицированное одобрение. Он сказал Плинию продолжать преследовать христиан, но не принимать анонимные обвинения в интересах справедливости, а также «духа века». Однако неграждане, которые признали себя христианами и отказались отречься, должны были быть казнены «за упорство». Граждан отправляли в Рим на суд. [74]
Барнс говорит, что это поместило христианство «в совершенно другую категорию по сравнению со всеми другими преступлениями. Что незаконно, так это быть христианином». [17] Это стало официальным указом, который Бертон называет «первым рескриптом» против христианства, [38] и который, по словам Шервин-Уайт, «мог иметь окончательное действие общего закона». [10] Несмотря на это, средневековые христианские богословы считали Траяна добродетельным язычником . [75]
Адриан
Император Адриан (годы правления 117–138), также отвечая на просьбу губернатора провинции о том, как вести себя с христианами, предоставил христианам большую снисходительность. Адриан заявил, что просто быть христианином недостаточно для принятия мер против них, они также должны были совершить какое-то незаконное действие. Кроме того, нельзя было мириться с «клеветническими нападками» на христиан, а это означало, что любой, кто подал иск против христиан, но проиграл, сам понес бы наказание.
Марк Аврелий Максимину фракийцу
Спорадические приступы антихристианской активности происходили в период от правления Марка Аврелия до правления Максимина. Губернаторы продолжали играть более важную роль в гонениях в этот период, чем императоры. [17] : 35
В первой половине третьего века соотношение имперской политики и действий на уровне земли против христиан оставалось почти таким же:
Именно давление снизу, а не имперская инициатива, вызвали проблемы, нарушив обычно преобладающие, но, тем не менее, хрупкие пределы римской терпимости: официальная позиция была пассивной до тех пор, пока не активировалась для противодействия конкретным случаям, и эта активация обычно ограничивалась местным населением. и провинциальный уровень. [76] : 616
Отступничества в форме символической жертвы по-прежнему было достаточно, чтобы освободить христианина. [17] : 35 Было стандартной практикой сажать христианина в тюрьму после первоначального судебного разбирательства с давлением и возможностью отречься. [76] : 617
Число и жестокость преследований в различных частях империи, по-видимому, увеличились во время правления Марка Аврелия, 161–180 гг. Мученики Мадауры и мученики Скиллиан были казнены во время его правления. [77] Степень, в которой сам Марк Аврелий руководил, поощрял или знал об этих преследованиях, неясен и широко обсуждается историками. [78]
Один из самых ярких примеров преследований во время правления Аврелия произошел в 177 году в Лугдунуме (современный Лион, Франция), где в конце I века до нашей эры Август основал Святилище Трех Галлов . Преследование в Лионе началось как неофициальное движение по изгнанию христиан из общественных мест, таких как рынок и бани , но в конечном итоге привело к официальным действиям. Христиан арестовывали, судили на форуме и впоследствии заключали в тюрьму. [79] Они были приговорены к различным наказаниям: скармливание зверям, пытки и плохие условия содержания в тюрьме. Рабы, принадлежащие христианам, свидетельствовали о том, что их хозяева участвовали в инцесте и каннибализме. Барнс цитирует это преследование как «один из примеров наказания подозреваемых христиан даже после отступничества». [17] : 154 Евсевий говорит, что в 177 году Ириней был отправлен с письмом от некоторых членов Лионской церкви, ожидающих мученической смерти, Папе Елевферию ; Ириней не упоминает преследования в своих Adversus Haereses . Евсевий пишет об этом в своей « Церковной истории» , написанной примерно через 120 лет после событий. Григорий Турский рассказывает об этом в своей «Liber in gloria martyrum» или «Книге славы мучеников». В нем почти исключительно рассматриваются чудеса, совершенные в Галлии мучениками римских гонений. [80]
Ряд гонений на христиан произошел в Римской империи во время правления Септимия Севера (193-211). Традиционно считалось, что виноват Северус. Это основано на ссылке на указ, который он, как говорят, издал, запрещающий обращение в иудаизм и христианство, но этот указ известен только из одного источника - Истории Августа , представляющей собой ненадежное сочетание фактов и вымыслов. [81] : 184 Историк ранней церкви Евсевий описывает Северуса как гонителя, но христианский апологет Тертуллиан заявляет, что Северус хорошо относился к христианам, нанял христианина в качестве своего личного врача и лично вмешался, чтобы спасти от «толпы» несколько высокопоставленных лиц. прирожденные христиане, которых он знал. [81] : 184 Описание Северуса как преследователя Евсевием, вероятно, происходит просто от того факта, что во время его правления происходили многочисленные преследования, в том числе Перпетуя и Фелисити в римской провинции Африка, но это, вероятно, было результатом преследований местных жителей, а не действия или указы Северуса в масштабах всей империи. [81] : 185
Другие случаи преследований имели место до правления Деция, но с 215 года о них стало меньше. Это может отражать уменьшение враждебности к христианству или пробелы в доступных источниках. [17] : 35 Возможно, самые известные из этих преследований после Севера - это те, которые приписываются фракийцу Максимину (годы правления 235–238). Согласно Евсевию, преследование, предпринятое Максимином против глав церкви в 235 году, отправило Ипполита и Папу Понтиана в изгнание на Сардинию. Другие данные свидетельствуют о том, что преследование 235 г. было местным для Каппадокии и Понта, а не было начато императором. [76] : 623
Наказания
Христиане, которые отказались отречься, выполняя обряды в честь богов, понесли бы суровое наказание; Римские граждане были изгнаны или приговорены к быстрой смерти путем обезглавливания. Рабы, жители иностранного происхождения и представители низшего сословия должны были быть казнены дикими зверями в качестве публичного зрелища. [82] Для приговоренных к такой смерти использовались различные животные. Кейт Хопкинс говорит, что это оспаривается, казнили ли христиан в Колизее в Риме, поскольку никаких доказательств этого пока не найдено. [83] [84] Норберт Брокман пишет в « Энциклопедии священных мест», что публичные казни проводились в Колизее в период империи, и что нет никаких сомнений в том, что там казнили христиан. Святой Игнатий был «послан к зверям Траяном в 107 году. Вскоре после этого 115 христиан были убиты лучниками. Когда христиане отказались молиться богам о прекращении чумы во второй половине второго века, Марк Аврелий в Колизее были убиты тысячи людей за богохульство ". [85]
Деций
Первое официально санкционированное гонение на христиан в масштабах всей империи произошло во время правления Деция в третьем веке. [86] Губернаторы провинций обладали большой свободой усмотрения в своих юрисдикциях и могли сами выбирать, что делать с местными инцидентами преследований и насилия толпы против христиан. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, заниматься своей профессией и занимать ответственные должности. [35] : 129
В 250 году нашей эры преследования по всей империи имели место как косвенное следствие указа императора Деция . Этот указ действовал в течение восемнадцати месяцев, в течение которых некоторые христиане были убиты, а другие отступили, чтобы избежать казни. По оценкам WHC Frend , в ходе преследований было убито 3 000–3 500 христиан. [87]
В 250 году император Деций издал указ, текст которого был утерян, требуя от всех в Империи (кроме евреев, которые были освобождены) принести жертву богам в присутствии римского магистрата и получить подписанный и засвидетельствованный сертификат, называемый libellus , на этот счет. [88] : 319 Указ был частью кампании Деция по восстановлению традиционных римских ценностей, и нет никаких свидетельств того, что именно христиане подвергались нападениям. [89] Некоторые из этих свидетельств все еще существуют, и один, обнаруженный в Египте ( текст папируса на иллюстрации ), гласит:
Тем, кто отвечает за жертвоприношения в деревне Феадельфия, от Аурелии Беллиас, дочери Петереса, и ее дочери Капинис. Мы всегда приносили жертвы богам, и теперь, в вашем присутствии, в соответствии с предписаниями, я совершал возлияния, приносил жертвы и пробовал подношения, и я прошу вас подтвердить это для нас ниже. Желаю вам и дальше процветать. (Почерк второго лица) Мы, Аврелий Серен и Аврелий Гермас, видели, как вы приносили жертвы. (Почерк третьего лица) Я, Гермас, подтверждаю. Первый год правления императора Цезаря Гая Мессиаса Квинта Траяна Деция Пия Феликса Августа, Пауни 27. [35] : 145–151
Когда губернатор провинции Плиний написал императору Траяну в 112 г., он сказал, что потребовал от подозреваемых христиан проклясть Христа, но в свидетельствах о правлении Деция нет упоминания о Христе или христианах. [90] Тем не менее, это был первый раз, когда христиане по всей Империи были вынуждены имперским указом выбирать между своей религией и своей жизнью [35], а также ряд выдающихся христиан, включая Папу Фабиана, Вавилла Антиохийского и Александра Великого. Иерусалим умер в результате их отказа совершить жертвоприношения. [88] : 319 Число христиан, казненных из-за отказа получить свидетельство, неизвестно, равно как и то, сколько усилий было предпринято властями, чтобы проверить, кто получил свидетельство, а кто нет, но известно, что многие христиане отступили и выполнили обряды, в то время как другие, включая Киприана , епископа Карфагена , скрылись. [35] Хотя период вступления в силу указа длился всего около восемнадцати месяцев, он был тяжело травмирующим для многих христианских общин, которые до этого жили спокойно, и оставил горькие воспоминания о чудовищной тирании. [91]
В большинстве церквей к причастию принимали тех, кто отошел . Однако некоторые африканские епархии отказались принять их повторно. Косвенно преследование децианов привело к расколу донатистов , потому что донатисты отказались принять тех, кто получил сертификаты.
Валериан
Император Валериан занял трон в 253 году, но со следующего года он уехал из Рима, сражаясь с персами , завоевавшими Антиохию . Он так и не вернулся, так как был взят в плен в 260 г. и умер в плену. Он отправил в сенат два письма о христианах. В первом, в 257 году, он приказал всему христианскому духовенству приносить жертвы римским богам и запретил христианам проводить собрания на кладбищах. [35] : 151 Во втором письме на следующий год было приказано, чтобы епископы и другие высокопоставленные церковные чиновники были казнены, а сенаторы и всадники, которые были христианами, были лишены своих титулов и лишились своего имущества. Если они не будут приносить жертвы богам, их тоже должны казнить. Римские матроны, которые не хотели отступать, должны были потерять свою собственность и быть изгнаны, в то время как государственные служащие и члены штата и семьи Императора, которые отказались приносить жертвы, были обращены в рабство и отправлены на работу в Императорские поместья. [55] : 325 Тот факт, что в самом сердце римского имперского истеблишмента были христиане столь высокого ранга, показывает, что действия Деция менее десяти лет назад не имели длительного эффекта. [55] : 326
Среди казненных при Валериане были Киприан , епископ Карфагена, и Сикст II , епископ Рима, со своими диаконами, включая святого Лаврентия . Сохранился публичный допрос Киприана проконсулом в Карфагене Галерием Максимом 14 сентября 258 г .: [55] : 327
Галерий Максим : "Вы Фасий Киприан?"
Киприан : «Я».
Галерий : «Самые священные императоры приказали вам соблюдать римские обряды».
Киприан : «Я отказываюсь».
Галерий : «Береги себя».
Киприан : «Делай, как тебе велят; в таком ясном случае я не могу обращать внимания».
Галерий , после краткого совещания со своим судебным советом, с большой неохотой произнес следующую фразу: «Вы долгое время вели нерелигиозную жизнь и собрали вместе множество людей, связанных незаконным сообществом, и объявили себя открытым врагом богов. и религия Рима; и благочестивые, самые священные и величественные императоры ... тщетно пытались привести вас в соответствие со своими религиозными обрядами; в то время как поэтому вы были арестованы как главный и главарь этих гнусных преступлений, вы должны будьте примером для тех, с кем вы связались нечестиво; власть закона будет утверждена в вашей крови ». Затем он зачитал приговор суда с письменной таблички: «Это приговор этого суда, что Фасций Киприан будет казнен мечом».
Киприан : «Благодарение Богу».
Привезенный прямо на место казни, Киприан был обезглавлен. Слова предложения показывают, что в глазах римского государства христианство вообще не было религией, а церковь - преступной организацией. Когда в 260 г. императором стал сын Валериана Галлиен , закон был отменен, и гонения прекратились. Период относительной терпимости между присоединением Галлиена к следующему массовому преследованию известен как Маленький Мир Церкви .
Ордер на арест христианина от 28 февраля 256 г. был найден среди папирусов Oxyrhynchus ( P. Oxy 3035 ). Основания для ареста в документе не приводятся. Первым действием Валериана на посту императора 22 октября 253 г. было сделать своего сына Галлиена своим Цезарем и соратником. В начале его правления дела в Европе становились все хуже и хуже, и весь Запад пребывал в беспорядке. На Востоке Антиохия попала в руки вассала Сасанидов, а Армению оккупировал Шапур I (Сапор). Валериан и Галлиен разделили между собой проблемы империи: сын взял Запад, а отец направился на Восток, чтобы противостоять персидской угрозе.
Диоклетиан и Галерий
Воцарение Диоклетиана в 284 г. не означало немедленного отказа от пренебрежения христианством, но знаменует постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан очистил армию от христиан, приговорил манихеев к смерти и окружил себя публичными противниками христианства. Пристрастие Диоклетиана к автократическому правлению в сочетании с его представлением о себе как о реставраторе былой римской славы предвещало самые массовые преследования в истории Рима. Зимой 302 года Галерий убедил Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан насторожился и попросил совета у оракула Аполлона. Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 г. было объявлено всеобщее преследование.
Поддержка преследований внутри римского правящего класса не была универсальной. Если Галерий и Диоклетиан были заядлыми гонителями, то Констанций не проявлял особого энтузиазма. Более поздние указы о гонениях, включая призыв ко всем жителям приносить жертвы римским богам, не применялись в его владениях. Его сын Константин, вступив в должность императора в 306 году, восстановил для христиан полное юридическое равенство и вернул собственность, конфискованную во время преследований. В 306 году в Италии узурпатор Максентиус изгнал преемника Максимиана Северуса , пообещав полную веротерпимость. Галерий положил конец гонениям на Востоке в 311 году, но их преемник Максимин возобновил их в Египте , Палестине и Малой Азии . Константин и Лициний , преемники Севера, подписали « Миланский эдикт » в 313 году, который предлагал более полное принятие христианства, чем указ Галерия. Лициний изгнал Максимина в 313 году, положив конец гонениям на Востоке.
Преследованиям не удалось остановить рост церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, и христианство стало его излюбленной религией. Хотя преследования привели к смерти, пыткам, тюремному заключению или перемещению многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Однако преследования привели к расколу многих церквей между теми, кто подчинился императорской власти ( лапси ), и теми, кто оставался стойким. Определенные расколы, такие как расколы донатистов в Северной Африке и мелитийцев в Египте, сохранялись еще долгое время после гонений.
Питер Браун пишет, что «Провал Великого преследования Диоклетиана был расценен как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать убеждения, не признанные государством, была завоевана и сохранена. «Сколько бы христианских церквей и государств ни согрешили в более поздние времена из-за своего религиозного принуждения, мученики римских гонений принадлежат истории свободы». И в этой революции ... на карту были поставлены не только местные обиды. провинция; они были не чем иным, как местом религии в обществе ». [92]
Споры
Богослов Пол Миддлтон пишет, что:
... рассказы о мученической смерти - это оспариваемые рассказы. Не существует нейтрального способа рассказывать истории о мучениках, поскольку они неизбежно создают героев и злодеев ... даже в ранней церкви мученичество всегда оспаривалось. Более того, любое стремление объективно отличить истинное мученичество от ложного, по сути, представляет собой навязывание ценностей или требований идентичности составителя, рассказчика или даже редактора. [66]
Когда дело доходит до христианского мученичества в Римской империи, нет недостатка в разногласиях и противоречиях. [93] : 1–10
Минимализм
По словам Пола Миддлтона, профессора раннего христианства в Честерском университете, хотя тексты о мучениках когда-то использовались для реконструкции истории, в последнее время произошли сдвиги в исследованиях. Начиная с 1990-х годов, разные ученые независимо друг от друга сформировали новый минимализм как правильный метод интерпретации этих текстов. Минимализм утверждает, что когда первоначальная цель текста была теологической, а не исторической, его нельзя использовать для установления какой-либо истории, кроме его собственного написания. Этот взгляд определяет все тексты с чудесными элементами как агиографические фантазии и вымысел, тем самым отделяя их от истинных исторических текстов. [66] : 4 Миддлтон утверждает, что как прямой результат, каждая «новая публикация» литературы о христианских мучениках содержит все меньший и меньший набор «исторически достоверных» текстов. [66] : 4,5
Минимализм считает единственными достоверными историческими текстами нехристианские тексты, получившие значительный отпор. [66] : 4 Отчасти трудность состоит в том, что языческие истории не имеют более археологических подтверждений своих утверждений и обычно неоднозначны и неясны. [94] : 110 [95] [96] Например, археолог Ричард Бейлисс отмечает, что римский историк
« Малалас утверждал, что Феодосий« сровнял с землей все эллинские святыни »после того, как уже заявил, что Константин сделал то же самое; затем он заявил, что« он (Константин) превратил многие другие храмы в церкви ». Он утверждал, что Феодосий I» сделал храм Дамаска христианской церковью, «тогда как археологические исследования этого места показывают, что церковь была расположена в стороне от храма, в углу теменоса . В другом примере, согласно Прокопию , генерал Юстиниана Нарсес разрушил храмы Филы. Археология совершенно ясно показала, что произошедшее было структурным преобразованием в очень минималистском стиле ". [97] : 246–282 [94] : 110
Ответ на минимализм был охарактеризован некоторыми учеными как «серьезная полемика», при этом историк Дайан Нанн Бэнкс сказала, что возникшие в результате дебаты «резкие, резкие и неприятные». [98] [93] : 205; 210
Бэнкс говорит, что противников минимализма, часто называемых «максималистами», можно разделить на две основные группы: первая группа представлена археологом Уильямом Девером и влиятельным изданием Biblical Archeology Review ; Вторая группа представлена библеистом Иэном Прованом и египтологом Кеннетом Китченом . Прован обвиняет минималистов в том, что они работают в соответствии со своей предопределенной идеологией. [93] : 211 Хотя минималисты Томас Л. Томпсон и Филип Дэвис отвечают, что их идеология называется историей , Бэнкс отмечает, что ни один библейский историк не входит в список историков ни в одном из стандартных словарей. [93] : 1 «Ни один человек, прошедший подготовку в области религии или семитских языков, не имеет записи». Бэнкс утверждает, что эта ситуация, вероятно, действительно свидетельствует об идеологической предвзятости, но все же говорит, что эти дебаты являются просто продолжением «давних дебатов по поводу цели и намерения библейских текстов и их надлежащего использования для исторической реконструкции, вопросов оценки текстов. , доказательств и аргументов, все особенности исторического метода ". [93] : 1; 213
Гиббон
Можно считать, что эти «давние дебаты» начались с таких историков, как Гиббон и Бауэрсок. Рассказы о христианских мучениках впервые подверглись критике во времена крайне антиклерикального и светского Просвещения, особенно со стороны Эдварда Гиббона, на которого повлиял его собственный контекст в рамках политического и интеллектуального уклада того периода и его собственные антихристианские предубеждения. [99] [100] : 586 По словам историка Патрисии Крэддок, «История Гиббона» - шедевр, который терпит неудачу только в том случае, если его предубеждения влияют на его метод, позволяющий «уступить роль историка в пользу обвинителя». [100] : 582 Соответственно, Гиббон сам стал участником давних дебатов. [101] [100] : 569
Гиббон утверждал, что рассказы христианских мучеников преувеличивают количество и жестокость преследований. Последующие ученые основывались на этом, утверждая, что преувеличение было необходимо для создания «культа мучеников» из-за необходимости христианской идентичности, отдельной от еврейской и римской идентичностей. [102] [103] Преувеличения и фальсификации имели место, хотя в основном в средние века, и мученики оказали сильное влияние на раннюю христианскую идентичность, но декан и профессор богословия Грейдон Ф. Снайдер из семинарий Вифании и Чикаго использует древние тексты и археологические свидетельства (определяемые как "все свидетельства нелитературного характера: ... сохранившиеся здания, построенные формы, символы, искусство, погребальные обряды, надписи, буквы, пластинки и даже музыка"), чтобы утверждать культ мученики не повлияли на ранние записи, потому что это началось только после Константина. [104] : 173
Большинство современных писателей менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости Великого преследования. Как писал в 1985 году историк Диоклетиана Стивен Уильямс, «даже если допустить запас изобретений, то то, что осталось, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая пережила подобные вещи и знает, насколько необоснованна эта цивилизованная улыбка недоверия в таких отчетах. Вещи могут быть настолько плохими, насколько мы можем себе представить ". [105]
Подлинность
Количество достоверных христианских рассказов, историй и других свидетельств мученичества доконстантиновского периода является предметом серьезных споров. В Деяния мучеников , (на латыни, Acta Martyrum ), включают в себя все разнообразные счета (ACTA, Gesta, passiones, martyria и Legenda) аресты, допросы, осуждений, казней и захоронений мучеников первых веков . [106] Эти отчеты различаются по историчности, поскольку многие из них были написаны спустя много времени после описываемых ими событий. [107] : 527,528 Критерий классификации Ипполита Делехай позволяет разделить тексты на три группы:
- 1. Официальные записи и отчеты прямых показаний.
- 2. Повествования, основанные на документах, принадлежащих к первой группе, или, по крайней мере, на определенном количестве надежных исторических элементов.
- 3. Гораздо более поздние романы или агиографические фантазии. [108]
Существует общее признание первой категории как преимущественно исторической, а третьей категории как неисторической беллетристики; дискуссия сосредоточена на второй категории. [109] Согласно Пьер Маравалю, многие из этих текстов были написаны для духовного «назидания своих читателей, и их основная цель - не творить историю, а дать образ совершенного свидетельства». Мараваль продолжает, что Acta и Passiones сохранили достаточно достоверных исторических данных, чтобы позволить современному читателю осознать реальность преследований и то, как их сообщества чувствовали их. [110]
Подлинность Евсевия также была аспектом этой долгой дискуссии. Евсевий предвзято, а Барнс говорит, что Евсевий допускает ошибки, особенно в хронологии (и из-за чрезмерной преданности Константину), но многие из его утверждений принимаются как заслуживающие доверия в значительной степени благодаря его методу, который включает тщательно процитированные исчерпывающие выдержки из первоисточников, которые сейчас хранятся. потерянный. [111] [51] : 164 [112] Например, Евсевий утверждает, что «в то время как Марк был связан с [Пием] в имперской власти [138–161], Пий писал [о преступной природе христианства] городов Ларисы, Фессалоники и Афин, а также всем грекам ... Евсевий цитирует Апологию Мелито для подтверждения, а рукопись Апологий Юстина представляет то же предполагаемое императорское письмо, только с небольшими вариациями в тексте. Принцип, согласно которому христиане являются эо ipso преступники хорошо засвидетельствованы в годы сразу после 161. Предполагается, что в императорском письме, касающемся галльских христиан, Мелито подвергается нападкам в его Апологии, и, похоже, выдвинул обвинение, по которому Юстин и его товарищи были судимы и казнены между 161 и 168 ". По словам Барнса, Евсевия поддерживают во многом из того, что он говорит. [36]
Волюнтаризм
GEM de Ste. Круа делит раннехристианских мучеников на три категории: добровольцев, принявших участие в мученической смерти; те, кто не был волонтером, но чье поведение, т.е. отказ подчиняться, привлекало его; и те, кого преследовали власти без каких-либо явных действий с их стороны. [113] Из 91 палестинского мученика, упомянутого Евсевием в его работе « Мученики Палестины» , Ste. Круа говорит, что нет никаких подробностей, позволяющих категоризировать 44 из них; из оставшихся 47 13 были добровольцами, 18 «привлекли к себе внимание», а 16 «могли быть разыскиваемыми». Ste. Затем Круа объединяет первые две категории в широкое определение «добровольного мученичества» и исключает их из общего числа мучеников. [114]
Профессор философии Алан Винселетт пишет, что Ste. Классификация Круа добровольного мученичества слишком широка, что исследование первых четырех столетий показывает, что оно действительно существовало, но составило лишь около 12% от общего числа мучеников вместо Сте. 75% Круа. [115] Герберт Мусурилло, переводчик и исследователь книги «Деяния христианских мучеников», говорит, что Санта-Крус «преувеличивает добровольность христианского мученичества, свидетельства которой в раннем Acta очень скудны . [39]
Пол Миддлтон утверждает, что добровольное мученичество является подмножеством «протоортодоксального христианского мученичества» и включает их все в числовую сумму. [66] Он говорит, что в Деяниях св. Киприана «нет ничего, что предполагало бы, что те, кто участвовал в массовом акте добровольного мученичества, были кем-то иным, кроме истинных мучеников». В « Страстях Перпетуи» христианский лидер, который приходит, чтобы укрепить тех, кто уже находится в тюрьме, описывается как человек, который «сдался по собственному желанию». [66] : 21 Когда проконсул Азии Аррий Антоний, отвечает группе христиан, требующих их мученической смерти, приказывает умертвить нескольких и говорит остальным: «О несчастные люди, если вы хотите умереть, у вас есть скалы и петли », Тертуллиан, кажется, поддерживает добровольный арест, отвечая, что он (Тертуллиан) и его собратья-христиане не боятся репрессий со стороны Рима, а вместо этого« приглашают их причинить вред ». [66] : 21
Г. В. Бауэрсток указывает на то, что добровольное мученичество было достаточно широко распространенным явлением, что к концу второго века церковные власти попытались подавить его, и к третьему и четвертому векам эти власти начали четко различать, кто получит «мученический венец» и кто бы не стал «между подстрекательством [вызвавшимся] мученичеством и более традиционным видом, который явился результатом преследований». [116] По мнению Миддлтона, волонтаризм можно рассматривать как радикальную форму мученичества, которая действительно подвергалась критике в более позднем христианстве, но добровольцы также «прославлялись как мученики в раннехристианской традиции». [66] : 22
Числа
Ste. Оценка Круа общего числа мучеников, умерших во время Великого преследования, полностью зависит от его веры в то, что Евсевий стремился составить полный отчет о мучениках из его провинции в своей книге «Мученики Палестины» , но цели Евсевия оспариваются. [117] [55] : 535f Ste. Круа утверждал, что цели Евсевия были ясны из текста « Мучеников» : после описания мученичества Кесарии за 310 год (последнее, что произошло в городе), Евсевий пишет: «Таковы были мученики, которые происходили в Цезарии в течение всего периода. период гонений »; после описания более поздних массовых казней в Фаэно, Евсевий пишет: «Эти мученики совершались в Палестине в течение восьми полных лет; это было описание гонений в наше время». [118]
Тимоти Барнс утверждает, что намерения Евсевия не были такими широкими, как у Сте. Круа спорит. По мнению Барнса, Евсевий не собирался давать исчерпывающий отчет обо всех мучениках. [17] : 154 Барнс цитирует предисловие к длинной рецензии мучеников в поддержку, которое начинается: «Итак, следует, что конфликты, которые имели место в различных районах, должны быть записаны в письменной форме теми, кто проживал с комбатантами в их районы. Но что касается меня, я молюсь, чтобы я мог говорить о тех, с кем я был лично знаком », указывая на то, что есть некоторые, которые он не упоминает, поскольку они упоминаются в другом месте. [119] [36] Ян Бреммер, почетный профессор религиоведения в Университете Гронингена, Нидерланды, пишет, что: «Поскольку мы знаем, что Евсевий собрал более древние рассказы о мучениках в книге под названием« Сборник древних мучеников » , там должны были существовать ряд рассказов о мучениках, не упомянутых Евсевием в его сохранившихся текстах ". Бреммер утверждает, что нет никаких оснований ожидать, что Евсевий или Августин включили в свои тексты всех известных им мучеников. [120] Текст Евсевия также раскрывает неназванных товарищей мучеников и исповедников, которые не включены в списки, основанные на палестинских мучениках . [121]
Эдвард Гиббон (после сожаления о расплывчатости формулировок Евсевия) сделал первую оценку числа погибших в Великом преследовании, подсчитав общее число лиц, перечисленных в Мучениках Палестинских , разделив его на пройденные годы, умножив на доля всего населения римского мира, представленного провинцией Палестина, и умножение этой цифры на общий период гонений; он пришел к числу менее двух тысяч. [122] [123] Этот подход зависит от полного количества мучеников в Мучениках Палестины , точного понимания населения и его равномерного распределения по всей империи. В 1931 году Гуденаф оспорил оценку Гиббона как неточную; многие другие последовали с большим разбросом в своих оценках, начиная с числа христиан от менее 6 миллионов и до 15 миллионов в 60-миллионной империи к 300 году; если только 1 процент из 6 миллионов христиан умер, то есть шестьдесят тысяч человек. [124] Другие последующие оценки следовали основной методологии Гиббона. [125] По оценке англиканского историка WHC Frend , 3 000–3 500 христиан были убиты во время «Великого преследования», хотя это число оспаривается. [126]
Ste. Круа предостерегает от того, чтобы заключительные цифры производили впечатление: «Простая статистика мучеников вовсе не является надежным показателем страданий христиан в целом». [114]
Смотрите также
- Деяния мучеников
- Христианские мученики
- Damnatio ad bestias
- Эллинистическая религия
- Interpretatio graeca
- Мученичество Поликарпа
- Новомученик
- Сциллитанские мученики
Заметки
- ^ Согласно Ричардсону, «Путаница между Хрестом и Christus естественно достаточно. В этот момент времени, различие в написании и произношении было незначительным. В рукописной традиции Нового Завета, путаница находит свое отражение в написании имени «Христианин» в Деяниях 11:26 и 26:28 и 1 Петра 4:16, где в uncial codex Sinaiticus читается ... chrestianos ... среди нехристиан было довольно популярно обменивать эти две формы. отождествить основателя нового «суеверия» с обычным рабским именем, возможно, было слишком сложно сопротивляться. Некоторые из первых апологетов [например, Юстин, Тертуллиан, Лактанций] жалуются, что язычники часто путают эти два написания, к большому разочарованию христиане ". [54] : 205
Рекомендации
- ^ a b c Bibliowicz 2019 , стр. 42.
- ^ a b c d e f g h i j k Rüpke, Jörg (2007). Гордон, Ричард (ред.). Религия римлян (иллюстрированный ред.). Polity. ISBN 9780745630144.
- ^ Роусон, Элизабет (1974). «Религия и политика в конце второго века до нашей эры в Риме» . Феникс . 28 (2): 193–212. DOI : 10.2307 / 1087418 . JSTOR 1087418 .
- ^ Б с д е е г ч I Орлин, Эрик (2010). Иностранные культы в Риме: создание Римской империи . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199780204.
- ^ а б в г Макмаллен, Рамзи (1981). Язычество в Римской империи (несокращенное ред.). Издательство Йельского университета. ISBN 9780300029840.
- ^ Калос, Майястина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350-450 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190067267.
- ^ Ленорман, Франсуа (1999). Халдейская магия: ее происхождение и развитие (перепечатка, отредактированная ред.). Книги Вайзера. ISBN 9781609253806.
- ^ Лаван, Люк (2011). Лаван, Лука; Малриан, Майкл (ред.). Археология позднеантичного «язычества» . Брилл. ISBN 9789004192379.
- ^ Борода, Мэри; North, John S .; Прайс, Саймон (1998). Религии Рима: Том 1, История . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 341. ISBN. 0-521-30401-6.
- ^ Б с д е е г ч I Шервин-Уайт, АН (1952). «Ранние гонения и снова римское право» . Журнал богословских исследований . 3 (2): 200. JSTOR 23952852 .
- ^ а б Плешиа, Джозеф (1971). «О гонениях на христиан в Римской империи» . Латомус . 30 (Fasc.1): 120–132. JSTOR 41527858 .
- ↑ Краткая история ранней церкви, Гарри Р. Бур, страница 45
- ^ Уитби, Майкл; Стритер, Джозеф, ред. (2006). Христианские гонения, мученичество и православие GEM de Ste.Croix . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927812-1.
- ^ а б Катервуд, Кристофер (2011). «Глава третья, От Христа к христианскому миру: Ранняя Церковь». Краткая история Ближнего Востока (второе изд.). Лондон: ISBN " Констебль и Робин Лтд." 978-1-84901-508-0.
- ^ а б Кэрнс, Эрл Э. (1996). «Глава 7: Христос или Цезарь». Христианство сквозь века: история христианской церкви (третье изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-20812-9.
- ^ а б в г д е Брайант, Джозеф М. (1993). «Динамическое развитие секты и церкви в Римской империи: гонения, покаяние и раскол в социологической перспективе». Британский журнал социологии . 44 (2): 303–339. DOI : 10.2307 / 591221 . JSTOR 591221 .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Barnes 1968.
- ^ Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме: первые три века . A&C Black. п. 126-127. ISBN 9780567032508.
- ^ Кассон, Лайонел (1998). «Глава 7« Христос или Цезарь » ». Повседневная жизнь в Древнем Риме (отредактированная ред.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 0-8018-5991-3.
- ^ Ли, А. Дуг (2016). Язычники и христиане в поздней античности: Справочник (второе изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-138-02031-3.
- ^ а б в г Макдональд, Маргарет Ю. (1996). Ранние христианские женщины и языческое мнение: сила истеричной женщины . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-56174-4.
- ^ Кинер, Крейг С. (2005). 1-2 Коринфянам . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-511-11387-1.
- ↑ Шервин-Уайт, А. Н. «Почему преследовали первых христиан? - Поправка». Прошлое настоящее. Vol. 47 No. 2 (апрель 1954 г.): 23.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p de Ste Croix 2006
- ^ а б в Микс, Уэйн А. (2003). Первые городские христиане (второе изд.). Йельский университет. ISBN 0-300-09861-8.
- ^ Упадок и падение с. 311; Мартин Гудман отмечает, что некоторые христиане, следуя линии, взятой из Книги Откровений, осуждали Рим как зло, «Вавилонскую блудницу», упиваясь его неминуемым падением. Рим и Иерусалим, стр. 531, г. ISBN 978-0-14-029127-8
- ↑ Эдвард Гиббон, История упадка и падения Римской империи (выпуски Вордсворта, 1998 г. ISBN 978-1-85326499-3 ), стр. 309
- ^ Кеннет Скотт Latourette, История христианства , с. 82 Архивировано 28 июня 2014 года в Wayback Machine.
- ^ "По мере того, как существование христиан становилось все более широко известным, становилось все более очевидным, что они ( а ) антиобщественны, поскольку не участвуют в нормальной социальной жизни своих общин; ( б ) кощунственны, поскольку они отказываются поклоняться богам; и ( c ) опасно, поскольку боги не проявляли милосердия к общинам, укрывавшим тех, кто не предлагал им культ. Барт Д. Эрман, Краткое введение в Новый Завет (Oxford University Press, 2004 г.) ISBN 978-0-19-536934-2 ), стр. 313–314.
- ↑ Барт Д. Эрман, Краткое введение в Новый Завет (Oxford University Press, 2004). ISBN 978-0-19-536934-2 ), стр. 313–314.
- ↑ См. Гарольд Ремус в Blasi, Anthony J., Jean Duhamel и Paul-Andre 'Turcotte, ред. Справочник раннего христианства (2002) 433 и 431-452, где содержится обновленное резюме исследований по преследованию христианства римлянами. Также Джей Ди Кроссан, который убил Иисуса (1995) 25
- ^ Уилкен (203). Христиане глазами римлян . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. п. 197-205. ISBN 0300098391.
- ^ Уилсон, Стивен Г. (1995). Связанные незнакомцы: евреи и христиане . Миннеаполис, МИН: издательство Augsburg Fortress Publishers. п. 28-9. ISBN 080063733X.
- ^ Солсбери, Джойс Э. (2004). Кровь мучеников: непредвиденные последствия древнего насилия . Рутледж. п. 8. ISBN 9781135948108.
- ^ а б в г д е Мосс, Кандида Р. (2012). Древнее христианское мученичество: различные практики, теологии и традиции . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300154658.
- ^ а б в г д е Барнс, Т. Д. (1968). «Законодательство против христиан» . Журнал римских исследований . 58 : 32–50. DOI : 10.2307 / 299693 . JSTOR 299693 .
- ^ Керестес, Пол (1964). «Закон и произвол в преследовании христиан и первое извинение Иустина» . Vigiliae Christianae . 18 (4): 204–211. DOI : 10.2307 / 1582565 . JSTOR 1582565 .
- ^ а б в г Бертон, Эдвард (1885). Лекции по церковной истории первых трех веков от распятия Иисуса Христа до 313 года . Чикагский университет. п. 324.
- ^ а б в Мусурилло, Герберт. Деяния христианских мучеников Введение, тексты и переводы . Издательство Оксфордского университета. п. lxi. ISBN 0-19-924058-2.
- ↑ Плиний Младший. Epistulae 10.96-97 в www.earlychristianwritings.com/pliny.html 6 июня 2012.
- ↑ De Ste Croix, GEM «Аспекты« великого »преследования». Гарвардское богословское обозрение. Vol. 47. № 2. (апрель 1964): 75-78.
- ↑ Де Сте Круа, «Аспекты« великого »преследования», 103.
- ↑ Барнс, «Благочестие преследователя».
- ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гаю Калигуле , страницы 254–256: «Царствование Гая Калигулы (37-41) стало свидетелем первого открытого разрыва между евреями и империей Юлиев-Клавдиев . можно принять период расцвета Сеяна и проблемы, вызванные переписью населения после изгнания Архелая - обычно между евреями и империей царила атмосфера взаимопонимания ... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир был внешне восстановленная, значительная горечь оставалась с обеих сторон ... Калигула приказал установить золотую статую себя в Храме в Иерусалиме ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) помешала начало иудейско-римской войны, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
- ^ Уилен, Стивен М., Евреи во времена Иисуса: Введение , Paulist Press (1995), ISBN 0-8091-3610-4 , PP 190–192 .; Данн, Джеймс Д.Г., Евреи и христиане: пути расходятся , 70–135 гг. Н. Э. , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (1999), ISBN 0-8028-4498-7 , С. 33–34 .; Боутрайт, Мэри Талиаферро и Гаргола, Дэниел Дж и Талберт, Ричард Джон Александр, Римляне: от деревни к империи , Oxford University Press (2004), ISBN 0-19-511875-8 , стр. 426 .;
- ^ Роберт Л. Уилкин, там же, стр. 19.
- ↑ Janssen, LF «Superstitio и гонения на христиан». Vigilae Christianae. Vol. 33 № 2 (июнь 1979 г.): 138.
- ↑ Janssen, "Superstitio" и преследование христиан ", 135–136.
- ^ "Мир поздней античности", Питер Браун, стр. 17, Темза и Гудзон, 1971 г., ISBN 0-500-32022-5
- ^ а б «Гонения в ранней церкви» . Факты о религии . Проверено 26 марта 2014 .
- ^ а б Грант, Роберт М. (2006). Евсевий как историк церкви . Издатели Wipf & Stock. п. 37. ISBN 9781597529570.
- ^ Евсевий , Церковная история 5.1.7.
- ^ Читателями Тертуллиана, скорее всего, были христиане, чья вера подкреплялась защитой Тертуллиана веры от рационализаций.
- ^ Б с д е е г Ричардсон, Эд (1998). Донфрид, Карл П .; Ричардсон, Питер (ред.). Иудаизм и христианство в Риме I века . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 205. ISBN 9780802842657.
- ^ Б с д е е Frend 1965
- ↑ Тимоти Д. Барнс, Глава 11 («Преследование») у Тертуллиана (1971, отредактировано в 1985). п. 145.
- ^ Барретт, Энтони А. (2020). Рим горит: Нерон и огонь, положивший конец династии . Издательство Принстонского университета. п. 6. ISBN 978-0691172316.
- ^ В самой ранней сохранившейся рукописи, второй Medicean, e в "Chrestianos", Chrestians, был заменен на i ; ср. Герд Тейсен, Аннетт Мерц, Der Historische Jesus: ein Lehrbuch , 2001, стр. 89. Следовательно, чтение Христиана , христиан, сомнительно.
- ^ Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований . 105 : 73–100. DOI : 10.1017 / S0075435815000982 . S2CID 162564651 .
- ^ а б Кэрриер, Ричард (2014-07-02). «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44» . Vigiliae Christianae . 68 (3): 264–283. DOI : 10.1163 / 15700720-12341171 .
- ^ Бен Witherington III, Откровение, Кембридж 2003, P177
- ^ Шоу, Брент Д. «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований (2015): 73-100.
- ↑ Джонс, Кристофер П. «Историчность преследования Нерона: ответ Бренту Шоу». Исследования Нового Завета 63.1 (2017): 146-152.
- ↑ Ван дер Ланс, Биргит и Ян Н. Бреммер. «Тацит и гонения на христиан: изобретение традиции?». Эйрен. Studia Graeca et Latina 53.1-2 (2017): 299-331.
- ^ Кук, Джон Грейнджер. «Chrestiani, Christiani, ριστιανοί: анахронизм второго века?» Vigiliae Christianae 74.3 (2020): 237-264.
- ^ Б с д е е г ч I Миддлтон, Пол, изд. (2020). Уайли Блэквелл, соратник христианского мученичества . Вайли. п. 5. ISBN 9781119099826.
- ^ Смоллвуд, EM Classical Philology 51 , 1956.
- ^ a b Браун, Раймонд Э. Введение в Новый Завет , стр. 805–809. ISBN 0-385-24767-2 .
- ^ Томпсон, Леонард Л. Чтение книги Откровения. "Обыкновенная жизнь" стр. 29–30
- ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: О способе, которым погибли гонители (Лактанций)» . www.newadvent.org . Источник 2021-01-12 .
- ↑ Merrill, ET Essays in Early Christian History (Лондон: Macmillan, 1924).
- ^ Willborn, LL Библейская Research 29 (1984).
- ^ Томпсон, Л. Л. Книга Откровения: Апокалипсис и Империя (Нью-Йорк: Оксфорд, 1990).
- ^ Цитируется Андреа Джардина, изд. Римляне . Издательство Чикагского университета, 1993 г., ISBN 0-226-29049-2 , стр. 272}}
- ^ Стробел 2010, стр. 15.}}
- ^ a b c Кембриджская древняя история Vol. 12.
- ^ Хассетт, Морис. «Мученики Сциллийские». Католическая энциклопедия Vol. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912. 12 марта 2021 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
- ^ Маклинн, Фрэнк (2009). Марк Аврелий: Жизнь . Da Capo Press. п. 295 . ISBN 978-0-306-81830-1.
- ↑ Оксфордский словарь святых, «Лионские мученики»
- ^ Леклерк, Анри. «Святой Григорий Турский». Католическая энциклопедия Vol. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910 г. 10 марта 2021 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
- ^ а б в Табберни, Уильям (2007). Ложные пророчества и грязные таинства: церковные и имперские реакции на монтанизм (дополнения к Vigiliae Christianae) . Брилл. ISBN 978-9004158191.
- ^ Бомгарднер, DL (10 октября 2002 г.). История римского амфитеатра . Рутледж. С. 141–143. ISBN 978-0-415-30185-5.
- ^ Хопкинс, Кит (2011). Колизей . Профильные книги. п. 103. ISBN 978-1-84668-470-8.
- ^ "Рома, иль Колизей фу давверьо иль луого дель мартирио деи кристиани: ла прова делл'университа дель Латерано" . www.ilmessaggero.it (на итальянском) . Проверено 23 марта 2021 .
- ^ Брокман, Норберт (2011). Энциклопедия священных мест (том 1 изд.). ABC-CLIO. п. 108. ISBN 978-1-59884-654-6.
- ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистской интерпретации Архивировано 2016-06-08 в Вайбак машины ( лекции стенограммы архивной 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
- ^ Френд, мученичество и Преследование , 393-94; Liebeschuetz, 251–52.
- ^ а б WHC Frend (1984). Возвышение христианства . Fortress Press, Филадельфия. п. 319 . ISBN 978-0-8006-1931-2.
- ^ Филип Ф. Эслер, изд. (2000). Ранний христианский мир, Том 2 . Рутледж . С. 827–829. ISBN 978-0-415-16497-9.
- ^ «Письмо Плиния к Траяну в переводе» .
- ^ Крис Скарр (1995). Хроники римских императоров: летопись правителей Имперского Рима . Темза и Гудзон. п. 170 . ISBN 0-500-05077-5.
- ^ Браун, Питер (1961). «Религиозное инакомыслие в поздней Римской империи: пример Северной Африки» (PDF) . История . 46 (157): 100–101. DOI : 10.1111 / j.1468-229X.1961.tb02436.x . JSTOR 24405338 .
- ^ а б в г д Бэнкс, Дайан Нанн (2006). Написание истории Израиля . Bloomsbury Academic. ISBN 9780567026620.
- ^ а б Бейлисс, Ричард (2004). Провинциальная Киликия и археология преобразования храмов . Великобритания: Британские археологические отчеты. ISBN 978-1841716343.
- ^ Р. MacMullen, христианизации Римской империи AD100-400 , Yale University Press, 1984, ISBN 0-300-03642-6
- ^ Тромбли, FR 1995a. Греческая религия и христианизация, c. 370-529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335-6
- ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка
Trombley
была вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ). - ^ Мур, Меган Бишоп; Келле, Брэд Э. (2011). Библейская история и прошлое Израиля. Изменяющееся изучение Библии и истории . Издательская компания Eerdmans. С. 211–213. ISBN 9780802862600.
- ^ Буше, Франсуа-Эммануэль (2013). «11. Философы, антиклерикализм, реакционеры и прогресс французской просветительской историографии». В Бурго, Софи; Спарлинг, Роберт (ред.). Товарищ по историографии Просвещения . Брилл. п. 374. ISBN 978-90-04-25184-7.
- ^ а б в Крэддок, Патрисия (1988). «Историческое открытие и литературное изобретение в« Упадке и падении » Гиббона » . Современная филология . 85 (4): 569–587. DOI : 10.1086 / 391664 . JSTOR 438361 . S2CID 162402180 .
- ^ Макклой, Шелби Томас (1933). Антагонизм Гиббона к христианству и споры, которые оно вызвало . Пресса Университета Северной Каролины. С. 276, 319.}}
- ^ Рекла, Мэтью Дж. (2020). «Патология, идентичность или и то, и другое? Смысл раннехристианского мученичества» . Смертность : 1–15. DOI : 10.1080 / 13576275.2020.1823352 .
- ^ Средневековая история. Великобритания, История Headstart, 1991, стр. 163.
- ^ Снайдер, Грейдон Ф. (2003). Ante Pacem: археологические свидетельства церковной жизни до Константина (иллюстрировано, отредактировано под ред.). Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865548954.
- ^ Уильямс, Стивен (1985). Диоклетиан и римское восстановление (первое изд.). Метуэн. п. 179. ISBN. 9780416011517.
- ^ Молодой, Робин Дарлинг (2001). «В шествии перед миром» . Лекция Пера Маркетта в серии теологии . Центр философской документации. 32 : 4–9. DOI : 10,5840 / pmlt2001322 .
- ^ Барнс, Тимоти Д. (1968). "Предецианский" Acta Martyrum " " (PDF) . Журнал богословских исследований . Новая серия. 19 (2): 509–531. DOI : 10.1093 / JTS / XIX.2.509 . JSTOR 23958577 .
- ^ Ср. Les legendes hagiographiques, 3 изд., III. Делехай, 1955
- ^ Мосс, Кандида Р. (2012). «Современные тенденции в изучении раннехристианского мученичества» . Вестник религиоведения . 41 (3): 22–29. DOI : 10,1558 / bsor.v41i3.22 .
- ^ Мараваль, Пьер (2010). Деяния и страсти христианских мучеников первых веков . Олень. ISBN 9782204092333.
- ^ "Церковная история", Католическая энциклопедия , Новое пришествие
- ^ Ланг, Т.Дж. (2015). Тайна и становление христианского исторического сознания . Берлин / Бостон: Вальтер де Грюйтер. п. 195. ISBN 978-3-11-044267-0.
- ^ Джеффри де Сте. Круа, «Аспекты« великого »преследования», Harvard Theological Review 47: 2 (1954), 100–1.
- ^ a b Ste. Круа, 102
- ^ Винселетт, Алан (2019). «О частоте добровольных мучеников в святоотеческую эпоху» . Журнал богословских исследований . 70 (2): 652–679. DOI : 10.1093 / JTS / flz108 .
- ^ GW Bowersock, мученичество и Рим архивации 2016-01-20 в Wayback Machine (Cambridge University Press 2002 ISBN 978-0-521-53049-1 ), стр. 1–4; Евсевий описывает троих мужчин в Кесерии, которые наблюдали, как другие христиане «выиграли мученический венец», и спровоцировали губернатора на достижение той же цели, он записывает, что еще шесть человек в том же районе требовали, чтобы их убили на арене. Фокс, 1987, стр. 442–443
- ↑ Джеффри де Сте-Круа, «Аспекты« великого »преследования», Harvard Theological Review 47: 2 (1954), 100–1
- ↑ Евсевий, Мученики Палестины (S) 11.31, 13.11, tr. AC McGiffert, цитируется Ste Croix, 101.
- ↑ Грэм Кларк, «Христианство третьего века», в Кембриджской древней истории, 2-е изд., Том 12: Кризис Империи, 193–337 гг. , Изд. Алан К. Боуман, Питер Гарнси и Аверил Кэмерон (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2005 г.), 658–69.
- ^ Бреммер, Ян М. "Греческие и латинские рассказы о древних мучениках. Оксфордские раннехристианские тексты" . Обзор классической литературы Брин Маура . Брин Мор . Проверено 18 марта 2021 года .
Eus. HE 4.15.47, 5, PE, praef. 2, 5.4.3, 5.21.5, ср. В. Саксер, «Les Actes des« Martyrs anciens »chez Eusèbe de Césarée et dans les martyrologes syriaque et hiéronymien» Analecta Bollandiana 102 (1984) 85-95
- ↑ Кларк, 659.
- ^ Тайлор, Чарльз (2010) [1906]. Ранняя церковная история до смерти Константина (6 изд.). Хедли. п. 185.
- ^ Эдвард Гиббон , История упадка и падения Римской империи , изд. Дэвид Уомерсли (Лондон: Аллен Лейн, 1994), 1.578.
- ^ Старк, Родни (1996). Возвышение христианства: социолог пересматривает историю . Издательство Принстонского университета. п. 6. ISBN 9780691027494.
- ↑ TD Barnes, Constantine and Eusebius (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1981), 154, 357 n. 55.
- ^ Френд, мученичество и Преследование , 393-94; Liebeschuetz, 251–52.
Источники
- Барнс, Т. Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований. Vol. 58.
- Мосс, Кандида (2013). Миф о гонениях: как первые христиане придумали историю о мученичестве . HarperCollins. ISBN 978-0-06-210452-6.
- Френд, WHC (1965). Мученичество и гонения в ранней церкви : исследование конфликта от Маккавеев до Доната . Кембридж: Джеймс Кларк и компания
- Фокс, Робин Лейн (1986). Язычники и христиане . Викинг. ISBN 0-670-80848-2.
- Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения - первые века . WA: Mascarat. ISBN 978-1513616483.
- de Ste. Croix, GEM (2006). «Почему преследовали первых христиан?». Журнал исторических исследований , 1963: 6–38. Ссылки на страницы в этой статье относятся к перепечатке этого эссе в Уитби, Майкл, изд. (2006). Гонения на христиан, мученичество и православие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-927812-1.
- Солсбери, Джойс Э. (2015). Христианская императрица Рима: Галла Плацидия правит на закате Империи . JHU Press. ISBN 978-1-4214-1700-4.
- Temperman, Джерун (2010). Взаимоотношения между государством и религией и право прав человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление . БРИЛЛ. С. 16–. ISBN 978-90-04-18149-6.
Внешние ссылки
- Грэм Кларк, «Христиане и римское государство 193-324»
- Лоренте Муньос, Марио. (2020). Las persecuciones contra cristianos de Decio y Valeriano: досмотр общих конфликтов а-ля Gran Persecución de Diocleciano. Марио Лоренте Муньос, редактор, ISBN 979-8651169825 , Мерсия .
- Хронология истории ранней церкви
- Католическая энциклопедия: мученики
- Гонения в ранней церкви [ мертвая ссылка ]