| Ислам в Иране |
|---|
 |
| История ислама в Иране |
| Ученые |
| Секты |
| Культура |
| Архитектура |
| Организации |
|
| Исламский портал • Иранский портал |
Мусульманского завоевания Персии (637-651) привели к концу сасанидского империи и в конечном итоге упадка зороастрийской религии в Иране ( Персии ). С тех пор ислам был официальной религией Ирана , за исключением короткого периода времени после набегов монголов и создания Ильханства . Иран стал исламской республикой после исламской революции 1979 года, положившей конец персидской монархии .
До исламского завоевания персы были в основном зороастрийцами ; однако были также большие и процветающие христианские и еврейские общины, особенно на территориях в то время северо-западного, западного и южного Ирана, в основном Кавказской Албании , Ашристана , Персидской Армении и Кавказской Иберии . Было медленное, но неуклонное движение населения к исламу . Когда ислам был представлен иранцам, дворяне и горожане были первыми, кто обратился в ислам, ислам медленнее распространился среди крестьян и дехкан., или помещичье дворянство. К 10 веку большинство персов стали мусульманами. Однако достижения предыдущих персидских цивилизаций не были потеряны, а в значительной степени были поглощены новым исламским государством.
Опрос, проведенный центром Pew Research и задававший иранцам роль ислама в правительстве, показал, что 85% иранцев считают, что религиозные деятели должны иметь влияние в политике. Согласно опросу, 83% иранских мусульман заявили, что предпочитают законы шариата. [2]
Согласно некоторым исследованиям, почти все из 82 000 000 человек [3] Ирана являются мусульманами, причем 90% из них - шииты , почти все они из секты двунадесятников . Еще 10% - сунниты , большинство из них курды , ачоми , туркмены и белуджи , проживающие на северо-западе, северо-востоке, юге и юго-востоке. [1] Однако, согласно онлайн-опросу 2020 года, проведенному институтом GAMAAN, в Иране произошло резкое снижение религиозности, и только 32% иранцев теперь идентифицируют себя как мусульмане-шииты. [4] [5] [6]Хотя в онлайн-опросе 2020 года, проведенном институтом GAMAAN, следует отметить то, что они активно пытались найти приверженцев убеждений меньшинств, и они не проверяли местонахождение людей, принимавших участие в опросе. Также весьма вероятно, что он был искажен, поскольку, как правило, более богатые и, как правило, менее религиозные люди имели доступ к Интернету и, следовательно, к опросу.
Ислам в Иране можно разделить на два периода: суннитский ислам с 7 по 15 век и шиитский ислам после 16 века. [7] [8] Династия Сефевидов сделала шиитский ислам официальной государственной религией в начале шестнадцатого века и агрессивно обращалась в веру путем принудительного обращения . [9] [10] [11] Считается, что к середине семнадцатого века большинство людей в Иране, Ираке и на территории современной соседней Азербайджанской Республики стали шиитами из суннитов , [12]принадлежность, которая продолжается. В течение следующих столетий, с усилением под эгидой государства шиитского духовенства из Персии, между персидской культурой и шиитским исламом образовался синтез, который неизгладимо отличал друг друга от других.
История [ править ]
Исламское завоевание Ирана [ править ]
| Ислам по странам |
|---|
| Исламский портал |
Мусульмане завоевали Иран во времена Умара (637 г.) и завоевали его после нескольких великих сражений. Йездигерд III бежал из одного округа в другой Мерв в 651 году [13]. К 674 году мусульмане завоевали Большой Хорасан (который включал в себя современную иранскую провинцию Хорасан и современный Афганистан , Трансоксанию ).
Как процитировал Бернард Льюис [14]
"Эти события по-разному воспринимались в Иране: одни как благословение, приход истинной веры, конец эпохи невежества и язычества; другие как унизительное национальное поражение, завоевание и покорение страны иностранными властями. захватчики. Оба восприятия, конечно, действительны, в зависимости от угла зрения ".
При Умаре и его непосредственных преемниках арабские завоеватели пытались сохранить политическое и культурное единство, несмотря на привлекательность завоеванных ими цивилизаций. Арабы должны были селиться в гарнизонных городах, а не в разрозненных имениях. Новые подданные-немусульмане, или зимми , должны были платить специальный налог, джизья, или подушный налог, который рассчитывался на человека по разным ставкам для трудоспособных мужчин призывного возраста. [15]
Иранцы были одними из самых первых обращенных в ислам, и их обращение в значительном количестве началось, как только арабские армии достигли и захватили Персидское плато. Несмотря на некоторое сопротивление со стороны зороастрийского духовенства и других древних религий, антиисламскую политику более поздних завоевателей, таких как Ильханиды, влияние христианского и светского Запада в наше время и привлечение новых религиозных движений, таких как бабизм и вера бахаи(qq.v.), подавляющее большинство иранцев стали и остались мусульманами. Сегодня около 98 процентов этнических иранцев, включая население Персии, являются, по крайней мере, номинальными мусульманами. В связи с такой фундаментальной, всеобъемлющей и устойчивой культурной трансформацией феномен обращения Ирана в ислам получил удивительно мало внимания со стороны ученых. [16]
Недавние исследования установили общие хронологические рамки процесса обращения иранцев в ислам. Изучая вероятные даты индивидуальных обращений, основанные на генеалогиях в биографических словарях, Ричард Буллиет предположил, что до конца периода Омейядов (132/750) происходило постепенное и ограниченное обращение персов, за которым последовал быстрый рост числа обращений. число обращений после Аббасидской революции, так что к тому времени, когда на востоке установились региональные династии (ок. 338/950), 80 или более процентов иранцев стали мусульманами. Данные, на которых основывалось исследование Буллиета, ограничили валидность этой парадигмы обобщениями о полных формальных преобразованиях в городской среде. Ситуация в сельской местности и отдельных регионах могла быть совершенно иной,но общая картина согласуется с тем, что можно вывести из традиционных исторических источников. Хотя в некоторых областях, например, в Ширазе во время визита Мокаддаси примерно в 375/985 г. (стр. 429), все еще могли существовать сильные немусульманские элементы, разумно предположить, что персидская среда в целом стала преимущественно исламскими в течение периода времени, предложенного исследованием Буллиета.[17]
Исламизация Ирана [ править ]
После революции Аббасидов 749–751 годов, в которой новообращенные иранцы сыграли важную роль, центр тяжести Халифата переместился в Месопотамию и испытал значительное влияние Ирана. [18] Соответственно, мусульманское население Ирана выросло с ок. 40% в середине 9 века и почти 100% к концу 11 века. [19] Ислам с готовностью принимали зороастрийцы, которые занимали промышленные и ремесленные должности, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. [20] Кроме того, мусульманские миссионерыне столкнулся с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встретит Ахура Мазду и Аримана под именами Аллах и Иблис . [20] Мусульманские лидеры в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв и позволяли читать Коран на персидском языке вместо арабского, чтобы он был понятен всем. [20] Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов.в 9 веке. Сейед Хоссейн Наср предполагает, что быстрому росту обращений способствовала персидская национальность правителей. [19] [21]
По словам Бернарда Льюиса :
«Иран действительно был исламизирован, но не арабизирован. Персы остались персами. И после некоторого периода молчания Иран вновь появился как отдельный, отличный и отличительный элемент в исламе, в конечном итоге добавив новый элемент даже в сам ислам. Культурно, политически, и, что наиболее примечательно, даже с религиозной точки зрения, вклад Ирана в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работы иранцев можно увидеть во всех областях культуры, включая арабскую поэзию, на которую поэты иранского происхождения сочиняют свои стихи на арабском языке. внес очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам - это второе пришествие самого ислама, новый ислам, иногда называемый Ислам-и Аджам.. Именно персидский ислам, а не изначальный арабский ислам, был принесен в новые районы и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке в стране, которая стала называться Турцией и Индией. Османские турки принесли форму иранской цивилизации на стены Вены ... » [22]
Иран и исламская культура и цивилизация [ править ]
Исламизации Ирана было дать глубокие преобразования в культурной, научной и политической структуры общества Ирана: Расцвет персидской литературы , философии , медицины и искусства стали основными элементами новой формовочной мусульманской цивилизации. Унаследовав наследие тысячелетней цивилизации и находясь на «перекрестке основных культурных магистралей» [23], Персия стала тем, что привело к « Золотому веку ислама ». В этот период сотни ученых и ученыхвнес большой вклад в технологии, науку и медицину, позже повлияв на подъем европейской науки в эпоху Возрождения . [24]
Самые важные ученые почти все исламских сект и школ мысли были персидскими или живут в Иране , в том числе наиболее известными и надежных хадисы коллекционеров шиитов и суннитов , как шейх Saduq , шейх Kulainy , Имам Бухари , Муслим и Хаким аль-Nishaburi , величайшие теологи шиитов и суннитов, такие как шейх Туси , имам Газали , имам Фахр ар-Рази и аз-Замахшари , величайшие врачи , астрономы , логики, Математики , метафизики , философы и ученые , такие как Аль-Фараби , Авиценны и Насир ад-Дин Туси , величайшего Шейху суфизма , как Руми , Абдул-Кадир Гилани .
Ибн Халдун повествует в своей Мукаддима : [25]
Это замечательный факт , что, за редким исключением, большинство мусульманских ученых ... в интеллектуальных науках были неарабы, таким образом , основатели грамматики были Sibawaih и после него, аль-Фарси и Az- Zajjaj . Все они были персидского происхождения ... они изобрели правила (арабской) грамматики . Великие юристы были персы. Только персы занимались сохранением знаний и написанием систематических научных работ. Таким образом, истина утверждения пророка ( Мухаммеда ) становится очевидной: « Если бы обучение было приостановлено в высших частях неба, персы достигли бы его.«… Интеллектуальные науки были также прерогативой персов, оставленные в покое арабами , которые не культивировали их… как было со всеми ремеслами… Такая ситуация сохранялась в городах, пока персы и персидские страны , Ирак , Хорасан и Трансоксиана (современная Средняя Азия) сохранили оседлую культуру.
Движение Шуубийя [ править ]
В IX и X веках неарабские подданные Уммы , особенно персы, создали движение под названием Шуубийя в ответ на привилегированный статус арабов. Это движение привело к возрождению персидской национальной идентичности. [26] Хотя персы приняли ислам, на протяжении веков они работали, чтобы защитить и возродить свой особый язык и культуру, и этот процесс известен как персианизация . В этой попытке также участвовали арабы и турки. [27] [28] [29]
Когда власть халифов Аббасидов уменьшилась, в различных частях Ирана выросла серия династий, некоторые из которых обладали значительным влиянием и властью. Среди наиболее важных из этих пересекающихся династий были Тахириды в Хорасане (820-72 гг.); в Саффаридах в Систана (867-903); и Саманиды (875-1005), первоначально в Бухаре . В конечном итоге Саманиды управляли территорией от центрального Ирана до Пакистана. [30] К началу 10 века Аббасиды почти потеряли контроль над растущей персидской фракцией, известной как династия Бувайхид (934-1055). Поскольку большая часть администрации Аббасидов в любом случае была персами, Бувайхиды, которые былиЗаидитские шииты спокойно смогли взять на себя реальную власть в Багдаде.
Династия Саманидов была первой полностью коренной династией, правившей Ираном после мусульманского завоевания, и возродила персидскую культуру. Первый важный персидский поэт после прихода ислама, Рудаки , родился в эту эпоху и был воспринят царями Саманидов. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемники, Газневиды , которые были неиранскими тюркскими корнями , также сыграли важную роль в возрождении персидского языка. [31]
Суннитские султанаты [ править ]
В 962 году турецкий правитель Саманидов Альптигин завоевал Газну (на территории современного Афганистана) и основал династию Газневидов , просуществовавшую до 1186 года. [30] Позже сельджуки , которые, как и Газневиды, были турками, медленно завоевали Иран в течение 11 века. Их лидер, Тугрилбек , обратил своих воинов против Газневидов в Хорасане. Он двинулся на юг, а затем на запад, завоевывая, но не растрачивая города на своем пути. В 1055 году багдадский халиф подарил Тугрилбеку одежды, дары и титул короля Востока. При преемнике Тугрилбека Малик Шах(1072–1092), Иран пережил культурный и научный ренессанс, в значительной степени связанный с его блестящим иранским визирем Низамом аль-Мульком . Эти лидеры основали Исфаханскую обсерваторию, где Омар Хайям проделал большую часть своих экспериментов с новым календарем, и построили религиозные школы во всех крупных городах. Они привезли Абу Хамида Газали , одного из величайших исламских богословов, и других выдающихся ученых в столицу сельджуков Багдад и поощряли и поддерживали их работу. [30]
Серьезная внутренняя угроза сельджуков во время их правлений пришли из Hashshashin - исмаилиты в низаритской секте, со штабом - квартирой в Алааете между Рештом и Тегераном . Они контролировали прилегающую территорию более 150 лет и время от времени посылали сторонников, чтобы укрепить свою власть, убивая важных чиновников. Некоторые из различных теорий этимологии слова убийца происходят от этой группы. [30]
Другой известной суннитской династией были Тимуриды . Тимур был тюрко-монгольским вождем из евразийской степи , который завоевал и правил в традициях Чингисхана . Под Тимуридов империи , то традиции тюрко-персидское , которая началась во время Аббасидов период будет продолжаться. Улугбек , внук Тимура , построил собственную обсерваторию и большое медресе в Самарканде .
Шиизм в Иране до Сефевидов [ править ]
Хотя шииты жили в Иране с самых ранних дней ислама, авторы Четырех книг шиитских хадисов были иранцами до-сефевидской эпохи, и была одна шиитская династия в части Ирана в течение десятого и десятого века. Одиннадцатый век, согласно Мортазе Мотаххари, большинство иранских ученых и масс оставались суннитами до времен Сефевидов. [32]
Доминирование суннитского вероисповедания в течение первых девяти исламских веков характеризует религиозную историю Ирана в этот период. Однако были некоторые исключения из этого общего господства, которое проявилось в форме Зайди Табаристана , Бувайхидов , правления султана Мухаммада Худабандаха (т. Шавваль 703-Шавваль 716 / 1304-1316) и Сарбедарана . Тем не менее, помимо этого господства, на протяжении этих девяти веков существовали, во-первых, шиитские наклонности среди многих суннитов этой страны и, во-вторых, изначальный имамский шиизм, а также зайдитский шиизм преобладали в некоторых частях Ирана. В этот период шииты в Иране кормились из Куфы., Багдад, а затем из Наджафа и Хиллы . [33]
Однако в течение первых девяти веков в истории этой связи можно выделить четыре важных момента:
- Во-первых, миграция ряда лиц, принадлежащих к племени ашари, из Ирака в город Кум к концу I / седьмого века, что является периодом утверждения имами-шиизма в Иране.
- Во-вторых, влияние шиитской традиции Багдада и Наджафа на Иран в V / XI и VI / XII веках.
- В-третьих, влияние школы Хиллы на Иран в VIII / XIV веках.
- В-четвертых, влияние шиизма Джабала Амеля и Бахрейна на Иран в период установления правления Сефевидов. [33]
Шиизм и Сефевиды [ править ]
Из-за того, что их история почти полностью взаимосвязана, здесь обсуждаются как Иран, так и Азербайджан. До 16 века Иран и Азербайджан были преимущественно суннитами. Изменения в религиозном облике обеих наций в наши дни резко изменились с того времени и с тех пор. В 1500 году Сефевидский шах Исмаил I предпринял завоевание Ирана и Азербайджана и начал политику насильственного обращения мусульман-суннитов в шиитский ислам . Многие сунниты были убиты. Когда Шах Исмаил я завоевал Ирак , Дагестан , Восточную Анатолию и Армению.он также насильственно обращал или убивал мусульман-суннитов. Угнетение и насильственное обращение суннитов будет продолжаться, в основном, неослабевая, в течение большей части следующих двух столетий, пока Иран, а также то, что сейчас является Азербайджаном, не станут преимущественно шиитскими странами. [12]
Как и в случае с ранним халифатом , правление Сефевидов изначально основывалось как на политической, так и на религиозной легитимности, причем шах был и королем, и божественным представителем. С более поздним подрывом центральной политической власти Сефевидов в середине 17 века, власть шиитских ученых в гражданских делах, таких как судьи, администраторы и судебные чиновники, начала расти беспрецедентным образом в истории шиитов. Точно так же улама начали играть более активную роль в агитации против суфизма и других форм народной религии, которые оставались сильными в Иране, и в насаждении более научного типа шиитского ислама в массах. Развитие таазии - страстной пьесы, посвященной мученической смерти имама Хусейна.и его семья - и Зиарат из святилищ и гробниц местных шиитских лидеров начался в этот период, в основном по наущению шиитского духовенства. [34] По словам Мортазы Мотаххари., большинство иранцев обратились к шиитскому исламу начиная с периода Сефевидов. Конечно, нельзя отрицать, что окружающая среда Ирана была более благоприятной для процветания шиитского ислама по сравнению с другими частями мусульманского мира. Шиитский ислам не проник ни на одну землю в той степени, в которой он постепенно проник в Иран. С течением времени готовность иранцев исповедовать шиитский ислам росла день ото дня. Именно Сефевиды сделали Иран духовным оплотом шиизма против натиска шиитов ортодоксального суннитского ислама и хранилищем персидских культурных традиций и самосознания иранства [35], выступая в качестве моста к современному Иран. По словам профессора Роджера Сэвори: [36]
Во многих отношениях Сефевиды повлияли на развитие современного иранского государства: во-первых, они обеспечили продолжение различных древних и традиционных персидских институтов и передали их в усиленной или более «национальной» форме; во-вторых, навязывая Ирану шиитский ислам итна ашари в качестве официальной религии государства Сефевидов, они усилили власть муджтахидов . Таким образом, Сефевиды начали борьбу за власть между городом и короной, то есть между сторонниками светского правительства и сторонниками теократического правительства; в-третьих, они заложили основу союза между религиозными классами (« алимы ») и базар, сыгравший важную роль как в персидской конституционной революции.1905–1906 гг., и снова во время Исламской революции 1979 г .; В-четвертых, политика, введенная шахом Аббасом I, привела к более централизованной административной системе.
Современная эпоха: вызовы современности и рост исламизма [ править ]
В течение 20-го века Иран претерпел значительные изменения, такие как Конституционная революция 1906 года и секуляризм династии Пехлеви.
По словам ученого Роя Моттахедеха, одним из значительных изменений в исламе в Иране в первой половине 20 века было то, что класс улемов потерял свою неформальность, что позволило включить в него всех, от высококвалифицированного юриста до «продавца, который провел один день в неделя запоминания и передачи некоторых традиций ». Законы Реза Шаха, которые требовали для иранцев военной службы и одеваться в европейскую одежду, давали освобождение талебехам и муллам, но только в том случае, если они сдали специальные экзамены, подтверждающие их образованность, что исключает менее образованных священнослужителей.
Вдобавок исламские медресе стали больше похожи на «профессиональные» школы, оставив более широкое образование в светских государственных школах и придерживаясь исламского обучения. От «астрономии Птолемея, авеиценских лекарств и алгебры Омара Кахайяма» отказались. [37]
Иранская революция [ править ]
| Часть серии об исламе шиитском исламе |
|---|
| Шиитский исламский портал |
Иранская революция (также известная как Исламская революция, [38] [39] [40] [41] [42] [43] Персидский : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) была революцией, которая преобразовала Иран из светской, модернизирующейся монархии под Шах Мохаммад Реза Пехлеви - в исламскую республику, основанную на доктрине Велаят-э факих (правление исламского юриста), при аятолле Рухолле Хомейни , лидере революции и основателе Исламской республики. [44] Он был назван «третья великая революция в истории», после французской и русских революций , [45] , и это событие , которое «сделал исламский фундаментализм политической силы ... от Марокко до Малайзии .» [46]
Текущая ситуация в исламе [ править ]
Демография [ править ]
Суннитские мусульмане составляют примерно 10% от населения Ирана. Большинство лари (персы), часть курдов , практически все белуджи и туркмены , а также меньшинство арабов и луров являются суннитами, как и небольшие общины персов на юге Ирана и в Хорасане .
Горный район Larestan в основном проживают коренные суннитских персов , которые не преобразовывают шиитского ислама во время Сефевидов , так как горный район Larestan был слишком изолирован. Большинство лари - мусульмане-сунниты, [47] [48] [49] 35% лари - мусульмане-шииты. Жители Ларестана говорят на языке лари , который является юго-западным иранским языком, тесно связанным с древнеперсидским (доисламским персидским) и лури . [50]
Шиитское духовенство склонно рассматривать миссионерскую работу среди суннитов по обращению их в шиитский ислам как стоящее религиозное начинание. [51] В городах со смешанным населением в регионе Персидского залива , а также в Систане и Белуджистане напряженность между шиитами и суннитами существовала как до, так и после революции. Религиозная напряженность была самой высокой во время крупных шиитских обрядов, особенно Мохаррама . [51]
Религиозное правительство [ править ]
Правительство Ирана уникально тем, что следует принципу велаят-э факих или опеки над юристом, согласно которому правительство должно управляться в соответствии с традиционным исламским шариатом , и для этого ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечить политическую опеку. "( вилаят или велаят ) над людьми. После иранской революции Конституция Исламской Республики Иран 1979 года сделала «хранителем» верховного лидера Ирана [52] . Автор доктрины Велаят-э факих аятолла Хомейни стал первым верховным лидером Исламской Республики.
Конституция Исламской Республики Иран мандатов , что официальная религия Ирана является шиитским исламом и Twelver школы Джафарей , хотя это также предписывает , что другие исламские школы должны быть полным уважением, и их последователи могут свободно действовать в соответствии обладают собственной юриспруденцией в исполнении своих религиозных обрядов и признают зороастрийцев , евреев и иранцев- христиан как религиозные меньшинства. Однако в рамках этого мандата, разрешающего другие практики, Исламская Республика не разрешает суннитские мечети в районах, где сунниты не составляют демографическое большинство. [53]
Граждане Исламской Республики Иран официально делятся на четыре категории: мусульмане, зороастрийцы, евреи и христиане. Это официальное разделение игнорирует другие религиозные меньшинства в Иране, особенно исповедующие Веру Бахаи . Санкционированное государством преследование бахаи следует из того, что они являются «непризнанным» религиозным меньшинством без какого-либо законного существования, классифицируются властями как «незащищенные неверные» и подвергаются систематической дискриминации на основе своих убеждений. Точно так же официально запрещен атеизм; Чтобы воспользоваться многими правами гражданства, нужно заявить о себе как о члене одной из четырех признанных конфессий. [54]
Религиозные учреждения [ править ]
Исторически самым важным религиозным учреждением в Иране была мечеть. В городах в мечетях совершались совместные молитвы, а также молитвы и обряды, связанные с религиозными обрядами и важными этапами мусульманской жизни. В основном это городское явление, мечетей не существовало в большинстве иранских деревень. В годы, предшествовавшие революции, иранские шииты в целом придавали меньшее значение институциональной религии, а к 1970-м годам уделялось мало внимания посещению мечетей даже во время пятничных общих молитв. Однако во время революции мечети в крупных городах сыграли заметную социальную роль в организации массовых демонстраций. С того времени мечети продолжали играть важную политическую и социальную роль в дополнение к своим традиционным религиозным функциям.[55] В то же время еженедельная посещаемость мечетей в Иране была очень низкой по сравнению с другими мусульманскими странами. [56] В частности, политизация пятничных молитв в Исламской республике привела к парадоксальным последствиям, поскольку религиозные люди отговаривали посещать пятничные молитвы. Люди, которые посещают молитвы, как правило, более положительно оценивают политическую систему, чем люди, которые не ходят на молитвы. [56] : 228–9
Еще одно важное религиозное учреждение - это хонсиния, или исламский центр. Состоятельные покровители финансировали строительство хонсиний в городских районах, которые служили площадками для сольных концертов и представлений, посвященных мученической смерти Хусейна, особенно в течение месяца Мохаррам. В 1970-х годах хоссиньи, такие как Хосейния Иршад в Тегеране, стали политизироваться как видные клерикалы, а светские проповедники помогли заложить основу для революции, ссылаясь на символические смерти мучеников Хусейна и других имамов в завуалированной, но очевидной критике Мохаммеда Резы. Шахский режим. Учреждения, обеспечивающие религиозное образование, включают медресе, или семинарии, и мактабы, или начальные школы, находящиеся в ведении духовенства. Медресе исторически были важным местом для повышения квалификации в области шиитского богословия и юриспруденции.Каждое медресе обычно было связано с известным шиитским ученым, достигшим звания аятоллы. Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабеи, жили на территории медресе и получали стипендии на время учебы, обычно не менее семи лет, в течение которых они готовились к экзаменам, позволяющим студенту семинарии быть проповедником низкого уровня, или мулла. Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г.Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабеи, жили на территории медресе и получали стипендии на время учебы, обычно не менее семи лет, в течение которых они готовились к экзаменам, позволяющим студенту семинарии быть проповедником низкого уровня, или мулла. Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г.Некоторые старые медресе функционировали как религиозные университеты, в которых несколько ученых преподавали различные религиозные и светские предметы. Студенты, или талабеи, жили на территории медресе и получали стипендии на время учебы, обычно не менее семи лет, в течение которых они готовились к экзаменам, позволяющим студенту семинарии быть проповедником низкого уровня, или мулла. Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г.Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г.Во время революции в Иране насчитывалось немногим более 11000 талабе, примерно 60 процентов из них - в медресе в г.Qom . С 1979 по 1982 год количество талабе в Куме увеличилось более чем в три раза с 6 500. В начале 2000-х годов в семинариях Кума было чуть менее 25 000 талабэ на всех уровнях обучения, а также около 12 000 талабэ в семинариях в других иранских городах. [55]
Количество и значение мактабов стало уменьшаться в первые десятилетия двадцатого века, когда правительство начало развивать национальную систему государственных школ. Тем не менее мактабы продолжали существовать как частные религиозные школы до революции. Поскольку основное внимание в государственных школах уделяется светским предметам, с 1979 года мактабы продолжают обслуживать детей, родители которых хотят, чтобы они имели более религиозное образование. [55]
В 2003 году Аббас Уильям Самии подсчитал, что в Иране насчитывается от 90 000 (обозреватели СМИ) до 300 000 (европейские источники) священнослужителей, в то время как 40 000 студентов посещали религиозные семинарии. К этому он добавил 60 000 «людей без формального образования или квалификации, которые действовали как городские проповедники, сельские молитвенные лидеры и организаторы шествий». Что касается количества семинарий, только в Куме их было 60. [57]
Еще одно важное религиозное учреждение в Иране - это святыня. Паломничество к святыням имамов - это особый шиитский обычай, предпринятый потому, что шиитские паломники верят, что имамы и их родственники имеют право ходатайствовать перед Богом от имени просителей. Из более чем 1100 святынь в Иране наиболее важными являются храмы восьмого имама Али ар-Ридха в Мешхеде и его сестры Фатимы бинт Муса в Куме , а также Сейеда Рухоллы Хомейни.в Тегеране. Каждый из них представляет собой огромный комплекс, который включает в себя мавзолей почитаемого, гробницы различных знати, мечети, медресе и библиотеки. Святыня Имама Резы считается самой святой. В дополнение к обычным святыням, он включает в себя больницы, амбулатории, музей и несколько мечетей, расположенных в нескольких двориках, окружающих могилу имама. Дары и дары святыни являются крупнейшими из всех религиозных учреждений в стране. Хотя особого времени для посещения этого или других святынь нет, обычно паломничество наиболее интенсивно в шиитские священные периоды. Посетители представляют все социально-экономические уровни. В то время как благочестие является мотивацией для многих, другие приходят в поисках духовной благодати или общего счастья, которое, как считается, гарантирует посещение святыни.С девятнадцатого века среди базарного класса и представителей низших классов было принято узнавать тех, кто совершил паломничество в Мешхед, добавляя к своим именам заглавие машти. По оценкам властей храма, в начале 2000-х годов храм ежегодно посещают не менее 4 миллионов паломников. Есть также важные второстепенные святыни для других родственников восьмого имама в Тегеране и Ширазе. Практически во всех городах и во многих деревнях есть множество меньших святынь, известных как имамзаде, в память о потомках имамов, которые, как считается, вели праведный образ жизни. В Ираке святыни в Кербеле и Ан-Наджафе также почитаются иранскими шиитами.Паломничества к этим святыням и сотням местных мамзаде предпринимаются, чтобы просить святых предоставить особые милости или помочь кому-либо в период бедствий. Постоянное движение паломников со всего Ирана помогло сплотить лингвистически неоднородное население. Паломники служат основным источником информации об условиях в разных частях страны и, таким образом, помогают смягчить узость регионов.[55]
ВАКФ - традиционный источник финансовой поддержки всех религиозных организаций. Это религиозное пожертвование, посредством которого земля и другая приносящая доход собственность предоставляется на неограниченный срок для содержания святыни, мечети, медресе или благотворительного учреждения, такого как больница, библиотека или детский дом. Мутавалли управляет вакфом в соответствии с положениями завещания дарителя. Во многих вакфах положение мутавалли передается по наследству. При Пехлевисах правительство пыталось осуществлять контроль над администрацией вакфов, особенно более крупных святынь. Эта практика вызвала конфликт с духовенством, которое восприняло усилия правительства как враждебные их влиянию и авторитету в традиционных религиозных вопросах. Правительство'Вмешательство в управление вакфами в эпоху Пехлеви привело к резкому сокращению количества завещаний вакфов. Вместо этого богатые и набожные шииты решили отдавать финансовые пожертвования непосредственно ведущим аятоллам в виде закята, или обязательной милостыни. Духовенство, в свою очередь, использовало средства для управления своими медресе и учреждения различных образовательных и благотворительных программ, что косвенно обеспечивало им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором их способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог им направить оппозицию шаху.или обязательная подаяние. Духовенство, в свою очередь, использовало средства для управления своими медресе и учреждения различных образовательных и благотворительных программ, что косвенно обеспечивало им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором их способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог им направить оппозицию шаху.или обязательная подаяние. Духовенство, в свою очередь, использовало средства для управления своими медресе и учреждения различных образовательных и благотворительных программ, которые косвенно обеспечивали им большее влияние в обществе. Доступ духовенства к стабильному и независимому источнику финансирования был важным фактором их способности противостоять государственному контролю и, в конечном итоге, помог им направить оппозицию шаху.[55]
Статистика религиозных построек согласно آمارنامه اماکن مذهبی (Статистика религиозных мест), собранная в 2003 году.
| Состав | Мечеть | Джейм | Hussainia | Имамзаде | Даргях | Хавза |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Число | 48983 [58] | 7877 [58] | 13446 [59] | 6461 [60] | 1320 [60] |
См. Также [ править ]
- Международные рейтинги Ирана по религии
- Ислам по странам
- История Ирана
- Исламизация в послевоенном Иране
- История политического ислама в Иране
- Религиозные меньшинства в Иране
- Христиане в Иране
- Иудаизм в Иране
- Институт межрелигиозного диалога
- Статус свободы вероисповедания в Иране
- Религия американцев иранского происхождения
- Ислам в Азербайджане
- Тюрко-персидская традиция
- Клерикализм в Иране
- Храм Фатимы Масуме
- Общество учителей семинарии Кума
Примечания и ссылки [ править ]
- ^ a b "Ближний Восток :: ИРАН" . ЦРУ The World Factbook.
- ^ NW, 1615 L. St; Вашингтон, Люкс 800; Запросы, DC 20036 USA202-419-4300 | Main202-419-4349 | Факс202-419-4372 | СМИ (11.06.2013). «Смешанные взгляды иранцев на политическую роль религиозных деятелей» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . Проверено 30 марта 2021 .
- ^ Иранский статистический портал amar.org.ir Проверено 3 декабря 2018 г.
- ^ «ОТНОШЕНИЕ ИРАНОВ К РЕЛИГИИ: ОТЧЕТ ОБ ИССЛЕДОВАНИИ 2020 ГОДА» . 2020-09-16 . Проверено 16 сентября 2020 .
- ^ Малики, Тамий араб, Аммар, Pooyan (2020-09-16). «Светский сдвиг в Иране: новое исследование показывает огромные изменения в религиозных верованиях» . Проверено 16 сентября 2020 .
- ^ "ИРАНЦЫ ПОТЕРЯЛИ ВЕРУ ПО ОПРОСАМ" . 2020-08-25 . Проверено 16 сентября 2020 .
- ^ "Истоки шиитско-суннитского раскола". NPR.org . Проверено 14 февраля 2021 года.
- ↑ Джон Оберт Фолл (1994). Ислам, преемственность и перемены в современном мире . Интернет-архив. Издательство Сиракузского университета. ISBN 978-0-8156-2639-8.
- ^ Аршин Адиб-Могхаддам (2017), Психонационализм , Cambridge University Press, стр. 40, ISBN 9781108423076,
Шах Исмаил проводит безжалостную кампанию принудительного обращения суннитского большинства населения в Иране (Twelver) шиитский ислам ...
- ^ Обращение и ислам в раннем современном Средиземноморье: соблазн другого , Рутледж, 2017, стр. 92, ISBN 9781317159780
- ^ Ислам: искусство и архитектура , Könemann, 2004, стр. 501, ISBN 9783833111785,
Шах преследовал философов, мистиков, и суфии , которые были продвигаемые его дед, и высвобожденные фанатичные кампании насильственного обращения на суннитов, евреев, христиан и других религиозных меньшинств
- ^ a b Акинер, Ширин (5 июля 2004 г.). Каспий: политика, энергия и безопасность, Ширин Акинер, стр.158 . ISBN 9780203641675. Проверено 17 декабря 2014 .
- ^ "Иран" . Британская энциклопедия .
- ^ Льюис, Бернард. «Иран в истории» . Тель-Авивский университет . Архивировано из оригинала на 2007-04-29 . Проверено 3 апреля 2007 .
- ^ Кеннеди, Хью (2004). Пророк и эпоха халифатов . Лонгман. п. 68.
- ^ ранний и все еще стоящий обзор этого предмета см. в Arnold, pp. 209–20; о значительных последних достижениях см. Bulliet, 1979a; там же, 1979b)
- ^ electricpulp.com. «ОБРАЩЕНИЕ II. ИРАНОВ В ИСЛАМ - Энциклопедия Iranica» . www.iranicaonline.org . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней . Лондон: публикации Oneworld. С. 169–173. ISBN 978-1-78074-308-0.
- ^ а б Тобин 113-115
- ^ a b c Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд , стр.170-180
- ↑ Наср, Хоссейн, Ислам и бедственное положение современного человека
- ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2007-04-29 . Проверено 3 апреля 2007 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Кахеб К., Кембриджская история Ирана, племена, города и социальная организация , т. 4. С. 305–328.
- ^ Кюнель Э., в Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesell , Vol. CVI (1956)
- ^ Перевод Ф. Розенталя (III, стр. 311-15, 271-4 [арабский]; Р. Н. Фрай (стр.91)
- ^ Enderwitz, S. "шуубия". Энциклопедия ислама . Vol. IX (1997), стр. 513-14.
- ^ Ричард Фрай, Наследие Персии, стр. 243.
- ^ Райханат аладаб, (3-е изд.), Т. 1, стр. 181.
- ↑ Encyclop Britdia Britannica , "Seljuq" , онлайн-издание, ( ССЫЛКА )
- ^ a b c d "История Ирана: исламское завоевание" . www.iranchamber.com . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ "История Ирана: Династия Саманидов" . www.iranchamber.com . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ «Ислам и Иран: историческое исследование взаимных услуг» . Al-Islam.org . 13 марта 2013 . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ a b «Четыре века влияния иракского шиизма на досефевидский Иран» . Al-Islam.org . 27 февраля 2013 . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ Иран Джанет Афари, Британская энциклопедия
- ^ Хилленбранд Р., Исламское искусство и архитектура , Лондон (1999), p228 - ISBN 0-500-20305-9
- ^ Р. М. Савори, «Возникновение шиитского государства в Иране и новое направление в исламской мысли и культуре» в журнале ЮНЕСКО: История человечества, Том 5: С шестнадцатого по восемнадцатый век, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Париж. стр. 263. [1]
- ^ Mottahedeh, Рой, Мантия Пророка: Религия и политика в Иране , один мир, Оксфорд, 1985, 2000, p.232-4, 7
- ^ Islamica Revolution архивации 2011-06-29 в Wayback Machine , Иран палаты.
- ^ Исламская революция Ирана , MS Encarta. Архивировано 31 октября 2009 года.
- ↑ Исламская революция. Архивировано 27 февраля 2009 г.в Wayback Machine , Интерньюс.
- ^ Иранская революция .
- ^ Профиль Ирана Архивировано 6 августа2006 г. в Wayback Machine , PDF .
- ^ Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция (твердый переплет), ISBN 0-275-97858-3 , Ферейдун Ховейда, брат Амира Аббаса Ховейда .
- ^ Encyclopdia Britannica .
- ^ Marvin Зонис цитируются в Райт, Священная ярость 1996, с.61
- Перейти ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), p.121
- ^ Фрай, Ричард Нельсон (1984). История Древнего Ирана, часть 3, том 7 . Ричард Нельсон Фрай . п. 27. ISBN 9783406093975.
- ^ Ван Донзель, EJ (январь 1994). Исламский настольный справочник . EJ Van Donzel . п. 225. ISBN 9004097384.
- ^ Matthee, Рудь (2012). Персия в кризисе: упадок Сефевидов и падение Исфахана . Руди Матти . п. 174. ISBN 9781845117450.
- ^ Фрай, Ричард Нельсон (1984). История Древнего Ирана, часть 3, том 7 . Ричард Нельсон Фрай . С. 27–29. ISBN 9783406093975.
- ^ а б «Страновое исследование: Иран, мусульмане-сунниты» . loc.gov . Проверено 7 апреля 2018 года .
- ^ Правительство Ирана Конституция архивация 2013-08-19 в Wayback Machine , английский текст
- ^ "Asia Times" . www.atimes.com . Архивировано 22 декабря 2002 года . Проверено 7 апреля 2018 года .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
- ^ Международная федерация прав человека (2003-08-01). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF) . fdih.org . Проверено 20 октября 2006 .
- ^ a b c d e http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/pdf/CS_Iran.pdf
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . - ^ a b Гюнес Мурат Тезкур, Таги Азадармаки и Бахар Мехри, « Религиозное участие мусульман: иранская исключительность », Middle East Critique 15 (3) (осень 2006 г.): 217-232.
- ↑ Аббас Уильям Сами, «Иранская ядерная проблема и неформальные сети» в Naval War College Review , зима 2006, Vol. 59, No. 1, с. 68-69
- ^ Б یافته های طرح آمارگیری جامع فرهنگی کشور, فضاهای فرهنگی ایران, آمارنامه اماکن مذهبی, 2003, وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی, ص 39
- ^ افته ای طرح آمارگیری جامع رهنگی کشور ، اهای فرهنگی ایران ،،مارنامه اماکن مذهبی ، 2003 г.
- ^ a b افته ای طرح آمارگیری امع رهنگی کشور ، اهای فرهنگی ایران ،آمارنامه اماکن مذهبی 2003 ارح ارن مذهبی 2003 г.
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Внешние ссылки [ править ]
- [2] , Encyclopædia Iranica (серия из 18 статей по этой теме)
Библиография [ править ]
- Петрушевский , ИП, (1985) Ислам в Иране , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-88706-070-0
- Фрай, Ричард (1975). Золотой век Персии . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
- Ованнисян, Ричард (1998). Персидское присутствие в исламском мире . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней . Лондон: публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-308-0.
| vтеИслам по странам | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
| ||||||||||
Книга
Категория
Портал азии
| vтеИслам в Азии | |
|---|---|
| Суверенные государства |
|
| Государства с ограниченным признанием |
|
| Зависимости и другие территории |
|
| |