Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Симхачалама )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Симхачалам или храм Симанчала
Пятиъярусная храмовая башня выкрашена в белый цвет
Храм Симхачалам или Храм Симанчала
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругВишакхапатнам
БожествоВараха Нарасимха ( Вишну ), Симхавалли Тхаяр ( Лакшми )
ФестивалиКальяноцавам
Чанданоцава
Нарасимха Джаянти
Наваратротсава
Камадахана
Место расположения
Место расположенияСимхачалам , Вишакхапатнам
СостояниеАндхра-Прадеш
СтранаИндия
Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам, расположен в Андхра-Прадеше.
Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам
Расположение в Андхра-Прадеше
Географические координаты17 ° 45′59 ″ с.ш. 83 ° 15′02 ″ в.д. / 17.7664 ° N 83.2505 ° E / 17.7664; 83,2505 Координаты : 17.7664 ° N 83.2505 ° E17 ° 45′59 ″ с.ш. 83 ° 15′02 ″ в.д. /  / 17.7664; 83,2505
Архитектура
ТипДравидийская архитектура
Калинга Архитектура
Веб-сайт
http://simhachalamdevasthanam.net/

Храм Шри Вараха Лакшми Нарасимха , Симхачалам - индуистский храм, расположенный на хребте Симхалам Хилл , который находится на высоте 300 метров над уровнем моря в Вишакхапатнаме , Андхра-Прадеш . Он посвящен Вишну , которому здесь поклоняются как Вараха Нарасимха . Согласно легенде храма, Вишну проявился в этой форме (голова льва и человеческое тело) после того, как спас своего преданного Прахладу от попытки убийства, совершенного отцом последнего Хираньякашипу . За исключением Акшая Трутия , идол Вараха Нарасимха весь год покрыт сандаловой пастой, что делает его похожим налинга .

Симхачалам - один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества. Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду со Шрикурманом и другими. Самая ранняя надпись в храме относится к 11- м веке н.э. , регистрирующего подарок от частного лица в эпоху Chalukya Чола царя Kulottunga I . Во второй половине 13 - го века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Восточного Ганга короля Нарасимхадеве I . Нарахари Тиртха , философ Двайта и министр Восточной Ганги обратил Симхачаламхрам в известное учебное заведение и религиозный центр вайшнавизма . [1] Он позже получил протекцию от многих королевских семей, из которых Tuluva династия из Виджаянагарский империи является заметной один. Храм претерпел 40 лет религиозного бездеятельности с 1564 по 1604 год нашей эры. В 1949 году храм перешел в ведение правительства штата и в настоящее время находится в ведении Совета Симхалам Девастханам.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя внешними дворами и пятью воротами. Архитектура представляет собой смесь стилей архитектуры Калинга , Чалукья , Какатия и Чола. [2] Храм обращен на запад, а не на восток, что означает победу. Есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини возле храма и Гангадхара у подножия холма. В храме находится несколько дополнительных святилищ и несколько мандапамов. Религиозные практики и обычаи храма сформулированы философом- вайшнавом Рамануджей . Они созданы на основе Сатвата Самхиты , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы..

Симхачалам - второй по величине храм после Тирумалы в Андхра-Прадеше с точки зрения доходов. [ необходима цитата ] Преданные верят, что божество способно давать потомство женщинам и выполнять желания преданных. Кальяноцава и Чанданоцава - два основных праздника, отмечаемых в храме, за которыми следуют Нарасимха Джаянти, Наваратротсава и Камадахана. Праздники, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадаи. Помимо произведений известных поэтов, храм можно найти во многих литературных источниках и лирических произведениях (посвященных анонимными писателями), которые хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи .

Легенды, связанные с храмом [ править ]

Стхала Пурана (местная легенда) из Simhachalam состоит из 32 глав; число обозначает проявления Нарасимхи. [3] Согласно доктору В. К. Кришнамачарюлу, легенды о Симхачаламе и других индуистских храмах в Андхра-Прадеше были написаны в 14 веке после попытки установления ислама в регионе. [3] Он добавил, что авторы писали легенды, вдохновленные рассказами о Нарасимхе, доступными в индуистских пуранах . [3] Следовательно, Вишну Пурана и Бхагавата Пурана являются основными источниками. [4] Однако легенда о Симхачаламе дает новую информацию о предыдущей жизни основателя храма.Прахлада . [4] Первые четыре главы легенды посвящены важности Симхалама, его божества и главного водоема Гангадхара. [3]

Происхождение храма [ править ]

Картина Чамба 1740 года, изображающая убийство демона Хираньякши владыкой Вишну как Вараха четырьмя руками. Вараха также показан балансирующим землей на своих клыках.

Однажды Четверо Кумаров в детстве посетили обитель Господа Вишну , Вайкунтху . Джая-Виджая , полубоги, привратники Вайкунтхи, не узнали их и не разрешили им войти. В негодовании они прокляли дуэт, заявив, что им придется отказаться от божественности, родиться и жить жизнью смертных существ на Земле. [5] Вишну не смог отменить проклятие Кумаров, и ему стало жаль. Позже он предложил два решения: либо быть преданным Вишну в семи человеческих жизнях, либо его врагами в трех демонических жизнях. Джая-Виджая долго не мог вынести разлуки с Вишну и выбрал второй вариант. [5]

В своих первых демонических жизнях Джая-Виджая родились как Хираньякашипу и Хираньякша, чтобы мудрец Кашьяпа и Дити в неблагоприятное время во время заката. [6] Чтобы дразнить Господа Брахму и других богов, Хираньякша добился того, чтобы земля потеряла свою жизненную силу и погрузилась в расаталу , самый низкий уровень в космической вселенной. Вишну принял форму кабана по имени Вараха и вернул землю в ее нормальное положение. [7] Позже Вараха убил Хираньякшу в войне, которая длилась тысячу лет. [8]Хираньякашипу поклялся отомстить и помолился Брахме. Он получил благо, которое делало его неуязвимым для смерти ни днем, ни ночью, утром или ночью, и для человека, и для зверя. [9]

Когда боги во главе с Брахмой посетили Вайкунтхам, чтобы рассказать о случившемся Вишну, им помешал страж по имени Сумукха. [4] Им удается встретиться с Вишну, а также передать плохое поведение Сумукхи. Вишну заверил, что Хираньякашипу будет убит, а Сумукха будет служить ему. [4] Сумукха умолял о помиловании, но Вишну отказал, заявив, что оскорбление его преданных непростительно. Согласно приказу Вишну, Сумукха родился как сын Хираньякашипу Прахлада. [4]

Прахлада проявил стойкую преданность Вишну в детстве. В результате ему пришлось столкнуться со многими тропами смерти. В одном из таких случаев солдаты Хираньякашипу сбросили его с вершины холма и возложили на него гору. Вишну перепрыгнул через холм и поднял Прахладу с моря. [10] Прахлада попросил Вишну принять форму божества , чтобы вместе можно было увидеть аватары Варахи, убившего Хираньякшу и Нарасимху , того, кто вскоре убьет Хираньякашипу. Вишну принял форму Варахи Нарасимхи, для которого Прахлада построил храм после смерти Хираньякашипу. Поклонение было проведено, и это место было названо Симхачалам (Львиный холм). [10] Это покрыто с 5-й по 29-ю главы легенды. [3]

Реконструкция Пуруравы [ править ]

В конце жизненного цикла храм, построенный Прахладой, был запущен и впоследствии пришел в упадок. Moolavar из Варахи Нарасимхи была покрыта гребнями земли. [11] В другом жизненном цикле царь Пурурава из лунной династии в качестве дара приобрел Пушпака Вимана (божественный воздушный автомобиль) от Брахмы. Он увидел Урваси , апсару на горе Кайласа, и оба полюбили друг друга. Они посетили Симхачалам и на время поселились здесь. [12] Урваси вспомнила сон и нашла идола. [11] Пурурава совершил аскезу в Гангадхаре за то же самое. Они откопали идола и освятили его после ремонта. [12]

Несмотря на все свои усилия, Пурурава не смог найти ступни идола. Божественный голос утешил его, сказав, что ему не нужно об этом беспокоиться, добавив, что божество может обеспечить спасение в его нынешнем виде. [12] Урваши была наставлена ​​во сне, что идол Вараха Нарасимха должен быть покрыт сандаловой пастой в течение всего года, кроме третьего дня месяца вайшакха . Этот обычай строго соблюдается и сегодня. [11] Реконструкция храма Пуруравой описана в последних четырех главах легенды. [3]

Визит Рамануджи [ править ]

Идол Рамануджи в храме Шрирангама Ранганатхасвами .

В XI веке нашей эры, после победы в споре в храме Пури Джаганнатха , святой- вайшнав и философ Рамануджа посетил храмы Шрикурмам и Симхачалам. [13] По некоторым причинам божеством Симхачалама считался Шива. Наиболее примечательными из них были необычное положение идола божества, ворота на нижнем уровне под названием Бхайрава Дварам и второй храмовый резервуар, названный именем Гангадхара. [14] Ежегодное празднование Камадаханы, традиция, обычно наблюдаемая в храмах Шивы, практиковалось здесь, что добавляло силы верованиям. [14]

Рамануджа утверждал, что идол Вараха Нарасимхи находится в позе в соответствии с правилами Панчаратра Агамы . [14] Он добавил, что Камадахана отмечается здесь для очищения храма в соответствии с традициями Сиштачара . [14] Рамануджа указал, что проявление Шивы Бхайрава не является ни хранителем Бхайрава Дварама, ни почитаемым как единым целым. [15] Рамануджа смог победить ученых в Симхаламе и преобразовать его в храм вайшнавов. [15]

Идол Варахи Нарасимхи, покрытый сандаловой пастой, напоминает Шива-лингам . Рамануджа лично завладел храмом и приказал священникам удалить пасту. [13] Работа по обращению началась, и еще до ее завершения у идола пошла кровь. [13] Чувствуя гнев божества за нарушение правила, снова нанесли сандаловую пасту, которая остановила кровоток. [13] Они предположили, что божество желало выглядеть как Лингам, и продолжили традицию, за исключением одного дня. [16] Немногие вайшнавы выступают против этой легенды, называя ее преднамеренной попыткой «унизить престиж вайшнавских святынь в целом» и Рамануджи в частности. [16]

Проклятие Кришнамачарюлу [ править ]

Шри Кантха Кришнамачарюлу был поэтом и музыкантом, сочинившим санкиртаны в честь Варахи Нарасимхи. [17] Пока Нарасимха танцевал, слушая эти песни, Кришнамачарюлу начал проявлять оскорбительное отношение к другим с высокомерием. [17] Когда Рамануджа позже посетил Симхачалам, Кришнамачарюлу не обращался с ним должным образом. Рамануджа хотел знать, подарит ли ему Вишну спасение, и попросил Кришнамачарюлу спросить Нарасимху о том же. [17] Он послушался и спросил Нарасимху, на что божество ответило, что Рамануджа способен дать спасение другим и, следовательно, может получить то же самое позже. [17]

Кришнамачарюлу попросил Нарасимху даровать ему спасение. Нарасимха отказался преподать ему урок, сказав, что Рамануджа - единственный, кто способен на это. [17] Кришнамачарюлу был оскорблен и проклят, что храм подвергнется нападению в ближайшие дни. Считается, что нападение мусульманских захватчиков на храм в 18 веке было результатом проклятия. [14] Хотя эта легенда считается вымышленной, ее широко уважают за то, что она подчеркивает важность учителей и духовных учителей над божественным. [14]

История [ править ]

Надпись на пути к храмовому комплексу, написанная на языке телугу.

Храм Симхачалам имеет прошлое почти тысячу лет. [18] Эпиграфисты обнаружили в храмовом комплексе около 500 надписей. [19] Почти все они были дана сасанами (записями о пожертвованиях), которые относились к пожертвованиям королей, их офицеров и граждан. [20] Большинство надписей двуязычные, написаны на санскрите и телугу . Некоторые из них написаны исключительно на санскрите, но есть 46 надписей на одия и три надписи на тамильском языке. [21] Согласно общепринятому мнению историков, храм Симхачалам был признан в XI веке н.э. из-за надписиChalukya Чола король Kulottunga я . [22] Самая ранняя надпись, обнаруженная в храме, относится к 11 веку и датируется 1087 годом нашей эры. [23] В нем записано дарение сада частным лицом. [24] Храм хорошо функционировал в этот период и получил щедрое покровительство Чалукья Чолас. [24]

После Чалукья Чолас династия Восточная Ганга расширила свое покровительство для развития и сохранения храмового комплекса. [24] Их надписи варьируются от 1150 г. до 1430 г. н.э. [25] Во второй половине 13 - го века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Нарасимхадеве I . К храму было добавлено множество дополнительных архитектурных пристроек, имевших простой и скромный вид. [25] Надпись, датированная 1293 годом нашей эры, относится к добавлению Гангами дополнительных святилищ в храме, которые были посвящены проявлениям Вишну: Вайкунтханатха, Ягнавараха и Мадхавадевара. [25] [26]Реставраторы максимально использовали оригинальные плиты, а некоторые выбросили. Снятые позже были использованы на кухне и в других небольших святынях. [26] Феодальные вожди династии Ганга тоже внесли свой вклад в архитектуру храма и сделали пожертвования в различных формах. [27]

Четыре надписи на храме зафиксировали дарение земли, драгоценностей и деревень королями династии Редди , которые оказали храму существенные услуги. [27] После падения Восточной Ганги к власти пришли Гаджапати . В девяти надписях, написанных на языке Одиа, были записаны вклады Капилендрадевы , Пурушоттамы Девы и Пратапрудры Девы . [28] Храм получил поддержку от династии Tuluva из Виджаянагара империи . Их надписи варьируются от 1516 до 1519 г. н.э. [29] Во время своих военных кампаний в районе Калинга ,Кришнадеварая воздвиг Джаястамбху (столп победы) в Симхачаламе. [29] Он подарил украшения божеству за заслуги своих родителей. Его жены Тирумала Деви и Чиннамма Деви также дарили украшения. [29] Цари Тулувы поддерживали сохранение собственности Симхачалама до 16 века нашей эры. [29]

После падения Империи Виджаянагара мусульманские государства Декана заявили о своей независимости. [29] Династия Кутб Шахи начала свое правление со столицы Голконды . [30] В единственной надписи, датированной 1604 годом н.э., говорится, что Сарваппа Асрарая подарил земли и ресурсы деревни Нарава в качестве сарваманьи с целью восстановления обычных религиозных обрядов и подношений. [30] Помимо упоминания военных достижений Асрарая, [30] надпись подтвердила 40 лет религиозного бездеятельности с 1564 по 1604 год нашей эры. [31]За эти 40 лет были найдены две надписи, датированные 1579 и 1597 годами нашей эры; они зарегистрировали пожертвования храму. [31] Помимо вышесказанного, в 300 надписях между XI и XVIII веками отмечается вклад частных лиц. [31] [32] Последняя надпись храма датируется 1798 годом н.э., в ней записан дар, сделанный Ченгалварайей из семьи Годе. [21]

В 1949 году храм перешел в ведение министерства облечения правительства штата. [33] Члены семьи Пусапати Гаджапати из княжества Вицианагарам являются нынешними потомственными попечителями храма. [34] Члены семьи служат храму последние три столетия. [35]

Храм [ править ]

География [ править ]

Местность Симхачалам с вершины холма
Вид на Гангадхару, храмовый резервуар под холмом. Его также называют Вараха Пушкарини.

Храм расположен на холме Симхалам на высоте 800 метров (2600 футов) над уровнем моря на расстоянии десяти миль к северу от Вишакхапатнама . Гряда холмов является частью Восточных Гат и носит название Кайласа. [36] Он расположен на вершине северной стороны холма в виде амфитеатра . [37] Высота храма составляет почти 1500 метров (4900 футов) над уровнем моря. [36] Естественная долина проходит вдоль северо-западного склона холма, который покрывает почти половину его высоты. [36]Гряда холмов, изрезанная террасами, позже использовалась для выращивания больших плантаций ананаса, джекфрута и банана. Со временем вокруг храма выросла небольшая деревня. [38] Лестницы были построены вдоль ручья, чтобы служить подъездом как к деревне, так и к храму. [38]

Из-за природы почвы, количества осадков и климатических условий, на которые влияет уровень моря, на холмах наблюдается обильный рост флоры. [38] Холмы также содержат лечебные травы, используемые для лечения болезней людей и крупного рогатого скота. [38] Есть разные способы добраться до храма. Самым популярным из них является пролет в тысячу шагов от подножия холма, вход в который называется Бхайрава Дварам. [39] С одной стороны, дорога ведет от Мадхава Дварама к вершине. С другой стороны, у подножия холма, были проложены дороги, начиная от Бхайрава Дварам и заканчивая вершиной. [37] В Симхачаламе есть два храмовых резервуара: Свами Пушкарини наверху и Гангадхара внизу, которая упоминается как Вараха Пушкарини.[40] Они похожи на те, что находятся в храме Тирумала Венкатешвара . [41] Кроме того, есть три природных источника: Акашадхара, Чакрадхара и Мадхавадхара. [42] У подножия холма есть два сада, где проходят праздники. [40]

Архитектура [ править ]

Вид на храмовый комплекс, в котором раджагопурам и вимана могут быть видны рядом друг с другом.

Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя пракарамами (внешними дворами) и пятью воротами. [39] Большая часть нынешней формы храма - это храм, перестроенный Нарасимхадевой I. [10] Его архитектура представляет собой смесь стилей Ориссан, Чалукья, Какатий и Чолас. [2] [43] Он выходит на запад, что является необычным случаем в обычных традициях храмовой архитектуры. Считается, что храм изначально был обращен на восток, но по необъяснимым причинам был изменен на запад. [39] Согласно индуистским текстам Пурушоттама Самхита и Вишну Самхита , храм, обращенный на запад, означает победу, в отличие от восточных, что означает процветание.[39] Считается, что поток Гангадхары с востока на запад может быть причиной того, что храм обращен на запад. [39] Пракарам покрывает весь храм с двумя воротами на северной и западной сторонах. [44] Храм имеет пятиъярусную раджагопурам (главную башню) на западных воротах. [43] [44] Преданные входят в храм через боковую дверь с лестницей, которая ведет в кальяна мандапа (свадебный зал) [10], в котором есть 96 колонн. [43] Он имеет колонны и стены, на которых вырезаны изображения Вишну, его супруги Лакшми и Ажваров . [10]Возле входа можно увидеть отпечатки ног индуистского святого Чайтаньи Махапрабху, установленные Бхактисиддхантой Сарасвати в 1930 году. [10] В конце ворота ведут в главный зал. [10] Перед святилищем можно увидеть жертвенник с изображениями Радхи и Кришны . [10]

Вимана храма Симхачалам с позолоченным куполом с вайшнавской иконой.

Святилище храма имеет кубическую форму, стены которого украшены скульптурами, вырезанными в стиле Хойсала . Трехуровневый виман , подобно тому , что из храма Konark, имеет форму ступенчатой пирамиды с правильной резьбой скульптур. [43] В углах основания виманы находятся статуэтки львов, символизирующие Нарасимху. На восточной стороне виманы встречаются изображения Индры и Гаджалакшми . Позолоченный купол с вайшнавским символом венчает виману. [43]На южной стене святилища присутствует скульптура Нарасимхи, убивающей Хираньякашипу в присутствии Прахлады. Нарасимха стоит в позе стоя, что является уникальной особенностью архитектуры храма. Передние руки лежат на Хираньякашипу, который держится на левом бедре, а задние руки держат оружие и раковину. [43] На северной стене видна скульптура Варахи, которая похожа на найденные в храмах Белур Ченнакешава и Хойсалесвара . [43] Изображения Кришны находятся над этими двумя скульптурами. На южной стене изображена Калинга Мартана, а на северной стене - изображение Кришны, поднимающего холм Говардхан . [43]

В северо-западном углу храма есть два зала, называемые мандапами Вайшакха и Джьештха, где проводятся особые мероприятия. [44] Справа от северного входа находится Натья мандапа (танцевальный зал) с 16 колоннами, у основания которых есть симхалалатхи (львиные головы). [43] В храме есть два джагатти (перила с перилами). Внешнее джагатти вокруг артха мандапы несет ряд скульптурных слонов, обозначающих силу. На внутреннем, вокруг святилища, изображен ряд лебедей. [43] Выше найдены завитки со скульптурными фигурами и ряд симхалалат. На опорных столбах симхалалаты можно увидеть на скульптурах слонов, а между ними свертки с фигурами. [43]Карниз боковин отделан филигранью по камню . Изучение скульптур и столбов в мандапе Кальяна показало, что при строительстве использовались базальт и сланец . [43] Тридцать два проявления Нарасимхи, включая божество храма, высечены на столбах мандапы Кальяны. [45] В Мукха мандапе (главном зале) есть столб под названием Каппам Стамбхам, который, как полагают, обладает целебными свойствами. [42] Он освящается с помощью янтры Сантана Венугопаласвами и, как известно, исполняет невыполненные желания. [46]

Святыни [ править ]

Святилище Симхачалам, в котором находится божество храма. Справа виден раджагопурам.

Мулавират Вараха Нарасимхи хранится в отдельном зале, называемом Прахлада мандапа. [47] В своей первоначальной форме идол Вараха Нарасимха имеет высоту два с половиной фута. [10] Божество стоит в позе трибханги с головой кабана, человеческим торсом и львиным хвостом. [47] По обе стороны от божества видны идолы Шридеви и Бхудеви, держащие цветы лотоса. [47] Скульптура Вараха Нарасимхи не имеет украшений и драпировки, вырезанных на теле. Его конечности и лицо обезображены из-за вандализма. [47] Мулавар покрыт сандаловой пастой, импортированной из Шривиллипутура , Тамил Наду. [48]После нанесения сандаловой пасты мулавар напоминает шива-лингам четырех футов высотой. [9] [48] Преданным достаточно места, чтобы предлагать прадакшины (обходы) божеству внутри мандапы Прахлада. [41] В храме используются только четыре основных украшения: тирунамам из бриллиантов и рубинов, цепочка изумрудов, золотой браслет 100 тола и золотая корона. [41]

Внутри храмового комплекса находится ряд дополнительных святилищ. [47] Два из них посвящены Андалу , одному из 12 Ажваров и Лакшми, супруге главного божества. [44] Последний находится в небольшой комнате, расположенной у северо-западной стены; в прошлом он служил ячейкой храмовой сокровищницы. [44] Лакшми упоминается как Симхавалли Таяр, и ее идол находится в позе лотоса с четырьмя руками. На передних руках изображены абхайямудра и варадамудра , а на задних - пара цветов лотоса. [41] [49] Остальные одиннадцать ажваров размещены в отдельных комнатах. Подхрамы посвящены Раманудже,Манавала Мамунигал и Вишваксена внутри главного комплекса. [41]

Проявление Шивы Трипурантака - кшетрапала (божество-хранитель) Симхачалама. [50] Божество-хранитель отождествляется с Бхайравой , свирепым проявлением Бхайравы. [51] У Трипурантаки и его супруги есть храм, посвященный им, который расположен на пути в Гангадхару. [50] Это один из старейших храмов Южной Индии, посвященных этому божеству. [51] Бхайрава считался более жестоким, чем Нарасимха, и поэтому преданные в прошлом сначала посещали этот храм, чтобы успокоить его. [51] У идола нет никакой одежды и украшений в соответствии с легендой, которая называет Бхайраву богом времен года. [51]Из-за неясного местоположения и недостатка средств храм в настоящее время находится в полуразрушенном состоянии. [51] Другие известные подхрамы посвящены Раме , Анджанеи и Каши Вишвесваре, форме Шивы. [50] Эти храмы расположены недалеко от Гангадхары. [40]

Администрация и персонал [ править ]

Персонал храма делится на три группы: те, кто выполняет религиозные обязанности, те, кто помогает в подготовке к богослужению, и персонал, связанный с администрацией и надзором. [52] Парикшагар и Стханапати (или Стханачарья) были самыми большими сановниками храма. Эти два поста занимали члены семьи Тирумала Педдинти. [53] Позже, из-за нежелания членов семьи, офис Стханапати был объединен с офисом Парикшагара. [54] Основной обязанностью Парикшагара было следить за тем, чтобы все ежедневные и особые ритуалы проводились в соответствии с предписаниями прошлого. [53]С другой стороны, стханапати инициировал все действия в храме и был представителем попечителей. [54] В настоящее время храм обслуживается и управляется правлением Симхалам Девастханам, которое находится в ведении правительства Андхра-Прадеша . [55]

Священники храма делятся на три основные группы: арчаки, намбья и паричараки. [54] Священники принадлежат к клану шри-вайшнавов. [52] Эти священники были разделены на три группы: местные вайшнавы, тирупати-вайшнавы (родом из Тирумалы) и экаки-вайшнавиты (не состоящие в браке и соблюдающие целибат). [56] Арчаки наблюдают за фактическим проведением ритуалов в главном храме, один из которых является главным жрецом. [54] Как и Стханачарья, главный священник несет дополнительную ответственность по украшению божества украшениями в важных случаях. [54] Жрецов дополнительных храмов и святилищ называют Намбьями или Самардхаками-брахманами. [54]Паричараки помогают архакам, выполняя такие задачи, как мыть посуду, необходимую для ритуалов, приносить воду на кухню и собирать предметы, необходимые для молитвы. [57]

Храм назначает ученых для чтения различных религиозных текстов. Один из них, известный как Бхагавата Вишьям Пандит, вместе с шестью адхьяпаками (учителями) ежедневно декламируют текст Дравида Прабандхи . [57] Эти люди принадлежат к вайшнавским семьям Симхалама. [57] Ученые, читающие главы из Махабхараты , Рамаяны и Бхагавата-пураны , известны как Параяндары (читающие пандиты Параяны). [57] Помимо этого, ученые-ведики также назначаются для регулярного чтения Ригведы , Самаведы и Яджурведы . [57]В средневековый период группа сани или девадаси выполняла четыре важных задания: исполняла танцы и музыку, пела мангалагиты и намасанкиртаны , размахивала мухоловками божеству и убирала и украшала помещения храма. [58] На них смотрели с уважением как на храмовых танцоров. [58] Женщины были либо одарены как сани, либо добровольно посвятили себя этому же. [58] Они либо не состояли в браке (так называемая сампрадайа сани), либо вели независимую супружескую жизнь, работая в храме на полставки. [59] В настоящее время храм не поощряет присутствие таких танцоров. [60]

Повара из семей вайшнавов, хорошо знающие Агни-мантру, были наняты для приготовления бхоги (подношений) божеству. [57] Другой важный персонал - водовозы, садовники, [61] гончары, поставщики топлива, [62] ювелиры, знаменосцы, факелоносцы, сторожа, [63] ремонтники и ремонтники, а также животноводы. [64]

Религиозные обычаи [ править ]

Картина Сударшана Чакра с 16 руками. Он служит бали-бера (идолом-хранителем) Вараха Нарасимхи и является частью церемонии Балихараны (умиротворения).

Религиозные практики и обычаи храма сформулированы Рамануджей и его последователями, такими как Анандалван. [65] Они подобны тем, которым следуют в южноиндийских вайшнавских храмах, таких как Тирумала, Шрирангам и храм Варадхараджа Перумал в Канчипураме . [66] Молитвы совершаются в соответствии с традициями Пара, Вьюха, Вибхава, Антарьями и Арча Вишну. [33] Религиозные практики смоделированы на основе Сатвата Самхиты , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы . [67] Есть пять металлических идолов, связанных с божеством, которые служат заменой мулаваров для определенных практик. [39]Йогананда Нарасимха - снапана бера (идол для купания), Говиндараджа - утсава бера (идол праздника), а Сударшана чакра - бали бера (идол-хранитель). [39] Маданагопала и Венугопала, две формы Кришны, являются каутука бера (представительный идол) и сайана бера (спящий идол) соответственно. [39]

Поклонение божеству начинается утром около 5:30 утра. [67] Внутренние врата храма открываются, и читается мантра Ваю . Священники поют Супрабхатам около полутора часов в качестве прелюдии к обычным действиям поклонения. [67] Его сопровождают люди, играющие на надашварам (музыкальный инструмент). [67] Совершается лагварчана (предварительное поклонение); священники предлагают неочищенный сахар и кокосовый орех, после чего божеству преподносят мангала харатхи (ладан). [67] Преданным разрешается посещать святилище святого с 6:30 утра в течение следующих пяти часов. [49] Фактическое поклонение продолжается до 8:00 утра, которое состоит изшодаша упачара (шестнадцать служб). [68] Абхишека (помазание) совершается идолу Йогананды Нарасимха. [68] Последняя фаза утреннего поклонения - это Балихарана (церемония умиротворения), во время которой духам предлагается часть освященной пищи. На этом этапе используется идол Сударшана Чакра. [69] Утренние ритуалы в подхрамах следуют аналогичной схеме, [69] с предварительным поклонением и подношениями, совершаемыми в каждом храме по очереди. [70]

После 11:00 в храме начинается полуденное богослужение. [70] Через полчаса божеству предлагается раджабхога (основное подношение). Паломникам не разрешается посещать святилище в течение следующих получаса. [49] Раджабхога состоит из вареного риса, дал , супа, вареных овощей, топленого масла и творога. [70] Еще один получасовой перерыв дается божеству в 14:30. [49] Затем преданным разрешается посещать святилище до 19:00. [49] Вечернее поклонение, которое начинается в 18:00, начинается с церемонии Divviti Salam (салют с факелами). [70]Двое мужчин обходят храм; один держит факел, а другой играет в барабан. Вечерние ритуалы аналогичны утреннему поклонению. Важное значение, придаваемое музыке, - это главное отклонение. [70] Ночное подношение божеству. [70] Преданным разрешено увидеть божество в течение получаса с 20:30. [49] В 21:00 проводится шаяна сева (ритуал сна), и храм закрывается. [70]

Преданные могут принять участие в двух особых ритуалах, проводимых в храме. [49] Один из них - это нитья кальянам (регулярный брак) божества, который проводится каждый день. [49] Другой - это Сварнапушпа арчана (поклонение золотым цветам). Он проводится вместе с утренними ритуалами поклонения каждый четверг. [49] Другими известными ритуалами схожего характера являются сахасранама арчана (повторение тысячи имен), Гаруда сева и поклонение коровам и многие другие. [49]

Фестивали [ править ]

Большая часть пожертвований храму Симхачалам связана с проведением фестивалей. [71] Фестивали называют утсавами. За исключением Кумара Пуннами, почти все утсавы отмечаются даже сегодня. [71] Утсавы делятся на две категории: те, которые регулируются текстами Агамы, и те, которые регулируются обычаями и традициями ( сиштачара ). [72] Выступления и фестивали также делятся на ежедневные, еженедельные, двухнедельные, ежемесячные и ежегодные. [73] Они предназначены для материального и духовного прогресса людей, помимо их йогакшемы (благополучия). [73]

Фестивали, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадаи, обычаев, которым следовали в Тамил Наду. [74] Влияние наблюдается в том, как называются божества, и в использовании слова «Тиру» для немногих вещей, связанных с храмом и его практиками. [75] Кроме того, празднования проходят во время, регулируемое системой Сурьямаана (ориентированной на солнце), которой придерживается Тамил Наду, в отличие от системы Андхра-Прадеш, которая следует системе Чандрамаана (ориентированной на луну). [75] Кальяноцава (небесный брак) и Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева) - два самых важных ежегодных утсава, которые отмечаются в храме среди других. [72]

Важные фестивали [ править ]

Каляноцава [ править ]

Событие Бхактоцава в Кальяноцаве посвящено Тирумангаю (на фото ), одному из 12 ажваров.

Кальяноцава, ежегодный небесный брак Вараха Нарасимхи, отмечается в 11-й день первой четверти индийского лунного месяца Чайтра . [76] Эта утсава празднуется пять дней. [77] Эта утсава не упоминается ни в каких надписях храма. [77] Однако в надписи, датированной 1401 годом нашей эры, говорится о подарке посоха флага по имени Гарудароха Камба для празднования Дивья махотсав (священных ключевых праздников). Подарок был сделан на пятый день ярких двух недель месяца Чайтра. По той же причине Кальяноцава считается махотсавой Симхачалама. [77] Кроме того, основные предметы, используемые для махотсавов в других индуистских храмах Южной Индии, используются для этого свадебного события.[77] Кальяноцава начинается с подъема Гарудадхваджи (флага Гаруды). [77]

Каляноцава напоминает свадьбы, которые бывают в индуистских семьях. [78] Процедура этой утсавы состоит из следующих друг за другом событий: Анкурарпанам (формальное начало), Ратхотсава (фестиваль езды на колеснице), Авабхрута снана (церемония очищения), Бхактоцава (награждение преданного) и сайана сева (ритуал сна. ). [78] Анкурарпанам происходит на 14-й день; Брахма и восемь хранителей указаний вызываются воспеванием гимнов и посевом девяти видов семян в специально сделанные глиняные горшки. [76] Священники совершают махасанкальпу (великое решение). Чтобы отметить это, они привязывают нити из травы куша к своим запястьям и к запястьям божеств. [76]Отборочные испытания Каляноцавы начинаются с наступлением темноты 15-го дня. [76] Балихарана совершается не только в храме, но и распространяется на всю деревню на холме, чтобы умилостивить божества. [79] Перед тем, как войти в зал бракосочетания, божества возят по деревне на рате (храмовой машине), запряженной преданными. Это событие известно как Ратхотсава. [79] Божества входят в зал бракосочетания около 22:00, и проводится бракосочетание Варахи Нарасимхи и его супруг. [79]

С 12-го дня ежедневное поклонение совершается в обычный день. [79] Религиозные беседы по священным индуистским текстам проходят по утрам. Ночью ученые проводят музыкальные, сольные и другие развлекательные мероприятия. [79] На следующий день священники призывают хранителей указаний и поют избранные гимны. [79] Пурнахути (последний обряд жертвоприношения) предлагается Агни , богу огня в последний день. [79] После проведения церемонии очищения в Гангадхаре празднуют Бхактоцаву. [80] Бхактоцава празднуется чтением легенд Тирумангаи.(один из 12 ажваров) на телугу. Гарудадхваджа не поднят, чтобы обозначить конец Кальяноцавы. [80] На шестой день читается вслух произведение на телугу « Лакшми Нараяна Самвадам» , повествующее об игре в остроумие между Вишну и Лакшми. [80] После его завершения божества укладываются спать, выполняя шаяна-севу. [80]

Чанданоцава [ править ]

Картина в храме Бхадрачалам, изображающая как первоначальную форму мулавара, так и подобную лингаму после нанесения сандаловой пасты.

Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева), также известный как Чандан Ятра, является самым важным праздником, отмечаемым в храме. [81] Согласно легенде храма, он отмечается в день праздника Акшая Трития (апрель - май). [46] В этот день паста из сандалового дерева, обычно называемая Чанданам, покрывающая мулавар в течение всего года, удаляется. В результате преданные могут видеть первоначальную форму идола божества в течение 12 часов один раз в год. [46] [82]

Чанданам применяется к мулавару четыре дня в году: в Акшая Трития и дни полнолуния в месяцы Вайшакха, Джйешта и Ашадха . [46] Каждый раз применяется четыре манугу Чанданам . [a] [46] Сандаловая паста, покрывающая божество, удаляется рано утром в 4:00. [84] Молитвы и абхишека завершаются к 6:00 утра, после чего преданным разрешается войти в святилище, чтобы увидеть первоначальную форму идола божества. [85]

Вечерний ритуал начинается с совершения нескольких омовений мулавару; наиболее известными из них являются Чанданабхишека (абхишека с водой, смешанной с порошком сандалового дерева) и Сахасракаласабхишека (абхишека с водой из тысячи металлических горшков). [85] Все три подношения еды (Балабхога, Раджабхога и ночное подношение) подаются божеству одновременно, чтобы компенсировать их пропуски в течение дня. [85] Этот праздник тщательно соблюдался в древние времена, и по крайней мере 40 надписей записывают дары, сделанные по этому случаю разными людьми. [84]

Нарасимха Джаянти [ править ]

Статуя Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу, на стене святилища храма.

Нарасимха Джаянти празднуется в четырнадцатый день первой половины месяца Вайсакха (Вайсакха Шуддха Чатурдаши). [86] Как Вишну проявился как Нарасимха из столба вечером этого дня, чтобы спасти Прахладу, празднования проходят в сумерках. [86] В надписи, датированной 1287 годом нашей эры, записаны приготовления, сделанные Рагхаванаякой и его внуком для подношений божеству в этот день. [86] Другой, датированный 1356 годом нашей эры, отмечает пожертвование 20 ганда мад на Вайсакха Шуддха Чатурдаши для подношений еды. [86] [b] Празднование начинается около 18:00. [86] Большинство ритуалов, проводимых в святилище, такие же, как и в обычный день. [88]Однако раджабхога подается поздно вечером. [86] После священного омовения дается передышка и зачитываются избранные главы храмовой легенды, связанные с проявлением Нарасимхи. [88] Утсава идол божества помещается на специально подготовленное место в актовом зале на протяжении всего мероприятия. [85] [86]

Наваратроцава [ править ]

Десятидневный фестиваль Душера отмечается как Наваратротсава (Праздник девяти ночей), а Виджаядашами - последний день. Они происходят в месяц Ашвин и проводятся во славу главной богини Лакшми. [89] В течение первых девяти дней месяца в святилище Лакшми в храме проводятся особые ритуалы. [89] Идол утсава богини, называемый Чатурбхуджа Таяр, [89] объезжает храм и помещается на место в зале собраний. [90] Шри Сукта читается вслух при совершении священного омовения божеству. Затем следует Пушпапуджа (поклонение цветку) и последнее подношение. [90]В последний день поклоняются дереву Шами ( prosopis cineraria ) и обводят божество вокруг деревни на холме. Для тех же целей используется автомобиль-слон, который знаменует окончание праздника. [90]

Камадахана [ править ]

Камадахана (Сжигание желания) происходит в день полнолуния месяца Пхалгуна . [74] Считается вспомогательным праздником (не указанным в древних текстах) храма. [71] Последователи шри-вайшнавизма считают Камадахану церемонией самоочищения; это не имеет никакого отношения к легенде о Шиве, сжигающем Камадеву дотла. [c] [74] Долотсава (ритуал качелей) проводится как прелюдия к Камадахане в тот же день. Он отмечается в честь смерти демона Холика . [92] Важность, придаваемая этому фестивалю, показывает влияние культуры Орисса в Симхаламе. [92]

Долоцава начинается во второй половине дня, когда идол божества утсава переносится в сад, расположенный у подножия холма. [92] Божество занимает особое место, и его осыпают красным порошком, пока священники поют гимны. Эта процедура называется чурнотсавам. [92] Затем божество помещают на качели и церемониально передвигают взад и вперед. [92] Церемония Камадахана начинается в 20:00 в маленькой хижине, построенной у входа в храм. В хижине находится божество, священники проводят огненный ритуал. Они приносят жертвы в изощренной манере, чтобы сжечь каждый аспект желания. Затем хижина сжигается, что символически представляет собой уничтожение Камы (желания). [74]Эта церемония является одним из важных утсав, проводимых в храме. [74]

Другие фестивали [ править ]

Кришна Джанмаштами [ править ]

Картина, изображающая одну из детских шуток Кришны с кражей масла.

Кришна Джанмаштами - важный утсава в храме, который празднует рождение Кришны, восьмого аватара Вишну. Это происходит на восьмой день темной половины месяца шравана. [89] В надписи, датируемой 1233 годом нашей эры, говорится, что после Джанмаштами того года 100 коров дали молоко божеству храма. [77] Утсавский идол Андала обводят вокруг храма и затем заставляют занять трон из слоновой кости. [89] После завершения формальностей омовения и молитв, глава, относящаяся к рождению Кришны в Бхагавата Пуране , читается вслух вместе с несколькими разделами Дравида Прабандхи . [89]

Чтобы прославить шалости Кришны в детстве, отмечается Утлотсава (фестиваль корзин). [89] Для этого возле ограды храма привязывают корзину с каласой и кокосом. [89] Молодым людям предлагается разбить корзину, которая ускользает от них. [89] В конце фестиваля молоко, предложенное божеству, раздается преданным. [89] Поскольку практика храма находится под влиянием Дравида Сампрадаи, Утлотсава празднуется на следующий день после Джанмаштами. Это отличается от традиции народа телугу, который празднует Утлотсаву как часть Джанмаштами в тот же день. [75]

Картика Дипавали [ править ]

Картика Дипавали - фестиваль огней, отмечаемый в день полнолуния месяца Картика. По этому случаю храм украшают бесчисленные масляные лампы. [78] В надписи, датированной 1270 годом нашей эры, говорится, что Читтана Гопала подарил 50 коров, две акхандадипы (вечные лампы) и подставки, поддерживающие их. Другой, датированный 1278 годом нашей эры, записывает, что Аллада Наяка подарила 47 коров. [78] Фестиваль начинается вечером. На мандале (зоне) размещены 12 глиняных емкостей с маслом и фитилем. [90] Восемь из двенадцати светильников посвящены хранителям указаний. Остальные четыре посвящены Брахме, Нарасимхе, Шеше и Гаруде. Эти четыре лампы расположены по сторонам света в храме. [90]

На последнем этапе возводится хижина из сушеных листьев подорожника. Идола утсава обводят вокруг храма и приносят в хижину, где совершается поклонение огню. [90] Благовония и камфора предлагаются божеству, и хижина сжигается. Во время исполнения гимнов божество трижды обводят вокруг горящей хижины и отводят обратно в храм. [90] Однако в храме нет никаких эпиграфических свидетельств, указывающих на то, как отмечается этот праздник. [78]

Гирипрадакшина [ править ]

Гирипрадакшина - это ежегодный фестиваль, отмечаемый в день полнолуния месяца Ашадха . Это основано на обычае, согласно которому преданные могут получить благословение Нарасимхи, обходя вокруг холма, на котором он сидит. [85] Преданные, большинство из которых родом из сельской местности, соблюдают дневной пост и предлагают прадакшинам холму. [89] Они преодолевают расстояние 30 000 метров (98 000 футов) и наносят визит в святилище, после чего обедают. Те, кто не может позволить себе ходить вокруг холма, предлагают в храме 108 прадакшин. [89] Другой подобный праздник в Симхачаламе - это Грама прадакшина, когда идол утсава идет процессией в близлежащие деревни. [93]Надпись, датированная 1242 годом нашей эры, сообщает, что Пурушоттама Наяка дал возможность провести этот фестиваль. [93] Считается, что грама прадакшина основана на суевериях; люди надеялись, что появление идола утсава принесет процветание деревне и ее обитателям. [93]

Незначительные фестивали [ править ]

Фестиваль Макаравета, который проводится на следующий день после Макара Санкранти, празднует Гаджендра Мокша (на фото ), легенду о Вишну, спасающем посвященного ему слона от крокодила.

Незначительные фестивали храма включают Вааротсавас (еженедельные фестивали), Пакшотсавас (двухнедельные фестивали), Масоцавас (ежемесячные фестивали). У этих фестивалей есть две особые фазы: фестиваль Тируведхи, когда идол утсава совершает шествие, и совершение соответствующего служения божеству. [74] Эти фестивали также включают те, которые проводятся во время Grahanakalas (затмения), Nakshatrotsavas (фестивали звезд), Sankranthi (селстисы) и Vishuvas (равноденствия). [74] Пакшотсавы обычно проводятся на одиннадцатый день (экадаши) двух двух недель каждого месяца. Во многих надписях записаны пожертвования различных людей храму в дни экадаши. [94]Самым важным из Пакшотсавов является Джаласаяна экадаши. [94] Считается, что Вишну засыпает на змеиной постели в течение четырех месяцев, [94] начиная с этого дня (11-й день из бывших двух недель Ашадхи) до Уттана Двадаши (12-й день из бывших двух недель Картики. ). [93]

Каждый месяц в честь божества проводятся специальные фестивали, когда появляется одна из немногих благоприятных накшатр (звезд), известных как накшатроцавы. Вайшнавы считают Мригаширу , Пунарвасу, Уттару и Шравану очень благоприятными из 27 накшатр. [95] Шанкараманы, праздники, соответствующие движению солнца на небесах, отмечаются в храме. Макар Санкранти и Картика Санкранти - главные из них, за ними следует относительно меньший Вишну Санкранти. [88] Макаравета (охота на крокодилов) отмечается на следующий день после Макара Санкранти. [96] В храмовом резервуаре сценарий индуистской легенды Гаджендра Мокша.воссоздан с помощью инсценировки охоты на крокодилов идолом утсава. [92] Теппотсавам (праздник плавания) отмечается в конце месяца пауша . [92]

Кроме того, Симхачалам отмечает два ежегодных праздника: Дханурмасотсава и Адхьяноцава. Дханурмасотсава празднует попытки Андал жениться на Ранганатхе , форме Вишну. [96] Она соблюдала тапас (самодисциплинированную медитацию) в течение 30 дней, прежде чем слиться с ним. Эти 30 дней отмечаются в течение всего месяца Маргашира особым ритуалом в святилище Андал. [96] В Адхьяноцаве (праздник изучения) божество проводят в актовый зал, где ему поклоняются в течение 20 дней. [96] 4000 стихов тамильского текста Наалайира Дивья Прабхандхам читаются вслух вместе с другими священными текстами, благодаря чему фестиваль получил свое название. [96]Этот фестиваль разделен на две фазы: первая фаза длится первые десять утра двух недель. С одиннадцатого дня, который приходится на Вайкунтха экадаши , начинается вторая фаза. [96] Божеству, сидящему на специально сделанном крыльце, поклоняются ночью во время второй фазы. На этом этапе предлагаются специальные услуги, подходящие для каждого воплощения Вишну. [96]

Значение [ править ]

Религиозное и национальное значение [ править ]

Симхачалам - один из 32 храмов Нарасимха в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества наряду с Ахобиламом , Антарведи , Кадири и Мангалагири среди других. [97] Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду со Шрикурманом и другими. [98] Диана Л Эк, автор книги « Индия: Священная география» (2012), отметила, что в Симхачаламе «пугающее» насилие Нарасимхи смягчается поклонением ему вместе с Варахой, который обычно считается мирным божеством. [99]Вараха Нарасимха упоминается под многими именами, такими как Симхадринатха, Симхадри Аппанна и Аппару. [100] Считается, что божество способно давать потомство женщинам и выполнять желания преданных. [101] Было замечено, что родители, родившие детей после молитвы здесь, назвали своих детей в честь храма Симхачалам и его божества. [100]

Симхачалам является вторым по величине после Тирумалы в Андхра-Прадеше с точки зрения полученного дохода; по состоянию на 2013 год доход составлял 60 крор (600 миллионов) фунтов стерлингов. [102] Это первый храм в северном прибрежном районе Андхра-Прадеш и второй во всем штате (после храма Сатьянараяна в Аннавараме ), который следует безналичной системе. Системы точек продаж . предоставленные Государственным банком Индии и Андхра-банком , используются для приема пожертвований и подарков от преданных. [103]

Литературные упоминания [ править ]

В храме Симхачалам найдено много литературных отсылок и лирических произведений, посвященных анонимным писателям; некоторые из последних хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи. [104] Самое раннее известное литературное упоминание о храме находится в книге « Лакшми Нарасимхапурана», написанной телугу поэтом Йеррапрагадой . [105] Он упомянул его как место паломничества, которое посетил мудрец во время священного путешествия. [106] Но Йеррапрагада не описал храм, поскольку работа была сосредоточена на храме Ахобилам. [106] Шринатха описал Симхадри Тирунаал.мероприятие, праздничное собрание в храме. Он описал различные классы женщин, собравшихся на собрании, в своих чатувулу (импровизированных стихотворениях). [105] [106]

Кришнамачарюлу написал молитвенные вачаны (прозу), восхваляя Вараха Нарасимха из Симхачалама. [107] [108] Написанные в стиле чурника, они известны как Симхагири Вачанас и Симхагири Нарахари Вачанас . [108] Он был первым поэтом на телугу, который использовал бхакти (преданность) в телугуской литературе, и его сменили Аннамачарья , Канчерла Гопанна и Тьягараджа . [109] Симхагири Вачанас имел черты шатакамского стиля поэзии. Считается, что Кришнамачарюлу был вдохновлен Гадьятраямом Рамануджи.и выбрал прозу, чтобы доходить до простых людей. [108] Кришнамачарюлу написал 400 000 вачан на медных пластинах, 75 из которых доступны после того, как он уехал в Шрирангам . [110] В Вачано начинается с обращением к божеству. [111] Simhagiri Vachanas произносятся местными жителями недалеко от Simhachalam по особым случаям. Эти вачаны также вдохновили многих других поэтов на создание подобной религиозной прозы, включая Потхану и Шринатху ; последний представил 12 хвалебных пьес, показывающих влияние Кришнамачарюлу в его произведениях « Бхимешвара пурана» и « Касикандхам» .[112]

Кришнадеварая упомянул о своем визите в Симхачалам в своей эпической поэме « Амуктамаляда» . [106] Визит короля был также документально поэтами Алласани Педдана и Дхерджати в Manucharitra и Krishnaraya Виджая соответственно. Последний особенно упоминает событие, когда Кришнадеварая воздвиг столп победы в Симхачаламе. [106] Пингали Суранна упоминает Симхачалам в Калапурнодаяме как часть паломников Маникандхары . [104] Поэты на телугу Кучиманчи Тиммакави и Каттамури Камешвара Кави сочинили прабандхи в пользу Вараха Нарасимхи, названногоСимхасайла Махатьям и Лакшми Нарасимха Чарита соответственно. [104] История нападения мусульманских захватчиков на Симхачалам и их поражения была сатирически задокументирована Курманатхой Кави в его работе « Симхадри Нарасимха Сатакам» . Эта работа популярна среди преданных Нарасимхи и цитируется, чтобы показать эффективность преданности ему. [104]

Заметки [ править ]

  1. ^ Манугу - это единица измерения на языке телугу, которая приблизительно равна 24 фунтам. [83]
  2. ^ Ганда мада - это название, данное обычной золотой монете в денежной системе средневековой Ориссы. [87]
  3. ^ Послеего жена Сати «s смерти, Шива потерял интерес к мирской деятельности и начался в глубокой медитации. Поскольку демона Таракасура мог убить только сын Шивы, божества приблизились к Камадеве , богу желаний. Камадева был сожжен дотла Шивой, когда он попытался нарушить аскезу и подумать о том, чтобы жениться на реинкарнации Сати Парвати . Шиво позже восстановили жизнь Камадевых и заставила его бесформенный ответить жену последней Рать «s молитвы. [91]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Сундарам, Кандарпа (1969). Храм Симхачалам . Simhachalam Devasthanam. п. 77.
  2. ^ а б Харт, Джордж Л. (1971). «Храм Симхачалам. Автор К. Сундарам. Симхачалам Девастханам, 1969. xiii, 295 стр. Иллюстрации, приложения, глоссарий, библиография, указатель. 12,00 рупий» . Журнал азиатских исследований . 30 (2): 499–500. DOI : 10.2307 / 2942988 . ISSN 1752-0401 . JSTOR 2942988 . Архитектура представляет собой любопытное, но не неудачное сочетание ориссанского и дравидийского стилей ... В «Кальяна Манапа» показан третий элемент: влияние каканийи.  
  3. ^ Б с д е е Ачарьей 1991 , с. 62.
  4. ^ а б в г д Кришна 2010 , стр. 81.
  5. ^ а б Нинань 2008 , стр. 241.
  6. Перейти ↑ Hudson 2008 , p. 109.
  7. ^ Dhody 1995 , стр. 261.
  8. ^ Дрю 2003 , стр. 403.
  9. ^ a b Eck 2012 , стр. 334.
  10. ^ Б с д е е г ч я Knapp 2009 , гл. Вишакхапатнам.
  11. ^ a b c Редди 1991 , стр. 24.
  12. ^ a b c Кришна 2010 , стр. 82.
  13. ^ а б в г Ачарья 1991 , стр. 46.
  14. ^ Б с д е е Sridhar 2009 , с. 12.
  15. ^ а б Шридхар 2009 , стр. 13.
  16. ^ а б Ачарья 1991 , стр. 47.
  17. ^ а б в г д Шридхар 2009 , стр. 11.
  18. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 44.
  19. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 10.
  20. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 12.
  21. ^ а б Редди 1991 , стр. 11.
  22. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 45.
  23. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 13.
  24. ^ a b c Редди 1991 , стр. 14.
  25. ^ a b c Редди 1991 , стр. 15.
  26. ^ а б Редди 1991 , стр. 16.
  27. ^ а б Редди 1991 , стр. 17.
  28. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 18.
  29. ^ a b c d e Редди 1991 , стр. 19.
  30. ^ a b c Редди 1991 , стр. 20.
  31. ^ a b c Редди 1991 , стр. 21.
  32. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 22.
  33. ^ а б Шридхар 2009 , стр. 14.
  34. ^ "Пушапати Ананда Гаджапати Раджу больше нет" . Таймс оф Индия . 27 марта 2016 года. Архивировано 20 мая 2017 года . Дата обращения 20 мая 2017 .
  35. ^ Мехта, Sulogna (3 июня 2013). «Я был бы счастливее как обычный человек: Ананда Гаджапати Раджу» . Таймс оф Индия . Архивировано 20 мая 2017 года . Дата обращения 20 мая 2017 .
  36. ^ a b c Ачарья 1991 , стр. 38.
  37. ^ а б Редди 1991 , стр. 2.
  38. ^ а б в г Ачарья 1991 , стр. 39.
  39. ^ Б с д е е г ч Sridhar 2009 , с. 7.
  40. ^ a b c Шридхар 2009 , стр. 9.
  41. ^ а б в г д Шридхар 2009 , стр. 8.
  42. ^ а б Сатьянараяна, М. "సింహాచలం ... మహాపుణ్యక్షేత్రం" [Симхачалам ... великий храм]. Инаду (на телугу). Архивировано 17 мая 2017 года . Дата обращения 17 мая 2017 .
  43. ^ a b c d e f g h i j k l Кришнамурти, Р. (19 сентября 2003 г.). «Храм Симхачалам - великолепная архитектура и скульптура» . Индус . Архивировано 16 мая 2017 года . Дата обращения 16 мая 2017 .
  44. ^ a b c d e Редди 1991 , стр. 5.
  45. ^ Кришна 2010 , стр. 83.
  46. ^ a b c d e "వరాహ లక్ష్మీ నరసింహ స్వామి నిజరూప దర్శనం" [Ниджарупа Даршан из Вараха Лакшми Нарасимха]. Сакши (на телугу). 25 апреля 2017. Архивировано 17 мая 2017 года . Дата обращения 17 мая 2017 .
  47. ^ a b c d e Редди 1991 , стр. 4.
  48. ^ а б Кришна 2010 , стр. 80.
  49. ^ a b c d e f g h i j "చందన రూపుడు .. సింహాచలేశుడు" [Симхачалеса, владыка, покрытая сандалом]. Инаду (на телугу). Архивировано 21 мая 2017 года . Проверено 21 мая 2017 года .
  50. ^ a b c Редди 1991 , стр. 6.
  51. ^ a b c d e Венкатеш, Баял (20 февраля 2016 г.). «Храм Кала Бхайрава заброшен» . Таймс оф Индия . Архивировано 17 мая 2017 года . Дата обращения 17 мая 2017 .
  52. ^ а б Редди 1991 , стр. 120.
  53. ^ а б Ачарья 1991 , стр. 111.
  54. ^ Б с д е е Ачарьей 1991 , с. 112.
  55. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 119.
  56. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 121.
  57. ^ Б с д е е Ачарьей 1991 , с. 113.
  58. ^ a b c Редди 1991 , стр. 127.
  59. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 128.
  60. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 126.
  61. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 134.
  62. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 135.
  63. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 136.
  64. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 137.
  65. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 71.
  66. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 32.
  67. ^ а б в г д Ачарья 1991 , стр. 72.
  68. ^ а б Ачарья 1991 , стр. 74.
  69. ^ а б Ачарья 1991 , стр. 75.
  70. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 76.
  71. ^ a b c Редди 1991 , стр. 52.
  72. ^ а б Ачарья 1991 , стр. 87.
  73. ^ а б Редди 1991 , стр. 64.
  74. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 96.
  75. ^ a b c Ачарья 1991 , стр. 97.
  76. ^ а б в г Ачарья 1991 , стр. 88.
  77. ^ a b c d e f Редди 1991 , стр. 58.
  78. ^ a b c d e Редди 1991 , стр. 59.
  79. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 89.
  80. ^ а б в г Ачарья 1991 , стр. 90.
  81. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 53.
  82. ^ Meena 1974 , стр. 112.
  83. Перейти ↑ Buchanan 1988 , p. 10.
  84. ^ а б Редди 1991 , стр. 54.
  85. ^ а б в г д Ачарья 1991 , стр. 91.
  86. ^ Б с д е е г Reddy 1991 , с. 60.
  87. ^ Patnaik 1997 , стр. 105.
  88. ^ a b c Редди 1991 , стр. 61.
  89. ^ a b c d e f g h i j k l Ачарья 1991 , стр. 92.
  90. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 93.
  91. ^ Raghuvanshi, Алка (2 февраля 2017). «Пора прыгать в весну» . Азиатский век . Архивировано 18 июня 2017 года . Проверено 18 июня +2017 .
  92. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 95.
  93. ^ а б в г Редди 1991 , стр. 56.
  94. ^ a b c Редди 1991 , стр. 55.
  95. Перейти ↑ Reddy 1991 , p. 62.
  96. ^ Б с д е е г Ачарьей 1991 , с. 94.
  97. ↑ Кришна 2009 , гл. Нарасимха, человек-лев.
  98. Перейти ↑ Kumari 1990 , p. 97.
  99. Перейти ↑ Eck 2012 , p. 333.
  100. ^ а б Редди 1991 , стр. 3.
  101. Перейти ↑ Acharya 1991 , p. 40.
  102. ^ Шафик, Мохаммед (10 сентября 2013). «Государственность Телангана: Семандра получит большинство храмов, приносящих деньги» . Ежедневные новости и аналитика . Индо-азиатская служба новостей . Архивировано 13 июня 2017 года . Дата обращения 13 июня 2017 .
  103. ↑ Рао, В. Камалакара (6 декабря 2016 г.). «Храм Симхачалам становится безналичным» . Таймс оф Индия . Архивировано 13 июня 2017 года . Дата обращения 13 июня 2017 .
  104. ^ а б в г Ачарья 1991 , стр. 64.
  105. ^ а б Редди 1991 , стр. 26.
  106. ^ а б в г д Ачарья 1991 , стр. 63.
  107. ^ కృష్ణమాచార్యులు (1988). సింహగిరి వచనములు . విశాఖపట్నం: శ్రీ సింహాచల దేవస్థానము . Проверено 14 января 2021 года .
  108. ^ a b c Рой 1998 , стр. 140.
  109. ^ Рой 1998 , стр. 139.
  110. ^ Рой 1998 , стр. 141.
  111. ^ Рой 1998 , стр. 142.
  112. ^ Рой 1998 , стр. 144.

Библиография [ править ]

  • Ачарья, Сабита (1991). Антропология паломничества лорда Джаганнатха в Пури и лорда Нарасимхи в Симхачаламе (доктор философии). Уткальский университет .
  • Бьюкенен, Фрэнсис (1988). Путешествие из Мадраса через страны Майсур, Канара и Малабар с конкретной целью исследования состояния сельского хозяйства, искусства и торговли, религии, нравов и обычаев: история, естественная, гражданская и древности . Азиатские образовательные услуги . ISBN 978-81-2060-386-8.
  • Дходи, Чандан Лал (1995). Адхьятма Рамаяна: Краткая английская версия . MD Publications Pvt. ООО ISBN 978-81-8588-077-8.
  • Дрю, AJ (2003). Викканская Библия: изучение тайн ремесла от рождения до Саммерленда . Карьера Пресса. ISBN 978-1-56414-666-3.
  • Экк, Диана Л. (2012). Индия: сакральная география . Поттер / TenSpeed ​​/ Harmony . ISBN 978-0-385-53191-7.
  • Хадсон, Д. Деннис (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-970902-1.
  • Кнапп, Стивен (2009). Справочник духовной Индии . Издательство Jaico . ISBN 978-81-8495-024-3.
  • Кришна, К. Венката (2010). Изучение культа Нарасимхи в санскритской литературе (доктор философских наук). Университет Шри Венкатешвары.
  • Кришна, Нандитха (2009). Книга Вишну . Книги пингвинов . ISBN 978-81-8475-865-8.
  • Кумари, М. Кришна (1990). Социальная и культурная жизнь в средневековой Андхре . Издательство Discovery. ISBN 81-7141-102-9.
  • Нинань, ММ (2008). Развитие индуизма . Мадатил Маммен Нинан. ISBN 978-1-4382-2820-4.
  • Патнаик, Нихар Ранджан (1997). Экономическая история Ориссы . Издательство Инд. ISBN 978-81-7387-075-0.
  • Редди, П. Бхаскар (1991). Надписи Симхалама Культурное исследование (доктор философских наук). Университет Шри Венкатешвары .
  • Рой, Сумита (1998) [1996]. Поэт Святые Индии . Sterling Publishers Pvt. ООО ISBN 978-81-2071-883-8.
  • Мина, В. (1974). Храмы Южной Индии . Harikumar Arts. ISBN 4-567-14-991-2.
  • Шридхар, В.В. (2009). సింహాచలం శ్రీ వరాహ లక్ష్మీనరసింహస్వామివారి క్షేత్రమహత్యం [ Слава Вараха Нарасимха Симхалама ] (на телугу). Центральный фонд Шри Джвала.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт храма