Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Thunraz )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В германской мифологии , Тор ( / θ ɔːr / ; от древнескандинавского : Thorr ) молоток владеющих бог , связанный с молнии , грома , бурь , священные рощи и деревья , прочность , защита человечества , а также освящение и плодородие . Кроме древнескандинавского Тор , божество происходит в староанглийском как Þunor , в Старом фризского как Thuner , вСтарый Saxon , как Thunar , и в древневерхненемецком как Донара , все в конечном счете , вытекающие из общегерманского theonym * Þunraz , что означает «гром».

Тор является заметно упоминается богом по всей записанной истории из германских народов , от римской оккупации регионов Germania , к германским экспансиям периода миграции , к его высокой популярности во время викингов , когда в условиях процесса В период христианизации Скандинавии носили эмблемы его молота, Мьёльнир , и скандинавские языческие личные имена, содержащие имя бога, свидетельствуют о его популярности.

Из-за природы германского корпуса рассказы с участием Тора засвидетельствованы только на древнескандинавском языке, где Тор появляется во всей скандинавской мифологии . Скандинавская мифология, в значительной степени записанная в Исландии на основе традиционных материалов, происходящих из Скандинавии, содержит множество рассказов о боге. В этих источниках, Thor имеет по крайней мере пятнадцать имен , является муж златовласой богини Сив , является любителем ётуны ярнсакса , и , как правило , описывается как свирепый глаза, красные волосы и красные бородатые. [1] Вместе с Сиф Тор стал отцом богини (и, возможно, валькирии ) rúðr ; с участиемЯрнсакса , он был отцом Магни ; с матерью, имя которой не записано, он стал отцом Моуи , и он является отчимом бога Улльра . Помимо Одина , у Тора есть множество братьев , включая Бальдра . Тор имеет двух слуг, Þjálfi и Röskva , едет в телеге или колеснице , запряженной двумя козлами, Tanngrisnir и Tanngnjóstr (что он ест и воскресла), и приписывают три жилища ( Bilskirnir , трудхейм и Þrúðvangr ). Тор владеет молотом Мьёльнир , носит поясMegingjör и железные перчатки Járngreipr , а также владеет посохом Gríarvölr . Подвиги Тора, включая его безжалостное истребление врагов и жестокие битвы с чудовищным змеем Йёрмунгандром, а также их предсказанные взаимные смерти во время событий Рагнарёка, описаны во всех источниках скандинавской мифологии.

В современный период Тор продолжал быть признанным в сельском фольклоре по всей германоязычной Европе . Тор часто упоминается в географических названиях, день недели, четверг, носит его имя (современный английский четверг происходит от древнеанглийского þunresd ', «день Юнора »), а имена, происходящие из языческого периода, в котором содержится его собственный, продолжают использоваться и сегодня. особенно в Скандинавии. Тор вдохновил множество произведений искусства, и упоминания о Торе появляются в современной популярной культуре. Подобно другим германским божествам, почитание Тора возрождается в современный период язычества .

Имя [ редактировать ]

Средневековые германские формы Þórr ( древнескандинавский ), Donar ( древневерхненемецкий ), Þunor ( древнеанглийский ), Thuner ( древнефризский ) и Thunar ( древнесаксонский ) являются родственниками - языковыми братьями и сестрами того же происхождения. [2] Они происходят от протогерманского теонима * unraz («Гром»), [3] который идентичен кельтскому богу Таранису ( метатезисом * Tonaros ; ср. OBrit. Tanaro, Галлия. Танарус ), а также связанный с латинским эпитетом Тонанс (присоединенный к Юпитеру ) через общий протоиндоевропейский корень для «грома» * (s) tenh₂- . [4] По мнению ученого Питера Джексона, эти теонимы, возможно, первоначально возникли в результате окаменелости первоначального эпитета (или эпиклезиса ) протоиндоевропейского бога грома * Perk w unos . [5]

Английское название дня недели Четверг происходит от древнеанглийского Þunresdæg , что означает «день unor». Родственен древнескандинавскому Þórsdagr и древневерхненемецкому Donarestag . Все эти термины происходят от прото-германского * þonaresdag ( «Дня þunraz»), калька латинского умирает Iovis ( «День Jove », современный итальянский Giovedi , французский Jeudi , испанский jueves ). Используя практику, известную как интерпретация германика в период Римской империи, германские народы приняли римский недельный календарь и заменили имена римских богов своими собственными. [6]

Начиная с эпохи викингов , личные имена, содержащие теоним Торр , записываются очень часто, тогда как до этого периода не известно ни одного примера. Thorr -На имена могут процветали в эпоху викингов , как дерзкий ответ на попытки в христианизации, подобно широкомасштабном викингов практике носить молоток подвески Тора. [7]

Исторические свидетельства [ править ]

Римская эпоха [ править ]

Тевтобургский лес на северо - западе Германии

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих произведениях Тор часто упоминается с помощью процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, которые римляне воспринимают как схожие, приводят к идентификации неримского бога как Римское божество) - как римский бог Юпитер (также известный как Юпитер ) или греко-римский бог Геракл . Первый наглядный пример этого встречается в работе римского историка Тацита в конце первого века « Германия» , где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов),), он комментирует, что «среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие и другие жертвенные жертвы. Геракла и Марса они умилостивляют жертвоприношениями животных. разрешенный вид »и добавляет, что часть свевов также почитает« Исиду ». [8] В этом случае Тацит называет бога Одина « Меркурием », Тора - «Геркулесом», а бога Тира - « Марсом », а также личность Исиды.свевов. В случае Тора отождествление с богом Гераклом вероятно, по крайней мере частично, из-за сходства между молотом Тора и дубиной Геракла. [9] В своих Анналах Тацит снова ссылается на почитание «Геракла» германскими народами; он пишет, что лес за рекой Везер (на территории современной северо-западной Германии ) посвящен ему. [10]

В германских областях, оккупированных Римской империей , были обнаружены монеты и вотивные предметы, датируемые 2 и 3 веками нашей эры, с латинскими надписями, относящимися к «Гераклу», и поэтому в действительности с разной степенью вероятности Тора упоминаются как интерпретация романа . [11]

Постримская эпоха[ редактировать ]

Бонифаций несет свое распятие после рубки дуба Тора в Бонифациусе (1905) Эмиля Доплера.

Первый зарегистрированный случай имени бога появляется в период миграции , где на ювелирном изделии ( малоберцовой кости ), малоберцовой кости Нордендорфа , датируемом 7 веком нашей эры и найденном в Баварии , есть надпись Старшего Футарка , содержащая имя Onar , то есть Донар , южногерманская форма имени Тора. [12]

Согласно почти современному описанию, христианский миссионер Святой Бонифаций срубил дуб, посвященный «Юпитеру» в 8 веке, Дуб Донар в районе Гессена , Германия . [13]

Примерно во второй половине 8-го века в древнеанглийском упоминается фигура по имени Тунор ( unor ), фигура, которая, вероятно, относится к саксонской версии бога. В связи с этим, Thunor иногда используется в древнеанглийских текстах, чтобы дать толкование Юпитеру , бог может упоминаться в стихотворении « Соломон и Сатурн» , где гром поражает дьявола «огненным топором», и в древнеанглийском выражении unnorad («громовая езда» ") может относиться к грозной колеснице бога, ведомой козлом. [14] [15]

В кодексе 9-го века нашей эры из Майнца , Германия, известном как Старосаксонский обет крещения , записаны имена трех старосаксонских богов, Уодена (старосаксонский « Водан »), Сакснота и Тунаэра , в результате их отречения от демонов в формула, которую должны повторить германские язычники, формально принявшие христианство . [16]

Kentish королевской легенда , вероятно , 11-го века, содержит рассказ о злодейском Риве из Ecgberht Кента под названием Thunor, который поглощен землей в месте с тех пор известен как þunores hlæwe (Старого Английского «Thunor кургана»). Габриэль Турвиль-Петре увидел в этом выдуманное происхождение топонима, демонстрирующее потерю памяти о том, что Тунор было именем бога. [17]

Изображение норвежских богов XVI века из « Описания северных народов» Олауса Магнуса ; слева направо, Фригг , Тор и Один

Эпоха викингов [ править ]

В 11 - м веке, летописец Адам из Бремена записей в его Деяния архиепископов гамбургской церкви , что статуя Thor, который Адам описывает как «могущественная», сидит в храме в Уппсале в центре тройного трона ( по бокам Одина и «Fricco "), расположенный в Гамла Уппсала , Швеция . Адам подробно описывает, что «Тор, как они считают, правит небом; он управляет громом и молниями, ветрами и штормами, хорошей погодой и плодородием» и что «Тор со своей булавой похож на Юпитера». Адам подробно описывает, что жители Упсалы назначили священников каждому из богов и что священники должны были приносить жертвы.. В случае с Тором, продолжает он, эти жертвы приносились, когда угрожала чума или голод. [18] Ранее в том же сочинении Адам сообщает, что в 1030 году собравшиеся германские язычники линчевали английского проповедника Вульфреда за «осквернение» изображения Тора. [19]

Два объекта с руническими надписями Тора датируются 11 веком, один из Англии, а другой из Швеции. Первое, Кентерберийское заклинание из Кентербери , Англия , призывает Тора залечить рану, изгнав турса . [20] Второй, амулет Квиннеби , вызывает защиту Тора и его молота. [21]

На четырех (или, возможно, пяти) рунических камнях появляется обращение к Тору с надписью «Да здравствует Тор (эти руны / этот памятник)!» Призыв появляется трижды в Дании ( DR 110 , DR 209 и DR 220 ) и один раз в Вестергётланде ( VG 150 ), Швеция. Пятое появление может произойти на руническом камне, найденном в Сёдерманланде , Швеция ( Sö 140 ), но это прочтение оспаривается. [22]

Иллюстрированные изображения молота Тора встречаются в общей сложности на пяти рунических камнях, найденных в Дании ( DR 26 и DR 48 ) и в шведских округах Вестергётланд ( VG 113 ) и Сёдерманланд ( Sö 86 и Sö 111 ). [22] Считается, что этот рисунок является ответом язычников на христианские рунические камни, в центре которых часто изображен крест. Один из камней, Sö 86 , показывает лицо или маску над молотком. Андерс Хултгард утверждал, что это лицо Тора. [23] По крайней мере, три камня изображают Тор, ловящий змея Йормунганда :Hørdum камень в Твоем , Дании, Altuna Runestone в Altuna , Швеции и Госфорт Кресте в Госфорте , Англия. Суне Линдквист утверждала в 1930-х годах, что на камне-изображении Ардре VIII на Готланде изображены две сцены из истории: Тор, раздирающий голову быку Хаймира, и Тор и Хаймир в лодке, [24], но это оспаривается. [25]

  • Sønder Kirkeby Runestone (DR 220), Runestone из Дании носящее «Май Тор освятить эти руны!» надпись

  • Рунический камень из Седерманланда , Швеция, с изображением молота Тора.

  • Altuna камень из Швеции, один из четырех камней с изображением рыбалки Торы

  • Крупный план Тора с Мьёльниром на камне Алтуна.

  • Изображение Госфорта , один из четырех камней, изображающих рыбалку Тора.

  • Руны ( ᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭ ) × Тейру: uiki × на Velanda Runestone , Швеция, означающего "может Thorr святить ".

Эпоха пост-викингов [ править ]

В XII веке, более чем через столетие после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще использовало Тор, о чем свидетельствует посох с руническим посланием, найденный среди надписей Брюгген в Бергене , Норвегия . На палке и Тор, и Один призываются на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «владеть» ими. [26]

Поэтическая Эдда [ править ]

В поэтической Эдде , составленный в 13 веке из традиционного исходного материала , достигающий в период языческого, появляется Тор (или упоминается) в стихотворениях Völuspá , Grimnismal , Skírnismál , Hárbarðsljóð , Hymiskviða , Lokasenna , Þrymskviða , Alvíssmál и Hyndluljóð . [27]

Предсказанная смерть Тора, изображенная Лоренцем Фрёлихом (1895 г.)
Тор и змей Мидгард ( Эмиль Доплер , 1905)

В поэме Völuspá мертвая вельва рассказывает историю вселенной и предсказывает будущее замаскированному богу Одину, включая смерть Тора. Она предсказывает, что Тор сразится с великим змеем во время огромной мифической войны, развязанной при Рагнароке , и там он убьет чудовищную змею, но после того, как он сможет сделать только девять шагов, прежде чем поддаться яду зверя:

После этого, говорит вёльва , небо станет черным, прежде чем огонь охватит мир, звезды исчезнут, пламя будет танцевать перед небом, поднимется пар, мир покроется водой, а затем он снова поднимется, станет зеленым и зеленым. плодородный. [30]

Тор переходит реку вброд, в то время как асы едут по мосту Бифрёст , картина Фрёлиха (1895 г.)

В стихотворении Grímnismál бог Один, переодетый Гримниром , замученный, голодный и измученный жаждой, передает космологические предания молодого Агнара , в том числе то, что Тор проживает в Урудхейме и что каждый день Тор переходит вброд через реки Кёрмт и Эрмт. , и два Керлаугара . Там, говорит Гримнир , Тор сидит как судья на огромном космологическом мировом древе Иггдрасиль . [31]

В Скирнисмале посланник бога Фрейра , Скирнир , угрожает прекрасному Геруру , пораженному Фрейром , многочисленными угрозами и проклятиями, в том числе тем, что Тор, Фрейр и Один будут сердиться на нее, и что она рискует их "могущественными" гнев". [32]

Тор - главный герой Hárbarðsljó , где, путешествуя «с востока», он приходит к бухте , где он встречает паромщика, который назвался Hárbarr (Один, снова замаскированный), и пытается поймать его. . Паромщик, кричащий с бухты, сразу же грубо и неприятен Тору и отказывается переправлять его. Поначалу Тор держит язык за зубами, но Харбарур становится только более агрессивным, и стихотворение вскоре превращается в летучую схватку между Тором и Харбарером , при этом раскрывая сведения об этих двоих, включая убийство Тором нескольких йотнаров на «востоке» и берсерка. женщины на Хлеси (ныне датский остров Лёсё). В конце концов, вместо этого идет Тор. [33]

Тир наблюдает, как Тор обнаруживает, что одна из его козлов хромая, Фрёлих (1895)

Тор снова является главным героем поэмы Hymiskviða , где после того, как боги охотились и съели свою добычу, у них возникает желание выпить. Они «косят веточки» и интерпретируют то, что говорят. Боги решают, что найдут подходящие котлы в доме Эгира . Тор приходит в дом Эгира и находит его веселым, смотрит ему в глаза и говорит ему, что он должен приготовить пир для богов. Раздраженный, Эгир говорит Тору, что боги должны сначала принести ему подходящий котел для заваривания эля. Боги ищут, но нигде не находят такого котла. Однако Тир говорит Тору, что у него может быть решение; восток от Эливагара живет гимир, и у него есть такой глубокий чайник. [34]

Итак, после того, как Тор обезопасит своих коз в доме Эгиля , Тор и Тир отправляются в зал Хаймира в поисках котла, достаточно большого, чтобы сварить для них всех эль . Они прибывают, и Тир видит свою девятисотоголовую бабушку и одетую в золото мать, последняя из которых встречает их с рогом. После того, как Хаймир - который не рад видеть Тора - выходит с холода, мать Тира помогает им найти достаточно крепкий котел. Тор съедает большую еду из двух быков (все остальные едят, кроме одного), а затем ложится спать. Утром он просыпается и сообщает Хаймиручто он хочет пойти на рыбалку следующим вечером и что он поймает много еды, но ему нужна наживка. Хаймир говорит ему пойти за приманкой с его пастбища, что, как он надеется, не должно стать проблемой для Тора. Тор выходит, находит гимир лучший бык «s, и разрывает его голову. [35]

После пробела в рукописи стихотворения, Химисквина снова внезапно поднимается с Тором и Хаймиром в лодке в море. Хаймир ловит сразу несколько китов , а Тор наживляет свою удочку головой быка. Тор бросает свою леску, и чудовищный змей Йормунганд кусает. Тор втягивает змея на борт и сильно бьет его молотом по голове. Ёрмунганд кричит, и из-под воды доносится шум, прежде чем в рукописи появляется новая лакуна. [36]

После второй лакуны Хаймир сидит в лодке, несчастный и совершенно молчаливый, пока они гребут обратно к берегу. На берегу Хаймир предлагает Тору помочь ему отнести кита на его ферму. Тор подбирает лодку и китов и несет все это на ферму Хаймира . После того, как Тор успешно разбивает хрустальный кубок, бросив его на гимир «s голову на Тир » предложение матери s, Тор и Тюр приведены котел. Тир не может поднять его, но Тору удается его перевернуть, и они уходят вместе с ним. На некотором расстоянии от дома Хаймира армия многоголовых существ во главе с Хаймиром.атакует двоих, но их убивает молот Тора. Хотя у одного из его козлов хромает нога, им удается принести котел обратно, выпить много эля и с тех пор возвращаться к Тыру каждую зиму. [37]

Тор поднимает молот, когда Локи выходит из зала Эгира , Фрёлих (1895)

В стихотворении Lokasenna , полу-бог Локи сердито flites с богами в море сущности Ægir зала «s. Однако Тор не присутствует на мероприятии, так как он уехал на восток по неустановленным целям. Ближе к концу стихотворения летающий обращается к Сиф , жене Тора, с которой Локи затем утверждает, что спал с ней. Слуга бога Фрейра Бейла вмешивается и говорит, что, поскольку все горы трясутся, она думает, что Тор идет домой. Бейла добавляет, что Тор внесет мир в ссору, на что Локи отвечает оскорблениями. [38]

Тор приходит и говорит Локи молчать, и угрожает оторвать голову Локи от его тела своим молотом. Локи спрашивает Тора, почему он так зол, и комментирует, что Тор не осмелится сражаться с «волком» ( Фенриром ), когда тот ест Одина (отсылка к предсказанным событиям Рагнарёка ). Тор снова говорит ему замолчать и угрожает бросить его в небо, где его больше никогда не увидят. Локи говорит, что Тор не должен хвастаться своим пребыванием на востоке, так как однажды он в страхе скорчился на большом пальце перчатки (история об обмане с помощью магии Атгарда-Локи , изложенная в книге Проза Эдды Gylfaginning), Который, по его словам, «вряд ли был похож на Тора». Тор снова говорит ему замолчать, угрожая сломать каждую кость в теле Локи. Локи отвечает, что он намерен еще пожить, и снова оскорбляет Тора ссылками на его встречу с Утгарда-Локи . Тор отвечает четвертым призывом к молчанию и угрожает отправить Локи в Хель . При последней угрозе Тора Локи уступает, комментируя, что только для Тора он выйдет из зала, потому что «Я один знаю, что вы наносите удар», и стихотворение продолжается. [39]

Ах, какая это милая горничная! (1902) Элмер Бойд Смит : Тор, к несчастью, одет богиней Фрейей и ее служителями как она сама.

В комедийной поэме rymskvia Тор снова играет центральную роль. В стихотворении Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот Мьёльнир отсутствует. Тор поворачивается к Локи и говорит ему, что никто не знает, что молот был украден. Эти двое идут в жилище богини Фрейи , и, чтобы он мог попытаться найти Мьёльнир , Тор спрашивает ее, может ли он одолжить ее перьевой плащ. Фрейя соглашается и говорит, что одолжит его Тору, даже если он будет сделан из серебра или золота, и Локи улетает, свистнув перьями плаща. [40]

В ётунхейме , то ётуны Þrymr сидит на кургане , плетение золотых ошейников для своих сук, и обрезку гривы своих лошадей. Эримр видит Локи и спрашивает, что могло быть не так среди асов и эльфов ; почему Локи один в Ётунхейме ? Локи отвечает, что у него плохие новости как для эльфов, так и для асов - что молот Тора, Мьёльнир , пропал. Þrymr говорит, что он спрятал Mjölnir в восьми лигах под землей, откуда он будет извлечен, но только если Фрейяприводится к нему как к его жене. Локи улетает со свистом перьевого плаща прочь от Ётунхейма и обратно ко двору богов. [41]

Тор спрашивает Локи, были ли его усилия успешными, и что Локи должен сказать ему, пока он все еще находится в воздухе, поскольку «сказки часто ускользают от сидящего человека, а лежащий человек часто лает ложью». Локи заявляет, что это действительно была попытка, а также успех, поскольку он обнаружил, что у Эримра есть молот, но что его нельзя вернуть, если Фрейя не будет доставлена ​​в Тримр в качестве его жены. Они возвращаются к Фрейе и говорят ей надеть свадебный головной убор, поскольку они отвезут ее в Ётунхейм . Возмущенная и разгневанная Фрейя приходит в ярость, заставляя все залы асов дрожать от ее гнева, а ее ожерелье - знаменитый Брисингамен., падает с нее. Фрейя демонстративно отказывается. [42]

В результате боги и богини встречаются и проводят что- то, чтобы обсудить и обсудить этот вопрос. При этом бог Хеймдалль выдвигает предложение, чтобы вместо Фрейи Тор был одет как невеста, с драгоценностями, женской одеждой до колен, свадебным головным убором и ожерельем Брисингамен . Тор отвергает эту идею, но Локи вмешивается, что это будет единственный способ вернуть Мьёльнир . Локи указывает, что, без Mjolnir , то jötnar сможет вторгнуться и оседают в Асгарде . Боги одевают Тора как невесту, и Локи заявляет, что он пойдет с Тором в качестве его служанки, и что двое поедут вЙотунхейм вместе. [43]

После совместной поездки в колеснице Тора, запряженной козлами , они оба, переодевшись, прибывают в Йотунхейм . Эримр приказывает йотнару в своем зале расстелить солому на скамьях, потому что Фрейя прибыла, чтобы стать его женой. Þrymr рассказывает о своих драгоценных животных и объектах, заявляя, что Фрейя была всем, чего ему не хватало в его богатстве. [44]

Рано вечером замаскированные Локи и Тор встречаются с Эримром и собравшимся ётнаром . Тор яростно ест и пьет, съедая целых животных и три бочонка меда . Эримр считает, что поведение Фрейи противоречит его впечатлению от Фрейи , и Локи, сидящий перед Эрымром в образе «очень проницательной горничной», оправдывается тем, что поведение « Фрейи » связано с тем, что она ничего не ела в течение целых восьми дней. до приезда из-за ее рвения приехать. Þrymr затем поднимает " Freyja"вуаль и хочет поцеловать" ее. Ужасающие глаза смотрят на него в ответ, казалось, пылающие огнем. Локи говорит, что это потому, что " Фрейя " не спала восемь ночей в своем нетерпении. [44]

Появляется «несчастная сестра» йотнара , просит свадебный подарок у « Фрейи », и йотнар выводит Мьёльнир, чтобы «освятить невесту», положить ее ей на колени и «за руку» женить двоих. богиня Вар . Тор внутренне смеется, когда видит молот, берет его в руки , ударяет Шримра , бьет всех йотнаров , убивает их «старшую сестру» и, таким образом, получает свой молот обратно. [45]

«Солнце светит в зале» (1908) У. Г. Коллингвуда : Тор сжимает руку дочери и хихикает над «всемудрым» гномом , которого он перехитрил.

В стихотворении Alvíssmál , Тор репризы карлик , Alviss , к его гибели при поиске , что он хочет жениться на его дочери (безымянным, возможно , Þrúðr ). В начале стихотворения Тор встречает гнома, который говорит о женитьбе. Тор находит гнома отталкивающим и, видимо, понимает, что невеста - его дочь. Тор комментирует, что соглашение о свадьбе было заключено между богами, когда Тора не было, и что дварф должен получить его согласие. Для этого, говорит Тор, Альвис должен рассказать ему то, что он хочет знать обо всех мирах, которые посетил дварф. В длинном сеансе вопросов и ответов Альвисделает именно это; он описывает природные особенности в том виде, в каком они известны на языках различных рас существующего мира, и дает ряд космологических знаний. [46]

Тем не менее, сессия вопросов и ответов оказывается уловкой Тора, поскольку, хотя Тор замечает, что он действительно никогда не видел никого с большей мудростью в груди, Тор сумел задержать карлика настолько, чтобы Солнце обратило его к нему. камень; "День сейчас рассветает для тебя, карлик, теперь солнышко светит в зале". [47]

В стихотворении Hyndluljóð , Фреи предложение к ётунам женщины Hyndla к BLOT (жертвоприношение) Торе так , что она может быть защищена, и комментарии , что Тор не заботятся много для ётуны женщин. [48]

Прозаическая Эдда , Хеймскрингла и саги [ править ]

В прологе к « Эдде» в прозе Тор восхваляется как князь Трои , а сын Менона - от Троаны, дочери Приама . Говорят , что Тор, также известный как Трор , женился на пророчице Сивилле (отождествляемой с Сиф ). Далее здесь говорится, что Тор был воспитан во Фракии вождем по имени Лорикус , которого он позже убил, чтобы принять титул «короля Фракии», так как у него были волосы «светлее золота» и он был достаточно сильным, чтобы поднимать волосы. десять медвежьих шкур.

Имя асов объясняется как «люди из Азии », а Асгард - «азиатский город» (то есть Троя). В качестве альтернативы, Троя находится в Тиркланде (Турция, то есть в Малой Азии), а Азиаленд - в Скифии , где Тор основал новый город под названием Асгард. Один - отдаленный потомок Тора, удаленный двенадцатью поколениями, который возглавил экспедицию через Германию, Данию и Швецию в Норвегию.

В Прозаической Эдде Тор упоминается во всех четырех книгах; Пролог , Gylfaginning , Skáldskaparmál и Háttatal .

В Heimskringla , состоят в 13 - м века Снорри Стурлусон , Тор или статуя Торы упоминается в Инглингах саге , Hákonar саги goða , Olafs саги Tryggvasonar и Olafs саги Helga . В 5-й главе саги об Инглинге дается сильно эвгемеризованный рассказ о богах, где Тор описывается как готи - языческий жрец, которого дал Один (который, как утверждается , сам был чрезвычайно сильным магом, владеющим магией). вождь с востока) жилище в мифическом месте Урудвангр, на территории нынешней Швеции. В повествовании саги добавлено, что многочисленные имена - во время повествования, широко использовавшиеся - произошли от Тора . [49]

Святой Олаф [ править ]

Средневековые изображения святого Олафа переняли черты Тора. Эта деревянная статуя из Санкт-Олофс-Кирка в Скании .

Примерно в XII веке народные традиции и иконография христианизированного короля Норвегии Олафа II (Святой Олаф; ок. 995–1030) вобрали в себя элементы Тора и Фрейра. [50] После смерти Олафа его культ быстро распространился по Скандинавии, где ему было посвящено множество церквей, а также в других частях Северной Европы. В его культе отчетливо смешались как церковные, так и народные элементы. От Тора он унаследовал вспыльчивость, физическую силу и заслуги истребителя великанов. Ранние изображения изображают Олафа чисто выбритым, но после 1200 года он появляется с рыжей бородой. [51] На протяжении веков Олаф фигурировал в народных традициях как убийца троллей и великанов и защитник от злых сил. [52]

Современный фольклор [ править ]

Рассказы о Торе или под влиянием местных традиций, касающихся Тора, продолжались и в современный период, особенно в Скандинавии. В 19 веке ученый Якоб Гримм записал различные фразы, сохранившиеся на германских языках, которые относятся к богу, такие как норвежское Thorsvarme («тепло Тора») для молнии и шведское godgubben åfar («старый добрый (товарищ) принимает поездка "), а также слово tordön (" грохот Тора "или" гром Тора "), когда он гремит. Гримм отмечает, что временами скандинавы «больше не любили произносить настоящее имя бога или хотели превозносить его отцовскую доброту». [53]В Швеции, вероятно, в качестве эвфемизма люди называли гром «поездкой бога» - * ās-kia (СОБСТВЕННЫЙ: * áss-ekja ), что привело к современному шведскому слову грома - åska . [54]

Тор по-прежнему изображался в виде рыжебородой фигуры, о чем свидетельствует датская рифма, в которой он все еще упоминается как Thor med sit lange skæg («Тор с длинной бородой») и северо-фризское проклятие diis ruadhiiret donner regiir! («Да позаботится об этом рыжий гром!»). [53]

Скандинавское народное поверье, что молния отпугивает троллей и йотнаров, встречается во многих скандинавских сказках и может быть поздним отражением роли Тора в борьбе с такими существами. В связи с этим отсутствие троллей и эттинов в современной Скандинавии объясняется «точностью и эффективностью ударов молнии». [55]

В Нидерландах в «Сагах о Велюве» есть рассказ « Онтстаан ван хет Удделерен Блик меер», в котором рассказывается о Торе и о том, как он сражается с великанами. [56]

Археологические данные [ править ]

Кулоны с молотками, монеты с молотками и статуя Эйрарланда [ править ]

Около 1000 подвесок отличительной формы, представляющих молот Тора, были обнаружены в странах Северной Европы, Англии, Северной Германии, странах Балтии и России. У большинства из них очень простой дизайн из железа или серебра. Около 100 имеют более продвинутый дизайн с орнаментом. Подвески были найдены в различных контекстах (в том числе на городских территориях и в кладовых) и встречаются в самых разных формах. Точно так же были обнаружены монеты с изображением молотка.

Eyrarland Статуя , фигура медного сплава находится рядом Акюрейри , Исландия , датируемой около 11 - го века, может изображать Тор сидит и сжимая свой молот. [57]

  • Чертеж позолоченного серебряного молота Тора, найденного в Скании , Швеция.

  • Нанесение 4,6 см позолоченного серебра Mjolnir кулон найдено в Bredsätra на Эланд , Швеция

  • Чертеж серебряного амулета с молотом Тора, найденного в Фитьяре , Хордаланн , Норвегия.

  • Рисунок амулета в виде молота Тора из Мандемарка , Мён , Дания

  • Бронзовая статуя сидящей фигуры около 1000 г. н.э., найденная на ферме Эйрарланд в районе Акюрейри , Исландия.

Свастики [ править ]

Деталь свастики на Снолделевском камне IX века

Символ свастики был идентифицирован как представляющий молот или молнию Тора. [58] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1965) комментирует использование свастики как символа Тора:

Защитный знак молотка носили женщины, о чем мы знаем из того факта, что он был найден в женских могилах. Похоже, что воин также использовал его в форме свастики. ... В первую очередь, кажется, что оно было связано со светом и огнем, а также с солнечным колесом. Возможно, из-за связи Тора с молнией этот знак использовался в качестве альтернативы молоту, поскольку он находится на мемориальных камнях в Скандинавии помимо надписей Тору. Когда мы находим его на рукояти меча воина и на его поясе с мечом, предполагается, что воин находился под защитой Бога Грома. [59]

Свастики появляются на различных германских объектах , простирающихся от периода миграции в эпоху викингов, такие как 3 - го век Værløse Фибуле (DR EM85; 123) из Зеландии , Дания; Gothic острие атаки из Брест-Литовске , Беларусь; многочисленные брактеаты периода миграции ; урны для кремации из ранней англосаксонской Англии ; меч Sbø 8-го века из Согна , Норвегия; и камень Снолделев 9-го века (DR 248) из Рамсё , Дания.

Эпонимия и топонимия [ править ]

Знак для деревни Терсли в графстве Суррей, Англия

Многочисленные топонимы в Скандинавии содержат древнескандинавское название órr . Идентификация этих топонимов как указывающих на религиозное значение осложняется вышеупомянутым обычным использованием Þórr в качестве элемента личного имени. Культовое значение может быть обеспечено только в географических названиях, содержащих элементы -vé (обозначающие расположение , тип языческого германского святилища), -hóf (сооружение, используемое для религиозных целей, см. Языческие hofs ) и -lundr (a святая роща ). Название места órslundr особенно часто встречается в Дании.(и имеет прямые родственники в норвежских поселениях в Ирландии , таких как Coill Tomair ), тогда как órshof особенно часто появляется в южной Норвегии . [60] Торсё ( Остров Тора ) появляется на западном побережье Швеции. Тор также появляется во многих топонимах Уппланда .

В английских топонимах древнеанглийский Thunor (в отличие от древнескандинавской формы имени, позже введенной в Danelaw ) оставил сравнительно мало следов. Примеры включают Thundersley , от * Thunores hlæw и Thurstable (древнеанглийский « Столп Тунора »). [60] Ф. М. Стентон отметил, что такие топонимы, по-видимому, были ограничены территорией саксонии и ютов и не были найдены в районах англия. [14] [61]

На территории современной Германии места, названные в честь Тора, редко упоминаются, но количество мест, называемых Доннерсберг (нем. «Гора Доннера»), возможно, произошло от имени божества Доннера , южногерманской формы имени бога. [60]

Еще в 19 ​​веке в Исландии особая порода лисиц была известна как holtaþórr («Тор Холт »), вероятно, из-за красной шерсти породы. [62] В Швеции в 19 веке гладкие клиновидные камни, найденные в земле, назывались Торвиггар («клинья Тора»), согласно народному поверью, что когда-то их швырял в тролля бог Тор. (Сравните громовые камни .) Точно так же метеориты могут считаться памятниками Тору в народных традициях из-за их огромного веса. На шведском острове Готланд обитает вид жука ( Scarabæus stercorarius) был назван в честь бога; Thorbagge . Когда жука находят перевернутым и перевернутым, можно добиться благосклонности Тора. В других регионах Швеции имя жука, по-видимому, было демонизировано с христианизацией, когда насекомое стало известно как Тордедьефвул или Тордифвел (оба означают «Тор-дьявол»). [63]

Происхождение, теории и интерпретации [ править ]

Тор напоминает другие индоевропейские божество , связанные с громом: в кельтском Таранисе , [64] [65] Эстония Taara (или таар), то балтийский Перкунас , то славянский Перун , [66] и особенно индус Индр , чей красном Волосы и оружие молнии - ваджра - очевидные параллели, отмеченные уже Максом Мюллером . [67] Ученые сравнили убийство Индрой Вритры с битвой Тора с Йормунгандом . [65]Хотя в прошлом предполагалось, что Тор был коренным богом неба или импортированным из эпохи викингов в Скандинавию, эти индоевропейские параллели делают его общепринятым сегодня как производное от протоиндоевропейского божества . [65] [68] [69] [70]

В Дюмезиле «s трифункционального гипотезы индоевропейской религии, Thor представляет собой вторую функцию, что силы. Дюмезиль отмечает, что в результате перемещений он не руководит армиями; большинство функций Индры фактически взял на себя Один. [71] Многие ученые отмечали ассоциацию Тора с плодородием, особенно в более позднем фольклоре и в его отражении, представленном Сами Хора galles («Хороший Тор»). Для Дюмезиля это сохранение крестьянами только побочного эффекта атмосферных сражений бога: удобряющего дождя. [72]Другие подчеркивали тесную связь Тора с человечеством во всех его заботах. [73] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон резюмирует:

Культ Тора был связан с мужским жилищем и имуществом, а также с благополучием семьи и общества. Это включало плодородие полей, и Тор, хотя в мифах изображался в первую очередь как бог бури , также заботился о плодородии и сохранении сезонного раунда. В наше время маленькие каменные топоры из далекого прошлого использовались как символы плодородия и помещались фермерами в отверстия, сделанные сеялкой, чтобы получить первое весеннее семя. Брак Тора с Сиф с золотыми волосами, о котором мы мало слышим в мифах, кажется, является воспоминанием о древнем символе божественного брака между богом неба и богиней земли., когда он приходит на землю во время грозы, и шторм приносит дождь, который делает поля плодородными. Таким образом, можно увидеть, что Тор, а также Один, продолжают культ бога неба, который был известен в бронзовом веке . [74]

Современное влияние [ править ]

Тор бьет змея Мидгарда (1790) Генри Фузели
Датский значок на голову велосипедиста начала ХХ века с изображением Тора.

В наше время Тор по-прежнему упоминается в художественной и художественной литературе. Начиная с оды Ф. Дж. Клопштока 1776 году Тору, Виру и Си , Тор был предметом стихов на нескольких языках, в том числе эпической поэмы Адама Готтлоба Оленшлегера 1807 года « Торс въезжает в Йотунхейм» и еще трех стихотворений того же автора ( Hammeren hentes , Thors fiskeri и Thor besøger Hymir ), собранные в его Nordens Guder 1819 года ; «Багажник Торса» (1859 г.) Вильгельма Герца ; сатирическая поэма 1820 г. « Mythologierne eller Gudatvisten » Дж. М. Штирнстолпа ;Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) Н. Ф. С. Грундтвига ; стихотворение « Хармен » Тора Торильда ; "Der Mythus von Thor" (1836) Людвига Уланда ; Der Hammer Thors (1915 г.) В. Шульте против Брюля ; « Herr Dunnar und die Bauern» Ганса Фридриха Бланка (опубликовано в Märchen und Sagen , 1937); и Die Heimholung des Hammers (1977) Х.С. Артманна . [75] На английском языке он фигурирует, например, в "Вызове Тора" Генри Уодсворта Лонгфелло (1863 г.) [76]и в двух работах Редьярда Киплинга : «Путевые заметки: 1892–1913» и «Холодное железо» в книге « Награды и феи» . Де Камп «s Дипломированный чародей встретился с Тором, как и с другими норвежскими богами, в первую из многих сказочных приключений Шей.

Художники также изображали Тора в живописи и скульптуре, в том числе в картине Генри Фузели 1780 года « Тор бьет змея Мидгарда» ; Статуя Его Превосходительства Фрейнда 1821–1822 гг. Тор ; Мраморная статуя Тор 1844 г. Б.Е. Фогельберга ; Картина Мартена Эскила Винге «Битва Тора с гигантами » 1872 года ; Рисунок К. Эренберга 1883 г. Одина, Тора и Магни ; несколько иллюстраций Э. Доплера, опубликованных в книге Вильгельма Раниша 1901 г. Walhall ( Thor ; Thor und die Midgardschlange ; Thor den Hrungnir bekämpfend ;Тор bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet ; Тор бей Хаймир ; Тор бей Скрымир ; Thor den Fluß Wimur durchwatend ); Рисунки Дж. К. Доллмана 1909 года « Тор и гора» и « Сиф и Тор» ; Картина Г. Поппе « Тор» ; Е. Pottner «ы 1914 рисунок THORS Schatten ; Мраморная статуя Х. Наттера Тор ; и иллюстрации У. Брембера 1977 г. к « Die Heimholung des Hammers » Х. К. Артмана . [75]

В области науки и техники шведский химик Йенс Якоб Берцелиус (1779–1848) открыл химический элемент , названный им в честь Тора - торий . [77] Thor также является тезкой ракеты PGM-17 Thor .

В 1962 году американский художник комиксов Джек Кирби , редактор Marvel Comics Стэн Ли и его брат Ларри Либер создали особенность в серии комиксов « Путешествие в тайну», в которой Тор был супергероем . [78] Эта версия Тора изображается как длинноволосая блондинка, а не рыжеволосая. Вскоре в журнал был добавлен дополнительный материал «Сказки Асгарда», в котором Кирби иллюстрировал истории из скандинавской мифологии; в конце концов журнал был переименован в Тор . Ли и Кирби включили Тора в число основателей своей супергеройской команды Мстителей . Тор был изображен вКинематографическая вселенная Marvel австралийского актера Криса Хемсворта , появляющегося в фильмах Тор , Мстители , Тор: Темный мир , Мстители: Эра Альтрона , Доктор Стрэндж , Команда Тор , Тор: Рагнарок , Мстители: Война бесконечности и Мстители: Финал . Тор также фигурировал в комиксах других издателей. В комиксах « Дикий дракон» Тор изображается как злодей. В комиксе Нила Геймана « Песочный человек» Тор изображен как шут, который владеет крохотным молоточком из ириски.

Впервые описанная в 2013 году землеройка Тора ( Scutisorex thori ) - это вид землероек, произрастающий в Демократической Республике Конго . Он и его родственные виды , землеройка-герой ( Scutisorex somereni ), являются единственными известными видами млекопитающих, у которых есть взаимосвязанные позвонки . [79] Команда назвала землеройку в честь Тора из-за связи бога с силой. [79]

С 2015 по 2017 год, беллетризованный версия Тор был характером поддержки в Magnus Чейза и Боги Асгарда , трилогия [80] из фантастических романов , написанная американским писателем Рик Риордан и изданный Диснея - Гиперион , набор в той же вымышленной вселенной как серии Camp Half-Blood Chronicles и The Kane Chronicles того же автора. В книгах Нила Геймана « Американские боги» и « Скандинавская мифология» также фигурирует Тор.

См. Также [ править ]

  • Список германских божеств
  • Торк Ангех
  • Зевс , Индра - индоевропейские божества, похожие на Тора

Заметки [ править ]

  1. О рыжей бороде и использовании слова «Рыжая Борода» в качестве эпитета для Тора см. HR Ellis Davidson , Gods and Myths of Northern Europe , 1964, repr. Harmondsworth, Middlesex: Penguin, 1990, ISBN  0-14-013627-4 , стр. 85 , цитируя сагу об Олафе Трюггвасоне во Флатейярбоке , сагу об Эрике Красном и сагу о Флоаманне . В Прологе к прозе Эдды двусмысленно говорится, что «Его волосы красивее золота».
  2. de Vries 1962 , стр. 618; Орел 2003 , с. 429
  3. Орел 2003 , с. 429.
  4. ^ Delamarre 2003 , стр. 290; Матасович 2009 , стр. 384
  5. ^ Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .  
  6. ^ Simek 2007 .
  7. ^ Simek 2007 , стр. 321.
  8. ^ Бирли (1999: 42).
  9. ^ Birley (1999: 107).
  10. ^ Бирли (1999: 42 и 106-107).
  11. ^ Simek (2007: 140-142).
  12. ^ Simek (2007: 235-236).
  13. ^ Simek (2007: 238) и Робинсон (1916: 63).
  14. ^ а б Турвиль-Петре (1964: 99)
  15. ^ См Север (1998: 238-241) для þunnorad и сказаний относительно Thunor см Encyclopaedia Britannica (1910: 608)отношении использования Thunor как староанглийский блеск для Юпитера и Его , используемогокачестве блеска для Марса .
  16. ^ Simek (2007: 276).
  17. ^ Тервилл-Петре (1964: 99-100); вариантные тексты в сообщениях. Стоу 944 , Хлопок Калигула А. xiv, Лондон, Ламбет Палас 427.
  18. Orchard (1997: 168-169).
  19. ^ Север (1998: 236).
  20. ^ Маклеод, Мис (2006: 120).
  21. ^ Маклеод, Мис (2006: 28).
  22. ^ а б Сойер (2003: 128).
  23. ^ МакКиннелл, Simek, Düwel (2004: 122-123).
  24. Линдквист (1933: 102-103).
  25. ^ Meulengracht Соренсен (1986: 262, 269).
  26. ^ Маклеод, Мис (2006: 30).
  27. ^ Ларрингтон (1999: 320).
  28. Торп (1907: 7).
  29. Сильфоны (1923: 23).
  30. ^ Ларрингтон (1999: 11-12).
  31. ^ Ларрингтон (1999: 57).
  32. ^ Ларрингтон (1999: 66).
  33. ^ Larrington (1999: 69-75).
  34. ^ Ларрингтон (1999: 78-79).
  35. ^ Ларрингтон (1999: 79-80).
  36. ^ Ларрингтон (1999: 81).
  37. ^ Ларрингтон (1999: 82-83).
  38. ^ Ларрингтон (1999: 84 и 94).
  39. ^ Ларрингтон (1999: 94-95).
  40. ^ Ларрингтон (1999: 97).
  41. ^ Ларрингтон (1999: 97–98).
  42. ^ Ларрингтон (1999: 98).
  43. ^ Ларрингтон (1999: 99).
  44. ^ а б Ларрингтон (1999: 100).
  45. ^ Ларрингтон (1999: 101).
  46. ^ Ларрингтон (1999: 109-113). Огипотезе Эруда см. Орчард (1997: 164–165).
  47. ^ Ларрингтон (1999: 113).
  48. ^ Ларрингтон (1999: 254).
  49. Холландер (2007: 10-11).
  50. ^ Дюмезиль (1973: 125).
  51. Перейти ↑ Lindahl, McNamara & Lindow 2002 , p. 299.
  52. ^ Astas 1993 , стр. 446.
  53. ^ а б Гримм (1882: 166–77).
  54. ^ Хеллквист, Элоф (1922). Svensk etymologisk ordbok [ Шведский этимологический словарь ] (на шведском языке). Лунд: Глируп. п. 1202 .
  55. См. Линдоу (1978: 89), но уже отмеченный Торпом (1851: 154), который заявляет: «Страх, питаемый троллями перед громом, восходит к временам язычества, когда Тор, бог грома, был смертельным противником. своей расы ".
  56. ^ Weggelaar, Ева. Создание озера Удделер и Бледного озера - Тунар и Зимние Великаны
  57. Перейти ↑ Orchard (1997: 161).
  58. ^ Символ был идентифицирован как таковой со времен ученых 19 века; примеры включают Worsaae (1882: 169) и Грег (1884: 6).
  59. ^ Дэвидсон (1965: 12-13).
  60. ^ a b c Симек (2007: 321).
  61. ^ Стентон, Франк (1941). «Историческое значение исследований топонимов: англосаксонское язычество». Труды Королевского исторического общества , 4-я серия, XXIII, 1–24, стр. 17–; (1971). Англосаксонская Англия , Oxford History of England 2, 1943, 3-е изд. Оксфорд: Clarendon Press, 1971, ISBN 9780198217169 , стр. 99–100. 
  62. Гримм (1882: 177).
  63. ^ Торп (1851: 51-54).
  64. Перейти ↑ De Vries (1957: 111).
  65. ^ a b c Симек (2007: 322).
  66. ^ Тервилл-Петре (1964: 96-97).
  67. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. стр.  744 -749.
  68. ^ Дюмезиль (1973: 17).
  69. ^ De Vries (1957: 151-53)
  70. ^ Тервилл-Петре (1964: 103-05)
  71. ^ Дюмезиль. Heur et malheur du guerrier . 2-е изд. Фламмарион, 1985, стр. 168 (на французском языке)
  72. ^ Дюмезиль (1973: 71-72).
  73. ^ De Vries (1957: 152-53)
  74. ^ Дэвидсон (1975: 72).
  75. ^ а б Симек (2007: 323).
  76. Арнольд (2011 : 141)
  77. ^ Моррис (1992: 2212).
  78. ^ Рейнольдс (1994: 54).
  79. ^ a b Джонсон (2013).
  80. ^ «Рик Риордан объявляет« Магнус Чейз и боги Асгарда » » . Hypable . 23 сентября 2014 . Проверено 29 ноября 2015 .

Ссылки [ править ]

  • Арнольд, Мартин (2011). Тор: Миф к Marvel . Континуум. ISBN 978-1-4411-3715-9.
  • Астос, Рейдар (1993). "Óláfr, St.". В Pulsiano, Филипп (ред.). Средневековая Скандинавия, энциклопедия . Нью-Йорк и Лондон: Гарленд. ISBN 0-8240-4787-7.
  • Сильфоны, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американский скандинавский фонд.
  • Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN 978-0-19-283300-6.
  • Chrisholm, Хью (редактор) (1910) Encyclopdia Britannica , vol. 9 . Британская энциклопедия Co.
  • Эллис Дэвидсон, HR (1965). «Молот Тора». Фольклор . Тейлор и Фрэнсис. 76 (1): 1–15. DOI : 10.1080 / 0015587X.1965.9716982 . JSTOR  1258087 .
  • Эллис Дэвидсон, HR (1975). Скандинавская мифология . Пол Хэмлин . ISBN 0-600-03637-5.
  • де Фриз, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Деламар, Ксавье (2003). Словник голуазского языка: Une Approche linguistique du vieux-celtique continental . Заблуждение. ISBN 9782877723695.
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-02044-8.
  • Грег, Роберт Филипс (1884). О значении и происхождении филфот и свастики . Вестминстер: Николс и сыновья.
  • Холландер, Ли Милтон (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8.
  • Гримм, Джейкоб (1882). Тевтонская Мифология: В переводе с четвертым издания с примечаниями и добавления Джеймса Stallybrass тома I . Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
  • Джонстон, Ричард (24 июля 2013 г.). «У Землеройки есть хребет божественной силы». Природа . DOI : 10.1038 / nature.2013.13440 . S2CID  87150582 .
  • Ларрингтон, Кэролайн (1999). Поэтическая Эдда: новый перевод . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-283946-2.
  • Линдал, Карл; Макнамара, Джон; Линдоу, Джон, ред. (2002). «Олаф, святой». Средневековый фольклор: Путеводитель по мифам, легендам, сказкам, верованиям и обычаям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195147711.
  • Линдоу, Джон (1978). Шведские сказки и легенды . Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-03520-8.
  • Линдквист, Суне (1933). «Готландс билдстенар» . Риг (на шведском языке). 16 (3). ISSN  0035-5267 .
  • Маклауд, Минди; Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4.
  • Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361.
  • Маккиннелл, Джон; Симек, Рудольф; Дювель, Клаус (2004). Руны, магия и религия: Справочник (PDF) . Studia Medievalia Septentrionalia. 10 . Вена: Фассбендер. ISBN 978-3-900538-81-1.
  • Меуленграхт Соренсен, Пребен (1986). «Рыболовная экспедиция Тора». В Steinsland, Gro (ред.). Слова и предметы: к диалогу между археологией и историей религии . Осло: издательство Норвежского университета. ISBN 82-00-07751-9.
  • Моррис, Кристофер Г. (1992). Академический словарь науки и техники . Издательство Gulf Professional Publishing . ISBN 978-0-12-200400-1.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2.
  • Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл . ISBN 9004128751.
  • Рейнольдс, Ричард (1994). Супергерои: современная мифология . Университетское издательство Миссисипи . ISBN 0-87805-694-7.
  • Робинсон, Джордж У. (Пер.) (1916). Житие святого Бонифация Виллибальда . Издательство Гарвардского университета . жизнь Бонифация.
  • Сойер, Биргит (2003). Рунические камни эпохи викингов: обычай и память в раннесредневековой Скандинавии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-820643-7.
  • Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д. С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, компромисс с основными традициями и суевериями Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников: Том II: Скандинавские народные традиции и суеверия . Ламли.
  • Торп, Бенджамин (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин . Бенджамин Торп Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона.
  • Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. OCLC  460550410 .
  • Де Фриз, Ян (1957). Altgermanische Religionsgeschichte Том 2. 2-е изд. (Репродукция 1970 г.). Grundriß der germanischen Philologie, Том 12 / II. Де Грюйтер. (на немецком)
  • Worsaae, JJA (1882). Промышленное искусство Дании . Чепмен и Холл. свастика тор.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Тором, на Викискладе?
  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Торра из рукописей и ранних печатных книг. Щелчок по миниатюре вызывает полное изображение и информацию о нем.