Tirukkuṟaḷ

Тируккурал
திருக்குறள்

Типичная опубликованная оригинальная тамильская версия произведения
Автор	Валлувар
Оригинальное название	Маппал
Рабочее название	Курал
Переводчик	Посмотреть список переводов
Страна	Индия
Язык	Старый тамильский
Ряд	Восемнадцать малых текстов
Предмет	Этика и космический порядок, общество, политика, экономика и управление государством, любовь и удовольствие [1] [2]
Жанр	Поэзия
Установить в	Вероятно, эпоха постсангама (около 500 г. н.э. или ранее)
Дата публикации	1812 г. (первое известное печатное издание, существуют более древние рукописи на пальмовых листах) [3]
Опубликовано на английском языке	1840 г.

На тамильском Викисайте есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Тируккурал

Tirukkural ( Тамил : திருக்குறள் , буквально Sacred стихи ), или вскоре Kural , является классическим тамильский язык текст , состоящий из 1330 коротких куплетов из семи слов каждый, или kurals . ^[4] Текст разделен на три книги с афористическими учениями о добродетели ( арам ), богатстве ( порул ) и любви ( инбам ) соответственно. ^{[1] [5] [6]} Считается одним из величайших трудов по этике и морали, он известен своей универсальностью и светским характером. ^[7] Его авторство традиционно приписывается Валлувару , также известному как Тируваллувар. Текст был датирован от 300 г. до н.э. до 5-го века нашей эры. Традиционные источники описывают его как последнюю работу третьего Сангама , но лингвистический анализ предполагает более позднюю дату от 450 до 500 г. н.э. и что он был составлен после периода Сангама. ^[8]

Курал традиционно восхваляется эпитетами и альтернативными названиями, такими как «Тамил Веда» и «Божественная книга». ^{[9] [10]} Он подчеркивает ненасилие и моральное вегетарианство как добродетели для человека. ^{[11] [a]} Кроме того, он подчеркивает правдивость, сдержанность, благодарность, гостеприимство, доброту, доброту к жене, долг, щедрость и т. Д. ^[12], помимо охвата широкого круга социальных и политических тем, таких как король, министры, налоги, правосудие, форты, война, величие армии и солдатская честь, смертный приговор нечестивым, сельское хозяйство, образование, воздержание от алкоголя и интоксикантов. ^{[13] [14] [15]}Он также включает главы о дружбе, любви, половом союзе и семейной жизни. ^{[12] [16]}

На протяжении своей истории Курал пользовался большим уважением среди ученых и влиятельных лидеров в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. ^{[17] В их} число входят Иланго Адигал , Камбар , Лев Толстой , Махатма Ганди , Альберт Швейцер , Констанций Йозеф Беши , Карл Граул , Джордж Углоу Поуп , Александр Пятигорский и Ю Ши . Текст переведен как минимум на 40 индийских и неиндийских языков, что делает его одним из самых переводимых древних произведений.. Курал считается шедевром и одним из самых важных текстов тамильской литературы. ^[18] Тамильский народ и правительство Тамил Наду давно отмечают и поддерживают текст с благоговением. ^[19]

Этимология и номенклатура [ править ]

Термин Тируккурал - это сложное слово, состоящее из двух отдельных терминов: тиру и курал . Тиру - почтительный тамильский термин, который соответствует общеиндийскому санскритскому термину шри, означающему «святой, священный, превосходный, благородный и прекрасный». ^[1] Термин тиру имеет 19 различных значений. ^[20] Курал означает нечто «краткое, сжатое и сокращенное». ^[1] Этимологически kural - это сокращенная форма kural paattu , которая происходит от kuruvenpaattu , одной из двух тамильских поэтических форм, объясненныхТолкаппиям , другой - недувенпаатту . ^[21] Согласно Мирону Уинслоу , курал используется как литературный термин для обозначения «метрической линии в 2 фута, или двустишия или пары коротких линий, первая из 4, а вторая из 3 футов». ^[22] Таким образом, Тируккурал буквально означает «священные двустишия». ^[1]

Работа высоко ценится в тамильской культуре, что отражено в ее девяти различных традиционных названиях: Thirukkuṛaḷ (священный курал), Uttaravedam (высшая Веда ), Thiruvalluvar (одноименный с автором), Poyyamoli (слово без лжи), Vayurai valttu ( искренняя хвала), Тейванул (божественная книга), Потумарай (общая Веда), Маппал ( тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда). ^[9] Работа традиционно сгруппирована в серию « Восемнадцать малых текстов » поздних произведений Сангама, известных на тамильском языке какPatiṉeṇkīḻkaṇakku .

Дата [ править ]

Курал был датирован периодом от 300 г. до н.э. до 5-го века нашей эры. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама , и она была подвергнута божественному испытанию (которое она выдержала). Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст 300 годом до нашей эры. Историк К.К. Пиллэй относил его к началу I века нашей эры. ^[8] По словам Камила Звелебила , чехаученый тамильской литературы, эти ранние даты, такие как 300–1 гг. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте. Дикция и грамматика Курала, а также обязательство Валлувара перед некоторыми более ранними санскритскими источниками предполагают, что он жил после «ранних тамильских бардовских поэтов», но до эры тамильских поэтов-бхакти. ^{[23] [24]}

В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи назначил работу примерно на VI век н.э. или после него. Его предложение основано на свидетельстве того, что текст Курала содержит значительную часть заимствованных из санскрита слов, свидетельствует о знании и признании некоторых санскритских текстов, наиболее датированных первой половиной I тысячелетия нашей эры, а также грамматических нововведениях в языке Курала. литература. ^{[24] [b]} Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в тексте Курала. ^[25] Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эмено показали, что 35 из них принадлежат к дравидийцам.происхождение, а не заимствованные из санскрита слова. Звелебил заявляет, что еще несколько имеют неопределенную этимологию и что будущие исследования могут доказать, что они принадлежат к дравидийцам. ^[25] 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые учения в тексте Курала, согласно Звелебилу, «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Артхашастра и Манусмрити (также называемые Manavadharmasastra ). ^[26]

В своем трактате по истории тамильской литературы, опубликованном в 1974 году, Звелебил заявляет, что текст Курала не принадлежит периоду Сангама, и датирует его где-то между 450 и 500 годами нашей эры. ^[8] Его оценка основана на языке текста, его намёках на более ранние работы и заимствованиях из некоторых санскритских трактатов. ^[23] Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических новшеств, которые отсутствуют в древней сангамной литературе. Текст также содержит большее количество заимствованных из санскрита слов по сравнению с этими более старыми текстами. ^[27]Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку несколько стихов в тексте Курала «несомненно» являются переводами стихов ранние индийские тексты. ^[28]

В 19-м и начале 20-го века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и его автора между 400 и 1000 годами нашей эры. ^[29] Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э. ^[29]

В 1921 году, несмотря на непрекращающиеся дебаты о точной дате, правительство Тамил Наду официально объявило 31 год до н. Э. Годом Валлувара на конференции под председательством Мараималаи Адигал . ^{[8] [30] [31]} 18 января 1935 года в календарь был добавлен год Валлувара. ^{[32] [c]}

Автор [ править ]

Автор текста Курала - Тируваллувар ( букв. Святой Валлувар). ^[34] Достоверной информации о жизни Валлувара мало. ^[35] Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. ^[36] Сам текст Курала не называет своего автора. ^[37] Имя Тируваллувар было впервые упомянуто в тексте более поздней эпохи « Тируваллува Маалаи» , шиваитском индуистском тексте также неясной даты. ^[34]Однако Tiruvalluva Maalai ничего не упоминает о рождении, семье, касте или происхождении Валлувара. Никаких других аутентичных доколониальных текстов, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Примерно с начала 19 века было опубликовано множество противоречивых легенд о Валлуваре на различных индийских языках и английском языке. ^[38]

В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения и занятия семьи Валлувара, все они основаны на выборочных разделах его текста или житиях, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду. ^[39] Согласно одной традиционной версии, он был параиярским ткачом. ^[40] Другая теория гласит, что он, должно быть, происходил из сельскохозяйственной касты Веллаларов, потому что в своей работе он превозносит сельское хозяйство. ^[9] Другой утверждает, что он был отверженным, рожденным от женщины-парии и отца- брамина . ^{[9] [39]} Му Рагхава Айенгарпредположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. ^[9] С. Вайяпури Пиллаи получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «вождем провозглашающих мальчиков, аналогичным трубачу в армии». ^{[9] [41]} Традиционные биографии не только противоречивы, но также содержат недоверчивые утверждения об авторе текста Курала. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он пошел на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. ^[42]Есть также сообщения, утверждающие, что во время своего обратного пути Валлувар сидел под деревом, тень которого неподвижно сидела над ним и не двигалась весь день, он убил демона и многое другое. ^[42] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и принадлежность к изгоям в традиционных рассказах также сомнительны. ^[43]

Текст Курала по своей природе афористичен и не имеет конфессионального характера, и его можно выборочно интерпретировать разными способами. Это привело к тому, что почти все основные религиозные группы в Индии , включая христианство , заявили, что произведение и его автор являются своими собственными. ^[9] Подобно спекуляциям в биографии автора, было много спекуляций о его религии без каких-либо исторических свидетельств. 19-го века христианского миссионер Джордж Аглоу Поуп , например, утверждал , что Валлувар должен был жить в С 9 века, вступает в контакте с христианскими учителями как Пантено из Александриивпитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с «отголоском« Нагорной проповеди »». ^[36] Эта теория неисторична и дискредитирована. ^[44] Согласно Звелебилу, этика и идеи в работе Валлувара не являются христианской этикой . ^{[45] [d]} Альберт Швейцер намекает, что «датировка Курала, наряду со многими другими литературными и историческими датами, философиями и мифологиями Индии, пострадала от жестокого избиения со стороны христианских миссионеров, стремящихся пост- датируйте все неопровержимые примеры религиозной зрелости христианской эпохой ». ^[46]

Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму, либо к индуизму . Это можно наблюдать в его трактовке концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией обеих религий. ^[a] В переводе 1819 года Фрэнсис Уайт Эллис упоминает, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом. ^[47] Согласно Звелебилу, трактовка Валлуваром глав о моральном вегетарианстве и отказе от убийства отражает заповеди джайнов. ^{[19] [а]}Определенные эпитеты для Бога и аскетические ценности, встречающиеся в тексте, встречаются в джайнизме, утверждает Звелебил. Он предполагает, что Валлувар, вероятно, был «образованным джайном с эклектическими наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты. ^[35] Тем не менее, в ранних текстах дигамбара или шветамбара- джайна не упоминается Валлувар или текст Курала. Первое заявление о Валлуваре как о авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века. ^[48]

По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учение в литературе Курала с учениями, содержащимися в индуистских текстах. ^{[49] [50]} Три части, на которые делится Курал , а именно: aṟam (добродетель), poruḷ (богатство) и inbam (любовь), направленные на достижение veedu (окончательное спасение), следуют, соответственно, четырем основам Индуизм, а именно дхарма , артха , кама и мокша . ^{[1] [51]} Хотя текст превозносит достоинство ненасилия, он также посвящает многие из 700Порум двустишия к различным аспектам государственного управления и войны в манере, подобной индуистскому тексту Арташастра . ^[52] Армия обязана убивать в бою, а король должен казнить преступников ради справедливости. ^{[53] [e]} Упоминание им Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и Богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 предполагает вайшнавские верования Валлувара. ^[54] Согласно Пурналингаму Пиллаи, известному своей критикой брахманизма , рациональный анализ текста Курала предполагает, что Валлувар был индуистом, а не джайном. ^[55]

Автора помнят и лелеют за его универсальные светские ценности, а его трактат называется Улага Подху Мараи (универсальное писание). ^{[56] [57] [58]}

Содержание [ править ]

Курал состоит из 133 глав, каждая из которых содержит 10 двустиший (или куралов), всего 1330 двустиший. ^{[59] [е]} Все куплеты в Kural venba метр , и все 133 главы имеют этическую тему и сгруппированы в три части, или «книги»: ^{[59] [60]}

• Книга I - Aṟam ( அறம் ): Книга Добродетели ( Дхарма ), посвященная моральным ценностям человека ^[59] и основам философии йоги ^[60] (Главы 1-38)
• Книга II - Пору ( பொருள் ): Книга Политики ( Artha ), посвященная социально-экономическим ценностям, ^[59] государству, обществу и управлению ^[60] (Главы 39-108)
• Книга III - Инбам ( இன்பம் ): Книга Любви ( Кама ), посвященная психологическим ценностям ^[59] и любви ^[60] (Главы 109-133)

Книга на Арама ( в силу) содержит 380 стихов, что из poruḷ (богатство) имеет 700 и что из inbam или камам (любовь) имеет 250. Каждый Kural или двустишие содержит ровно семь слов, известных как CIR s, четыре CIR s на первая линия и три на втором, после Kural метра . CIR представляет собой одинарный или комбинацию более чем одного тамильского слова. Например, термин Thirukkural - это круг, образованный путем объединения двух слов thiru и kuaḷ . ^[59]

Из 1330 двустиший в тексте 40 двустиший относятся к богу, дождю, аскетам и добродетели; 200 - о внутренней добродетели; 140 о высшей, но самой фундаментальной добродетели, основанной на благодати, доброжелательности и сострадании; 250 на роялти; 100 на государственных министрах; 220 по существенным требованиям администрации; 130 о социальной морали, как положительной, так и отрицательной; и 250 о человеческой любви и страсти. ^[16]

Работа в значительной степени отражает первые три из четырех жизненных целей древней Индии, известные как пурушаартхи , а именно добродетель ( дхарма ), богатство ( артха ) и любовь ( кама ). ^{[1] [51] [62] [63]} Четвертая цель, а именно спасение ( мокша ), подразумевается в последних пяти главах Книги I. ^{[64] [g]} Компоненты aṟam , poruḷ и inbam охватывают как жанры агам и пурам тамильской литературной традиции, как объясняется в Толкаппиям. ^[65] Согласно Шарме,дхарма ( Aram ) относится к этическим ценностям для целостного стремления к жизни, артх ( poruḷ ) относится к богатству , полученному в этической манере , руководствуясь дхармой и кама ( Inbam ) относится к радости и исполнению своих желаний, также руководствуясь дхармой . ^[66] По мнению Коваимани и Нагараджана, соответствующие цели пору и инбам желательны, но обе должны регулироваться хамом . ^[67]Согласно индийской философской традиции, человек должен оставаться непривязанным к богатству и имуществу, которые можно либо превзойти, либо искать с непривязанностью и осознанностью, а удовольствие нужно получать сознательно и без вреда для кого-либо. ^[66] Индийская традиция также считает, что существует внутреннее противоречие между артхой и камой . ^[66] Таким образом, к богатству и удовольствиям нужно стремиться с помощью «действия с отречением» ( Нишкам Карма ), то есть нужно действовать без страстного желания , чтобы разрешить это напряжение. ^{[66] [ч]}

Структура [ править ]

«Текст Курала - работа одного автора, потому что он имеет последовательный« язык, формальную структуру и структуру содержания », - утверждает Звелебил. ^[69] Ни Курал не антология, ни какие-либо более поздние дополнения к тексту. ^[69] Разделение на три части ( muppāl ), вероятно, авторская работа. Однако подразделения, выходящие за рамки этих трех, известные как иял , как обнаруживаются в некоторых сохранившихся рукописях и комментариях, вероятно, являются более поздними добавлениями, потому что есть различия между этими подзаголовками, найденными в рукописях, и подзаголовками в исторических комментариях. ^{[70] [71]} Например, следующие подразделения или иалы находятся в Parimelalhagarверсия, которая сильно отличается от версии Манаккудавара : ^[72]

• Главы 1–4: Введение
• Главы 5–24: Домашняя добродетель
• Главы 25–38: Аскетическая добродетель
• Главы 39–63: Царство, качества лидера мужчин
• Главы 64–73: Субъект и правитель
• Главы 74–96: Важнейшие составляющие государства, проницательность в общественной жизни.
• Главы 97–108: Достижение совершенства в общественной жизни
• Главы 109–115: Скрытая любовь
• Главы 116–133: Супружеская любовь

Такие подразделения, вероятно, являются более поздними дополнениями, но сами куплеты были сохранены в первоначальной форме, и нет никаких свидетельств более поздних изменений или вставок в куплеты. ^{[69] [72]} Таким образом, несмотря на эти более поздние подразделения средневековых комментаторов, как домашние, так и аскетические добродетели в Книге I адресованы домовладельцу или простолюдину. ^[73] Согласно А. Гопалакришнану, аскетические добродетели в Курале не означают отказ от семейной жизни или следование общепринятой аскетической жизни, а относятся только к отказу от неумеренных желаний и к самообладанию, которого ожидают от каждого человека. ^[73]

Как и трехчастное деление, и в отличие от иялых подразделов, группировка куплетов по главам является авторской. Каждая тема, которую Валлувар рассматривает в своей работе, представлена ​​в виде десяти куплетов, образующих главу, и глава обычно называется с использованием ключевого слова, найденного в куплетах в ней. ^[74] Исключения из этого соглашения находятся во всех трех книгах текста Курала, таких как Глава 1 в Книге Арама, Глава 78 в Книге Порула и Глава 117 в Книге Инбам, где слова, используемые в названия глав нигде в куплетах главы не встречаются. ^[74] Здесь снова названия всех глав текста Курала даны самим Валлуваром. ^[75]Согласно С. Н. Кандасами, название первой главы текста Курала соответствует условию, используемому в Толкаппиям . ^[76]

По словам Звелебила, содержание текста Курала «несомненно структурировано» и «очень тщательно структурировано». ^[77] В тексте нет структурных пробелов, каждое двустишие необходимо для структурированного целого. ^[70] У каждого куплета есть два различных значения: структурное и общеизвестное. ^[70] В их изолированной форме, то есть, когда они удалены из контекста главы из 10 пар, двустишия теряют свое структурное значение, но сохраняют смысл «мудрого высказывания, моральной максимы». ^[70] В отдельности двустишие - это «совершенная форма, обладающая в той или иной степени просодическими и риторическими качествами гномической поэзии». ^[70]В структуре глав двустишия обретают свой структурный смысл и раскрывают более полное учение автора. ^[70] Это, как утверждает Звелебил, высший образец в тексте Курала, и, наконец, по отношению ко всему произведению они достигают совершенства во всей своей структуре. ^[70] С точки зрения структурного потока текст ведет читателя от «несовершенного, неполного» состояния человека, подразумеваемого в первых главах, к «физически, морально, интеллектуально и эмоционально совершенному» состоянию человека, живущего как муж и гражданин. , - констатирует Звелебил. ^[78]

В поэтическом плане он соединяет стихи и афористические формы в дикции «содержательно, энергично, убедительно и лаконично». Это текст по этике, в котором излагается универсальный, моральный и практический подход к жизни. На протяжении всей работы Валлувар более внимателен к сути, чем к лингвистической привлекательности своего письма. ^[79]

Вещество [ править ]

Текст Kural отмечен прагматического идеализма , ^[80] сосредоточено на «человека в совокупности его отношений». ^[81] Согласно Звелебилу, в тексте нет «истинной и великой поэзии» на протяжении всего произведения, за исключением, в частности, третьей книги , которая посвящена любви и удовольствиям. ^[82] Этот акцент на содержании, а не на поэзии, предполагает, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике. ^[82]

Текст Курала начинается с призыва к Богу, а затем прославляет дождь за то, что он оживляет все формы жизни на земле. ^{[83] [84]} Далее следует описание качеств праведника, прежде чем завершить введение, подчеркнув ценность хама или добродетели. ^{[83] [85]} Валлувар превозносит дождь рядом с Богом, поскольку он обеспечивает пищу и служит основой стабильной экономической жизни, помогая в сельском хозяйстве, которое Валлувар утверждает как наиболее важную экономическую деятельность позже в Книге II текста Курала. ^{[83] [86]}

Три книги Курала основывают хам или дхарму (добродетель) как ее краеугольный камень ^{[88] [89], в} результате чего Курал упоминается просто как Ахам . ^{[74] [90] [91] [92]} Вопреки тому, что говорят другие современные работы, Валлувар считает, что хам является общим для всех, независимо от того, является ли человек носителем паланкина или всадником в нем. ^{[93] [94]} Согласно Альберту Швейцеру , идея о том, что добро должно твориться само по себе, исходит из различных двустиший в тексте Курала. ^[95]Текст представляет собой всеобъемлющий прагматический труд, в котором в первой части представлена ​​философия, во второй - политология, а в третьей - поэтика. ^{[96] [97]} Из трех книг куралской литературы вторая, посвященная политике и царству ( poru about ), примерно в два раза больше первой и в три раза больше третьей. ^[98] В 700 двустишиях пору (53 процента текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. ^[99]

По словам Швейцера, Курал «означает заповедь не убивать и не причинять вреда». ^[95] Согласно тексту Курала, величайшая личная добродетель - это отказ от убийства , за которым следует правдивость , ^{[100] [101] [102]} и два величайших греха, которые Валлувар очень сильно чувствует, - это неблагодарность и мясоедение . ^{[101] [103] [104]} Как заметил П.С. Сундарам в предисловии к своей работе, несмотря на то, что «все другие грехи могут быть искуплены, но не неблагодарность», Валлувар не мог понять », как кто-то может пожелать откормиться, накормив на чужой жир ". ^[105]«Курал» отличается от всех других работ о морали тем, что он следует этике, на удивление божественной, даже в своей «Книге любви». ^[106] По словам Гопалкришны Ганди , Валлувар сохраняет свои взгляды на личную мораль даже в Книге Любви, где обычно можно ожидать большей поэтической снисходительности, описывая героя как «единственного мужчину» без наложниц. ^[107] В социальном и политическом контексте текст Курала прославляет доблесть и победу во время войны и рекомендует смертный приговор нечестивым только как средство справедливости. ^{[11] [108] [109]}

По словам Кошика Роя, текст Курала по сути является классикой реализма и прагматизма, а не мистическим, чисто философским документом. ^[99] Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия ( патай ), подданные ( кути ), сокровища ( кул ), министры ( амаичку ), союзники ( натпу ) и форты ( аран ). ^[99] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде. ^{[99] [110]}Король и его армия всегда должны быть готовы к войне и должны начать яростное наступление в нужном месте и в нужное время, когда того требует ситуация, особенно против слабых и коррумпированных королевств. Хорошее и сильное королевство нужно защищать фортами из толстых, высоких и непроницаемых стен. Текст рекомендует иерархическую военную организацию, укомплектованную бесстрашными солдатами, готовыми погибнуть на войне. ^[111]

Текст Курала не рекомендует демократию; скорее, он принимает роялти с министрами, связанными кодексом этики и системой правосудия. ^[114] Царю в тексте, утверждает К.В. Нагараджан, отводится «роль производства, приобретения, сохранения и распределения богатства». ^{[99] [114]} Долг царя - обеспечить справедливое правление, быть беспристрастным и иметь мужество в защите своих подданных и в отправлении правосудия и наказания. Текст поддерживает смертную казнь для нечестивых в книге пору , но делает это только после того, как подчеркивает непринятие убийства как личную добродетель каждого человека в книге хам . ^[114]Курал предостерегает от тирании, умиротворения и угнетения, предполагая, что такое королевское поведение вызывает стихийные бедствия, истощает богатство государства и в конечном итоге приводит к потере власти и процветания. ^[115]

Валлувар оставался скорее универсалом, чем специалистом в какой-либо конкретной области. ^[116] Он никогда не вдавался в подробности, но всегда подчеркивал основные принципы морали. ^[116]Это можно увидеть в тексте Курала: хотя Валлувар говорит о поклонении Богу, он воздерживается от упоминания способа поклонения; он обращается к Богу как к «высшей реальности», не называя его никаким именем; он говорит о земле, деревне, стране, королевстве и царе, но никогда не называет их по имени; хотя он упоминает о ценности чтения и декламирования Священных Писаний, он никогда не называет их; он говорит о ценностях благотворительности, не устанавливая для нее правил; хотя он неоднократно подчеркивает важность обучения, он никогда не говорит о том, что следует изучить; он рекомендует налогообложение в управлении, но не предлагает какой-либо доли сбора. ^[116]

Сравнения и псевдопротиворечия [ править ]

Автор редко проявляет какое-либо беспокойство по поводу того, какие сравнения и превосходные степени он использовал ранее при написании последующих глав, намеренно допуская некоторые повторы и очевидные противоречия в идеях, которые можно найти в тексте Курала. ^[118] Несмотря на то, что Валлувар знает его кажущуюся противоречивую природу с пуристской точки зрения, он использует этот метод, чтобы подчеркнуть важность данного этического кодекса. ^{[118] [119]} Ниже приведены некоторые из примеров, когда Валлувар использует псевдопротиворечия для разъяснения добродетелей. ^[120]

• В то время как в главе 93 Валлувар пишет о зле опьянения, ^[121] в главе 109 он использует то же самое, чтобы показать сладость любви, говоря, что любовь слаще вина. ^[122]
• На вопрос «Что такое богатство из всех богатств?» Валлувар указывает на две разные вещи, а именно на благодать (Курал 241) и слух (Курал 411). ^[118]
• Что касается добродетелей, за которыми следует строго следовать, даже за счет других добродетелей, Валлувар указывает на правдивость (Курал 297), не желая чужой жены (Курал 150) и не называясь клеветником (Курал 181). В сущности, однако, в главе 33 он провозглашает отказ от убийства наиважнейшей из всех добродетелей, отодвигая даже добродетель правдивости на второе место (Курал 323). ^[123]
• Принимая во внимание, что он говорит, что можно изгнать то, что в нем естественное или врожденное (Курал 376) ^{[124] [125],} он указывает, что можно преодолеть врожденные природные недостатки, избавившись от лени (Курал 609). ^[126]
• В то время как в главе 7 он утверждает, что наибольшую выгоду люди могут получить от своих образованных детей (Курал 61), ^{[127] [128]} в главе 13 он говорит, что это то, что достигается самоконтролем (Курал 122). ^[129]

Этические связи между этими кажущимися противоречиями широко выясняются еще со времен средневековых комментариев. Например, Паримелалхагар убедительно объясняет этические связи между куплетами 380 и 620, 481 и 1028, 373 и 396, 383 и 672 в своем комментарии. ^[130]

Комментарии и переводы [ править ]

Комментарии [ править ]

Курал является одним из самых популярных произведений в тамильской литературе , и почти каждый известный ученый написал к нему экзегезы или комментарии (объяснения в прозе или стихах), известные на тамильском языке как урай . ^{[131] [i]} Некоторые тамильские произведения, написанные на основе цитаты Курала или заимствованные из ее куплетов в своих собственных текстах. ^[132] Согласно Аравиндану, эти тексты можно рассматривать как ранние комментарии к тексту Курала. ^[131]

Специальные комментарии к тексту Курала начали появляться примерно в 10 веке нашей эры и после него. Было по крайней мере десять средневековых комментариев, из которых только шесть дожили до наших дней. В десять средневековых комментаторов включают Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar и Parimelalhagar, все они жили между 10 и 13 веками нашей эры. Из них сегодня доступны только работы Манаккудавара, Париди, Калингара, Пари Перумала и Паримелалхагара. Работы Дхарумара, Дхаматтхара и Накчара доступны лишь частично. Комментарии Тирумалайяра и Маллара полностью утеряны. Наиболее известны из них комментарии Паримелалхагара, Калингара и Манаккудавара. ^{[16] [131] [133]} Среди десяти средневековых комментариев ученые обнаружили орфографические, гомофонические и другие незначительные текстовые вариации в общей сложности 900 двустиший, включая 217 двустиший в Книге I, 487 двустиший в Книге II и 196 двустиший. в Книге III. ^[134]

Самый известный и влиятельный исторический комментарий к тексту Курала - это Parimelalhakiyar virutti . Он был написан Паримелалхагаром - вайшнавским брамином, вероятно , проживавшим в Канчипураме , жившим примерно в 1272 году нашей эры. ^[135] Наряду с текстом Курала этот комментарий был широко опубликован и сам по себе является тамильской классикой. ^[136] Комментарий Паримелалхагара сохранился на протяжении веков во многих народных и научных версиях. Более научная версия этого комментария была опубликована Кришнамачариаром в 1965 году. ^[135]Согласно Норману Катлеру, комментарий Паримелалхагара интерпретирует и маневрирует текстом Курала в его собственном контексте, основанном на концепциях и теологических предпосылках индуизма. Его комментарии тесно связаны с учением Курала, отражая как культурные ценности, так и текстовые ценности Тамил Наду XIII и XIV веков. «Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами», - утверждает Катлер. ^[136]

Помимо десяти средневековых комментариев, есть еще как минимум три комментария, написанные неизвестными средневековыми авторами. ^[137] Один из них был опубликован под названием «Палхайя Урай» (что означает древний комментарий), а второй был основан на комментарии Паридхияра. ^[137] Третий из них был опубликован в 1991 году под названием «Джайна Урай» (что означает комментарий джайнов) библиотекой Сарасвати Махал в Танджавуре . ^[138] Согласно этим средневековым комментариям, существует как минимум 21 венпа.комментарии к Куралу, включая Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba и Jinendra Venba, которые считаются комментариями в стихотворной форме. ^{[139] [140] [141]}

Некоторые современные комментарии начали появляться в 19 и 20 веках. Из них комментарии Кавираджа Пандитхара и У.В. Сваминатхи Айера считаются классическими современными учеными. ^[3] Некоторые из комментариев 20-го века включают комментарии Тирумени Ратины Кавираяра, ^[142] Рамануджи Кавираяра , ^[142] К. Вадивелу Четтиара , ^[143] Кришнампета К. Куппусами Мудальяра, ^[144] Иотеи Тасс , В.О. Чидамбарама Пилларам. , Тиру Ви Ка , Бхаратидасан , М. Варадараджан , Намаккал Кавигнар ,Тируккуралар В. Мунусами , Деванея Паванар , М. Карунанити и Соломон Паппайя , помимо нескольких сотен других. Комментарий М. Варадараджана под названием Tirukkural Thelivurai (букв. « Ясный комментарий Курала»), впервые опубликованный в 1949 году, остается наиболее публикуемым современным комментарием, выпущенным одним и тем же издателем более чем в 200 изданиях. ^[145]

По словам К. Моханраджа, по состоянию на 2013 год было по меньшей мере 497 комментариев на тамильском языке, написанных 382 учеными, начиная с Манаккудавара средневековья. Из них не менее 277 ученых написали комментарии ко всей работе. ^[146]

Переводы [ править ]

Курал был наиболее часто переводимым древним тамильским текстом. К 1975 году были опубликованы его переводы как минимум на 20 основных языков: ^[148]

• Индийские языки: санскрит, хинди, телугу, каннада, малаялам, бенгали, маратхи, гуджарати и урду.
• Неиндийские языки: бирманский, малайский, китайский, фиджийский, латинский, французский, немецкий, русский, польский, шведский, тайский и английский.

Текст, вероятно, переводился на индийские языки индийскими учеными на протяжении веков, но рукописи таких переводов на пальмовых листах были редкостью. Например, С. Р. Ранганатан, библиотекарь Мадрасского университета во время британского правления , обнаружил перевод на малаялам, скопированный в 777 году календаря малаялам, рукопись, которую Звелебил датирует концом 16 века. ^[149] Текст был переведен на несколько европейских языков в колониальную эпоху, особенно христианскими миссионерами . ^[150]

Первый перевод на европейский язык ( латинский ) был опубликован Констанцием Иосифом Бески в 1730 году. Однако он перевел только первые две книги, а именно, «Добродетель и богатство», исключив книгу о любви, поскольку он считал ее эротический и сексуальный характер быть неподходящим для христианского миссионера. Первый французский перевод был сделан неизвестным автором примерно в 1767 году и остался незамеченным. Первая доступная французская версия была сделана Э. С. Ариэлем в 1848 году. И снова он перевел не всю работу, а только ее части. Первый немецкий перевод был сделан Карлом Граулем , который опубликовал его в 1856 году как в Лондоне, так и в Лейпциге.. ^{[147] [151]}

Первые и неполные английские переводы были выполнены Н. Э. Киндерсли в 1794 году, а затем Фрэнсисом Уайтом Эллисом в 1812 году. В то время как Киндерсли переводил отрывки из текста Курала, Эллис перевел всего 120 двустиший - 69 из них в стихах и 51 в прозе. . ^{[152] [153]} Переводы части Курала на английский язык Э. Дж. Робинсоном были первыми, опубликованными в 1873 году в его книге «Тамильская мудрость» . ^[154] WH Дрю перевел первые две части в прозе в 1840 и 1852 годах соответственно. Он содержал оригинальный тамильский текст Курала, комментарий Паримелалхагара , Рамануджа Кавираяр.усиление комментария и перевод прозы Дрю на английский язык. Однако Дрю перевел только 630 двустиший, а остальные были переведены Джоном Лазарусом , местным миссионером. Как и Бески, Дрю не переводил третью книгу о любви. ^[155] Первым полным английским переводом Курала был перевод христианского миссионера Джорджа Углоу Поупа в 1886 году, который представил полный Курал западному миру. ^[156]

Переводы Курала на языки Юго-Восточной Азии и Восточной Азии были опубликованы в 20 веке. Некоторые из них полагались на повторный перевод более ранних английских переводов работы. ^[149]

К концу 20 - го века, было около 24 переводов Kural только на английском языке, как собственными и неместных ученых, в том числе по VVS Айяра , КМ Баласубраманиам , Шаддхананда Бхарати , А. Чакраварти , MS Purnalingam Пиллаю , C Раджагопалачари , П.С. Сундарам , В.Р. Рамачандра Дикшитар , Г. Ванмиканатхан , Кастури Шринивасан , С.Н. Шрирамадесикан и К.Р. Шриниваса Айенгар . ^[157] Произведение также было переведено на Vaagri Booli., язык Нарикуравов , племенной общины в Тамил Наду, автор Китту Сиронмани. ^[158] По состоянию на 2020 год текст Курала был переведен как минимум на 42 языка.

Переводческие трудности и искажения [ править ]

В сильно сжатой просодической форме текст Курала использует замысловато сложный счетчик Курал венба , известный своей выдающейся пригодностью для гномической поэзии. ^[159] Эта форма, которую Звелебил называет «чудом краткости и сжатости», тесно связана со структурными свойствами тамильского языка и исторически представляла огромные трудности для его переводчиков. ^[160] Говоря о переводе Курала на другие языки, Герберт Артур Попли замечает, что «в любом переводе невозможно воздать должное красоте и силе оригинала». ^[161]Звелебил утверждает, что невозможно по-настоящему оценить максимы, содержащиеся в двустишиях Курала, через перевод, а скорее, что Курал следует читать и понимать в его оригинальной тамильской форме. ^[27]

Помимо этих неотъемлемых трудностей при переводе Курала, некоторые ученые пытались либо прочесть свои собственные идеи в двустишиях Курала, либо намеренно неверно истолковать послание, чтобы оно соответствовало их предвзятым представлениям. Например, латинский перевод христианского миссионера отца Беши содержит несколько таких неверных переводов. По словам В. Рамасами, «Beschi намеренно искажает сообщение оригинала , когда он делает பிறவாழி как„море несчастной жизни“и фразу பிறவிப்பெருங்கடல்как «море этого рождения», что было переведено другими как «море многих рождений». Таким образом, Бесчи означает «те, кто плывет по бескрайнему морю страданий». Концепция перерождения или множества рождений одной и той же души противоречит христианским принципам и вере » ^[162].

Согласно Норману Катлеру, как в прошлую, так и в современную эпоху Курал был переосмыслен и приспособлен для отражения текстовых ценностей в тексте, а также культурных ценностей автора (авторов). ^[163] Около 1300 г. н.э. тамильский ученый Паримелалхагар интерпретировал текст в брахманических предпосылках и терминах. ^[163] Подобно тому, как христианские миссионеры в колониальную эпоху отбрасывали работу в своих собственных христианских предпосылках, фразах и концепциях, некоторые дравидианцы современной эпохи переосмысливают и используют работу для продвижения своих собственных целей и социально-политических ценностей. Это привело к сильно различающимся интерпретациям оригинала. ^{[163] [164]}

Публикация [ править ]

Thirukkural оставалась неизвестной за пределами Индии на протяжении тысячелетий. Как и на древнем Индийском субконтиненте, в дополнение к рукописям из пальмовых листьев , литература Курала передавалась из уст в уста от родителей к их детям и от наставников к своим ученикам на протяжении поколений в тамилоязычных регионах Юга. Индия . ^[165] Согласно Сандживи, первый перевод работы появился в Малаяламе ( Керала ) в 1595 году. ^[166] Первая бумажная печать Тируккуралавосходит к 1812 году, и его приписывают усилиям Шанапиракачара, который использовал деревянные блоки, вырезанные из рукописей на пальмовых листах, для создания копий Тируккурала наряду с копиями Налатияра . ^[167] Только в 1835 году индейцам разрешили открыть типографию. Курал был первой книгой, опубликованной на тамильском ^[168], за ней последовал Наладияр . ^[169] Когда Фрэнсис Уайт Эллис , британский государственный служащий в администрации Мадраса и знаток тамильского языка и санскрита, основал тамильский сангам (академию) в Мадрасев 1825 году и попросил тамильских энтузиастов «принести ему древние тамильские рукописи для публикации» ^[170], Кандаппан, дворецкий Джорджа Харрингтона, европейского государственного служащего, возможно, из района Мадурай , вручил рукописные рукописи текста Курала на пальмовом листе. а также Tiruvalluva Maalai и Naladiyar , которые он нашел в куче листьев , используемых для приготовления пищи между 1825 и 1831. Эти книги были наконец напечатаны в 1831 году Эллис с помощью своего менеджера Muthusamy Пиллаи и тамильский ученый Tandavaraya Мудалиар. ^[170] Последующие издания Тируккурала выходили в 1833, 1838, 1840 и 1842 годах. ^[171]Вскоре последовало множество комментариев, в том числе Махалинги Айер, опубликовавший только первые 24 главы. ^[172] С тех пор работа постоянно печатается. ^[171] К 1925 году куралская литература уже вышла в более чем 65 изданиях ^[171], а к началу 21 века - 500 изданий. ^[173]

Первое критическое издание Тируккарала, основанное на рукописях, обнаруженных в индуистских монастырях и частных коллекциях, было опубликовано в 1861 году Арумукой Наваларом - тамильским ученым, родившимся в Джафне, и активистом шиваизма. ^{[174] [175]} Навалар, утверждает Звелебил, был «вероятно самым величайшим и наиболее влиятельным среди предшественников» в изучении многочисленных версий и выпуске отредактированной версии сплит- сандхи для изучения Куррала и многих других исторических тамильских текстов в 19 век. ^[175]

Комментарий Паримелалхагара к Тируккуралу был впервые опубликован в 1840 году и с тех пор стал самым широко публикуемым комментарием. ^[176] В 1850 году Курал был опубликован с комментариями Ведагири Мудальяра , который опубликовал исправленную версию позже, в 1853 году. ^[172] Это первый раз, когда весь текст Курала был опубликован с комментариями. ^[172] В 1917 г. комментарий Манаккудавара к первой книге текста Курала был опубликован В.О. Чидамбарамом Пиллаи . ^{[177] [178]} Комментарий Манаккудавара ко всему тексту Курала был впервые опубликован в 1925 году К. Поннусами Надаром .^{[ необходима цитата ]} По состоянию на 2013 год комментарий Перимелалхагара был опубликован более чем в 200 изданиях 30 издателями. ^[145]

С 1970 - х лет, текст Kural был транслитерация в древние тамильских сценариев , такие как Тамил-брахй сценарий, Паллав сценарий , Vatteluttu сценарий и другие подарочные Siromoney из Международного института тамильских исследований (IITs, Мадрас Christian College). ^{[179] [180]}

Сравнение с другой древней литературой [ править ]

Некоторые учения Тируккунаṛ , утверждает Звелебил, «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как более древние Артхашастра и Манусмрити (также называемые Манавадхармасастрой ). ^[181] Текст является частью древней тамильской литературной традиции, но он также является частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов на санскритских классиках. . ^[182] Темы и идеи в Тируккурале - иногда с близким сходством, а иногда со значительными различиями - также можно найти в « Манусмрити , Каутилья » Ману.sАртхашастра , Kamandaka в Nitisara и Ватьсьяяна «s Камасутра . ^[1]

Согласно Звелебилу, Тируккурал заимствует «большое количество строк» ​​и фраз из более ранних тамильских текстов. Например, фразы из « Курунтокай» (букв. «Сборник коротких [стихотворений]») и многих строк в Нарринай (букв. «Прекрасные настройки любви»), которые начинаются с обращения к Вишну , появляются в более позднем Тируккурале . ^[183] Авторы, пришедшие после сочинения Тируккурала, также широко цитировали и заимствовали из Тируккурала . Например, прабандхи, такие как Тируваллувамалай, вероятно, X века н.э., являются антологиями Тируккурала., и они широко цитируют и включают в себя стихи, написанные в метрах, приписываемые богам, богиням и уважаемым тамильским ученым. ^[184] Точно так же история любви Перункатаи (букв. «Великая история»), вероятно, составленная в IX веке, цитирует Тируккурал и включает аналогичные учения и нравы. ^[185] Стихи 22.59–61 из « Манимекалай» - эпоса о любви буддийской принцессы, а позже и монахини, написанного, вероятно, в VI веке нашей эры, также цитируют Тируккурал . Этот буддийский эпос высмеивает джайнизм, в то же время воплощая мораль и идеалы, аналогичные тем, что в Курале. ^[186]

Учения Тируккурала аналогичны учениям Арташастры, но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия ( патаи ) является наиболее важным элементом. Валлувар рекомендует, чтобы государству была необходима хорошо содержащаяся и хорошо обученная армия ( патай ), возглавляемая способным командиром и готовая к войне. ^[99]

Согласно Хаджеле , порул текста Курала основан на морали и доброжелательности как на краеугольных камнях . ^[187] Тируккурал учит, что служители и люди, работающие на государственной службе, должны вести этическую и нравственную жизнь. ^[96] В отличие от Манусмрити , Тирукуррал не придает значения кастам или какой-либо династии правителей и министров. В тексте говорится, что брамином следует называть любого, обладающего добродетелью и добротой . ^[188] В отличие от манусмрити , курал не ставит женщин в низкое и зависимое положение, а скорее идеализирует их. ^[95]

По словам Томаса Маннинежата - ученого-богослова, выросшего в Южной Индии, местные жители верят , что Тируккурал отражает философию Адвайта Веданты и учит «адвайтскому образу жизни». ^[189]

Мировая литература [ править ]

Ученые сравнивают учения Тируккурала с учениями других древних мыслей, таких как конфуцианские изречения в Лун Ю , Хитопадеша , Панчатантра , Манусмрити , Тирумандирам , Книга Притч в Библии, изречения Будды в Дхаммападе и этические труды персидского языка. происхождения, такие как Гулистан и Бустан , в дополнение к священным книгам различных религий. ^[190]

Текст Курала и конфуцианские изречения, записанные в классических китайских Аналектах (называемых Лун Юй , что означает «Священные изречения»), имеют некоторое сходство. И Валлувар, и Конфуций сосредоточились на поведении и моральном поведении обычного человека. Подобно Валлувар, Конфуций выступал за правовую справедливость охватывает человеческие принципы, вежливость и сыновней почтительности , помимо достоинств благожелательности , справедливости , верности и надежности в качестве основ жизни. ^[191] Хотя ахимса остается фундаментальной добродетелью валлуварской традиции, дзэностается центральной темой конфуцианской традиции. ^[192] Между прочим, Валлувар отличался от Конфуция в двух отношениях. Во-первых, в отличие от Конфуция, Валлувар был еще и поэтом. Во-вторых, Конфуций не затрагивал тему супружеской любви , которой Валлувар посвятил целый раздел своего творчества. ^[193] Воспитание детей занимает центральное место в конфуцианской мысли о продолжении рода человеческого и доброжелательности общества. Лунь Юй говорит: «Поэтому просвещенный правитель будет регулировать средства к существованию своего народа так, чтобы наверху у них было достаточно, чтобы служить своим родителям, а внизу - достаточно, чтобы содержать своих жен и детей». ^{[194] [j]}

Прием [ править ]

Курал был широко известен как в Индии, так и за ее пределами за его универсальные, неконфессиональные ценности. ^[195] русский философ Александр Пятигорский назвал его шедевр обоих индийской и мировой литературы «объясняется не только великих художественных достоинств работы , но и возвышенных гуманных идей , пронизывающих его , которые одинаково ценным для людей во всем мира, всех периодов и стран ". ^[196] Г.У. Поуп назвал его автора «бардом универсального человека» за то, что он универсал и универсал. ^{[116] [197]} По словам Альберта Швейцера«В мировой литературе едва ли существует собрание изречений, в котором мы находим столько возвышенной мудрости». ^{[195] [198]} Лев Толстой назвал его «Индус Курал» ^[199], а Махатма Ганди назвал его «учебником незаменимого авторитета по нравственной жизни» и продолжил: «Изречения Валлувара тронули мою душу. Нет никого, кто дал бы такое сокровище мудрости, как он ". ^[195]

Иезуиты, католики и протестантские миссионеры в Южной Индии в колониальную эпоху высоко оценили текст, многие из которых впоследствии перевели его на европейские языки. Протестантский миссионер Эдвард Джуитт Робинсон сказал, что Курал содержит все, и нет ничего, чего бы он не содержал. ^[195] Англиканский миссионер Джон Лазарус сказал: «Никакая тамильская работа не может приблизиться к чистоте Курала. Это постоянная репутация современного тамила». ^[195] По словам американского христианского миссионера Эммонса Э. Уайта , «Тируккурал - это синтез лучших моральных учений мира». ^[195]

Курал исторически был превознесен лидерами политической, духовной, социальной и практически любой другой области. Раджаджи прокомментировал: «Это Евангелие любви и кодекс светящейся души жизни. Все человеческие устремления воплощены в этой бессмертной книге, книге для всех возрастов». ^[195] Согласно К. М. Мунши , «Тируккурал - это трактат преимущественно об искусстве жизни». ^[195] Индийский националист и гуру йоги Шри Ауробиндо заявил: «Тируккурал - это гномическая поэзия, величайшая по запланированной концепции и силе исполнения, когда-либо написанная в этом роде». ^[195] ES Ариэль, который перевел и опубликовал третью часть Курала на французский язык в 1848 году, назвал его «шедевром тамильской литературы, одним из самых высоких и чистых выражений человеческой мысли». ^[33] Закир Хуссейн , бывший президент Индии , сказал: «Тируккурал - это сокровищница мирских знаний, этического руководства и духовной мудрости». ^[195]

Надписи и другие исторические записи [ править ]

Тируккурал оставался главным административным текстом региона Конгу Наду на средневековой тамильской земле. ^[200] Надписи Курала и другие исторические записи можно найти по всему Тамил Наду. Джайнские надписи 15-го века в Понсорималай возле Маллура в районе Салема содержат двустишие 251 из главы «Избегание мяса» в тексте Курала, указывая на то, что жители региона Конгу Наду практиковали ахимсу и отказ от убийства как главные добродетели. ^[201] Другие надписи включают в себя свиток Пундурай Наттар 1617 г. н.э. в Конгу Наду, медные надписи Палладама Ангала Парамешвари Кодай 1798 г. н.э. в Наранапураме.в Конге Наду, медные надписи 18-го века находятся в Kapilamalai вблизи города Kapilakkuricchi в Намаккал , Veeramudiyalar собачонка меди надписях Палани , Karaiyur меди надписи в Конге Наду, Palaiyakottai записях, и 1818 Перия Palayathamman храмовых надписей на Фрэнсис Ellis на Royapettah в Ченнаи . ^[202]

Популярная культура [ править ]

Портрет автора Тируккурала со спутанными волосами и распущенной бородой, нарисованный художником К. Р. Венугопалом Шармой в 1960 году, был принят государством и центральными правительствами в качестве стандартной версии. ^[203] Вскоре он стал популярным и стандартным портретом поэта. ^[107] В 1964 году изображение было представлено в парламенте Индии тогдашним президентом Индии Закиром Хуссейном . В 1967 году правительство Тамил Наду издало приказ, согласно которому изображение Валлувара должно присутствовать во всех правительственных учреждениях штата Тамил Наду. ^{[204] [k]}

Курал, похоже, не был помещен в музыку Валлуваром. Тем не менее, ряд музыкантов настроили его на настройку, а некоторые певцы исполнили его на своих концертах. Современные композиторы, настроившие куплеты Курала, включают Маюрам Вишванатха Шастри и Рамани Бхарадвадж . Среди певцов, которые дали полноценные концерты в Тируккурале, - М.М. Дандапани Десикар и Чидамбарам С.С. Джаяраман . ^[205] Мадурай Сомасундарам и Санджай Субраманиан - другие люди, которые дали музыкальное воспроизведение Курала. Маюрам Вишванатха Шастри положил все стихи на музыку в начале 20 века. ^[206] В январе 2016 г.Читравина Н. Равикиран за рекордное время в 16 часов поставила на музыку 1330 стихов. ^{[205] [207]}

Курал является частью повседневной жизни тамилов и используется во всех сферах жизни. Кайласы Балачандер «s Kavithalayaa Productions открыл свои фильмы с первым куплетом на Kural поется в фоновом режиме. ^[205] Фразы и идеи Курала можно найти в многочисленных песнях из тамильских фильмов . ^{[208] В} ХХ веке было проведено несколько конференций в Тируккурале, например, конференции Тируккурала В. Мунусами в 1941 году ^[209] и Перияра Э.В. Рамасами в 1949 году. ^{[210] На} них присутствовали несколько ученых, знаменитостей и политиков. ^[211]Куплеты и мысли Курала также широко используются в музыке, ^[205] танцах, ^[212] уличных представлениях, ^[213] сольных концертах, ^[214] мероприятиях, ^[215], а также в головоломках и загадках. ^[216]

В 1818 году тогдашний коллекционер Мадраса Фрэнсис Уайт Эллис выпустил золотую монету с изображением Валлувара. ^{[217] [l] [m]} В конце 19 века южноиндийский святой Валлалар проповедовал послание Курала. ^[172] В 1968 году правительство Тамил Наду ввело обязательную демонстрацию двустишия Курала на всех правительственных автобусах. Поезд, курсирующий между Каньякумари и Нью-Дели на расстояние 2921 км, индийские железные дороги назвали Thirukural Express . ^[218]

Храмы и мемориалы [ править ]

Текст Курала и его автор очень почитались на протяжении веков. В начале 16 века община шива- индуистов построила храм в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапоре , Ченнаи , в честь автора Тируккунага, Валлувара. ^[220] Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Статуя Валлувара в позе йоги, держащая рукопись Тирукуррала на пальмовом листе, сидит под деревом. ^[220] В храме, посвященном ему, жена Валлувара, Васукиамма.по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене. ^[220] Стхала vriksham (священное дерево храма) в храме это масло ореха или iluppai дерево , под которым Валлувар , как полагают, был рожден. ^[221] Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах. ^[222]

Дополнительные святыни Валлувара в Южной Индии находятся в Тиручули , ^[223] Перия Калаямпутур , Тонди , Канджур Таттанпади , Сенапати и Вильварани . ^[224] Многие из этих общин, в том числе в Милапоре и Тиручули , считают Валлувар как 64 - й Nayanmar в Шиваитские традиции и поклоняться ему как богу и святым. ^[223]

В 1976 году в Ченнаи был построен Валлувар Коттам , памятник культуре Курала и ее автору . ^[219] Главный элемент памятника включает в себя колесницу высотой 39 метров (128 футов), точную копию колесницы в храмовом городе Тируварур , и он содержит статую Валлувара в натуральную величину. По периметру колесницы мраморные плиты с начертанными тируккуральскими двустишиями. ^[219] Все 1330 стихов текста Курала начертаны на барельефах в коридорах главного зала. ^[225]

Статуи Валлувара воздвигнуты по всему миру, в том числе в Каньякумари , Ченнаи, Бангалоре , Пондичерри , Харидваре , Путталаме , Сингапуре , Лондоне и Тайване . ^{[226] [227]} Самая высокая из них - 41-метровая каменная статуя Валлувара, установленная в 2000 году на небольшом острове в городке Каньякумари на самой южной оконечности Индийского полуострова , у слияния с заливом. Бенгалии , Аравийского моря и Индийского океана . ^[228]Эта статуя в настоящее время является 25-й по высоте в Индии. Статуя Валлувара в натуральную величину - одна из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке пляжа Марина . ^[229]

Наследие [ править ]

Курал остается одним из самых влиятельных тамильских текстов, которым восхищаются поколения ученых. ^[166] Работа вдохновила тамильскую культуру и людей из всех слоев общества, с параллелями в литературе на разных языках в пределах Индийского субконтинента. ^[230] Его переводы на европейские языки с начала 18 века принесли ему мировую известность. ^[231] Авторы, на которых повлиял Курал , включают Иланго Адигал , Ситхалаи Саттанар , Секкилар , Камбар , Лео Толстой , Махатму Ганди , Альберт Швейцер , Валлалар , Э.С. Ариэль ,Констанций Джозеф Beschi , Карл Graul , Август Фридрих Caemmerer , Натаниель Эдвард Kindersley , Фрэнсис Уайт Эллис , Чарльз Gover , Джордж Аглоу Поуп , Виноба Бхаве , Пятигорский , Абдул Калам и Ю. Си . Многие из этих авторов перевели произведение на свои языки. ^{[232] [231]}

«Курал» остается единственным произведением, удостоенным эксклюзивного сочинения составленных гимнов в тамильском литературном корпусе, приписываемого 55 различным поэтам, в том числе легендарным. ^[16] "Курал" также часто цитируется тамильским произведением. Классические произведения , такие как Purananuru , Манимекалайте , Silappathikaram , Перия-пураны и Камбы Ramayanam все цитируют Kural различных имен, даруя многочисленные титулы в работу , которая была первоначально безымянным автором. ^[233] В Камба Рамаянам поэт Камбар использовал мысли Курала более чем в 600 случаях. ^{[234] [235]}Куплеты и мысли Курала цитируются в 32 случаях в Пуранануру, 35 в Пураппорул Венба Малаи, по 1 в Патхиттрупаттху и Десяти Идиллиях , 13 в Силаппатикарам, 91 в Манимекалай, 20 в Дживака Чинтамани , 12 в Вилли Бхаратам, 7 в Тирувилайядал Пуранам и 4 в Канда Пуранам . ^[236] Работа обычно цитируется на вегетарианских конференциях как в Индии, так и за рубежом. ^{[237] [238]}

Текст Курала был впервые включен в школьную программу британским правительством колониальной эпохи . ^[239] Однако только избранные 275 двустиший были обучены школьникам по Стандартам с III по XII. ^[240] Попытки включить куралскую литературу в качестве обязательного предмета в школах были неэффективными в десятилетия после обретения независимости . ^[241] 26 апреля 2016 года Высокий суд Мадраса постановил, что правительство штата включило все 108 глав Книг Арама и Порула текста Курала в школьную программу для классов с VI по XII с 2017–2018 учебного года "по построить нацию с моральными ценностями ". ^[241][242] Суд далее отметил: «Никакая другая философская или религиозная работа не имеет такого морального и интеллектуального подхода к проблемам жизни». ^[243]

Курал вдохновил многих на путь ахимсы или ненасилия. Лев Толстой был вдохновлен концепцией ненасилия, найденной в Курале, когда он прочитал немецкую версию книги, который, в свою очередь, привил эту концепцию Махатме Ганди в своем Послании к индусу, когда молодой Ганди обратился к нему за советом. ^{[195] [199]} Затем Ганди начал изучать Курал в тюрьме, что в конечном итоге привело к тому, что он начал движение ненасилия для борьбы против британцев. ^[16] Валлаларбыл вдохновлен Куралом в молодом возрасте, который затем провел всю свою жизнь, пропагандируя сострадание и ненасилие, делая упор на отказе от убийства и жизни без мяса. ^{[232] [244]}

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

Классические первоисточники (тамильский) [ править ]

Современные вторичные источники [ править ]

Книги [ править ]

Журналы и журналы [ править ]

Газеты [ править ]

Онлайн [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Тируккурал .

• Тируккурал: работа Тируваллувара из Британской энциклопедии
• Английский перевод ГУ Папы Тируккурала
• Тируккурал на разных языках
• Тируккурал и психология