Оппозиция участию США во Вьетнамской войне

Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне началось с демонстраций в 1964 году против возрастающей роли Соединенных Штатов во Вьетнамской войне и в последующие несколько лет переросло в широкое общественное движение . Это движение послужило источником информации и помогло сформировать энергичные и поляризующие дебаты, прежде всего в Соединенных Штатах, во второй половине 1960-х - начале 1970-х годов о том, как положить конец войне.

Оппозиция участию США во Вьетнамской войне
Часть контркультуры 1960-х годов и войны во Вьетнаме
Антивоенный протест в Пентагоне, 1967 г.
Дата	1964–1973
Вызванный	Американское участие во Вьетнаме
Цели	Конец воинской повинности Вывод войск из Вьетнама
В результате	Срыв призыва на военную службу Снижение боевого духа военного Конец президентства Джонсона Возрастной ценз снижен до 18 Вывод войск и помощь

Многие участники движения за мир в Соединенных Штатах были детьми, матерями или хиппи , выступающими против истеблишмента . Оппозиция росла благодаря участию афроамериканцев за гражданские права, феминистских движений второй волны, движений чикано и секторов организованного труда. Дополнительное участие пришло от многих других групп, включая педагогов, духовенство, ученых, журналистов, юристов, врачей, таких как Бенджамин Спок, и ветеранов вооруженных сил .

Их действия состояли в основном из мирных ненасильственных мероприятий; немногие события были заведомо провокационными и насильственными. В некоторых случаях полиция применяла жестокую тактику против мирных демонстрантов. К 1967 году, согласно опросам Gallup , растущее большинство американцев считало военное вмешательство во Вьетнаме ошибкой, о чем спустя десятилетия вторил тогдашний глава американского военного планирования, бывший министр обороны Роберт Макнамара . ^[1]

Причины противодействия

Протестующие против войны во Вьетнаме в Уичито, штат Канзас, 1967 год.

Призыв - система призыва , в основном состоящая из представителей меньшинств, представителей низшего и среднего класса - вызвала большую часть протестов после 1965 года. Лица, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, играли активную роль, несмотря на их небольшое количество. Преобладающее мнение о том, что призыв был проведен несправедливо, вызвал у студентов и американских рабочих сопротивление призыву в армию.

Оппозиция войне возникла во время беспрецедентной студенческой активности , которая последовала за движением за свободу слова и движением за гражданские права . Военный призыв мобилизовал бэби-бумеров , которые подвергались наибольшему риску, но в него вошли самые разные слои американцев. Растущее противодействие войне во Вьетнаме отчасти объяснялось расширением доступа к информации без цензуры благодаря широкому освещению на телевидении во Вьетнаме.

Помимо противодействия проекту, антивоенные протестующие также выдвигали моральные аргументы против участия США во Вьетнаме. Этот морально-императивный аргумент против войны был особенно популярен среди американских студентов, которые с большей вероятностью, чем широкая публика, обвиняли Соединенные Штаты в империалистических целях во Вьетнаме и критиковали войну как «аморальную». ^[2] Случаи гибели мирных жителей, которые западные СМИ приуменьшали или полностью игнорировали, стали предметом протеста, когда появились фотографические свидетельства жертв. Печально известная фотография генерала Нгуена Нгока Лоана, стреляющего в предполагаемого террориста в наручниках во время наступления на Тет, также вызвала общественный резонанс. ^[3]

Другим элементом американского противодействия войне было представление о том, что вмешательство США во Вьетнаме, которое считалось приемлемым из-за теории домино и угрозы коммунизма , не было юридически оправданным. Некоторые американцы считали, что коммунистическая угроза использовалась в качестве козла отпущения, чтобы скрыть империалистические намерения, а другие утверждали, что американская интервенция в Южном Вьетнаме помешала самоопределению страны, и считали войну во Вьетнаме гражданской войной, которая должна была определили судьбу страны и что Америка ошибалась, вмешиваясь. ^[3]

Освещение войны в СМИ также пошатнуло веру жителей дома, поскольку новое телевидение принесло на кухонный стол кадры военного конфликта. Репортеры, такие как Фрэнк МакГи на телеканале NBC, заявили, что война почти проиграна, как «вывод, который неизбежно следует делать из фактов». ^[3] Впервые в истории Америки средства массовой информации получили возможность транслировать изображения полей сражений. Графические кадры жертв в вечерних новостях развеяли любой миф о славе войны. Без явных признаков победы во Вьетнаме, американские военные потери помогли стимулировать сопротивление войне со стороны американцев. В своей книге Производство Согласия , Эдвард С. Герман и Ноам Хомский отвергают мнение господствующего о том , как средства массовой информации повлияли на войну и предполагают , что средства массовой информации , а не цензура более жестокие образы боевых действий и гибели миллионов невинных людей.

Поляризация

Маршалы США уводят демонстранта войны во Вьетнаме в Вашингтоне, округ Колумбия, 1967 г.

Если душа Америки полностью отравлена, часть вскрытия должна читать «Вьетнам».

-  Мартин Лютер Кинг-младший , 1967 ^[4]

США стали поляризованными из-за войны. Многие сторонники участия США отстаивали то, что было известно как теория домино, теория , которая считала, что если одна страна пойдет к коммунизму, то соседние страны обязательно падут, как падающее домино. Эта теория была в значительной степени поддержана из-за падения Восточной Европы к коммунизму и советской сферы влияния после Второй мировой войны. Однако военные критики войны указывали, что война во Вьетнаме была политической, и что военная миссия не имела четкого представления о том, как достичь своих целей. Гражданские критики войны утверждали, что правительству Южного Вьетнама не хватало политической легитимности или что поддержка войны была совершенно аморальной.

СМИ также сыграли существенную роль в поляризации американского мнения относительно войны во Вьетнаме. Например, в 1965 году большая часть внимания средств массовой информации была сосредоточена на военной тактике, при этом почти не обсуждалась необходимость полномасштабной интервенции в Юго-Восточной Азии. ^[5] После 1965 года СМИ освещали инакомыслие и внутренние разногласия, которые существовали в Соединенных Штатах, но в основном исключали реальную точку зрения диссидентов и участников сопротивления. ^[5]

СМИ создали сферу публичного дискурса вокруг дебатов «Ястреб против голубя». Голубь был либералом и критиком войны. Голубь утверждал, что война велась из лучших побуждений, но была катастрофически неправильной ошибкой в ​​во всем остальном благоприятной внешней политике. Важно отметить, что Голуби не ставили под сомнение намерения США вмешаться во Вьетнам, а также не ставили под сомнение мораль или законность вмешательства США. Скорее, они сделали прагматичные заявления о том, что война была ошибкой. Напротив, Ястребы утверждали, что война была законной и выигрываемой и являлась частью благоприятной внешней политики США. «Ястребы» утверждали, что односторонняя критика средств массовой информации способствовала снижению общественной поддержки войны и в конечном итоге помогла США проиграть войну. Автор Уильям Ф. Бакли неоднократно писал о своем одобрении войны и высказывал предположение, что «Соединенные Штаты были робкими, если не трусливыми, отказываясь добиваться« победы »во Вьетнаме». ^[3] Ястребы утверждали, что либеральные СМИ ответственны за растущее разочарование населения войной, и обвиняли западные СМИ в проигрыше войны в Юго-Восточной Азии, поскольку коммунизм больше не представлял для них угрозы.

Ранние протесты

Протесты, привлекшие внимание к « проекту », начались 5 мая 1965 года. Студенческие активисты Калифорнийского университета в Беркли прошли маршем на призывной доске Беркли, и сорок студентов устроили первое публичное сожжение призывного билета в Соединенных Штатах. Еще девятнадцать карточек были сожжены 22 мая на демонстрации, последовавшей за обучением в Беркли . ^[6] Протесты призывников были направлены не столько на призыв, сколько на аморальное ведение войны. ^[7]

В то время только небольшая часть всех мужчин призывного возраста была действительно мобилизована , но офис системы выборочного обслуживания (« Призывной совет») в каждом населенном пункте имел широкие полномочия в отношении того, кого призвать, а кого освободить, если не было четких указаний для освобождение. В конце июля 1965 года Джонсон удвоил количество молодых людей, подлежащих призыву в месяц, с 17 000 до 35 000, а 31 августа подписал закон, объявляющий преступлением сжигание призывного билета.

15 октября 1965 года управляемый студентами Национальный координационный комитет по прекращению войны во Вьетнаме в Нью-Йорке устроил первое сожжение призывной карты, в результате которого был арестован по новому закону.

Ужасные изображения двух антивоенных активистов, которые подожгли себя в ноябре 1965 года, представляют собой знаковые изображения того, насколько сильно некоторые люди считали войну аморальной. 2 ноября 32-летний квакер Норман Моррисон поджег себя перед зданием Пентагона . 9 ноября 22-летний член католического рабочего движения Роджер Аллен ЛаПорт сделал то же самое перед штаб-квартирой ООН в Нью-Йорке. Оба протеста были сознательной имитацией более ранних (и продолжающихся) буддийских протестов в Южном Вьетнаме.

Реакция правительства

Растущее антивоенное движение встревожило многих в правительстве США. 16 августа 1966 года Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности (HUAC) начал расследование американцев, подозреваемых в пособничестве НФО , с намерением принять закон, делающий эту деятельность незаконной. Антивоенные демонстранты сорвали митинг, 50 человек были арестованы.

Сдвиг мнения

В феврале 1967 года в New York Review of Books было опубликовано эссе Ноама Хомского , одного из ведущих интеллектуальных противников войны, « Ответственность интеллектуалов » . В эссе Хомский утверждал, что большая часть ответственности за войну лежит на либеральных интеллектуалах и технических экспертах, которые предоставляют то, что он считал псевдонаучным оправданием политики правительства США. Время , Inc журналы Time и Life сохранял очень провоенную редакционную позицию до октября 1967 года, когда в вех , редактор главный, Хедли Донован , вышел против войны. ^[8] Донован написал в редакционной статье в Life, что Соединенные Штаты вошли во Вьетнам с «благородными и разумными целями», но война оказалась «тяжелее, продолжительнее и сложнее», чем ожидалось. ^[9] Донован закончил свою редакционную статью, написав, что война «не стоит победы», поскольку Южный Вьетнам «не является абсолютно необходимым» для поддержания американских интересов в Азии, что делает невозможным «просить молодых американцев умереть за». ^[9]

Проект протестов

В 1967 году продолжающееся действие, казалось бы, несправедливой системы призыва в армию, призывавшей к призыву в армию до 40 000 человек каждый месяц, подпитывало растущее движение сопротивления призывников. Призыв отдавал предпочтение белым мужчинам из среднего класса, что позволяло призывнику с экономической и расовой дискриминацией заставлять молодых афроамериканцев служить по ставкам, которые были непропорционально выше, чем у населения в целом. Хотя в 1967 году количество чернокожих мужчин, имеющих право на призыв, было меньше - 29 процентов против 63 процентов белых мужчин, имеющих право на призыв, - 64 процента чернокожих мужчин были выбраны для службы на войне по призыву по сравнению с 31 процентом белых мужчин, имеющих право на военную службу. ^[10]

16 октября 1967 года по всей стране прошли приемные карточки, в результате которых было получено более 1000 призывных карточек, которые позже были возвращены в Министерство юстиции в качестве акта гражданского неповиновения . Сопротивляющиеся ожидали немедленного преследования, но вместо этого генеральный прокурор Рэмси Кларк привлек к ответственности группу лидеров, включая доктора Бенджамина Спока и капеллана Йельского университета Уильяма Слоана Коффина-младшего, в Бостоне в 1968 году. К концу 1960-х годов рассматривалась четверть всех судебных дел. Призывник включает мужчин, обвиняемых в уклонении от военной службы, и мужчин, подавших петицию о предоставлении статуса лица, отказывающегося от военной службы по убеждениям . ^[11] Более 210 000 человек были обвинены в преступлениях, связанных с призывом на военную службу, 25 000 из которых были предъявлены обвинения. ^[12]

Обвинения в несправедливости привели к учреждению призывной лотереи на 1970 год, в которой день рождения молодого человека определял его относительный риск быть призванным в армию (14 сентября был днем ​​рождения в верхней части чернового списка на 1970 год; в следующем году 9 июля. провел это различие).

События войны

1 февраля 1968 года Нгуен Ван Лем , вьетконговский офицер, подозреваемый в участии в убийстве правительственных чиновников Южного Вьетнама во время наступления на Тет , был казнен генералом Нгуеном Нгуком Лоуном , начальником национальной полиции Южного Вьетнама. Лоан выстрелил Лему в голову на общественной улице в Сайгоне , несмотря на то, что он находился на глазах у журналистов. Южновьетнамские отчеты, представленные в качестве оправдания, утверждали, что Лема схватили возле рва, в котором находилось до тридцати четырех связанных и расстрелянных тел полицейских и их родственников, некоторые из которых были семьями заместителя генерала Лоуна и его близкого друга. . Казнь стала культовым изображением, которое помогло склонить общественное мнение в Соединенных Штатах против войны.

События Тет в начале 1968 года в целом также изменили общественное мнение о войне. Американские военные чиновники ранее сообщали, что борьба с повстанцами в Южном Вьетнаме успешно преследуется. В то время как Тетское наступление обеспечило США и их союзникам крупную победу в том, что Вьетконг, наконец, был введен в открытый бой и уничтожен как боевая сила, американские СМИ, в том числе уважаемые деятели, такие как Уолтер Кронкайт , интерпретировали такие события как нападение на американское посольство в Сайгоне как индикатор военной слабости США. ^[13] Военные победы на полях сражений при Тете были затемнены шокирующими изображениями насилия на телеэкранах, длинными списками потерь и новым восприятием среди американского народа, что военные не лгали им об успехах предыдущих военных операций. и, в конечном итоге, способность достичь значимого военного решения во Вьетнаме.

1968 президентские выборы

В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон начал свою избирательную кампанию. Юджин Маккарти выступил против него за выдвижение на антивоенной платформе. Маккарти не выиграл первые первичные выборы в Нью-Гэмпшире , но на удивление хорошо выступил против действующего президента. Последующий удар по кампании Джонсона, вместе с другими факторами, заставил президента сделать неожиданное заявление в телевизионном выступлении 31 марта о том, что он отказывается от участия в гонке. В этой речи он также объявил о начале Парижских мирных переговоров с Вьетнамом. Затем, 4 августа 1969 года, представитель США Генри Киссинджер и представитель Северного Вьетнама Суан Туи начали секретные мирные переговоры в квартире французского посредника Жана Сентени в Париже.

После разрыва с провоенной позицией Джонсона, Роберт Ф. Кеннеди принял участие в гонке 16 марта и баллотировался на антивоенной платформе. Вице-президент Джонсона Хьюберт Хамфри также баллотировался, пообещав продолжать поддерживать правительство Южного Вьетнама.

Мораторий на прекращение войны во Вьетнаме

В мае 1969 года журнал Life опубликовал в одном выпуске фотографии лиц примерно 250 американских военнослужащих, погибших во Вьетнаме во время «обычной недели» войны весной 1969 года. ^[9] Вопреки ожиданиям, номер был распродан, и многих преследовали фотографии убитых простых молодых американцев. ^[9] 15 октября 1969 года сотни тысяч людей приняли участие в антивоенных демонстрациях Национального Моратория по всей территории Соединенных Штатов; демонстрации побудили многих рабочих вызывать больных с работы, а подростки по всей стране прогуливали школу. Около 15 миллионов американцев приняли участие в демонстрации 15 октября, что на тот момент стало крупнейшей демонстрацией протеста за один день. ^[14] Второй раунд демонстраций «Мораторий» прошел 15 ноября и привлек больше людей, чем первый. ^[15]

Кампания Hearts and Minds

США осознали, что правительство Южного Вьетнама нуждалось в прочной основе народной поддержки, чтобы пережить восстание. Для достижения этой цели завоевания « сердец и умы » вьетнамского народа впервые со времен Второй мировой войны широко использовались подразделения армии Соединенных Штатов , именуемые подразделениями «по гражданским делам ».

Подразделения по гражданским вопросам, оставаясь вооруженными и находящимися под прямым военным контролем, занимались тем, что стало известно как «строительство нации »: строительством (или реконструкцией) школ, общественных зданий, дорог и другой инфраструктуры ; проведение медицинских программ для гражданского населения, не имевшего доступа к медицинским учреждениям; содействие сотрудничеству между местными гражданскими лидерами; проведение гигиенических и других тренингов для гражданского населения; и аналогичные мероприятия.

Эта политика попытки завоевать сердца и умы вьетнамского народа, однако, часто противоречила другим аспектам войны, которые иногда служили противодействием многим вьетнамским гражданам и служили боеприпасами антивоенному движению. Они включали акцент на « подсчете трупов » как способе измерения военного успеха на поле боя, жертвах среди гражданского населения во время бомбардировок деревень (символизируемой известной цитатой журналиста Питера Арнетта , «необходимо было разрушить деревню, чтобы спасти ее». ), а также убийства мирных жителей в таких инцидентах, как резня в Май Лай . В 1974 году документальный фильм « Сердца и умы» пытался изобразить опустошение, которое война причиняла южновьетнамскому народу, и получил премию « Оскар» за лучший документальный фильм на фоне значительных противоречий. Правительство Южного Вьетнама также вызвало недовольство многих своих граждан своим подавлением политической оппозиции с помощью таких мер, как удержание большого числа политических заключенных, пытки политических оппонентов и проведение единоличных выборов президента в 1971 году. Скрытые программы борьбы с терроризмом и полузакрытые, такие как Программа Феникс, пытались с помощью антропологов изолировать сельские деревни Южного Вьетнама и повлиять на лояльность жителей.

Увеличивающаяся поляризация

Несмотря на все более удручающие известия о войне, многие американцы продолжали поддерживать усилия президента Джонсона. Помимо упомянутой выше теории домино, существовало ощущение, что цель предотвращения коммунистического переворота прозападного правительства в Южном Вьетнаме была благородной. Многие американцы также были озабочены сохранением лица в случае выхода из войны или, как позже выразился президент Ричард М. Никсон , «достижения мира с честью». Кроме того, широко сообщалось о случаях зверств вьетконговцев, в первую очередь в статье под названием «Кроваво-красные руки Хо Ши Мина» , опубликованной в Reader's Digest в 1968 году .

Однако начали расти и антивоенные настроения. Многие американцы выступали против войны по моральным соображениям, потрясенные разорением и насилием войны. Другие утверждали, что конфликт был войной против независимости Вьетнама или вмешательством в иностранную гражданскую войну ; другие выступали против этого, потому что считали, что у него нет четких целей и он кажется невыполнимым. Многие антивоенные активисты сами были ветеранами Вьетнама , о чем свидетельствует организация « Ветераны Вьетнама против войны» .

Поздние протесты

В апреле 1971 года тысячи этих ветеранов собрались в Белом доме в Вашингтоне, округ Колумбия, и сотни из них бросили свои медали и награды на ступеньки Капитолия Соединенных Штатов . К этому времени для наиболее радикальных антивоенных демонстрантов стало обычным делом выставлять на видном месте флаг вьетконговского «врага», что оттолкнуло многих, которые в остальном были морально против войны.

По мере того как война во Вьетнаме продолжала обостряться, общественное разочарование росло, и различные группы были сформированы или присоединились к движению.

негры

Афроамериканские лидеры ранних десятилетий, такие как УЭБ Дюбуа, часто были антиимпериалистами и антикапиталистами. Поль Робсон высказался за вьетнамскую борьбу в 1954 году, назвав Хо Ши Мина «современным Туссеном Л'Увертюром , ведущим свой народ к свободе». Однако эти цифры были вытеснены из общественной жизни маккартизмом, и черные лидеры более осторожно относились к критике внешней политики США в начале 1960-х годов. ^[16]

К середине десятилетия открытое осуждение войны стало более обычным явлением, и высказались такие фигуры, как Малкольм Икс и Боб Мозес . ^[17] Чемпион по боксу Мухаммед Али рискнул своей карьерой и тюремным сроком, чтобы сопротивляться призыву в 1966 году. Вскоре Мартин Лютер Кинг-младший , Коретта Скотт Кинг и Джеймс Бевел из Южно-христианской конференции лидеров (SCLC) стали видными противниками войны во Вьетнаме. , а Бевель стал директором Национального мобилизационного комитета по прекращению войны во Вьетнаме . Партия Черных пантер категорически против вмешательства США во Вьетнам. ^[18] В начале войны некоторые афроамериканцы не хотели присоединяться к военному оппозиционному движению из-за лояльности к президенту Джонсону за продвижение законодательства о гражданских правах, но вскоре эскалация насилия войны и предполагаемая социальная несправедливость проекта стимулировал участие в антивоенных группах. ^[18]

В марте 1965 года Кинг впервые раскритиковал войну во время марша Сельма, когда он сказал журналисту, что «миллионы долларов можно тратить каждый день на содержание войск в Южном Вьетнаме, и наша страна не может защитить права негров в Сельме». ^[19] В 1965 году Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) стал первой крупной группой гражданских прав, которая выступила с официальным заявлением против войны. Когда поддерживаемый SNCC представитель Джорджии Джулиан Бонд подтвердил свое согласие с антивоенным заявлением, штат Джорджия отказал ему в этом месте, и это несправедливость, которую он успешно обжаловал в Верховном суде. ^[20] SNCC имел особое значение как связующее звено между студенческим движением и движением чернокожих. На конференции, организованной SDS в Калифорнийском университете в Беркли в октябре 1966 года, председатель SNCC Стокли Кармайкл призвал белых левых усилить их сопротивление военному призыву, подобно движению черных. Некоторые участники восстаний в гетто той эпохи уже связали свои действия с противодействием Вьетнамской войне, и SNCC впервые сорвала призывную комиссию в Атланте в августе 1966 года. По словам историков Джошуа Блума и Уолдо Мартина, первая неделя проекта SDS в октябре 1967 г. был «вдохновлен силой черных [и] воодушевлен восстаниями в гетто». Похоже, что SNCC выступила с популярным лозунгом против призывников: «Черт, нет! Мы не пойдем!» ^[21]

4 апреля 1967 года Кинг произнес широко разрекламированную речь под названием « За пределами Вьетнама: время прервать молчание » в церкви Риверсайд в Нью-Йорке, атаковав президента Джонсона за «смертоносное высокомерие Запада», заявив, что «мы на стороне богатые и обеспеченные, а мы создаем ад для бедных ". ^[19] Речь Кинга вызвала много споров в то время, и многие считали, что с его стороны было неблагодарно нападать на президента, который больше всего сделал для защиты гражданских прав афроамериканцев с тех пор, как Авраам Линкольн отменил рабство за столетие до этого. Либеральные газеты, такие как Washington Post и New York Times, осудили Кинга за его выступление «За пределами Вьетнама», в то время как Национальная ассоциация по улучшению положения цветных людей не одобрила его. ^[22] Речь «За пределами Вьетнама» вовлекла Кинга в дебаты с дипломатом Ральфом Банчем, который утверждал, что было бы глупо связывать движение за гражданские права с движением против войны во Вьетнаме, утверждая, что это ущемит гражданские права афроамериканцев. . ^[22]

Черные антивоенные группы выступали против войны по тем же причинам, что и белые группы, но часто протестовали на отдельных мероприятиях и иногда не сотрудничали с идеями белого антивоенного руководства. ^[18] Они резко раскритиковали призыв, потому что призыв на военную службу больше всего затрагивал бедняков и представителей меньшинств. ^[23] В 1965 и 1966 годах на афроамериканцев приходилось 25 процентов боевых смертей, что более чем вдвое превышало их долю в населении. В результате сами чернокожие солдаты выразили протест и начали движение сопротивления среди ветеранов . После принятия мер по сокращению числа погибших, по всей видимости, в ответ на массовые протесты, военные снизили долю чернокожих до 12,6 процента жертв. ^[24]

Афроамериканцы, участвовавшие в антивоенном движении, часто создавали свои собственные группы, такие как «Разъяренные черные женщины», «Национальный антивоенный союз чернокожих против призыва призывников» и «Национальные советники чернокожих призывников». Однако в этих группах многие афроамериканские женщины рассматривались чернокожими мужчинами-лидерами как подчиненные члены. ^[25] Многие афроамериканские женщины рассматривали войну во Вьетнаме как расовую мотивацию и сильно сочувствовали вьетнамским женщинам. ^[26] Подобные опасения часто побуждали их участвовать в антивоенном движении и создавать новые оппозиционные группы.

Художники

Многие художники в 1960-х и 1970-х годах выступали против войны и использовали свое творчество и карьеру, чтобы явно противостоять войне. Среди писателей и поэтов, выступавших против участия в войне, были Аллен Гинзберг , Дениз Левертов , Роберт Дункан и Роберт Блай . Их работы часто включают образы, основанные на трагических событиях войны, а также на несоответствии между жизнью во Вьетнаме и жизнью в Соединенных Штатах. Художники-художники Рональд Хэберле , Питер Сол и Нэнси Сперо , среди прочих, использовали военное оборудование, такое как оружие и вертолеты, в своих работах, в то же время задействуя важных политических и военных деятелей, изображая нации, кто именно несет ответственность за насилие. Такие режиссеры, как Ленни Липтон , Джерри Абрамс, Питер Гесснер и Дэвид Ринго, создали фильмы в документальном стиле с реальными кадрами антивоенных маршей, чтобы привлечь внимание к войне и разнообразному оппозиционному движению. Драматурги, такие как Фрэнк О'Хара , Сэм Шепард , Роберт Лоуэлл , Меган Терри , Грант Дуэй и Кеннет Бернард, использовали театр как средство выражения своих мыслей о войне во Вьетнаме, часто высмеивая роль Америки в мире и сопоставляя ужасающие эффекты. войны с нормальными сценами из жизни. Независимо от среды, антивоенные художники варьировались от пацифистов до агрессивных радикалов и заставляли американцев более критически относиться к войне. Искусство как противодействие войне было довольно популярно в первые годы войны, но вскоре исчезло, поскольку политическая активность стала более распространенным и наиболее заметным способом противодействия войне. ^[27]

Американцы азиатского происхождения

Многие американцы азиатского происхождения были категорически против войны во Вьетнаме. Они считали войну более масштабным действием американского империализма и «связали угнетение азиатов в Соединенных Штатах с ведением войны во Вьетнаме». ^[28] В отличие от многих американцев, участвующих в антивоенном движении, они рассматривали войну «не только как империалистическую, но и конкретно как антиазиатскую». ^[29] Такие группы, как Азиатско-американский политический альянс (AAPA) , Коалиция против войны в районе залива (BAACAW) и « Американцы азиатского происхождения за действие» (AAA), сделали противодействие войне своим главным фокусом. Из этих организаций Коалиция против войны в районе залива была самой большой и значительной. Одной из основных причин их значимости было то, что BAACAW был «высокоорганизованным, проводя каждые две недели девяносто минутных заседаний Координационного комитета, на которых каждый регион представлял подробные отчеты и планы действий». ^[30] Движущей силой их формирования был гнев по поводу « бомбардировки Ханоя и минирования гавани Хайфон ». Другим аспектом преобладания группы была поддержка Молодежного центра японского сообщества, членов Азиатского общественного центра, студенческих лидеров азиатско-американских студенческих союзов и т. Д., Которые стояли за ней. ^[31] Члены BAACAW состояли из многих азиатских американцев, и они принимали участие в антивоенных мероприятиях, таких как марши, учебные группы, сбор средств, учения и демонстрации. Во время маршей американские активисты азиатского происхождения несли плакаты с надписью «Остановите бомбардировки азиатских народов и прекратите убивать наших азиатских братьев и сестер». ^{[32] В} ее информационном бюллетене говорилось: «Наша цель - создать прочное, широкое антиимпериалистическое движение азиатских народов против войны во Вьетнаме». ^[33]

Антивоенные настроения американцев азиатского происхождения подпитывались расовым неравенством, с которым они столкнулись в Соединенных Штатах. Как отмечает историк Дэрил Маеда, «антивоенное движение сформулировало расовую общность американцев азиатского происхождения и вьетнамцев двумя четко определенными гендерными аспектами: идентификация, основанная на опыте солдат-мужчин, и идентификация женщин». ^[34] Американских солдат азиатского происхождения в армии США много раз классифицировали как врагов. Их называли гуками, и они имели расовую идентичность по сравнению со своими неазиатскими коллегами. Была также гиперсексуализация вьетнамских женщин, что, в свою очередь, повлияло на отношение к американским женщинам азиатского происхождения в армии. «В статье Gidra [видная влиятельная газета азиатско-американского движения] Эвелин Йошимура отметила, что американские военные систематически изображали вьетнамских женщин проститутками, чтобы унижать их человеческое достоинство ». ^[35] Азиатско-американские группы осознали, что для искоренения расизма им также необходимо бороться с сексизмом. Это, в свою очередь, привело к лидерству женщин в антивоенном движении американцев азиатского происхождения. Пэтси Чан, активистка «третьего мира», сказала на антивоенном митинге в Сан-Франциско : «Мы, как женщины третьего мира [выражаем] нашу воинствующую солидарность с нашими братьями и сестрами из Индокитая. Мы, люди третьего мира, знаем об этой борьбе. в Индокитайском ведут против империализма, потому что мы разделяем , что общий враг в Соединенных Штатах «. ^[36] Некоторыми другими известными фигурами были Грейс Ли Боггс и Юрий Кочияма . И Боггс, и Кочияма были вдохновлены движением за гражданские права 1960-х годов, и «все большее число американцев азиатского происхождения начало продвигать новую эру в радикальной азиатско-американской политике». ^[37]

Многие американцы азиатского происхождения выступали против войны из-за того, что вьетнамцы в армии США назывались пренебрежительным термином «гук», и в более общем плане из-за того, что они столкнулись с фанатизмом, потому что выглядели как «враги». ^[38] Один ветеран японско-американского происхождения, Норман Накамура, написал в статье в июньском / июльском номере журнала Gidra , что во время его службы во Вьетнаме в 1969-70 годах царила атмосфера систематического расизма по отношению ко всему вьетнамскому народу. которых считали не людьми, а просто "гуками". ^[38] Поскольку большинство белых американцев не прилагали особых усилий, чтобы различать американцев китайского происхождения, американцев японского происхождения, американцев корейского происхождения и американцев филиппинских происхождения, антиазиатский расизм, порожденный войной, привел к появлению паназиатского Американская идентичность. ^[38] Другой ветеран японско-американского происхождения, Майк Накаяма, сообщил Гидре в 1971 году, что он был ранен во Вьетнаме, ему сначала было отказано в медицинской помощи, потому что врачи считали его «чудаком», а врачи считали его солдатом из Южного Вьетнама. (которые были одеты в американскую форму), и только когда он установил, что говорил на английском как на своем родном языке, он был признан американцем. ^[38] В мае 1972 года Гидра разместила на обложке карикатуру, изображающую партизанку из Вьетконга, столкнувшуюся с американским солдатом азиатского происхождения, которому его белый офицер приказал: «Убей этого гука, гук!». ^[38]

Были также американские музыканты азиатского происхождения, которые путешествовали по Соединенным Штатам, чтобы противостоять империалистическим действиям американского правительства, особенно их участию во Вьетнаме. «Фолк-трио« Песчинка песка »... [состоящее из участников] Джоанн« Нобуко »Миямото, Криса Иидзима и Уильяма« Чарли »Чина выступило по всей стране в качестве странствующих трубадуров, которые установили антирасистскую политику азиатских стран. Американское движение к музыке ». ^[36] Эта группа была настолько против империалистических действий Соединенных Штатов, что они поддержали вьетнамский народ в своей песне «War of the Flea». ^[36] Американские поэты и драматурги азиатского происхождения также присоединились к антивоенным настроениям движения. Мелвин Эскуэта создал пьесу «Медовое ведро» и был азиатско-американским ветераном войны. С помощью этой пьесы «Эскуэта устанавливает эквивалентность между своим главным героем, филиппинским американским солдатом по имени Энди, и вьетнамским народом». ^[36]

«Антивоенное движение американцев азиатского происхождения возникло из убеждения, что основное движение за мир было расистским в своем пренебрежении к азиатам ... Стив Луи вспоминает, что в то время как антивоенное движение белых придерживалось« морали - не убивать », американцы азиатского происхождения стремились привлечь внимание к «более серьезной проблеме ... геноциду». ... более широкому движению приходилось нелегко с азиатским движением ... потому что оно расширило круг вопросов за пределы того, чего они хотели ... весь вопрос об американском империализме как системе, внутри страны и за рубежом ". ^[39]

Духовенство

Духовенство, о котором часто забывают во время противостояния Вьетнамской войне, также сыграло большую роль. Духовенство охватывало любого из религиозных лидеров и членов, включая таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший. В своей речи «За пределами Вьетнама» Кинг заявил, что «величайший поставщик насилия в мире сегодня: мое собственное правительство. Ради этих мальчиков. , ради этого правительства, ради сотен тысяч, дрожащих от нашего насилия, я не могу молчать ». ^[40] Кинг не стремился к расовому равенству в этой речи, но вместо этого пытался озвучить прекращение войны.

Однако участие духовенства не остановилось на Кинге. Анализ, озаглавленный «Участие в общественном движении: духовенство и движение против войны во Вьетнаме», расширяет антивоенное движение, рассматривая Кинга, единственного религиозного деятеля, и объясняет движение с точки зрения всего духовенства. Однако во время этого противостояния о духовенстве часто забывали. Анализ ссылается на этот факт, говоря: «Исследования, касающиеся антивоенного участия духовенства, даже более бесплодны, чем литература о студенческой активности». ^[41] Существует взаимосвязь и корреляция между теологией и политическими взглядами, и во время войны во Вьетнаме такая же взаимосвязь возникла между чувствами к войне и теологией. ^[41] Эта статья, по сути, была социальным экспериментом, в котором были получены результаты о том, как пасторы и священнослужители отреагировали на войну. Судя по полученным результатам, они определенно не верили в войну и хотели помочь ее положить конец.

Другой источник, « Поднимите свой голос, как трубу: белое духовенство, гражданские права и антивоенные движения», 1954–1973, объясняет историю всего спектра духовенства и их участия. Майкл Фрейдланд может полностью рассказать эту историю в своей главе, озаглавленной «Голос умеренности: духовенство и антивоенное движение: 1966–1967». В общем, каждое конкретное духовенство каждой религии имело свой собственный взгляд на войну и то, как они с ней справлялись, но в целом духовенство было полностью против войны. ^[42]

Уклонение от драфта

Первая лотерея проекта со времен Второй мировой войны в Соединенных Штатах была проведена 1 декабря 1969 года и вызвала большие протесты и споры; Статистический анализ показал, что методология лотерей непреднамеренно поставила в невыгодное положение мужчин с поздними датами рождения. ^[43] Этот вопрос был подробно рассмотрен в статье New York Times от 4 января 1970 г. под названием «Сбор статистиков призывной лотереей не был случайным» .

Различные антивоенные группы, такие как «Другая мать за мир», WILPF и WSP , имели бесплатные консультационные центры, где они давали молодым американцам советы относительно легального и незаконного уклонения от призыва.

Более 30 000 человек покинули страну и отправились в Канаду, Швецию и Мексику, чтобы избежать призыва. ^[12] Японская антивоенная группа Beheiren помогла некоторым американским солдатам дезертировать и спрятаться от военных в Японии. ^[44]

Чтобы получить освобождение или отсрочку, многие мужчины посещали колледж, хотя им приходилось оставаться в колледже до своего 26-летия, чтобы быть уверенными в том, что они избежят призыва. Некоторые мужчины были отвергнуты военными как 4-F непригодными для службы, не соответствующими физическим, психологическим или моральным стандартам. Третьи вступили в Национальную гвардию или в Корпус мира, чтобы избежать Вьетнама. Все эти вопросы вызывали обеспокоенность по поводу справедливости отбора на принудительную службу, поскольку часто призывались бедняки или те, кто не имел связей. По иронии судьбы, в свете современных политических проблем, определенное исключение было убедительным заявлением о гомосексуализме , но очень немногие мужчины пытались это сделать из-за связанной с этим стигмы . Кроме того, осуждение за определенные преступления заслужило исключение, тема антивоенной песни « Ресторан Алисы » Арло Гатри .

Даже многие из тех, кто никогда не получал отсрочки или освобождения, никогда не служили, просто потому, что число подходящих мужчин было настолько огромным по сравнению с числом, необходимым для службы, что призывные комиссии так и не удосужились составить их, когда стало доступно новое поколение мужчин. (до 1969 г.) или из-за большого количества лотерейных билетов (1970 г. и позже).

Среди солдат, которые служили во время войны, росло сопротивление конфликту между солдатами ^[45], что привело к фрагментации и многим другим действиям, которые ограничили способность США вести войну эффективно.

Большинство из тех, кто попал в армию, были слишком молоды, чтобы голосовать или пить в большинстве штатов, и образ молодых людей, вынужденных рисковать своей жизнью в армии без привилегий предоставления избирательных прав или возможности употреблять алкоголь на законных основаниях, также успешно давил на законодателей. снизить возрастной ценз на национальном уровне и возраст употребления алкоголя во многих штатах.

Группы студенческой оппозиции во многих университетских городках и колледжах захватили офисы администрации кампуса и в некоторых случаях вынудили исключить программы ROTC из кампуса.

Некоторые американцы, не подпадающие под призыв, протестовали против призыва их налоговых долларов на военные нужды. Сопротивление военным налогам , когда-то в основном изолированное от анархистов-одиночек, таких как Генри Дэвид Торо, и религиозных пацифистов, таких как квакеры , стало более распространенной тактикой протеста. По состоянию на 1972 г. примерно 200 000–500 000 человек отказывались платить акцизы по счетам за телефонные разговоры, а еще 20 000 отказывались платить часть или все свои счета по подоходному налогу . Среди налоговых противников были Джоан Баэз и Ноам Хомски . ^[46]

Экологи

Импульс, исходящий от протестных организаций, и влияние войны на окружающую среду стали центром внимания подавляюще главной силы, способствовавшей росту экологического движения в Соединенных Штатах. ^{[ необходима цитата ]} Многие из демонстраций, ориентированных на окружающую среду, были вдохновлены книгой Рэйчел Карсон 1962 года « Тихая весна» , в которой говорилось о вредном воздействии использования пестицидов на землю. ^[47] Для демонстрантов предупреждения Карсона совпадали с использованием Соединенными Штатами химикатов во Вьетнаме, таких как Agent Orange , химическое соединение, которое использовалось для вырубки лесов и использовалось в качестве прикрытия. Первоначально это проводилось ВВС США в рамках операции Ranch Hand. в 1962 году. ^[48]

Музыкантов

По пояс в большой грязи ; Большой Дурак сказал, чтобы он продолжал.

-  Пит Сигер , 1963/1967.

Протест против американского участия во Вьетнамской войне был движением, которое разделяли многие популярные музыканты, что резко контрастировало с провоенными композициями художников во время Второй мировой войны. ^[49] Среди этих музыкантов были Джони Митчелл , Джоан Баез , Фил Очс , Лу Харрисон , Гейл Кубик , Уильям Майер , Эли Сигмайстер , Роберт Финк , Дэвид Нун , Ричард Верник и Джон В. Дауни . ^[50] Однако из более чем 5000 песен, связанных с войной во Вьетнаме, выявленных на сегодняшний день, многие высказывают патриотическую, проправительственную или солдатскую перспективу. ^[51] Двумя наиболее заметными жанрами, участвовавшими в этом протесте, были рок-н-ролл и фолк. Хотя композиторы создавали произведения, оскорбляющие войну, они не ограничивались своей музыкой. Часто демонстрантов арестовывали, они участвовали в маршах мира, и в их рядах были популярные музыканты. ^[52] Эта концепция интимной вовлеченности достигла новых высот в мае 1968 года, когда в Нью-Йорке прошел концерт «Композиторы и музыканты за мир». По мере того как война продолжалась и с появлением новых СМИ, движение росло как снежный ком, и популярная музыка отражала это. Уже летом 1965 года, музыка на основе протеста против американского участия в Юго - Восточной Азии началось с работы , как PF Sloan «s фолк - рок песня Евы Разрушения , записанные Барри МакГуайр , как один из самых ранних музыкальных протестов против войны во Вьетнаме. ^[53]

Ключевой фигурой на рок- стороне антивоенного спектра был Джими Хендрикс (1942–1970). У Хендрикса было огромное количество поклонников в молодежной культуре, которая исследовала себя через наркотики и ощущала себя через рок-музыку. Он не был официальным протестующим против войны; один из биографов Хендрикса утверждает, что Хендрикс, будучи бывшим солдатом, симпатизировал антикоммунистическим взглядам. ^[54] Однако он протестовал против насилия, имевшего место во время войны во Вьетнаме. В песне « Machine Gun », посвященной воюющим во Вьетнаме, очевиден этот протест насилия. Дэвид Хендерсон, автор « Scuse Me While I Kiss the Sky» , описывает эту песню как «страшный фанк ... его звук поверх дрона переходит от женского крика к сирене, к нырянию истребителя на фоне Бадди Майлза » Стрельба из пистолета Гатлинга ... он говорит: «злой человек заставляет меня убить тебя ... заставляет тебя убить меня, хотя мы всего лишь семьи врозь». ^[55] Эта песня часто сопровождалась просьбами Хендрикса принести солдаты возвращаются домой и прекращают кровопролитие. ^[56] Хотя взгляды Хендрикса, возможно, не были аналогичны взглядам протестующих, его песни стали гимном антивоенного движения. Такие песни, как «Усеянное звездами знамя», показали людям, что «можно любить свою страну, но ненавидеть правительство». ^[57] Усилия Хендрикса по борьбе с насилием резюмируются в его словах: «когда сила любви преодолевает любовь к власти ... мир познает мир». Таким образом, личные взгляды Хендрикса не полностью совпадали с взглядами антивоенных протестующих; однако его позиция, направленная против насилия, была движущей силой в годы войны во Вьетнаме даже после его смерти (1970 г.).

Песня, известная многим как гимн протестного движения, называлась "Fish" Cheer / I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag - впервые выпущенная на EP в октябрьском выпуске журнала Rag Baby за 1965 год. - Country Joe and the Fish , ^[58] одна из самых успешных протестных групп. Хотя эта песня не попала в музыкальные чарты, вероятно, потому, что она была слишком радикальной, она исполнялась на многих публичных мероприятиях, включая знаменитый музыкальный фестиваль Вудсток (1969). "Feel-Like-I'm-Fixin'-To-Die Rag" была песней, в которой использовался сарказм, чтобы сообщить о проблемах не только войны, но и наивного отношения публики к ней. Было сказано, что «счастливый бит и беззаботность вокалиста находятся в странном сопоставлении с текстами песен, которые подтверждают печальный факт, что американская публика была вынуждена осознать, что Вьетнам больше не был удаленным местом на другом конце света, и ущерб, который он наносил стране, уже нельзя было рассматривать как сопутствующий, связанный с кем-то еще ". ^[59]

Наряду с певцом и автором песен Филом Оксом , который посещал и организовывал антивоенные мероприятия и написал такие песни, как «I Ain't Marching Anymore» и «The War Is Over», другой ключевой исторической фигурой антивоенного движения был Боб Дилан . Фолк и рок были критическими аспектами контркультуры во время войны во Вьетнаме ^[60], оба были жанрами, которыми Дилан увлекся. Его успех в написании песен протеста был обусловлен его ранее существовавшей популярностью, поскольку он изначально не собирался этого делать. Тор Эгиль Ферланд в своей статье « Вернуть все это домой или другая сторона Боба Дилана: изоляционист со Среднего Запада» цитирует Тодда Гитлина, лидера студенческого движения того времени, говоря: «Нравится ему это или нет, но Дилан пел. для нас ... Мы следили за его карьерой, как если бы он пел наши песни ». ^[61] Гимн « Дует ветер » воплотил антивоенные настроения Дилана, выступающие за гражданские права. В дополнение к "Blowin 'in the Wind" песня Дилана " The Times they are A-Changin" намекает на новый метод управления, который необходим, и предупреждает тех, кто в настоящее время участвует в правительстве, о неизбежности перемен. Дилан говорит «сенаторам и конгрессменам, пожалуйста, прислушайтесь к этому призыву». Песни Дилана были призваны разбудить публику и вызвать реакцию. Протестующие во время войны во Вьетнаме так тесно отождествляли свою причину с художественными композициями Дилана, что Джоан Баэз и Джуди Коллинз исполнили "The Times they are A-Changin '" на марше протеста против войны во Вьетнаме (1965), а также для президента Джонсона. ^[61] В то время как Дилан отказался от идеи присоединиться к идеалам одного человека, его чувства протеста против Вьетнама были присвоены общим движением, и они «ждали его гномических, но пророческих заявлений», которые обеспечили руководящий аспект движения как основного направления движения. весь. ^[62]

Джон Леннон , бывший участник Beatles, большую часть своей деятельности посвятил сольной карьере с женой Йоко Оно . Учитывая его огромную известность благодаря успеху Битлз, он был очень заметной фигурой движения, постоянно привлекавшей внимание средств массовой информации и прессы. Все еще проявляя инициативу в своем медовом месяце, молодожены, разумеется, провели сидячую забастовку, на которой неделю просидели в постели, отвечая на вопросы прессы. Они провели множество сидячих забастовок, на одной из которых они впервые представили свою песню "Give Peace a Chance". Песня Леннона и Оно затмила многие предыдущие гимны, так как она стала известна как последний гимн мира в 1970-х, со словами «все, что мы говорим ... дайте миру шанс», которые пели во всем мире. «[Маккормик, Анита Луиза. Вьетнамское антивоенное движение в американской истории. Беркли-Хайтс, Нью-Джерси: Энслоу, 2000. Печать.]»

Военные Члены

В вооруженных силах Соединенных Штатов различные военнослужащие объединяются, чтобы уклоняться от выполнения военных обязанностей, а отдельные субъекты также проводят свои собственные акты сопротивления. Движение состояло из самоорганизации действующих членов и ветеранов в сотрудничестве с гражданскими борцами за мир. К 1971 году вооруженные силы Соединенных Штатов станут настолько деморализованными, что у них возникнут серьезные трудности с ведением войны. ^{[63] [64]}

Студенты

На протяжении 1960-х годов в кампусах колледжей было много общественных волнений, поскольку студенты все больше участвовали в Движении за гражданские права , феминизме Второй волны и антивоенном движении . Дуг МакАдам объясняет успех массовой мобилизации добровольцев для «Лето свободы» с точки зрения «биографической доступности», когда люди должны иметь определенную степень социальной, экономической и психологической свободы, чтобы иметь возможность участвовать в крупномасштабных социальных движениях. ^[65] Это объяснение также может быть применено к антивоенному движению, потому что оно произошло примерно в то же время, и те же биографические факторы применимы к антивоенным протестующим студенческого возраста. Дэвид Мейерс (2007) также объясняет, как концепция личной эффективности влияет на мобилизацию массового движения. Например, согласно тезису Мейерса, считайте, что американское богатство резко увеличилось после Второй мировой войны. В то время Америка была сверхдержавой и пользовалась большим достатком после тридцати лет депрессии, войн и жертв. Бенджамин Т. Харрисон (2000) утверждает, что благосостояние после Второй мировой войны подготовило почву для протестного поколения 1960-х годов. ^[66] Его центральный тезис заключается в том, что мировые войны и Великая депрессия породили « поколение битов», отказавшееся соответствовать основным американским ценностям, что привело к появлению [хиппи] и контркультуры. Антивоенное движение стало частью более крупного протестного движения против традиционных американских ценностей и взглядов. Мейерс (2007) основывает это утверждение в своем аргументе о том, что «относительно привилегированные получают образование и поддержку, которые дают им веру в то, что они могут что-то изменить». ^[67] В результате присутствующих факторов с точки зрения достатка, биографической доступности (определяемой в социологических областях активизма как отсутствие ограничений на социальные отношения, которые, скорее всего, усиливают последствия участия в социальном движении) и увеличивающейся политическая атмосфера по всему графству, политическая активность в университетских городках резко возросла. В одном случае Джон Уильям Уорд , в то время президент Амхерст-колледжа , сел перед военно-воздушной базой Уэстовер недалеко от Чикопи, штат Массачусетс, вместе с 1000 студентов, некоторыми преподавателями и своей женой Барбарой, чтобы выразить протест против эскалации наступательных бомбардировок Ричардом Никсоном. Юго-Восточная Азия. ^[68]

К концу 1960-х число студентов в колледжах достигло 9 миллионов. В колледжах и университетах Америки было больше студентов, чем когда-либо прежде, и эти учреждения часто пытались ограничить поведение студентов, чтобы поддерживать порядок в кампусах. Чтобы бороться с этим, многие студенты колледжей стали активными сторонниками свободы слова, участия студентов в учебной программе и прекращения архаичных социальных ограничений. Студенты присоединились к антивоенному движению, потому что они не хотели участвовать в иностранной гражданской войне, которая, по их мнению, их не касалась, или потому, что они были морально против любой войны. Другим не нравилась война, потому что она отвлекала средства и внимание от проблем в США. Интеллектуальный рост и обретение либеральных взглядов в колледжах побудили многих студентов принять участие в антивоенном движении. Еще одной привлекательной особенностью оппозиционного движения было то, что это было массовое общественное мероприятие. Большинство студенческих антивоенных организаций были местными или базировались в университетских городках, включая отделения очень слабо скоординированных « Студентов за демократическое общество» , потому что их было легче организовать и участвовать в них, чем в национальных группах. Обычные антивоенные демонстрации студентов колледжей представляли собой попытки разорвать связи между военной машиной и университетами посредством сжигания призывных листов , протестов против университетов, выставляющих оценки для призывных комиссий, и протестов против военных и ярмарок вакансий Dow Chemical в кампусе. ^{[69] [70]} С 1969 по 1970 годы протестующие студенты атаковали 197 зданий ROTC в университетских городках. Протесты усилились после стрельбы в штате Кент , радикализируя все больше и больше студентов. Хотя средства массовой информации часто изображали студенческое антивоенное движение как агрессивное и широко распространенное, только в 10% из 2500 колледжей в Соединенных Штатах на протяжении всей войны во Вьетнаме проводились ожесточенные протесты. К началу 1970-х большинство студенческих протестных движений утихло из-за деэскалации войны президентом Никсоном, экономического спада и разочарования в бессилии антивоенного движения. ^[71]

Женщины

Женщины составляли значительную часть антивоенного движения, даже несмотря на то, что иногда их относили к второсортному статусу в организациях или сталкивали с сексизмом внутри оппозиционных групп. ^[72] Некоторые лидеры антивоенных групп считали женщин сексуальными объектами или секретаршами, а не настоящими мыслителями, которые могли бы внести положительный и ощутимый вклад в достижение целей группы, или считали, что женщины не могут по-настоящему понять антивоенное движение и присоединиться к нему, потому что на них не влияет проект. ^[73] Женщины, входящие в оппозиционные группы, не любили романтику насилия войны и антивоенного движения, которое было обычным явлением среди мужчин-протестующих на войне. ^[74] Несмотря на неравенство, участие в различных антивоенных группах позволило женщинам приобрести опыт в организации протестов и создании эффективной антивоенной риторики. Эти вновь обретенные навыки в сочетании с их неприязнью к сексизму в оппозиционном движении заставили многих женщин оторваться от основного антивоенного движения и создать или присоединиться к женским антивоенным группам, таким как « Другая мать за мир» , Международная женская лига за мир и свободу (WILPF), и « Женская забастовка за мир» ( WSP ), также известная как «Женщины за мир». Женщины-солдаты, служащие во Вьетнаме, присоединились к движению для борьбы с войной и сексизмом, расизмом и устоявшейся военной бюрократией, написав статьи для антивоенных и антивоенных газет. ^[75]

Матери и женщины старшего поколения присоединились к оппозиционному движению, выступая за мир и выступая против воздействия войны и призыва на поколение молодых мужчин. Эти женщины считали призыв одной из самых неприятных частей военной машины и стремились подорвать саму войну, подорвав призыв. Другая организация «Мать за мир» и WSP часто организовывали бесплатные консультационные центры, чтобы дать молодым мужчинам законные и незаконные методы противодействия призыву. ^[73] Члены организации «Женщины за мир» появлялись в Белом доме каждое воскресенье в течение 8 лет с 11 до 1 на мирное бдение. ^[76] Такие женские антивоенные группы часто полагались на материнство, образ женщин как мирных хранительниц мира, чтобы выразить и достичь своих целей. Правительство часто рассматривало женщин среднего возраста, участвующих в таких организациях, как самых опасных членов оппозиционного движения, поскольку они были обычными гражданами, которые быстро и эффективно мобилизовались. ^[77]

Многие женщины в Америке сочувствовали вьетнамским гражданам, пострадавшим от войны, и присоединились к оппозиционному движению. Они протестовали против использования напалма, легковоспламеняющегося желеобразного оружия, созданного Dow Chemical Company и использовавшегося в качестве оружия во время войны, бойкотируя Saran Wrap, еще один продукт, производимый компанией. ^[78]

Столкнувшись с сексизмом, который иногда встречается в антивоенном движении, Новых левых и Движении за гражданские права, некоторые женщины создали свои собственные организации, чтобы установить истинное равенство полов. Некоторое разочарование молодых женщин стало очевидным во время антивоенного движения: они хотели более радикальных изменений и меньшего признания социальных гендерных ролей, чем женщины-активистки старшего возраста. ^[79] Разочарование активисток в антивоенном движении привело к образованию Женского освободительного движения, призванного установить истинное равенство американских женщин во всех сферах жизни. ^[80]

Вмешательство Организации Объединенных Наций

В октябре 1967 года комитет сената по международным отношениям провел слушания по резолюциям, призывающим президента Джонсона запросить экстренное заседание совета безопасности Организации Объединенных Наций для рассмотрения предложений по прекращению войны. ^[81]

Деллумс (военные преступления)

В январе 1971 года, всего за несколько недель до своего первого срока, конгрессмен Рон Деллумс организовал выставку военных преступлений во Вьетнаме в приложении к своему офису в Конгрессе. На выставке были представлены четыре больших плаката, изображающих зверства американских солдат и раскрашенных красной краской. За этим последовало вскоре после этого четыре дня слушаний на тему « военных преступлениях » во Вьетнаме, которая началась 25 апреля Dellums, при содействии Комиссии по расследованию граждан , ^[82] призвал официальные расследования утверждений, но Конгресс решил не одобрить эти разбирательства. Таким образом, слушания носили временный характер и носили исключительно информационный характер. В качестве условия использования помещения присутствие прессы и камеры не разрешалось, но протоколы заседаний были записаны.

Помимо [Рона Делламса] (Дем-Калифорния), в слушаниях приняли участие еще 19 представителей Конгресса, в том числе: Белла Абзуг (Дем-Нью-Йорк), Ширли Чизхолм (Дем-Нью-Йорк), Пэтси Минк (Дем-Хай), Паррен Митчелл (Dem-MD), Джон Коньерс (Dem-MI), Герман Бадилло (Dem-NY), Джеймс Абурезк (Dem-SD), Лео Райан (Dem-CA), Фил Бертон (Dem-CA), Дон Эдвардс (Dem-CA), Пит Макклоски (Rep-CA), Эд Кох (Dem-NY), Джон Зайберлинг (Dem-OH), Генри Ройсс (Dem-WI), Бенджамин Стэнли Розенталь (Dem-NY), Роберт Кастенмайер ( Dem-WI) и Абнер Дж. Миква (Dem-IL). ^[82]

Стенограммы описывают предполагаемые детали поведения американских военных во Вьетнаме. Некоторые тактики были описаны как «ужасные», например, отрубание ушей трупам для проверки количества убитых. Другие были связаны с убийством мирных жителей. Солдаты утверждали, что приказали нанести артиллерийские удары по деревням, в которых, по всей видимости, не было военного присутствия. Утверждается, что солдаты использовали расистские термины, такие как «гуки», «гуки» и «косые глаза», когда обращались к вьетнамцам.

Свидетели рассказали, что к законным инструкциям по учебникам добавилась более сомнительная подготовка унтер-офицеров тому, как солдаты должны себя вести. Один свидетель дал показания о « зонах свободного огня », площадью до 80 квадратных миль (210 км ² ), в которых солдаты могли стрелять в любого вьетнамца, с которым они столкнулись после комендантского часа, без предварительной проверки их враждебности. Подробно обсуждались утверждения о завышении количества убитых, пытках, убийствах и жестоком обращении с гражданскими лицами в целом, а также о психологии и мотивации солдат и офицеров.

Фулбрайт (конец войне)

В апреле и мае 1971 года комитет сената по международным отношениям под председательством сенатора Дж. Уильяма Фулбрайта провел серию из 22 слушаний (именуемых слушаниями Фулбрайта ) по предложениям, касающимся прекращения войны. На третий день слушаний, 22 апреля 1971 года, будущий сенатор и кандидат в президенты 2004 года Джон Керри стал первым ветераном Вьетнама, выступившим перед Конгрессом против войны. Выступая от имени Вьетнамских ветеранов против войны , он выступал за немедленный односторонний вывод войск США из Вьетнама. Во время почти двухчасового обсуждения с членами комитета Керри подробно рассказал о результатах расследования « Зимнего солдата» , в котором ветераны рассказали, как лично совершали или были свидетелями зверств и военных преступлений .

По мере того, как война продолжалась, поддержка американской общественностью войны во Вьетнаме уменьшалась. По мере того, как общественная поддержка уменьшалась, оппозиция росла. ^[83]

Служба новостей Gallup начала спрашивать американскую общественность, не было ли «ошибкой отправка войск во Вьетнам» в августе 1965 года. В то время менее четверти опрошенных американцев, 24%, считали ошибкой отправку войск во Вьетнам в то время, когда 60% опрошенных американцев считают обратное. Три года спустя, в сентябре 1968 года, 54% опрошенных американцев считали ошибкой отправку войск во Вьетнам, в то время как 37% считали, что это не было ошибкой. ^[84]

Опрос Гэллапа 1965 года задавал вопрос: «Испытывали ли вы когда-нибудь желание организовать публичную демонстрацию чего-либо или присоединиться к ней?» ^[85] Положительные отзывы были довольно низкими; мало кто хотел протестовать против чего-либо, а те, кто действительно хотел устроить публичную демонстрацию, часто хотели выступить в поддержку войны во Вьетнаме. Однако, когда в 1990 году американскую общественность спросили: «Оглядываясь назад, желаете ли вы, чтобы вы предприняли более сильные усилия для протеста или демонстрации против войны во Вьетнаме, или нет?», 25 процентов заявили, что хотели бы этого.

Отношение американцев к войне во Вьетнаме с мая 1966 г. по май 1971 г. по данным опросов общественного мнения.

Одним из основных факторов неодобрения американской общественности войны во Вьетнаме стали жертвы, нанесенные американским военнослужащим. В опросе, проведенном Харрисом в 1967 году, на вопрос о том, какой аспект войны во Вьетнаме больше всего беспокоит людей, 31% респондентов ответили «потеря наших молодых людей». В ходе отдельного опроса, проведенного Харрисом в 1967 году, американская общественность спросила, как война повлияла на их семью, работу или финансовую жизнь. Большинство респондентов, 55%, заявили, что это не повлияло на их жизнь. Из 45%, которые указали, что война повлияла на их жизнь, 32% указали инфляцию как наиболее важный фактор, а 25% указали нанесенные потери. ^[86]

По мере того, как война продолжалась, общественность все больше сопротивлялась войне, видя, что она не заканчивается. В опросе, проведенном в декабре 1967 года, 71% населения считали, что война не будет урегулирована в 1968 году. ^[87] Год спустя был задан тот же вопрос, и 55% людей не думали, что война будет урегулирована в 1969 году ^{[ 87]. 88]}

Когда американскую общественность спросили об антивоенном движении времен Вьетнама в 1990-х годах, 39% респондентов ответили, что одобряют, а 39% - не одобряют. Последние 22% не уверены. ^[89]

Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые, возможно, привели к окончательному прекращению участия Соединенных Штатов. Ховард Зинн , противоречивый историк, утверждает в своей книге «Народная история Соединенных Штатов Америки», что «в ходе войны в Соединенных Штатах развилось величайшее антивоенное движение, которое когда-либо испытывала нация, движение, которое сыграло решающую роль. роль в прекращении войны ". ^[90]

Альтернативную точку зрения высказывает Майкл Линд . Ссылаясь на данные опросов общественного мнения о протестах во время войны, он утверждал, что: «Американская общественность отвернулась от войны во Вьетнаме не потому, что ее убедили радикальные и либеральные левые в ее несправедливости, а из-за чувствительности к ее растущим издержкам». ^[91]

Меньше солдат

Первый эффект, который оказала оппозиция, который привел к окончанию войны, заключался в том, что в армии стало меньше солдат. Опротестовали проект и даже программы ROTC. Сначала Ховард Зинн приводит записку, написанную студентом Бостонского университета 1 мая 1968 года, в которой говорится его призывной комиссии: «У меня нет абсолютно никаких намерений явиться на этот экзамен, или на вводный курс, или каким-либо образом помочь американцам. военные усилия против народа Вьетнама ... » ^[92] Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые в конечном итоге привели к окончательному прекращению участия Соединенных Штатов. ^[93] Это письмо об отказе вскоре привело к переполнению отказов, что в конечном итоге привело к событию, предоставленному Зинном: «В мае 1969 года призывной центр Окленда, куда призывники со всей Северной Калифорнии отчитывались, сообщил, что из 4400 человек было приказано явиться на индукции, 2400 не явились. В первом квартале 1970 года система выборочного обслуживания впервые не смогла выполнить свою квоту ». ^[93]

Меньшее количество солдат в результате сопротивления войне также можно отнести к протестам против программ ROTC в колледжах. Зинн утверждает это, заявляя: «Студенческие протесты против ROTC привели к отмене этих программ в более чем сорока колледжах и университетах. В 1966 году 191 749 студентов колледжей поступили в ROTC. К 1973 году их было 72 459». ^[94] Число студентов ROTC в колледжах резко сократилось, и программа потеряла тот импульс, который когда-то был до антивоенного движения.

Кампусы колледжей

Еще одним эффектом оппозиции стало то, что многие университетские городки колледжей были полностью закрыты из-за протестов. Эти протесты вызвали усталость у правительства, которое попыталось смягчить буйное поведение и вернуть колледжи в нормальное состояние. Колледжи, вовлеченные в антивоенное движение, включали такие, как Брауновский университет, Государственный университет Кента и Массачусетский университет. ^[92] Даже в Колледже Уильяма и Мэри происходили волнения, протесты со стороны студентов и даже некоторых преподавателей привели к тому, что «несколько информаторов» были наняты, чтобы сообщать ЦРУ о деятельности студентов и преподавателей. ^[95]

В Массачусетском университете: «Вчера 100-е открытие Массачусетского университета было протестом, призывом к миру», «Красные кулаки протеста, белые символы мира и голубые голуби были нарисованы по трафарету на черных академических платьях, и почти все остальные. старший носил нарукавную повязку, символизирующую призыв к миру ". ^[96] Кроме того, «В Бостонском колледже, католическом учреждении, шесть тысяч человек собрались в тот вечер в спортзале, чтобы осудить войну». ^[97] В Государственном университете Кента «4 мая, когда студенты собрались на демонстрацию против войны, национальные гвардейцы открыли огонь по толпе. Четыре студента были убиты». ^[98] Наконец, «На открытии Университета Брауна в 1969 году две трети выпускников отвернулись, когда Генри Киссинджер встал, чтобы обратиться к ним». ^[98] По сути, из всех свидетельств, представленных здесь историками Зинном и Маккарти, второй эффект был очень распространен, и это был шум во многих колледжах и университетах как результат противодействия вмешательству Соединенных Штатов во Вьетнам. .

Американские солдаты

Другой эффект, который оказала оппозиция войне, заключался в том, что американские солдаты во Вьетнаме стали поддерживать оппозицию и испытывать сожаление по поводу того, что они делали. Зинн аргументирует это примером, в котором солдаты в лагере для военнопленных сформировали комитет мира, поскольку они задавались вопросом, кто был врагом войны, потому что он определенно не был известен среди них. ^[99] В заявлении одного из солдат говорится:

Пока мы не добрались до первого лагеря, мы не видели целой деревни; все они были уничтожены. Я сел, поставил себя посередине и спросил себя: это правильно или неправильно? Правильно ли разрушать деревни? Правильно ли массово убивать людей? Через некоторое время это просто до меня дошло. ^[100]

Говард Зинн предоставляет это свидетельство, чтобы еще раз подтвердить, как все эти разрушения и борьба с врагом, который, кажется, неизвестен, сказываются на солдатах, и что они начали ощущать чувство противодействия как один из эффектов противостояния, происходящего в Соединенные Штаты.

1964 г.

• 12 мая двенадцать молодых людей в Нью-Йорке публично сожгли свои призывные билеты в знак протеста против войны. ^{[101] [102]}
• Август - движимый в Тонкинском заливе инцидента , Конгресс принял резолюцию по Тонкинскому заливу .
• В декабре 1964 года Джоан Баез возглавляет антивоенную демонстрацию в Сан-Франциско с шестью сотнями человек. ^[103]

1965 г.

• 24 марта, организованные профессорами против войны в Мичиганском университете , заучивает протест принял участие 2500 участников. Эту модель предполагалось повторить в 35 университетских городках по всей стране. ^[104]
• 16 марта Алиса Герц , 82-летняя пацифистка , подожгла себя в результате первого известного акта самосожжения в знак протеста против войны во Вьетнаме.
• 17 апреля « Студенты за демократическое общество» (SDS) и Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC), группа активистов за гражданские права , возглавили первый из нескольких антивоенных маршей в Вашингтоне, округ Колумбия, с участием около 25 000 протестующих. ^[104]
• В мае в Калифорнийском университете в Беркли во время студенческих демонстраций, организованных новой антивоенной группой - Комитетом Дня Вьетнама, были сожжены призывные карточки . Мероприятия включали учение, на котором присутствовало 30 000 человек, и сожжение чучела президента Линдона Б. Джонсона .
• Опрос Gallup в мае показал, что 48% респондентов в США считают, что правительство эффективно ведет войну, 28% считают, что ситуация складывается плохо, а остальные не придерживаются мнения.
• Май - Первая демонстрация против войны во Вьетнаме в Лондоне прошла у посольства США. ^[105]
• В июне прошли акции протеста на ступенях Пентагона , а в августе активисты Беркли предприняли попытки остановить движение поездов с войсками.
• Опрос Gallup в конце августа показал, что 24% американцев считают отправку войск во Вьетнам ошибкой по сравнению с 60%, которые этого не делают. ^[106]
• К середине октября антивоенное движение значительно расширилось и стало национальным и даже глобальным явлением, поскольку антивоенные протесты, собравшие 100 000 человек, прошли одновременно в 80 крупных городах США, Лондоне, Париже и Риме. ^[104]
• 15 октября 1965 г. первый крупномасштабный акт гражданского неповиновения в оппозиции войне во Вьетнаме произошла , когда около 40 человек устроили сидячую в Анн - Арбор, Мичиган военкомат . Их приговорили к лишению свободы на срок от 10 до 15 суток.
• 2 ноября Норман Моррисон , 31-летний пацифист, поджег себя под окном третьего этажа министра обороны Роберта Макнамары в Пентагоне , подражая действиям вьетнамского монаха Тича Куангока .
• 27 ноября Коретта Скотт Кинг , президент SDS Карл Оглсби и доктор Бенджамин Спок, среди прочих, выступили на антивоенном митинге с участием около 30 000 человек в Вашингтоне, округ Колумбия, в самой крупной демонстрации на сегодняшний день. Параллельные протесты произошли по всей стране. ^[107] В тот же день президент Джонсон объявил о значительной эскалации участия США в Индокитае - со 120 000 до 400 000 военнослужащих.

1966 г.

• В феврале группа около 100 ветеранов пытались вернуть свои военные украшения в Белом доме в знак протеста против войны, но были обращены назад.
• 26 марта по всей стране и миру прошли антивоенные демонстрации, в которых приняли участие 20 000 человек в Нью-Йорке.
• Опрос Gallup показывает, что 59% считают, что отправка войск во Вьетнам не была ошибкой. Среди возрастной группы 21–29 лет 71% считают, что это не было ошибкой, по сравнению с 48% лиц старше 50 лет ^[108].
• 15 мая у Белого дома и памятника Вашингтону прошла еще одна крупная демонстрация, в которой приняли участие 10 000 пикетчиков, призывающих к прекращению войны .
• Июнь. Число респондентов, поддерживающих подход США к войне, снизилось до 41%, 37% выразили неодобрение, а остальные не придерживаются мнения.
• 4-х тысячная толпа выступила против войны США в Лондоне 3 июля и вступила в драку с полицией у посольства США. 33 протестующих были арестованы.
• Джоан Баэз и Эй Джей Мусте организовали антивоенную акцию протеста против налогов по всей стране. Участники отказались платить налоги или не выплатили сумму, предназначенную для финансирования войны. ^[109]
• Протесты, забастовки и сидячие забастовки продолжались в Беркли и других кампусах в течение года. Трое рядовых, известные как « тройка форта Худ », отказались развернуться во Вьетнаме, назвав войну «незаконной и аморальной», и были приговорены к тюремному заключению.
• В супертяжелом весе по боксу Мухаммед Али  - ранее известный как Кассиус Клей - провозгласил себя в добросовестном отказчиком и отказался идти на войну. По словам писателя , для Sports Illustrated , губернатор штата Иллинойс , Отто Кернер, младший , названный Али «гадость» и губернатор штата Мэн , Джон Х. Рид , сказал , что Али «должен быть проведен в полном презрении на всех патриотических американских. " ^[110] В 1967 году Али был приговорен к 5 годам тюремного заключения за уклонение от призыва, но позже его приговор был отменен по апелляции. Кроме того, его лишили титула и запретили заниматься профессиональным боксом более чем на три года.
• В июне 1966 года американские студенты и другие жители Англии, собравшиеся в Лондонской школе экономики, сформировали Комитет Stop It. Группа была видна на всех крупных лондонских антивоенных демонстрациях. Он оставался активным до конца войны в апреле 1975 года.

1967

Акция протеста 23 июня в Лос-Анджелесе имеет особое значение. Это был один из первых массовых протестов против войны в США и первый в Лос-Анджелесе. Закончившись столкновением с полицией по борьбе с беспорядками, он заложил основу для последовавших за этим массовых протестов ^[111], и из-за масштабов и жестокости этого события Джонсон не предпринимал дальнейших публичных выступлений за пределами военных баз. ^{[111] [112]}