| Часть серии по |
| Дискриминация |
|---|
 |
Ненасилие - это личная практика непричинения вреда себе и другим при любых условиях. Он может исходить из убеждения, что причинение вреда людям, животным и / или окружающей среде не является необходимым для достижения результата, и может относиться к общей философии воздержания от насилия. Это может быть основано на моральных, религиозных или духовных принципах, но также причины этого могут быть чисто стратегическими или прагматическими. [1]
Ненасилие имеет «активные» или «активистские» элементы, поскольку верующие обычно принимают необходимость ненасилия как средство достижения политических и социальных изменений . Так, например, ненасилие толстовца и гандизма - это одновременно философия и стратегия социальных изменений, которые отвергают использование насилия , но в то же время рассматривают ненасильственные действия (также называемые гражданским сопротивлением ) как альтернативу пассивному принятию угнетения или угнетения. вооруженная борьба с ним. В целом, сторонники активистской философии ненасилия используют различные методы в своих кампаниях за социальные изменения, включая критические формы обучения и убеждения, массовое отказ от сотрудничества,гражданское неповиновение , ненасильственные прямые действия и социальные, политические, культурные и экономические формы вмешательства.
В наше время ненасильственные методы стали мощным инструментом социального протеста и революционных социальных и политических изменений. [2] [3] [4] Есть много примеров их использования. Более полные обзоры можно найти в статьях о гражданском сопротивлении , ненасильственном сопротивлении и ненасильственной революции . Здесь следует упомянуть определенные движения, на которые особенно повлияла философия ненасилия, в том числе руководство Махатмы Ганди успешной многолетней ненасильственной борьбой за независимость Индии , движения Мартина Лютера Кинга-младшего и Джеймса Бевела.«S принятие ненасильственных методов Ганди в их кампании , чтобы выиграть гражданские права для афро - американцев , [5] [6] и Сезар Чавес » кампании ненасилия s в 1960 - е годы в знак протеста против обращения сельскохозяйственных рабочих мексиканских в Калифорнии. [7] Бархатная революция 1989 года в Чехословакии, которая привела к свержению коммунистического правительства [8] , считается одной из самых важных из в основном ненасильственных революций 1989 года . [9] Совсем недавно ненасильственные кампании Леймы Гбови и женщин Либерии.смогли достичь мира после 14-летней гражданской войны. [10] Эта история запечатлена в документальном фильме 2008 года « Молись дьяволу обратно в ад» .
Термин «ненасилие» часто связывают с миром или используют как его синоним, и, несмотря на то, что его часто отождествляют с пассивностью и пацифизмом , это уравнение отвергается сторонниками ненасилия и активистами. [11]Ненасилие конкретно относится к отсутствию насилия, и это всегда выбор не причинять вреда или выбор причинять наименьший вред, а пассивность - это выбор ничего не делать. Иногда ненасилие пассивно, а иногда - нет. Например, если догорает дом, в котором живут мыши или насекомые, наиболее безвредным подходящим действием будет потушить огонь, а не сидеть сложа руки и пассивно позволить огню разгореться. Иногда возникает путаница и противоречие относительно ненасилия, безвредности и пассивности. Сбитый с толку человек может выступать за ненасилие в определенном контексте, одновременно выступая за насилие в других контекстах. Например, тот, кто яростно выступает против абортов.или мясоедение может одновременно пропагандировать насилие с целью убийства аборта или нападения на бойню, что делает этого человека агрессивным человеком. [12]
«Ненасилие - мощное и справедливое оружие. В самом деле, это уникальное в истории оружие, которое режет, но не ранит, и облагораживает человека, который им владеет».
- Мартин Лютер Кинг-младший , В поисках мира и справедливости (1964) Нобелевская лекция Мартина Лютера Кинга, прочитанная в аудитории Университета Осло 11 декабря 1964 года.
Махатма Ганди придерживался такой точки зрения:
Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в жизни каждого человека в джайнизме . Когда и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан к практике людьми этого мира для достижения своей цели в жизни в этом мире и за его пределами. Джайнизм несомненно будет иметь высший статус, и Господь Махавира несомненно будет уважаться как величайший авторитет в ахимсе . [13]
Истоки [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2017 г. ) |
Ненасилие или ахимса - одна из главных добродетелей [14] и важный постулат джайнизма , индуизма и буддизма . Это многомерная концепция [15], вдохновленная предпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить вред другому существу - значит навредить себе. Это также связано с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. Хотя древние исследователи индуизма первыми разработали и со временем усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла выдающегося статуса в этической философии джайнизма. [14] [16]
Согласно джайнской мифологии, первый тиртханкара , Рушабхдев , зародил идею ненасилия более миллиона лет назад. [17] Исторически сложилось так, что Паршванатха , двадцать третий тиртханкара джайнизма, отстаивал и проповедовал концепцию ненасилия примерно в 8 веке до нашей эры. [18] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара , затем еще больше укрепил эту идею в 6 веке до нашей эры. [19]
Формы [ править ]
Сторонники ненасильственных действий считают, что сотрудничество и согласие являются корнями гражданской или политической власти: все режимы, включая бюрократические институты, финансовые институты и вооруженные сегменты общества (такие как вооруженные силы и полиция); зависят от соблюдения со стороны граждан. [20] На национальном уровне стратегия ненасильственных действий направлена на подрыв власти правителей, побуждая людей отказываться от своего согласия и сотрудничества. Формы ненасилия черпают вдохновение как в религиозных или этических убеждениях, так и в политическом анализе. Религиозное или этическое ненасилие иногда называют принципиальным, философским или этическим ненасилием, в то время как ненасилие, основанное на политическом анализе, часто называюттактические, стратегические или прагматические ненасильственные действия. Обычно оба эти аспекта могут присутствовать в мышлении отдельных движений или людей. [21]
Прагматичный [ править ]
Фундаментальная концепция прагматических ( тактических или стратегических ) ненасильственных действий заключается в создании социального динамичного или политического движения, которое может создать национальный или международный диалог, который приводит к социальным изменениям, не обязательно завоевывая тех, кто желает сохранить статус-кво. [22]
Николас Уолтер отметил, что идея о том, что ненасилие может сработать, «проходит под поверхностью западной политической мысли, но никогда полностью не исчезает». [23] Уолтер отметил, что « Рассуждения о добровольном рабстве » Этьена де Ла Боэти (шестнадцатый век) и П. Шелли « Маска анархии» (1819) содержат аргументы в пользу сопротивления тирании без применения насилия. [23] В 1838 году Уильям Ллойд Гаррисон помог основать Общество непротивления Новой Англии , общество, посвященное достижению расового и гендерного равенства через отказ от любых насильственных действий. [23]
В современных индустриальных демократиях ненасильственные действия широко используются политическими секторами, не имеющими основной политической власти, такой как труд, мир, окружающая среда и женские движения. Менее известна роль, которую ненасильственные действия играли и продолжают играть в подрыве власти репрессивных политических режимов в развивающемся мире и бывшем восточном блоке. Сьюзан Айвз подчеркивает этот момент, цитируя Уолтера Винка :
«В 1989 году тринадцать стран, насчитывающих 1 695 000 000 человек, испытали ненасильственные революции, которые превзошли самые смелые ожидания ... Если мы добавим все страны, затронутые крупными ненасильственными действиями в нашем веке (Филиппины, Южная Африка ... движение за независимость в Индии. ..), цифра достигает 3 337 400 000, ошеломляющие 65% человечества! Все это противоречит бесконечно повторяемому утверждению, что ненасилие не работает в «реальном» мире ».
- Уолтер Винк, христианский богослов [9]
Как метод социальной борьбы ненасильственные действия были описаны как «политика простых людей», что отражает его исторически массовое использование населением во всем мире и в истории.
Движения, наиболее часто связанные с ненасилием, - это кампания отказа от сотрудничества за независимость Индии, возглавляемая Махатмой Ганди , Движение за гражданские права в Соединенных Штатах и Революция народной власти на Филиппинах .
Также первостепенное значение имеет представление о том, что только средства, скорее всего, приведут к справедливой цели. Когда Ганди сказал, что «средства можно уподобить семени, а конец - дереву», он выразил философское ядро того, что некоторые называют прообразной политикой . Мартин Лютер Кинг-младший, изучающий ненасильственное сопротивление Ганди, согласился с этим принципом, заключив, что «ненасилие требует, чтобы используемые нами средства были такими же чистыми, как и цели, к которым мы стремимся». Сторонники ненасилия считают, что действия, предпринятые в настоящем, неизбежно меняют социальный порядок в подобной форме. Например, они утверждают, что использование насилия для построения мирного общества в корне нерационально.
Уважение или любовь к противникам также имеет прагматическое оправдание, поскольку техника отделения дел от делающих допускает возможность того, что деятели изменят свое поведение и, возможно, свои убеждения. Мартин Лютер Кинг-младший писал: «Ненасильственное сопротивление ... позволяет избежать не только внешнего физического насилия, но и внутреннего насилия духа. Ненасильственный сопротивляющийся не только отказывается стрелять в своего противника, но он также отказывается ненавидеть его». [24]
Наконец, понятие сатья , или истины, занимает центральное место в гандианской концепции ненасилия. Ганди видел Истину как нечто многогранное и не может быть постигнуто целиком ни одним человеком. Он верил, что все несут в себе частицу Истины, но всем нужны части истины других, чтобы стремиться к более великой Истине. Это заставило его поверить в неотъемлемую ценность диалога с оппонентами, чтобы понять мотивы. На практическом уровне готовность выслушать точку зрения другого человека во многом зависит от взаимности. Чтобы быть услышанным противником, нужно также быть готовым слушать. [ необходима цитата ]
Ненасилие получило институциональное признание и одобрение на глобальном уровне. 10 ноября 1998 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций провозгласила первое десятилетие XXI века и третье тысячелетие, 2001–2010 годы, Международным десятилетием содействия культуре мира и ненасилия в интересах детей. мир .
Этичный [ править ]
Для многих практика ненасилия идет глубже, чем воздержание от агрессивного поведения или слов. Это означает подавление импульса ненависти и любовь ко всем, даже к тем, с кем вы категорически не согласны. С этой точки зрения, поскольку насилию можно научиться, необходимо отучиться от него, практикуя любовь и сострадание при каждой возможности. Для некоторых приверженность ненасилию влечет за собой веру в восстановительное или преобразующее правосудие , отмену смертной казни и других суровых наказаний. Это может включать необходимость заботы о тех, кто склонен к насилию.
Ненасилие для многих подразумевает уважение и почтение ко всем живым и, возможно, даже неразумным существам . Это может включать аболиционизм в отношении животных как собственности, отказ от употребления продуктов животного происхождения или побочных продуктов ( вегетарианство или веганство ), духовные практики непричинения вреда всем живым существам и соблюдение прав всех существ. Махатма Ганди , Джеймс Бевел и другие сторонники ненасилия отстаивали вегетарианство как часть своей философии ненасилия. Буддисты распространяют это уважение к жизни на животных , растения и дажеминералы , тогда как джайнизм распространяет это уважение к жизни на животных , растения и даже небольшие организмы, такие как насекомые . [25] [26] Классический индийский текст Tirukkuaḷ , который, как считается, имеет индуистское или джайнское происхождение, объявляет ахимсу и моральное вегетарианство наиболее фундаментальными из всех личных добродетелей. [27] Эти идеи также можно найти в западных мистических и неоплатонических традициях. [28]
Люди семаи [ править ]
Semai этнические группы , проживающие в центре Малайского полуострова в Юго - Восточной Азии известны за их отказа от насилия. [29] Этический или религиозный принцип Semai Punan [30] сильно подталкивает представителей культуры к ненасильственному, ненасильственному и неконкурентному поведению. Было высказано предположение, что ненасилие семаев является ответом на исторические угрозы со стороны рабовладельческих государств; Поскольку семаи постоянно терпели поражение от работорговцев и иммигрантов из Малайзии, они предпочитали бежать, а не сражаться, и, таким образом, превратились в общую норму ненасилия. [31] Однако это не означает, что сэмаи неспособны к насилию; в течениеMalayan Emergency , британцы наняли некоторых семаев для борьбы с повстанцами MNLA, и, по словам Роберта Нокса Дентана, семаи считают, что по мере индустриализации Малайзии семаи будет труднее использовать свою стратегию бегства, и им придется сражаться вместо этого. [32] [33]
Религиозный [ править ]
Индуизм [ править ]
Древние ведические тексты [ править ]
Ахимса как этическое понятие эволюционировало в ведических текстах. [16] [34] В древнейших сценариях, наряду с обсуждением ритуальных жертвоприношений животных, косвенно упоминается ахимса, но не акцентируется на ней. Со временем индуистские сценарии пересматривают ритуальные практики, и концепция ахимсы все более уточняется и подчеркивается, в конечном итоге Ахимса становится высшей добродетелью к поздней ведической эпохе (около 500 г. до н.э.). Например, гимн 10.22.25 в Ригведе использует слова Сатья (правдивость) и Ахимса в молитве к божеству Индре; [35] Позже Яджурведа, датированная периодом между 1000 г. до н.э. и 600 г. до н.э., гласит: «Пусть все существа будут смотреть на меня дружелюбными глазами, пусть я поступлю так же, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». ". [16][36]
Термин Ahimsa появляется в тексте Таиттирье Shakha из Яджурведы (TS 5.2.8.7), где оно относится к ненасилию самого жертвователю. [37] Это встречается несколько раз в Шатапатха Брахмане в смысле «непричинение вреда». [38] Доктрина ахимсы - это развитие брахманической культуры в позднюю ведическую эпоху. [39] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным («пашу-ахимса»), очевидно в моральном смысле, находится в Капистхала Катха Самхита Яджурведы (KapS 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 8 век до нашей эры. [40]
Боукер заявляет, что это слово встречается, но редко встречается в основных Упанишадах. [41] Канеда приводит примеры слова Ахимса в этих Упанишадах. [42] Другие ученые [15] [43] предлагают ахимсу как этическую концепцию, которая начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.
Чхандогие упанишад , приуроченный к 8 или BCE 7 века, один из самых старых Упанишадов , имеет ранние свидетельства для ведической эпохи употребления слова Ahimsa в смысле знакомого в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимса сбегает из цикла перерождений (CU 8.15.1). [44] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание о 8-м или 7-м веке до н.э. могло быть связано с влиянием джайнизма на ведический индуизм. [45]Другие ученые утверждают, что эта взаимосвязь является спекулятивной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма были созданы через много веков после окончания ведической эры. [46] [47]
Чандогья Упанишад также называет Ахимсу, наряду с Сатьявачанам (правдивость), Арджавам (искренность), Данам (милосердие), Тапо (покаяние / медитация), как одну из пяти основных добродетелей (CU 3.17.4). [15] [48]
Сандилья Упанишад перечисляет десять воздержаний: Ахимса , Сатья, Астея, Брахмачарья, Дайя, Арджава, Кшама, Дхрити, Митахара и Сауча. [49] [50] Согласно Канеде, [42] термин ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Буквально это означает «не причинять вреда» и «не убивать». Это подразумевает полное недопущение причинения вреда любым живым существам не только делами, но также словами и мыслями.
Эпосы [ править ]
В Махабхарате , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза Ахимса Парамо Дхарма (अहिंसा परमॊ धर्मः), что буквально означает: ненасилие - это высшая моральная добродетель. Например, в Махапрастханике Парва есть стих: [51]
अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥
Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальное значение ахимсы в индуизме и буквально означает: ахимса - высшая добродетель , ахимса - высшее самообладание, ахимса - величайший дар, ахимса - лучшее страдание, ахимса - высшая жертва, Ахимса - лучшая сила, ахимса - величайший друг, ахимса - величайшее счастье, ахимса - высшая истина, а ахимса - величайшее учение. [52] [53] Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма , включают Ади Парва , Вана Парва и Анушасана Парва . Бхагавадгита, среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о надлежащей реакции, когда кто-то сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения по поводу этой интерпретации нет. Ганди, например, рассматривает этот спор о ненасилии и законном насилии как простую метафору внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [54]
Самооборона, уголовное право и война [ править ]
Классические тексты индуизма посвящают многочисленные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, когда они сталкиваются с войной, угрозой насилия или с необходимостью приговорить кого-либо, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к теориям справедливой войны, теориям разумной самообороны и теориям соразмерного наказания. [55] [56] Артхашастра обсуждает, среди прочего, почему и что составляет соразмерный ответ и наказание. [57] [58]
- Война
Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны с искренним и правдивым диалогом. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее причина должна быть справедливой, ее цель - добродетельной, ее цель - сдерживать нечестивых, ее цель - мир, ее методы - законными. [55] [57] Войну может начать и остановить только законная власть. Используемое оружие должно быть соразмерным противнику и цели войны, а не средствами неизбирательного уничтожения. [59]Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на поражение противника, а не на причинение ему страданий; например, можно использовать стрелы, но нельзя использовать стрелы, пропитанные болезненным ядом. Воины должны действовать рассудительно на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, безоружных воинов противника нельзя атаковать или убивать, их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [57] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. [55] [56]
- Самозащита
В вопросах самообороны предлагались разные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен считает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы, а индуистские священные писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападавшего. [60] [61] Ахимса не означает пацифизм. [62]
Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой, строят принципы, аналогичные теориям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель айкидо, описал свое вдохновение как ахимсу. [63]Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство, физически или словесно. Целью самообороны, предположил Уэсиба, должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита - это такая, при которой жертва защищена, а атакующий пользуется уважением и по возможности не получает травм. При ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самооборона направлена на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных устремлений нападающего. [64] [65]
- Уголовное право
Тяхтинен заключает, что индусы не опасаются смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты, и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не колеблясь убивать их, даже если они являются его собственными братьями и сыновьями. [66]
Другие ученые [56] [57] заключают, что священные писания индуизма предполагают, что наказание за любое преступление должно быть справедливым, соразмерным и не жестоким.
Нечеловеческая жизнь [ править ]
Индусское предписание «не причинять вреда» применимо к животным и всем формам жизни. Этого наставления нет в самых старых стихах Вед, но он все чаще становится одной из центральных идей между 500 г. до н.э. и 400 г. н.э. [67] [68] В древнейших текстах подчеркиваются многочисленные ритуальные жертвоприношения животных, в том числе коров и лошадей, и почти не упоминается ахимса нечеловеческой жизни. [69] [70]
Индуистские священные писания, датируемые периодом между V и I веками до нашей эры, при обсуждении рациона человека изначально предполагают, что можно есть кошерное мясо, развивая его с предположением, что можно есть только мясо, полученное посредством ритуального жертвоприношения, а затем что нельзя есть мясо, потому что он причиняет боль животным, а стихи описывают благородную жизнь, живущую только за счет цветов, корней и плодов. [67] [71]
Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из основных добродетелей, объявляют любое убийство или причинение вреда любой жизни как противопоставление дхарме (моральной жизни). Наконец, обсуждение в Упанишадах и индуистских эпосах [72] переходит к тому, может ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не причиняя тем или иным образом вреда животным и растениям; какие растения или мясо животных можно есть, и когда насилие над животными приводит к тому, что люди становятся менее сострадательными, и если и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с заповедью ахимсы, учитывая ограничения жизни и человеческие потребности . [73] [74] Махабхарата разрешает охоту воинам, но запрещает это в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита, индуистский текст, написанный в 3-м или 4-м веках, в главе XLVI, предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний, а также рекомендует различные виды рыбы и мяса при различных заболеваниях и для беременных женщин, [75] [76] и Чарака Самхита описывает мясо как превосходит все другие виды пищи для выздоравливающих. [77]
В текстах индуизма существует множество идей о достоинствах ахимсы в применении к нечеловеческой жизни, но без всеобщего согласия. [78] Альсдорф утверждает, что споры и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Сторонники ахимсы оспаривали даже предлагаемые исключения - ритуальные убийства и охоту. [79] [80] [81] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник долго защищает свою профессию. [82]
Многие из аргументов, предлагаемых в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к ощущаемому блаженству, вознаграждению, которое оно влечет за собой до или после смерти, опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. [83] [84]
Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному уничтожению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) побуждали придерживаться фруктовой диеты, чтобы избежать гибели растений. [85] [86] Ученые [87] [88] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и их концептуальным источником была ахимса как их главная добродетель.
Дхармическая философия древней Индии существует во всех индийских языках и культурах. Например, Tirukkuṛaḷ , написанный между 200 г. до н.э. и 500 г. до н.э., иногда называемый тамильской ведой , является одним из самых ценных классических произведений, написанных на языке Южной Индии. В Tirukkuṛaḷ предназначает главах 26, 32 и 33 книги 1 в силу ахимса, а именно, морально вегетарианство , невреждение и не-убийство , соответственно. Tirukkuṛaḷ говорит , что ахимс относится ко всем формам жизни. [27] [89] [90]
Джайнизм [ править ]
В джайнизме понимание и применение ахимсы более радикальное, скрупулезное и всеобъемлющее, чем в любой другой религии. [91] Убийство любого живого существа из страстей считается хишса ( причинение вреда ), а воздержание от такого действия - ахимса (непричинение вреда). [92] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина (сатья), предназначены для соблюдения обета ахимсы. [93] В практике ахимсы требования менее строги для мирян ( шраваков ), которые приняли ануврату (меньшие обеты), чем для джайнских монахов , которые связаны обязательствами.Махаврата «Великие обеты». [94] Утверждение ахимса парамо дхармах часто встречается на стенах джайнских храмов . [95] Как и в индуизме, цель - предотвратить накопление вредной кармы. [96] Когда господин Mahaviraswami возродил и преобразовал веру Jain в 6 - м или 5 веке до н.э., [97] Ришабханатхи (Адинатха), первый Jain Tirthankara , которого современные западные историки считают исторической фигурой, а затем Паршванатха (Паршва) [98] двадцать третий тиртханкара жил примерно в 8 веке до нашей эры.[99] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [100] Ахимса уже был частью «Четверичного сдерживания» ( Кауджама ), клятв, данных последователями Паршвы. [101] Во времена Махавиры и в последующие века джайны были в разногласиях как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в применении ахимсы. [102] Согласно джайнской традиции, лакто-вегетарианство или веганство является обязательным. [103]
Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Он не делает исключений для ритуальных жертвоприношений и профессиональных воинов-охотников. Абсолютно исключено убийство животных в пищу. [104] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не повредить растения в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они принимают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и есть специальные инструкции по предотвращению ненужного насилия в отношении растений. [105] Джайны стараются изо всех сил, чтобы не навредить даже маленьким насекомым и другим крохотным животным. [106]Например, джайны часто не выходят на улицу ночью, когда они чаще всего наступают на насекомое. По их мнению, травма, вызванная неосторожностью, подобна травме, причиненной преднамеренными действиями. [107] Употребление меда строго запрещено, так как это равносильно насилию над пчелами. [108] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, потому что это неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение множества мелких животных, таких как черви и насекомые, [109] но сельское хозяйство в целом не запрещено, и есть джайнские фермеры. [110]
Теоретически считается, что все формы жизни заслуживают полной защиты от всех видов травм, но джайны признают иерархию жизни. Мобильным существам дается более высокая защита, чем неподвижным. Что касается подвижных существ, они различают односознательных, двухчувственных, трехчувственных, четырехчувственных и пятичувственных существ; единственная сенсорная модальность у животного с одним чувством - прикосновение. Чем больше чувств у существа, тем больше они заботятся о том, чтобы не навредить ему. Среди пятичувственных существ заповедь о непричинении вреда и ненасилия по отношению к разумным (людям) наиболее сильна в джайнской ахимсе. [111]
Джайны согласны с индуистами в том, что насилие в целях самообороны может быть оправдано [112], и они согласны с тем, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [113] Джайнские общины допускали использование военной силы для своей защиты, были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [114]
Буддизм [ править ]
В буддийских текстах ахимса (или его палийское родственное слово авихимса ) является частью Пяти заповедей ( Панчасила ), первая из которых заключалась в воздержании от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. [115] [116] [117]
Заповедь ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекли религиозных санкций для мирян, но их сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [118] Согласно буддийской вере, убийство могло привести к возрождению в адском царстве и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [118] Считается, что спасение животных от убоя ради мяса - это способ обрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно реализованы в мирской буддийской культуре через связанную с ними веру в карму и перерождение. [119] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу, но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:
Последователи-миряне, о монахи, не должны заниматься этими пятью профессиями: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля интоксикантами, торговля ядом.
- Ангуттара Никая V.177, Перевод Мартин Бэтчелор [120]
В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [121] Полное изгнание монаха из сангхи следует за случаями убийства, как и любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никая . [121]
Война [ править ]
Насильственные способы наказания преступников и военнопленных прямо не осуждались в буддизме [122], но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим ущербом. [123] [124] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [125]
Ненасилие - главная тема Палийского канона . [126] В то время как ранние тексты самым решительным образом осуждают убийство и изображают идеального царя пацифистом, у такого царя, тем не менее, стоит армия. [127] Похоже, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии в бескомпромиссно пацифистском или анти-военном отношении. [127] Ранние тексты предполагают, что война - это факт жизни, а хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для оборонительной войны. [128] В палийских текстах запреты воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи.; более поздние тексты Махаяны, которые часто распространяют монашеские нормы на мирян, требуют этого и от мирян. [129]
Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [130] Некоторые утверждают, что сутта в « Гамани самюттам» исключает всякую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему было сказано, солдаты, убитые в битве, возрождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в битве, в то время как его разум захвачен намерением убить, он подвергнется неприятному перерождению. [131] В ранних текстах психическое состояние человека в момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [132]
Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты, оправдывающие оборонительную войну. [133] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой царь Пасенади , праведный царь, которому благоволил Будда, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот царь Магадхи преступил свое царство, он не преступил лично его, и Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. [134]По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий к добродетели», в то время как об агрессоре, царе Аджатасатту, сказано противоположное. [135]
Согласно комментариям Тхеравады, есть пять обязательных факторов, которые должны быть выполнены, чтобы действие было одновременно и актом убийства, и кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо образом; и (5) наступившая смерть. [136] Некоторые буддисты утверждали на этом основании, что акт убийства сложен, и его этизация основана на намерении. [137] Некоторые утверждали, что в защитных позах, например, основное намерение солдата - не убивать, а защищаться от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [138]
По словам доктора Бабасахеба Амбедкара , есть косвенные доказательства, обнадеживающие Ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не захотели никого убивать». Гаутама Будда проводил различие между принципом и правилом. Он не делал ахимсу правилом, но предлагал это из принципа. Это дает буддистам свободу действий. [139]
Законы [ править ]
Императоры династии Суй , Тан династии и в начале династии Сун запретило убийство в Лунном календаре 1 , 5 и 9 - й месяц. [140] [141] Императрица У Цзэ-Тянь запретила убийства более чем на полгода в 692 году. [142] Некоторые также на некоторое время запретили рыбную ловлю каждый год. [143]
Существовали запреты после смерти императоров, [144] буддийские и даосские молитвы, [145] и стихийные бедствия, такие как засуха летом 1926 года в Шанхае и 8-дневный запрет с 12 августа 1959 года после наводнения 7 августа (八七水災), последнее крупное наводнение перед Тайваньским потопом 88 года . [146]
Люди избегают убийства во время некоторых праздников, как даосский Призрачного фестиваль , [147] Девять императора Боги фестиваль , то Вегетарианский фестиваль и многие другие. [148] [149]
Методы [ править ]
Ненасильственные действия обычно делятся на три категории: акты протеста и убеждения , отказ от сотрудничества и ненасильственное вмешательство . [150]
Акты протеста [ править ]
Ненасильственные акты протеста и убеждения - это символические действия, совершаемые группой людей, чтобы показать свою поддержку или неодобрение чего-либо. Цель такого рода действий - привлечь внимание общественности к проблеме, убедить или повлиять на определенную группу людей или способствовать будущим ненасильственным действиям. Сообщение может быть направлено общественности, оппонентам или людям, затронутым проблемой. Методы протеста и убеждения включают выступления, публичные сообщения, петиции , символические действия, искусство, шествия (шествия) и другие публичные собрания . [151]
Отказ от сотрудничества [ править ]
Отказ от сотрудничества подразумевает намеренное прекращение сотрудничества или нежелание действовать совместно с оппонентом. Цель отказа от сотрудничества - остановить или воспрепятствовать развитию отрасли, политической системы или экономического процесса. Методы отказа от сотрудничества включают забастовки рабочих , экономический бойкот , гражданское неповиновение , секс-забастовки , отказ от уплаты налогов и общее неповиновение. [151]
Ненасильственное вмешательство [ править ]
По сравнению с протестом и отказом от сотрудничества ненасильственное вмешательство является более прямым методом ненасильственных действий. Ненасильственное вмешательство может использоваться в обороне - например, для поддержания института или независимой инициативы - или в нападении - например, для решительного продвижения ненасильственной борьбы на территорию противника. Вмешательство часто оказывается более незамедлительным и эффективным, чем два других метода, но его труднее поддерживать и оно требует больших затрат для вовлеченных участников.
Джин Шарп , политолог, который стремится продвигать во всем мире изучение и использование стратегических ненасильственных действий в конфликте, много писал о методах ненасильственных действий. В своей книге 1973 года « Ведение ненасильственной борьбы» он описывает 198 методов ненасильственных действий. [152] В начале Греция, Аристофан " Лисистрат дает вымышленный пример женщин отказывали сексуальные милости от своих мужей , пока война не была оставлена. Современное художественное произведение, вдохновленное Джином Шарпом и Аристофаном, - это роман Джоана Слончевски « Дверь в океан » 1986 года., изображающий океанский мир, населенный женщинами, которые используют ненасильственные средства для отражения вооруженных космических захватчиков. Другие методы ненасильственного вмешательства включают занятия ( сидячие забастовки ), ненасильственные препятствия, голодание ( голодовки ), кавалькады грузовиков и двойной суверенитет / параллельное правительство. [151]
Тактика должна быть тщательно выбрана с учетом политических и культурных обстоятельств и составлять часть более крупного плана или стратегии.
Успешные проекты ненасильственного трансграничного вмешательства включают Проект сопровождения Гватемалы, [153] Международные бригады мира и Христианские группы миротворцев . Разработанные в начале 1980-х годов и первоначально вдохновленные Ганди Шанти Сена , основными инструментами этих организаций были ненасильственное защитное сопровождение, подкрепленное глобальной сетью поддержки, которая может реагировать на угрозы, местные и региональные низовые дипломатические и миротворческие усилия, человеческие соблюдение прав и свидетелей, а также отчетность. [154] [155] В крайних случаях, большинство этих групп также готовы к взаимному позиционированию: вставая между сторонами, которые вовлечены или угрожают начать прямые атаки в одном или обоих направлениях. Случаи взаимодействия отдельных лиц и больших групп, когда это необходимо, были чрезвычайно эффективными в смягчении конфликтов и спасении жизней.
Другая мощная тактика ненасильственного вмешательства требует общественного внимания к предполагаемым угнетателям в результате того, что сопротивляющиеся остаются ненасильственными перед лицом насильственных репрессий. Если военные или полиция попытаются насильственно подавить ненасильственное сопротивление, право действовать переходит из рук угнетателей в руки сопротивляющихся. Если сопротивляющиеся будут настойчивы, военные или полиция будут вынуждены признать тот факт, что у них больше нет никакой власти над сопротивляющимися. Часто готовность сопротивляющихся страдать оказывает глубокое влияние на разум и эмоции угнетателя, делая его неспособным снова совершить такой акт насилия. [156] [157]
Революция [ править ]
Некоторые люди ( Барбара Деминг , Данило Дольчи , Девере Аллен и др.) И партийные группы (например, Комитеты по переписке за демократию и социализм , Пацифистская социалистическая партия или Лига противников войны ) выступали за ненасильственную революцию как альтернативу насилию, а также за элитарный реформизм. Эта перспектива обычно связана с воинствующим антикапитализмом . [ необходима цитата ]
Многие левые и социалистические движения надеялись провести «мирную революцию», организовав достаточно забастовщиков, чтобы полностью парализовать государственный и корпоративный аппарат, позволяя рабочим реорганизовать общество по совершенно иным направлениям. [ необходимая цитата ] Некоторые утверждали, что относительно ненасильственная революция потребует братания с вооруженными силами. [158]
Критика [ править ]
Эрнесто Че Гевара , Лев Троцкий , Франтц Фанон и Субхас Chandra Bose были ярые критики ненасилии, спорящие по- разному , что ненасилие и пацифизм являются попыткой навязать нравы буржуазии на пролетариат , что насилие является необходимым дополнением к революционным изменениям или что право на самооборону имеет основополагающее значение. Обратите внимание, например, на жалобу Малкольма Икса о том, что «я считаю преступлением для любого, кто подвергается жестокому обращению, продолжать принимать эту жестокость, не делая ничего для своей защиты». [159]
Джордж Оруэлл утверждал, что стратегия ненасильственного сопротивления Ганди могла бы быть эффективной в странах со «свободной прессой и правом на собрания», что могло бы сделать возможным «не просто апеллировать к внешнему мнению, но и вызвать массовое движение». или даже сообщить о своих намерениях противнику "; но он скептически относился к подходу Ганди, который был эффективен в обстоятельствах противоположного рода. [160]
Рейнхольд Нибур также подтвердил подход Ганди, критикуя его аспекты. Он утверждал: «Преимущество ненасилия как метода выражения моральной доброй воли состоит в том, что оно защищает агента от негодования, которое всегда вызывает насильственный конфликт у обеих сторон конфликта, и доказывает эту свободу негодования и недовольства. - желает противной стороне в споре терпеть больше страданий, чем причиняет ». Однако Нибур также утверждал: «Различия между насильственными и ненасильственными методами принуждения и сопротивления не настолько абсолютны, чтобы можно было рассматривать насилие как морально невозможный инструмент социальных изменений». [161]
В разгар репрессий против радикальных афроамериканских групп в Соединенных Штатах в 1960-х годах член Черной Пантеры Джордж Джексон сказал о ненасильственной тактике Мартина Лютера Кинга-младшего :
"Концепция ненасилия - это ложный идеал. Она предполагает существование сострадания и чувства справедливости со стороны противника. Когда этому противнику есть что терять и ничего не выиграть, проявляя справедливость и сострадание, его реакция может быть только отрицательный ". [162] [163]
Малкольм Икс также столкнулся с лидерами гражданских прав по вопросу ненасилия, утверждая, что нельзя исключать насилие, если не остается другого выбора.
В своей книге Как ненасилие защищает государство , анархист Гелдерлоос критикует ненасилие как неэффективный, расист, этатистские, патриархальный, тактический и стратегически уступают боевую активность, и введен в заблуждении. [164] Гелдерлоос утверждает, что традиционные истории приукрашивают влияние ненасилия, игнорируя участие боевиков в таких движениях, как движение за независимость Индии и Движение за гражданские права, и ложно изображая Ганди и Кинга как наиболее успешных активистов их движения. [164] : 7–12Он также утверждает, что ненасилие обычно пропагандируется привилегированными белыми людьми, которые ожидают, что «угнетенные люди, многие из которых являются цветными, будут терпеливо страдать от невообразимо более сильного насилия, пока Великий Белый Отец не будет поколеблен требованиями движения или пацифисты достигают этой легендарной «критической массы» » [164] : 23 С другой стороны, анархизм также включает секцию, приверженную ненасилию, называемую анархо-пацифизмом . [165] [166] Основное раннее влияние оказали мысли Генри Дэвида Торо [166] и Льва Толстого, в то время как позже идеи Махатмы Ганди приобрели значение. [165][166] Он развивался «в основном в Голландии, Великобритании и США до и во время Второй мировой войны ». [167]
Эффективность ненасилия также подвергалась сомнению некоторыми антикапиталистическими протестующими, выступающими за « разнообразие тактик » во время уличных демонстраций по всей Европе и США после протестов против Всемирной торговой организации в Сиэтле, штат Вашингтон, в 1999 году . Американский писатель- феминистка Д.А. Кларк в своем эссе «Женщина с мечом» предполагает, что для того, чтобы ненасилие было эффективным, его должны «практиковать те, кто мог бы легко прибегнуть к силе, если бы захотел».
Сторонники ненасилия видят некоторую правду в этом аргументе: сам Ганди часто говорил, что он может научить ненасилию человека, склонного к насилию, но не труса, и что истинное ненасилие происходит из отказа от насилия, а не из того, что ему не от кого отказываться. [ необходима цитата ]
Защитники, отвечая на критику эффективности ненасилия, указывают на ограниченный успех ненасильственной борьбы даже против нацистских режимов в Дании и даже в Берлине . [168] Исследование Эрики Ченовет и Марии Стефан показало, что ненасильственные революции в два раза эффективнее насильственных и приводят к гораздо большей степени демократической свободы. [169]
Исследование [ править ]
Исследование 2016 года показало, что «растущий уровень глобализации положительно связан с возникновением ненасильственных кампаний, но при этом отрицательно влияет на вероятность насильственных кампаний. Интеграция в мир увеличивает популярность мирных альтернатив для достижения политических целей». [170] Исследование 2020 года показало, что ненасильственные кампании имели больше шансов на успех, если не было этнического разделения между участниками кампании и правительством. [171] Согласно исследованию, опубликованному в Американском обзоре политической науки от 2020 г.ненасильственные протесты за гражданские права увеличили долю голосов за Демократическую партию на президентских выборах в соседних округах, но насильственные протесты существенно повысили поддержку белых республиканцев в округах, близких к насильственным протестам. [172]
См. Также [ править ]
- Категория: Ненасильственные организации
- Ахимса
- Антивоенный
- Христианский анархизм
- Христианский пацифизм
- Решение конфликта
- Последовательная жизненная этика
- Департамент мира
- Уклонение от сквозняков , см. Сопротивление сквознякам
- Список борцов за мир
- « Махавира: герой ненасилия »
- Принцип ненападения
- Ненасилия
- Непротивление
- Международная организация ненасилия
- Ненасильственное общение
- Пацифизм
- Падаятра
- Пассивное сопротивление
- Сатьяграха
- Сезон ненасилия
- Социальная защита
- Ненасильственное вмешательство третьей стороны
- Повернув другую щеку
- Насилие порождает насилие
- Сопротивляющийся войне
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Разъяснение этого и связанных с ним терминов появляется в Джине Шарпе , Словаре власти и борьбы Шарпа: язык гражданского сопротивления в конфликтах , Oxford University Press, Нью-Йорк, 2012.
- ^ Рональд Брайан Адлер, Нил Таун, Взгляд / Взгляд: Межличностное общение , 9-е изд. Издательство колледжа Харкорт Брейс, стр. 416, 1999. «В двадцатом веке ненасилие оказалось мощным инструментом политических перемен».
- ↑ Лестер Курц, Дженнифер Э. Терпин, Энциклопедия насилия, мира и конфликтов , стр. 557, 1999. «На Западе ненасилие широко признано из-за его тактических, стратегических или политических аспектов. мощный инструмент для преодоления социального неравенства ».
- ^ Марк Курлански , Ненасилие: история опасной идеи , предисловие Далай-ламы , стр. 5-6 , Современная библиотека (8 апреля 2008 г.), ISBN 0-8129-7447-6 «Защитники ненасилия - опасные люди - были здесь на протяжении всей истории, подвергая сомнению величие Цезаря и Наполеона, отцов-основателей, Рузвельта и Черчилля. . "
- ^ «Джеймс Л. Бевел, стратег движения за гражданские права 1960-х годов» Рэнди Крина, статья в книге Дэвида Гарроу 1989 года « Мы преодолеем том II» , издательство Carlson Publishing Company
- ^ «Резюме исследования пересмотра движения относительно Джеймса Бевела» Рэнди Крина, октябрь 2005 , опубликовано Миддлбери Колледжем
- ↑ Стэнли М. Бурштейн и Ричард Шек: «Мировая история древних цивилизаций» , стр. 154. Холт, Ринхарт и Уинстон, 2005. Как однажды объяснил Чавес, «Ненасилие - это не бездействие. Оно не для робких или слабых. тяжелая работа, это терпение, чтобы побеждать ".
- ^ "История RP в Интернете - Бархатная революция" . Архивировано из оригинала на 2011-07-17 . Проверено 19 января 2013 .
- ^ Б Айвз, Susan (19 октября 2001). «Нет страха» . Колледж Пало-Альто. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 17 мая 2009 .
- ^ Крис Грэм, выпускники миростроительства, рассказывает о практическом приложении ненасилия. Архивировано 28октября 2009 г.в Wayback Machine , Augusta Free Press, 26 октября 2009 г.
- ↑ Акерман, Питер и Джек Дюваль (2001) «Сила более мощная: век ненасильственного конфликта» (Пэлгрейв Макмиллан)
- ^ Адам Робертс, Введение, в Адам Робертс и Тимоти Гартон Эш (ред.), Гражданское сопротивление и политика власти: опыт ненасильственных действий от Ганди до настоящего времени , Oxford University Press, 2009, стр. 3 и 13-20.
- ^ Пандей, Джанардан (1998), Ганди и 21 - го века , с. 50, ISBN 978-81-7022-672-7
- ^ a b Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second Edition), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701–849 , 1867 г.
- ^ a b c Джон Арапура в KR Sundararajan и Bithika Mukerji Ed. (1997), Индийская духовность: постклассическое и современное, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. Глава 20, страницы 392–417
- ^ a b c Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. Главу 1). Государственный университет Нью-Йорка Press (1993)
- ↑ Патель, Хареш (март 2009 г.). Мысли из космического поля в жизни думающего насекомого [Святой последних дней] . ISBN 9781606938461.
- ^ "Паршванатха" , britannica.com
- ^ "Махавира" , britannica.com
- ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Портер Сарджент. п. 12 . ISBN 978-0-87558-068-5.
- ^ Два вида ненасильственного сопротивления ~ Архив движения за гражданские права
- ^ Ненасильственное сопротивление и политическая власть ~ Архив движения за гражданские права (США)
- ^ a b c Николас Уолтер, «Ненасильственное сопротивление: люди против войны». Перепечатано в книге Николаса Уолтера « Проклятые дураки в утопии» под редакцией Дэвида Гудуэя . PM Press 2010. ISBN 160486222X (стр. 37-78).
- ↑ Кинг-младший, Мартин Лютер (01.01.2010). Шаг к свободе: история Монтгомери . Beacon Press. п. 114. ISBN 978-0-8070-0070-0.
- ^ «Животные, овощи, минералы: создание буддийских текстов» (12 июля 2014 г.). Кембриджский университет ( www.Cam.ac.uk ). Проверено 12 марта 2019.
- ^ Фогелер, Ингольф. «Джайнизм в Индии» Университет Висконсина – О Клэр ( UWEC.edu ). Проверено 12 марта 2019.
- ^ а б Сундарам, PS (1990). Тируваллувар Курал . Гургаон: Пингвин. С. 44, 50–51. ISBN 978-0-14-400009-8.
- ^ Cristina Ciucu, «правдивый к реальности. Основания ненасилия в Ascetic и мистические традиции» в Судир Чандр (реж.) Насилие и ненасилие по времени. История, религия и культура , Routledge / Taylor & Francis, Londres et New York, 2018, стр. 247-314.
- ^ Dallos, Csilla (2011). От равенства к неравенству: социальные изменения среди недавно оседлых торговцев охотниками-собирателями Лано на полуострове Малайзия . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-144-2661-71-4.
- ^ Дентан, Роберт Нокс (1968). «Семаи: ненасильственный народ Малайи» . Тематические исследования в культурной антропологии. Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: Оранг Асли в чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948-1960 гг. № 95. Ohio University Press, 1995, p.262.
- ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: Оранг Асли в чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948-1960 гг. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995.
- ^ Робарчек, Клейтон А. и Роберт Нокс Дентан. «Кровавое опьянение и кровожадный Семай: развенчание очередного антропологического мифа». Американский антрополог 89, вып. 2 (1987): 356-365
- ^ Валли, Кошелья: Концепция ахимсы в индийской мысли , Варанаси, 1974, стр. 113–145.
- ^ Санскрит: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंस न्तीरुपस्पृशः। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Ригведа 10.22 Wikisource;
Английский язык: Унто Тяхтинен (1964), Ненасилие как этический принцип, Турун Юлиописто, Финляндия, докторская диссертация, страницы 23–25; OCLC 4288274 ;О других случаях появления Ахимсы в Ригведе см. Ригведа 5.64.3 , Ригведа 1.141.5 ; - ^ Чтобы не навредить. Архивировано 17 октября 2013 г. в Wayback Machine Project Gutenberg, см. Перевод Yajurveda 36.18 VE;
О других случаях ахимсы в ведической литературе см. A Vedic Concordance Maurice Bloomfield , Harvard University Press, стр. 151. - ^ Тахтинен р. 2.
- ^ Шатапатха Брахмана 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
- ^ Хенк М. Бодевиц в Jan EM Houben, KR van Kooij, ed., Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в "южноазиатской" культурной истории. БРИЛЛ, 1999, стр.30.
- ^ Тахтинен стр. 2-3.
- ^ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 233.
- ^ а б Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, страницы 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Тейлор и Фрэнсис
- ^ Идзава, A. (2008). Сочувствие боли в ведических ритуалах. Журнал Международного колледжа продвинутых буддийских исследований, 12, 78
- ^ Тахтинен С. 2-5. Английский перевод: Schmidt p. 631.
- ^ М.К. Шридхар и Пурушоттама Билимория (2007), Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Редакторы: Пурушоттама Билимория, Джозеф Прабху, Ренука М. Шарма, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 315
- ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: введение . ИБ Таврический. С. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
- ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Рутледж. С. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
- ^ Ravindra Kumar (2008), ненасилие и его философии, ISBN 978-81-7933-159-0 , см 11-14
- ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь упанишад: SZ (Vol. 3). Саруп и сыновья; см. страницы 630–631
- ^ Балантайн, JR, & Йогендра, С. (1850). Лекция по Веданте: принятие текста Веданта-шары. Пресса пресвитерианской миссии.
- ^ Махабхарата 13.117.37–38
- ^ Чапл, С. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В перспективах ненасилия (стр. 168–177). Springer Нью-Йорк.
- ^ Ахимс: Чтобы не причинить вреда Субрамуниясвам, Что такое индуизм ?, Глава 45, страницы 359-361
- Перейти ↑ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, pp. 15–16
- ^ a b c Балкаран, Р., & Дорн, AW (2012). Насилие в Валмики Рамаяна: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе , Журнал Американской академии религии, 80 (3), 659–690.
- ^ a b c Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонард Дайк и Питер Брок (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, страницы 230–234
- ^ a b c d Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, см. страницы 114–125
- ^ Коутс, BE (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее две сильные стороны в Химсе и Ахимсе. Сравнительная стратегия, 27 (2), страницы 133–147
- ^ Субеди SP (2003). Понятие «справедливой войны» в индуизме. Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), pages 339–361.
- ^ Тахтинен стр. 96, 98-101.
- ^ Махабхарата 12.15.55; Ману Смрити 8,349–350; Матсья Пурана 226. 116.
- ^ Тахтинен стр. 91-93.
- ^ Роль учителей в боевых искусствах Небойша Васич, Университет Зеницы (2011); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец
- ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРОАМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
- ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные методы , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4
- ^ Тахтинен стр. 96, 98-99.
- ^ a b Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , страницы 16-17
- ^ W Норман Браун (февраль 1964), Святость коровы в индуизме , The Economic Weekly, страницы 245–255
- ^ DN Jha (2002), Миф о Святой корове , ISBN 1-85984-676-9 , Verso
- ^ Стивен Розен (2004), Святая корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных, ISBN 1-59056-066-3 , страницы 19–39
- ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
- ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата, 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8: 19
- ^ Alsdorf стр. 592-593.
- ^ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
- ^ Кавирадж Kunja Лал Bhishagratna (1907), английский Перевод Сушрута Самхита, том I, часть 2; см. главу на стр. 469; для обсуждения мяса и рыбы см. стр. 480 и далее
- ^ Сутрастхана 46,89; Шарирастхана 3.25.
- ^ Сутрастхана 27.87.
- ^ Махабхарата 3.199.11–12 (в других местах 3.199 - 3.207); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата Пурана (11.5.13–14) и Чандогья Упанишада (8.15.1).
- ^ . Альсдорф С. 572-577 (для Ману-смрити) и С. 585-597 (для Махабхараты). Тяхтинен, стр. 34–36.
- ^ Махабхарата и Ману-смрити (5.27-55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального убоя.
- ^ Махабхарата 12,260 (12,260 - 12,268 по другому подсчету); 13.115–116; 14.28.
- ^ Махабхарата 3,199 (3,199 - 3,207 по другому подсчету).
- ^ Тахтинен стр. 39-43.
- ^ Альсдорф стр. 589–590; Шмидт, стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен, стр. 41–42.
- ^ Шмидт С. 637-639. Манусмрити 10,63, 11,145
- ^ Род Прис, Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, страницы 212–217
- ^ Чапл, С. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В перспективах ненасилия (страницы 168–177). Springer Нью-Йорк
- ^ Ван Хорн, Г. (2006). Индуистские традиции и природа: обзорная статья. Мировоззрение: глобальные религии, культура и экология, 10 (1), 5–39.
- ^ Tirukkuṛaḷ архивации 16 декабря 2014 в Wayback Machine в главе 32 и 33, Книга 1
- ^ Tirukkuṛaḷ Переведенный ВВР Айяра Tirupparaithurai: Шри Рамакришны Tapovanam (1998)
- ^ Лаидло С. 154-160. Джиндал, стр. 74–90; Tähtinen p. 110.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 34.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 33.
- ↑ Dundas, стр. 158–159, 189–192; Laidlaw, стр. 173–175, 179; Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани 2001, стр. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
- ↑ Дандас, Пол: Джайны , второе издание, Лондон, 2002, стр. 160; Вили, Кристи Л .: Ахимса и сострадание в джайнизме , в: Исследования по истории и культуре джайнов , изд. Питер Флюгель, Лондон, 2006 г., стр. 438; Laidlaw, стр. 153–154.
- ^ Лаидло стр. 26-30, 191-195.
- ^ Дандас стр. 24 предполагает V век; Традиционная датировка смерти лорда Махавирасвами - 527 г. до н. э.
- ↑ Дандас, стр. 19, 30; Tähtinen p. 132.
- ^ Дандас стр. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
- ^ Ачаранга Сутра 2.15.
- ^ Стхананга Сутра 266; Tähtinen p. 132; Гоял р. 83–84, 103.
- Перейти ↑ Dundas pp. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых реакций джайнов на религиозные обычаи , не относящиеся к джайнам , в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992) стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
- ^ Laidlaw стр. 169.
- ^ Лаидло С. 166-167. Tähtinen p. 37.
- ^ Lodha, RM: Сохранение растительности и Jain философии , в: Средневековая джайнизма: Культура и окружающая среда , НьюДели1990, стр. 137–141; Tähtinen p. 105.
- ^ Джиндал стр. 89; Laidlaw, стр. 54, 154–155, 180.
- ^ Сутракртангасутрам 1.8.3; Уттарадхьяянасутра 10; Таттвартхасутра 7,8; Дандас, стр. 161–162.
- ^ Хемачандра : Йогашастра 3.37; Laidlaw, стр. 166–167.
- ^ Laidlaw стр. 180.
- ^ Сангаве, Вилас Адинатх: Джайнское сообщество. Социальное исследование , второе издание, Бомбей 1980, стр. 259; Dundas p. 191.
- ^ Джиндэл С. 89, 125-133 (подробное изложение системы классификации). Тяхтинен, с. 17, 113.
- ^ Нишитхабхасья (в Нишитхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163; Tähtinen p. 31.
- ^ Джиндэл С. 89-90. Laidlaw, стр. 154–155; Джайни, Падманабх С .: Ахимса и «Справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетхия, Нью-Дели, 2004 г., стр. 52–60; Tähtinen p. 31.
- ^ Харисена, Брихаткатакоса 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
- ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении . Рутледж. п. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
- ^ Bhikkhu, Бодхи (1997). Великие ученики Будды: их жизни, их дела, их наследие . Публикации мудрости. стр. 387 со сноской 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
Сарао, стр. 49; Гоял р. 143; Tähtinen p. 37. - ↑ Lamotte, стр. 54–55.
- ^ а б Макфарлейн 2001 , стр. 187.
- Перейти ↑ McFarlane 2001 , pp. 187–191.
- Перейти ↑ Batchelor, Martine (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
- ^ а б Макфарлейн 2001 , стр. 192.
- ^ Сарао стр. 53; Тяхтинен, с. 95, 102.
- ^ Тахтинен стр. 95, 102-103.
- ^ Курт А. Раафлауб, Война и мир в древнем мире. Блэквелл Паблишинг, 2007, стр. 61.
- ↑ Bartholomeusz, p. 52.
- ↑ Bartholomeusz, p. 111.
- ^ a b Варфоломеуш, стр. 41.
- ↑ Bartholomeusz, p. 50.
- ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, страницы 195–196.
- ↑ Bartholomeusz, p. 40.
- ↑ Bartholomeusz, pp. 125–126. Полные тексты сутты: [1] .
- ^ Руне EA Johansson, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
- ↑ Bartholomeusz, pp. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. Также стр. 125. См. Также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и Война. Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1979, стр. 136–137.
- ^ Бодхи, Bhikkhu (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
- ↑ Bartholomeusz, pp. 49, 52–53.
- ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Публикации мудрости, 1997, стр. 60, 159, см. Также Бартоломеуш, стр. 121.
- ↑ Bartholomeusz, p. 121.
- ↑ Bartholomeusz, стр. 44, 121–122, 124.
- ^ Будда и его Дхамма . Columbia.edu. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 卷 糺 佛教 的 慈悲 觀. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 試探 《護 生 畫集》 的 護 生 觀 高明 芳[ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ 「護 生」 精神 的 實踐 舉 隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 答 妙 贞 十 问. Cclw.net. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 第一 二八 期 佛法 自由 談. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 虛雲 和尚 法 彙 - 書 問. Bfnn.org. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 道 安 長老 年譜 Архивировано 27 июля 2011 г. в Wayback Machine . Plela.org. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 农历 中元节. Sx.chinanews.com.cn. Проверено 15 июня 2011.
- ^ 明溪 县 "禁 屠 日" 习俗 的 由来[ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ 建构 的 节日 ： 政策 过程 视角 下 的 唐玄宗 诞 节. Chinesefolklore.org.cn (16 февраля 2008 г.). Проверено 15 июня 2011.
- ^ Международный день ненасилия Организации Объединенных Наций, Организация Объединенных Наций, 2008. см. Международный день ненасилия .
- ^ a b c Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы . Расширение Horizon Books. С. 50–65 . ISBN 978-0-87558-162-0.
- ^ Шарп, Джин (1973). «Методы ненасильственных действий» . Журнал мира . Проверено 7 ноября 2008 .
- ^ Сеть солидарности с народом Гватемалы
- ^ "Принципы PBI" . Интернационал "Бригады мира" . Генеральная ассамблея PBI. 2001 [1992]. Архивировано из оригинала на 2010-06-02 . Проверено 17 мая 2009 .
- ^ "Заявление о миссии христианских миротворческих команд" . Христианская команда миротворца . Учредительная конференция CPT. 1986 . Проверено 17 мая 2009 .
- ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Издательство П. Сарджента. п. 657 . ISBN 978-0-87558-068-5.
- ^ Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы . Расширение Horizon Books. п. 381 . ISBN 978-0-87558-162-0.
- ^ Даниэль Якопович: Революция и партия в мысли Грамши: современное приложение.
- ^ X, Малкольм и Алекс Хейли: "Автобиография Малкольма Икс" , стр. 366. Grove Press, 1964
- ^ Даг, О. "Джордж Оруэлл: Размышления о Ганди" . www.orwell.ru . Проверено 22 ноября 2019 .
- ^ "Ира Чернус-Нибур Раздел 6" . 2015-09-23. Архивировано из оригинала на 2015-09-23 . Проверено 22 ноября 2019 .
- ^ Джексон, Джордж. Soledad Brother: Тюремные письма Джорджа Джексона. Книги Лоуренса Хилла, 1994. ISBN 1-55652-230-4
- ^ Уолтерс, Венди В. Дома в диаспоре. U of Minnesota Press, 2005. ISBN 0-8166-4491-8
- ^ a b c Гелдерлоос, Питер. Как ненасилие защищает государство . Бостон: South End Press , 2007.
- ^ а б Джордж Вудкок . Анархизм: история либертарианских идей и движений (1962)
- ^ a b c " " Сопротивление национальному государству, пацифистской и анархистской традиции "Джеффри Остергорда" . Архивировано из оригинала на 2011-05-14 . Проверено 2 января 2013 .
- ^ Вудсток, Джордж (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений .
Наконец, несколько в стороне от кривой, которая идет от анархистского индивидуализма к анархо-синдикализму, мы подходим к толстовству и пацифистскому анархизму, который появился, в основном, в
Нидерландах
,
Великобритании
и Соединенных Штатах до и после Второй мировой войны и который имел с тех пор в глубине души продолжалось участие анархистов в протестах против ядерного оружия.
- ^ Натан Штольцфус , Сопротивление сердца: смешанные браки и протест на Розенштрассе в нацистской Германии , Rutgers University Press (март 2001) ISBN 0-8135-2909-3 (мягкая обложка: 386 страниц)
- ^ "Почему гражданское сопротивление работает, Стратегическая логика ненасильственного конфликта", Нью-Йорк: Columbia University Press, 2011.
- ^ Karakaya, Süveyda (2018). «Глобализация и спорная политика: сравнительный анализ ненасильственных и насильственных кампаний». Управление конфликтами и наука о мире . 35 (4): 315–335. DOI : 10.1177 / 0738894215623073 . ISSN 0738-8942 . S2CID 147472801 .
- ^ Pischedda, Константино (2020-02-12). «Этнический конфликт и пределы ненасильственного сопротивления». Исследования безопасности . 0 (2): 362–391. DOI : 10.1080 / 09636412.2020.1722854 . ISSN 0963-6412 . S2CID 212965225 .
- ^ Вазов, Омар (2020). «Посев повестки дня: как черные протесты 1960-х повлияли на элиты, общественное мнение и голосование» . Обзор американской политической науки . 114 (3): 638–659. DOI : 10.1017 / S000305542000009X . ISSN 0003-0554 .
Источники [ править ]
- Джайн, Виджай К. (2012), Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык , Викалп, ISBN 978-81-903639-4-5,
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . - Верно, Майкл (1995), Энергетическое поле, более интенсивное, чем война , Syracuse University Press , ISBN 978-0-8156-2679-4
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Дальнейшее чтение [ править ]
- Фильмы о ненасилии , таблица из более 150 документальных и художественных фильмов о ненасильственных действиях с дополнительными ресурсами
- ISBN 978-1577663492 Ненасилие в теории и на практике , под редакцией Роберта Л. Холмса и Барри Л. Гана
- OCLC 03859761 Царство Божие внутри вас , Лев Толстой
- ISBN 978-0-85066-336-5 Сделать Европу непобедимой: потенциал сдерживания и защиты гражданского населения (см. Статью ), Джин Шарп
- ISBN 0-87558-162-5 « Ведение ненасильственной борьбы: практика 20-го века и потенциал 21-го века» , автор: Джин Шарп в сотрудничестве с Джошуа Полсон и при содействии Кристофера А. Миллера и Харди Мерримана.
- ISBN 978-1442217607 Насилие и ненасилие: введение , Барри Л. Ган
- ISBN 9780367479237 Насилие и ненасилие во времена. История, религия и культура , Рутледж, Лондон и Нью-Йорк, 2018, Судхир Чандра (реж.) [Статьи разных авторов]
- ISBN 0-8166-4193-5 Безоружные восстания: движение за власть народа в недемократических странах , Курт Шок
- ISBN 1-930722-35-4 Нет другого пути? Искать ненасильственное будущее , от Майкла Наглер
- ISBN 0-85283-262-1 Власть народа и протест с 1945 г .: Библиография ненасильственных действий , составленная Эйприл Картер , Ховард Кларк и [Майкл Рэндл]
- ISBN 978-953-55134-2-1 Революционное миротворчество: сочинения для культуры мира и ненасилия , Даниэль Якопович
- ISBN 978-0-903517-21-8 Справочник по ненасильственным кампаниям , Интернационал противников войны
- ISBN 978-0-19-955201-6 Гражданское сопротивление и политика власти: опыт ненасильственных действий от Ганди до настоящего времени , изд. Адам Робертс и Тимоти Гартон Эш , Oxford University Press, 2009. (переплет).
- Как начать революцию , документальный фильм режиссера Руарида Эрроу
- Сила более мощная , документальный фильм режиссера Стива Йорка
- https://web.archive.org/web/20190416053057/http://nonviolentaction.net/ Расширенная база данных 300 ненасильственных методов и примеров
 | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: ненасилием |
| vтеПрава животных | ||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||
Категория (84)