Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Фарфоровая статуя Дэхуа даосской богини Доуму (Мать Медведя ), адаптированная из буддийского Дэва Маричи , 18 век [1]

Роль женщин в даосизме ( / d aʊ ɪ г əm / , / т aʊ - / ) (также пишется «даосизм» / d aʊ - / ) различался от традиционного патриархии над женщинами в древнем и императорском Китае . Китайские женщины имели особое значение в некоторых даосских школах, которые признавали их трансцендентные способности общаться с божествами, которые часто наделяли женщин открытымитексты и Священные Писания. Впервые женщины стали известными в Школе высшей ясности , основанной в 4 веке женщиной Вэй Хуакунь . Династия Тан (618-907) была кульминацией важности даосских женщин, когда треть духовенства Шанцин составляли женщины, включая многих аристократических даосских монахинь. Число даосских женщин уменьшалось до 12 века, когда Школа Полного Совершенства , которая провозгласила Сун Буэр единственной женщиной среди своих первоначальных учениц, поставила женщин на руководящие должности. В 18-19 веках женщины-даосы практиковали и обсуждали нюдан (女 丹, «женский нейдан»).внутренняя алхимия "), включая гендерные специфические практики медитации дыхания и визуализацию . Кроме того, даосские божества и культы имеют давние традиции в Китае, к примеру, королев - мать Запада , покровитель сянь бессмертия, Он Xiangu , один из Восемь Бессмертных и Мазу , защитница моряков и рыбаков.

Терминология [ править ]

С тех пор, как в конце династии Хань (202 г. до н.э. - 220 г. н.э.) возник организованный даосизм , женщины активно участвовали в различных школах, которые дали им разные имена. В Тяньши дао (Путь Небесных Мастеров) их называли нуши (女士 или 女 師, «женщины-мастера»), когда они были женаты на Мастере, или нюгуань (女 官, «женщины-офицеры»), когда они были среди избранных чжунминь (種 民). , "семя людей"). В школе Шанцин (Высшей Ясности) даосские монахини чаще всего практиковали в одиночку, и их называли ню даоши (女道士, «женщины-даосы» или «женщины-даосские мастера») или нюгуань (女 冠, «женские шляпы»,описание отличительного ритуального головного убора) в династии Сун. Школа Цюаньчжэнь (Полное Совершенство) использует даогу (道姑, «дамы Дао») по отношению как к монахиням монастыря, так и к набожным мирянам. [2] [3]

История [ править ]

Иллюстрация королевы-матери Запада в издании "Шанхайцзин , династия Цин" .
Королева-мать Запада, глиняная посуда династии Хань , II век н.э.

Пре-Хан и Хан [ править ]

Сиван Му, королева-мать Запада , является наиболее выдающимся женским даосским божеством, хотя ее традиции предшествовали организованным даосским религиям. [3] Источники в период Воюющих царств (475-221 до н.э.) ассоциирует царицу с шаманскими традициями, например, ее знакомой с тремя ножек вороны , и ее персики бессмертия сада. [4] c. 3 век до н.э. Шанхайцзин (Классика гор и морей) говорит: «По внешнему виду королева-мать Запада похожа на человека, но у нее хвост леопарда и клыки тигрицы, и она хорошо свистит.. Она носит корону победы на спутанных волосах. Она руководит катастрофами с неба и пятью разрушительными силами » [5].

Во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) люди верили, что королева-мать может защитить их от болезней и смерти, и она стала центральной фигурой, которой поклонялся крестьянский культ, возникший в Шаньдуне и распространившийся по стране в 3 г. до н. Э. [6] Сиван му стала известна как богиня эпидемий, которая жила на западе, на горе Куньлунь, и правила демонами эпидемии. Ее культы поклонялись королеве в разных регионах Китая, особенно на горе Хэн в провинции Хунань , горе Хуа в провинции Шэньси и горе Уи в провинции Фуцзянь .

При Шести династиях культ королевы-матери был интегрирован в пантеон даосизма Шанцин (высшей ясности), и она стала одной из ключевых богинь школы, помогая в то время обоим полам. Пик ее поклонения пришелся на период Тан, когда она особенно выступила в роли защитницы женщин и почиталась как представительница женского идеала. [7] [ необходима страница ] Со времен династии Сун культ Сиван Му в официальном даосизме все больше вытеснялся культом других богинь. Тем не менее, она продолжала оставаться важной фигурой в сектантских движениях и небольших конгрегационных группах, которые получали сообщения от нее через духовные письма фудзи. . Спустившись на алтарь во время сеансов, под Мин и Цин она приняла титул Ушэн Лаому (無 生 老母, Нерожденная Почтенная Мать) и до сих пор остается ключевой богиней, которой поклоняются женщины, особенно в популярных местах. [8]

Раннее средневековье [ править ]

Женщины начали играть важную роль в организованном даосизме во времена Троецарствия и Шести династий (221–590) и династии Суй (590–618). В 4 веке школа Шанцин признала женщину по имени Вэй Хуакунь (251–334) основательницей школы. Женщины в этой даосской школе передавали писания, обучали методам и служили инициаторами. [3]

Будучи замужем за ведущим офицером тяньши, Вэй Хуакунь стала уважаемой цзицзю (祭酒, возлияния), что означает, что она получила полное религиозное образование в организации, включая сексуальные обряды перехода и получение официальных реестров. [9] Ее агиография говорит, что она достигла Дао на горе Хэн, которая в то время была очень активным центром как буддийских, так и даосских практик. [10] Соответственно, ее звали Наньюэ фурэн (南嶽 夫人, Леди Южного Марша ). После этого она стала объектом важного культа, который, особенно во времена Тан [11], стал заметным среди женщин-даосов и распространился по всему Китаю. [12]

Согласно тексту шести династий, школа Тяньши выделила пять различных типов женщин, подходящих для того, чтобы стать практикующими даос: молодые незамужние девушки, женщины, неспособные выйти замуж из-за неблагоприятного гороскопа, женщины, которых принуждают к браку, вдовы и отвергнутые жены. [13] Все это были нежелательные классы, отвергнутые обществом, которым Тяньши предложил форму бегства и альтернативу. Такой статус позволял этим женщинам играть хоть какую-то роль и не быть исключенными полностью. То же самое справедливо и для других даосских школ и периодов, особенно во время династии Тан. [14]

Тан [ править ]

Весенняя экскурсия во двор императора Сюаньцзун, автор Чжан Сюань (713–755)

Статус женщин в даосизме достиг пика во времена династии Тан (618–907), особенно в 8 веке, когда женщины составляли треть духовенства. [3] Под эгидой школы Шанцин, которая доминировала в организованном даосизме времен Тан, женщины достигли своих самых выдающихся религиозных позиций в качестве инициаторов, наставников и обладателей священных текстов и методов. Это активно поддерживал император Тан Сюаньцзун (годы правления 712-56), чьи «страсти к женщинам и даосизму распространились на женщин-даосов». Согласно официальной статистике, в 8 веке насчитывалось 1687 даосских храмов: 1137 для мужчин и 550 для женщин. Таким образом, женщины составляли важную часть даосского духовенства, как это было официально признано. [9]

Возникновение аристократических даосских монахинь во времена Тан было беспрецедентным событием в китайском обществе и истории. Более десяти имперских дочерей стали посвященными в даосы и превратили свои резиденции в монастыри. [15] Отделенные от китайского социального строя через свое религиозное обращение, женщины могли как сохранять свое политическое влияние, так и избегать дворцовых интриг. Они извлекли выгоду из своего нового статуса с экономической точки зрения, обладая значительной для танской женщины степенью личной свободы, часто вели распутный образ жизни, много путешествовали и посвятили себя искусству. [9]

Женщины попадали в даосские монастыри по разным причинам, например, девочки очищали свою жизнь перед тем, как войти в общество, или вдовы, ищущие лучшей жизни. Иногда женщина становилась даосской монахиней, чтобы избежать нежелательного брака или изменить своего мужа. Принцесса Тайпин , младшая дочь императора Гаоцзуна (годы правления 649–683) и императрицы Ву , в 670 году вошла в даосский монастырь, чтобы избежать государственного брака с королем «варварского» Турфана . [16] Ян Гуйфэй (достопочтенная супруга Ян), любимая наложница императора Сюаньцзуна, была замужем за Ли Мао., восемнадцатый сын императора; она оставила его, став даосской монахиней в 745 году, что затем позволило ей войти в императорский гарем Сюаньцзуна . [17]

Знаменитым примером благородных даосских монахинь была тщательно продуманная церемония посвящения в 711 г. двух императорских принцесс, Синин (西寧) и Чанглуна (昌隆), восьмой и девятой дочерей императора Танга Жуйцзуна (годы правления 684-90) и сестер императора Сюаньцзуна. . [3] Даосский ритуалист Чжан Ванфу (張萬福) описал великолепный 14-дневный обряд посвящения принцесс и отметил широко распространенную критику со стороны министров и официальных лиц по поводу высоких затрат. [18] Император также приказал построить два монастыря для своих дочерей-монахинь в Чанъане , рядом с императорскими наложницами. [9]

Официальный даосизм включал в себя несколько женских культов во времена Тан. Хотя местные культы всегда процветали на севере и северо-западе Китая, они преимущественно зародились в морских и центральных регионах востока и юга, где божественные женщины, включая богинь, шаманок и основателей культов, выросли в росте и часто становились объектами паломничества. предпринимаются в равной степени мужчинами и женщинами. [19] [ необходима страница ] Даосские тексты часто описывают интеграцию региональных божеств в официальный пантеон как завоевания и хвалят женщин-даосов за их исключительные способности как пророков, целительниц и спасителей. [20]

Менее известная школа Цинвэй (清 微, Чистая Утонченность), традиция, делавшая упор на терапию и экзорцизм, включала местный культ, основанный даосской жрицей Зу Шу (祖舒, fl. 889-904) из Линлин (почти современный город). Юнчжоу , Хунань ). [3] В отличие от хорошо задокументированной биографии Вэй Хуакунь, о Цзу мало что известно. Получив рукоположение в традициях даосских школ Тяньши, Шанцин и Линбао , она отправилась в Гуйян (современный Чэньчжоу)., Хунань), где она встретила Лингуан шэнму (靈光 聖母, Святая Мать Божественного Сияния), которая передала Зу Шу Путь Чистой Тонкости вместе с талисманами и техниками экзорцизма, которые, как говорят, были переданы от Юаньши Тяньцзун (Небесная Достойность Изначального Начало). [20] Позднее последователи Цинвэй поместили Цзу во главе своей «патриархальной» линии, которую Чэнь Цай (陳 采) впервые построил в Цинвэй сянпу 13-го века (清 微 仙 普, «Отчет о бессмертных чистой тонкости») . [21] По словам Катрин Деспе, Зу Шу больше похож на южного шамана, чем на религиозного провидца. Вместо активного основателя, она выступает в школе Чистой Тонкости в основном как наставник.кто передал методы, которым она научилась от другой женщины. [22]

Песня [ править ]

Ксилография Хэ Сянгу
Линьшуй фурэн и ее помощники в Храме Небесной Гармонии Лушаньской школы в Люодонге , Тайвань.
Ван Чунъян и его семь учителей школы Цюаньчжэнь , с Сунь Буэр в центре заднего ряда

В период ранней династии Сун (960–1279) число женщин-даосов сократилось примерно до 3-5% от зарегистрированного духовенства и снова увеличилось только позже, с появлением школы Цюаньчжэнь в конце 12 века во время династии Цзинь (1115 год). –1234). Тем не менее, женские культы продолжали процветать, и некоторые старшие женщины практиковали различные техники. [22]

Среди культов, помимо королевы-матери Запада, в даосский пантеон входят и другие известные женские божества. Например, Хэ Сяньгу (Бессмертная дева Хэ), одна из восьми бессмертных , культ которой установился между династиями Тан и Сун. [3]

Культ Линьшуй фурэн (臨水 夫人, Владычица края воды) или Чэнь Цзингу (陳靖 姑, 767-791) стал популярным в эпоху Сун. Согласно даосской традиции, она родилась с различными сверхъестественными способностями, но умерла молодой и беременной во время ритуала вызывания дождя. Ее силы начали проявляться после ее смерти, и постепенно она превратилась в покровительницу женщин, детей и цзитонгов (乩 童, мальчиков-медиумов). [3] Культ впервые возник в Мин ( провинция Фуцзянь) , где родился Чен.), а затем был канонизирован в Песне как Линьшуй фурэн. Многие практики этого женского движения были шаманскими, Линшуй фурэн и ее сестры восхвалялись как маги, управляющие демонами, экзорцисты и целители, которые могли совершать шаманские путешествия в загробную жизнь. Культ Линьшуй фурэн рос и более формально утвердил ее как божество, и ее слава распространилась все шире. [22] Позже этот даосский культ стал особенно заметным на Тайване, где Владычица Края Воды служила центром внимания сообществ женщин, которые отказались от брака, но не желали соблюдать целомудрие и вместо этого предпочитали лесбийскую жизнь). [23] [ необходима страница ]

Среди женщин-практикующих даосов Цао Вэньи (曹文逸, fl. 1119-1125) была известным писателем, посмертно удостоенным чести как первой женщины, практикующей внутреннюю алхимию нэйдан . Библиография песен перечисляет ее сочинения, включая комментарии к различным даосским текстам, включая Сишэнцзин (Священное Писание Западного Вознесения) и Даодэцзин , а также длинное стихотворение на нэйдан под названием Lingyuan dadao ge (靈 源 大道 歌, «Песня Великого Дао, Божественного»). Источник"). [3]Он начинается со слов: «Я говорю всем вам, дамы, прямо: стебель судьбы вырастает из совершенного дыхания, которое излучает тело и обеспечивает долгую жизнь, пустую или непустую, и порождает нуминозное зеркало, содержащее Небеса и все существа». [24] Император Хуэйцзун из Сун (годы правления 1100–1125) услышал о славе Цао, позвал ее в столицу Кайфэн и присвоил титул Вэньи чжэньжэнь (文 逸 真人, Совершенный литературный отказ). Во времена династии Цин госпожа Цао якобы появлялась в сеансах писания духов и почиталась несколькими линиями внутренней алхимии женщин﹒ Некоторые из ее произведений хранятся в Храме Белого Облака в Пекине, где даосский Цинцзин(清靜, Чистота и Спокойствие) школа почитает ее как свою покровительницу. [25]

В то время как женщины имели меньшее значение в даосизме на протяжении большей части песни, их положение снова повысилось с ростом школы Цюаньчжэнь, в которой они служили настоятелями крупных храмов и лидерами местных ассоциаций. В список семи мастеров Цюаньчжэня входит женщина Сунь Буэр (1119–1183). Она родилась в влиятельной местной семье в Нинхае в провинции Шаньдун , получила литературное образование и вышла замуж за Ма Ю (馬 鈺, 1123–1183), который также стал одним из семи мастеров. [26] [ необходима страница ] Когда основатель Quanzhen Ван Чунъянпосетив Нинхай в 1167 году, Ма Ю и Сунь Буэр стали активными учениками. Позже она стала старшим лидером, получившим титул Цзянджин санрен (清靜 散 人, Безмятежная Госпожа Чистоты и Спокойствия), с правом учить и рукоположить других женщин-последователей. [27]

Юань, Мин и Цин [ править ]

Статуя Бися юаньцзюнь, бронза со следами пигмента, династия Мин, 15 век
Mazu «S чудесного спасения императора Huizong Песни посланником» сек Лу Yundi (路允迪) возвращения из Корё в 1123 году

В то время как культ Сунь Буэр становился все более важным во времена династий Юань (1271–1368), Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912), общий престиж даосских женщин снизился. При династии Юань, когда монголы правили Китаем, было 20 000 зарегистрированных даосов, многие из которых были женщинами, и учреждения, управляемые женщинами и для женщин, были созданы по всей стране. [28] Упоминания женщин в даосизме становятся менее частыми в поздний юань и ранний период Мин, а жития женщин - редко. Образ женщины стал более сложным в сектантстве Цин, которое засвидетельствовало возрождение тенденции почитать женщин как матриархов. [3] Правители Цин учредилиШкола гелуг тибетского буддизма как государственная религия вынудила буддистов и даосов использовать одни и те же институты. Некоторые даосские подсекты и местные группы имели родословную, восходящую к женщине-основателю. Кроме того, авторы Цин написали тексты, специально посвященные внутренней алхимии для женщин. [29]

Культы женских божеств развивались в основном в южных и прибрежных районах Аньхой , Хунань , Цзянси , Фуцзянь , Гуанси и Гуандун . Места культа в этих провинциях были центрами интенсивной религиозной деятельности и местами паломничества, которые привлекали как мужчин, так и женщин. Начиная с периода Тан, рост и репутация культов зависели от их признания официальными даосскими учреждениями, научными кругами и императорским двором. [3]

Пантеон даосов принял несколько популярных богинь. Одна из них - буддийская богиня Маричи , олицетворение света и дочь бога-создателя Брахмы , правящего судьбой. [30] В даосизме она появляется как Доуму (斗 母, Мать Большой Медведицы ) и защитница от насилия и опасности. [29]

Культ Бися Юаньцзюнь (碧霞 元君, Богиня Утренних Облаков) начался в Песне с открытия статуи на горе Тай , а во время Мин она почиталась как дочь Дунъюэ дади (東岳大東岳, Великое Божество). горы Тай) и милосердный помощник мертвых душ. [31] Как указано в « Бисях юаньцзюнь хуго баошэн цзин» (碧霞 元君 護 國 保 生 經, «Писание об охране жизни и защите страны через богиню утренних облаков»), она была официально интегрирована в Пантеон через формальное посвящение Юаньши Тяньцзун (Небесная Достойность Изначального Начала), который, как сообщается, дал ей необходимые заклинания и талисманы для помощи людям. [29]

Вода божество Mazu (Ancestral Мать) или Tianfei (天妃, Celestial Consort), то опекунские моряки и рыбаков, видное место среди формирующихся новых даосских богинь, и параллели буддийской богини сострадания Гуаньинь , который так же спасает мореплаватель. Она - обожествление шаманки Линь Монян (林默 娘, 960-987), дочери рыбака с острова Мэйчжоу в провинции Фуцзянь. Отказавшись выйти замуж, она практиковала самосовершенствование до тех пор, пока не смогла управлять природой, чтобы защитить себя, а затем использовала свои силы, чтобы спасти своего отца и братьев, когда им угрожала опасность утонуть. После ранней смерти ее духовные силы увеличились, и она прославилась тем, что охраняла рыбаков и странствующих торговцев.[32] Культ Мазу зародился в Фуцзяне в конце 10 века, а к 13 веку распространился по приморским прибрежным провинциям Гуандун, Чжэцзян , Цзянсу и Аньхой . [3] В наши дни ее культ распространился по Юго-Восточной Азии и заграничным китайским общинам, с основными китайскими святилищами в Тяньцзине и Цюаньчжоу , 510 храмами на Тайване и 40 в Гонконге. [33]

Тексты [ править ]

Источники о женщинах в даосизме включают как сборники биографий сянь («бессмертные; трансценденты»), технически « агиографии », поскольку сянь являются святыми , так и работы женщин-авторов, особенно о внутренней алхимии найдан .

Жития [ править ]

Даосские биографические сборники, относящиеся к ок. Лиексянский чжуань 2-го века н.э. и Шэньсянь чжуань 4-го века , как правило, включают агиографии как мужчин, так и женщин, но есть две работы, посвященные исключительно жизни женщин в даосизме. [3]

Первый текст - это 913 Yongcheng jixian lu (墉 城 集 仙 錄, «Записи о бессмертных, собравшихся в городе-крепости»), составленный даосским священником и писателем Ду Гуантин (850–933). В предисловии Ду говорится, что исходный текст содержал 109 житий мастеров Шанцина, но полученный текст существует в двух частичных версиях: 37 биографий в каноническом Даоцзане и 28 в Юньцзи Цицянь.антология, только две из которых идентичны. Судя по сохранившимся фрагментам коллекции, большинство представленных даосских женщин принадлежали к школе Шанцин во времена Тан. В своем предисловии Ду Гуантин подчеркивает, что, согласно учению Шанцин, Изначальный Отец (Юаньфу 元 父) и Металлическая Мать Цзиньму 金 母) отвечают за внесение имен адептов мужского и женского пола в небесные регистры бессмертия, которые являются под надзором Сиванму, защитницы бессмертных Юнчэна, Небесного города-крепости на горе Куньлунь. Это описание не подразумевает какую-либо форму гендерной иерархии или предпочтений, а скорее показывает взаимодополняемость между ними, повторяя более ранние периоды, когда поклонение Королеве-матери было преобладающим среди популярных культов. [34] Бовужи 3-го века(Record of Ample Things) цитирует Лаоцзы, что «все люди находятся под опекой Королевы-матери Запада. Только о судьбах королей, мудрецов, людей просвещения, бессмертных и людей Дао заботится Владыка мира. Девять небес ". [35]

Вторая - это часть « Ходжи後 集» («Поздняя компиляция») из книги « Лиши чжэньсян тидао тунцзянь» (歷 世 真 仙 體 道 通 Comp, «Всеохватывающее зеркало совершенных бессмертных и тех, кто воплощал Дао через века»), составленная агиографом Юань Чжао Даои (趙 道 一, эт. 1294-1307) школы Цюаньчжэнь. Текст содержит 120 биографий, в том числе многие из них, найденные в Yongcheng jixian lu , и объединяет мифических даосских божеств, таких как мать Лаоцзы, Wushang yuanjun (無上 元君, Всевышняя Богиня), Doumu и Xiwangmu, с реальными женщинами, включая четырнадцать биографии песенных женщин. [33]

Работы, написанные женщинами [ править ]

Младшая сестра императора Сюаньцзуна Юйчжэнь гунчжу (玉真 公主, Принцесса Нефритового Совершенства), ставшая даосской монахиней, написала два текста, датированные 738 годом: Qionggong wudi neisi shangfa (瓊 宮 五帝 內 思 上 法, Высшие методы визуализации пяти императоров). Дворца Джаспера) и Линфэй люцзя нэйси тонлинг шангфа (靈 飛 六甲 內 思 通靈 上 法, Высшие методы визуализации летающих духов Шести Цзя для общения с Божественным). Оба описывают методы медитации, используемые в школе Шанцин, а ее каллиграфия была сохранена в каллиграфической коллекции Тан Чжун Шаоцзин .

848 Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭 內景 五臟六腑 補 瀉 圖, иллюстрированное описание тонизации или рассредоточения пяти органов и шести внутренностей согласно Священному писанию Желтого двора) был написан тангоистским физиологом Ху Цзинь (胡惜), которого, как говорят, учил мифологический Суню (素女, Непорочная Девушка) на горе Тайбай в Шэньси . Этот текст содержит обсуждение центральных органов человеческого тела и перечисляет методы нейдана для лечения внутренних заболеваний, включая лекарства, поглощение энергии, диетические ограничения и гимнастические упражнения. Они соответствуют медитативным техникам из c. Классика желтого двора 4-го века , популярная во времена Тан. [36]Иллюстрации давно утеряны, но книга «полна терапии и фармации, проливая ценный свет на границу между медициной и даосской физиологической алхимией». [37]

« Линюань дадао гэ» Цао Вэньи XII века (靈 源 大道 ",« Песня Великого Дао Божественного Источника ») также приписывается Хэ Сяньгу, единственной женщине из Восьми Бессмертных. В этом длинном стихотворении, созданном под влиянием буддизма Чань, конкретно не упоминается что-либо женское, но цинские даосы связывали его автора с женскими внутренними алхимическими практиками, и текст был соответственно включен в сборники по этой теме. [36]

Работает над внутренней алхимией женщин [ править ]

Корпус даосской литературы, посвященной нудан (女 women's, женская [внутренняя] алхимия) или кундао (坤 坤, «женский путь», с кун «женский»; 8-я из 8 триграмм, ☷), включает около тридцати документов неравных длина, датируемая с 1743 по 1892 год. Эти тексты обычно приписываются как мужским, так и женским божествам и, как говорят, были переданы посредством духовной письменности. [3] Несколько более ранних источников, в которых конкретно упоминались практики нэйдан для женщин, обычно относились к инь. и Ян корреляции. Поскольку Инь ассоциируется с женщинами и левым, а Ян с мужчинами и правым, дыхание предположительно поворачивается влево у мужчин и вправо у женщин [38].

Гу Шуйинлоу каншу 1834 года (古書 隱 樓 藏書, «Собрание древнего потайного книжного павильона») под редакцией Мин Идэ (閔 一得) содержит две последовательные работы о внутренней алхимии женщин. Во-первых, Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西 王 母女 修正 途 十 則, «Десять принципов королевы-матери Запада на правильном пути совершенствования женщин») [39] был открыт в 1795 году Сунь Буэр Ли Ниван. (李 泥丸). Первоначальное название было Nü jindan jue (女 金丹 訣, «Женская формула золотого эликсира»). Текст демонстрирует некоторое влияние тантрического буддизма и представляет десять правил, специально предназначенных для женской практики, включая техники остановки менструации, массажа груди и т. Д.визуализация меридианов ци в теле, и упражнения для медитации на дыхании. [40] [3] Во-вторых, Ниван Ли цзуси нюзонг шуангсю баофа (泥丸 李 祖師 女 宗 雙修 寶 筏, «Драгоценный плот двойного совершенствования женщин согласно Учителю Ли Ниван») с подзаголовком « Нюгонг чжинан» (女 功 指南, « Компас женской практики »), также был открыт Ли в 1795 году. Текст объясняет девять правил постепенного преобразования тела адепта, включая успокоение и очищение духа, увеличение циркуляции энергии посредством массажа груди, что в конечном итоге приводит к накоплению мудрость и формирование нового духовного «тела света» в теле адепта. [41]

Книга Хэ Лунсяна (賀龍 驤) « Нюдан хебян» (女 丹 合編, Сборник трудов по внутренней алхимии для женщин) была включена в издание « Даоцзан цзяо» 1906 года (道 藏 輯 要, «Основы даосского канона»). В его предисловии отмечается, что он потратил тридцать лет на сбор и составление коллекции на основе практики, которую применяли даосские женщины в его семье. Материалы состоят из около двадцати прозаических и поэтических текстов, которые очерчивают различные основные этапы внутреннего алхимического пути, точно описывают энергетические меридианы и проводят четкие различия между мужскими и женскими практиками. [42]

« Ню цзиндан фаяо» (女 金丹 法 要, «Основные методы женского золотого эликсира») Фу Цзиньцюаня (傅 金 銓, 1765–1844) в основном состоит из стихов и прозаических текстов, раскрытых Сунь Буэром посредством письма на планшете. Автор подчеркивает важность развития общения с другими людьми и необходимость совершения добродетельных поступков. Предполагается, что женщины-адепты очищают свою карму, раскаиваются в своих грехах и развивают доброту, искренность, сыновнее почтение и надлежащую женскую преданность. [42] Фу Цзиньцюань также составил нюданские тексты в сборнике начала 19 века Даошу шики чжун (道 書 十七 種, «Семнадцать книг о Дао»). [3]

Нузите Daojiao congshu (女子道教叢書, Сборник даосских сочинений для женщин), составленных Yi Xinying (易心瑩, 1896-1976), содержит одиннадцать текстов, описывающие женщина литургию, даосские родословные женщин, принципы трансмутации тела, перехват менструального цикла и внутреннего выращивания. [42]

Практики [ править ]

Женская внутренняя алхимия [ править ]

Ксилография, изображающая женщину-адепта, практикующую найдан « Питание и выращивание священного зародыша», 1615 г. Синмин гуйчжи (性命圭 旨, Указатели на духовную природу и телесную жизнь)

Письма о внутренней алхимии для женщин подчеркивают шенгтай (聖 胎, «Священный зародыш; бессмертный зародыш») святости. Процесс состоит из трех этапов , преобразующих три сокровища из Цзиня (精, «сущность; семенная жидкость; менструальная жидкости»), й (氣, «жизнеспособность, энергетика, дыхание»), и шен (神, «дух; божества; сверхъестественное существо» ). Во-первых, очищение сущности цзин и преобразование ее в энергию ци ; во-вторых, очищая энергию и превращая ее в дух шэнь ; и в-третьих, очищение духа, чтобы вернуться к ( xu虛) пустота. На первом этапе адепт превращает различные силы инь и ян в теле в зародыш энергии. На втором этапе и в течение десяти символических месяцев этот эмбрион дает рождение юаньшэнь (元 神, изначальная духовная сила). Это рождение происходит через родничок , потому что алхимический процесс меняет ход естественных процедур. Этот светящийся дух покидает и снова входит в тело, а затем сублимируется на третьей стадии, чтобы в конечном итоге полностью раствориться в космической пустоте. [38]

Только первая стадия различает практики между мужчинами и женщинами. В терминологии нейдан семя называется байху (白虎, Белый тигр), а менструальная кровь - чилонг (赤龍, Красный Дракон). Вместо того, чтобы очищать семенную эссенцию и превращать ее в энергию, женщины очищают свою менструальную кровь, постепенно уменьшая ее поток и в конечном итоге полностью прекращая его. Это известно как дуан чилонг (斷 赤龍, «отсечение Красного Дракона») или чжан чилонг (斬 赤龍, «обезглавливание Красного Дракона»), и идентифицирует адепта как беременного зародышем чистой энергии. Менструальная кровь сублимируется в «новую кровь», называемую байфэн суй.(白鳳 髓, «белый мозг феникса»), который превращается в более высокий уровень духовной силы. [43]

В традиционной китайской медицине, менструальная кровь и семенная жидкость представляют собой фундаментальную энергию женщин и мужчин. Прекращение менструального цикла у женщин структурно соответствует задержке семенной жидкости у мужчин. В обоих случаях прекращается потеря существенного вещества, а вместе с ней и потеря первоначальной энергии. Это прекращение вызывает вспять естественные процессы и позволяет символически создать новый внутренний росток энергии, который превращается в зародыш энергии. Согласно традиционной медицинской литературе, менструальная кровь образуется из материнского молока, которое за два дня до менструации опускается из груди в матку, где превращается в кровь. Таким образом, превращение менструальной крови в энергию является обращением естественного процесса и заключается в ее возвращении к молочным выделениям.Процесс начинается с массажа груди, чтобы стимулировать внутренний огонь сексуального желания, который затем контролируется, чтобы воспитать внутреннее существо. Кроме того, женщина-адепт использует медитацию дыхания, чтобы превратить менструальную кровь обратно в выделения груди. Ощущается, что теплая энергия вращается вокруг ее пупка, эта область нагревается, и «красное превращается в белое». СогласноНю цзиндань , «Когда Ян близок к превращению в Инь и вытеканию через нефритовый канал [влагалище], быстро садитесь на колесо огня. Когда ветер Сюнь дует в верхней части, в изначальном дворце Алого ордена. [солнечное сплетение], обезглавьте периодический поток крови, чтобы он больше никогда не бежал! " [44]

Тексты о практиках нейдан подтверждают, что, поскольку внутреннее движение энергий соответствует возможностям беременности, уже имеющимся у женщин, их духовный прогресс с внутренней алхимией, следовательно, происходит быстрее, чем у мужчин. В то время как адепт-мужчина должен развить внутри себя матку и научиться вынашивать в ней эмбрион, женщина уже обладает этой естественной способностью, и поэтому ей легче освоить практику. В предисловии Хэ Лонгсяна говорится: «В случае женщин мы обсуждаем дыхательные техники, но не эмбриональные практики». [45]

Медиумистическая деятельность [ править ]

Пара шаманов или служителей, культура Чу , c. 3 век до н.э.

Женщины играли важную роль в давней традиции китайского шаманизма . Слово ву (巫, «духовный медиум; шаман; колдун; врач») впервые было записано во времена династии Шан (около 1600–1046 гг. До н.э.), когда ву мог быть мужчиной или женщиной. Во времена поздней династии Чжоу (1045–256 гг. До н.э.) « ву» означал «женщина-шаман; колдунья» в отличие от « си» (覡, «мужчина-шаман; колдун»). Более поздние названия шаманок включают нюву (女巫, «женщина-шаман»), вуню (巫女, «женщина-шаманка»), вупо (巫婆, «старуха-шаманка»),и ую(巫 嫗, «шаманская ведьма»). Шаманы общались с божественным миром, выступая в роли прорицателей, диагностов, целителей, экзорцистов и чжаохун , призывавших души. [46] [ необходима страница ] Ранние даосские движения ассимилировали популярные шаманские практики, особенно раскрытые тексты и автоматическое письмо , а также критиковали шаманов за неортодоксальное поклонение и черную магию. [47]

Считалось, что многие даосские тексты были открыты медиумам и шаманам в состоянии одержимости духом . Ранний пример - c. 2-й век н.э. Тайпинцзин (Священное Писание Великого Мира), которое описывает себя как тяньшу (天書, «небесная книга»). [48] Zhen'gao , которое якобы было открыто мистик Ян Си в 4 - м веке, имеет сильные шаманские обертоны. Например: «Если совершенные и божественные духи спускаются в нечистого человека мира, они больше не действуют и не пишут своими ногами и руками. Поскольку вверху и внизу так далеко друг от друга, как могут их следы [письма ] быть действительно видимым [для людей]? ». [47]

Медиумистическая литература привела в восторг китайских литераторов , и авторы песни Шен Куо и Су Дунпо описали практики духовного письма, особенно те, которые связаны с культом Зигу (紫姑, Пурпурная леди), Бога туалета . В период Тан она была второй женой человека, чья ревнивая первая жена жестоко изувечила ее и медленно сожгла в туалете. Поскольку Зигу умерла пятнадцатого числа первого лунного месяца, это стало ее праздником, когда она спускалась к очарованным женщинам-последователям и отвечала на их вопросы. [49] Ее почитали как покровительницу женщин, и даже у императора Цзяцзин ( годы правления 1522-1566) был особый алтарь Зигу.

Женщины занимали привилегированное положение в медиумических кругах и даосизме. Шаманские элементы лежат в основе традиций обеих школ с женскими линиями передачи и женских внутренних алхимических текстов. Когда организованный даосизм адаптировал древние практики шаманок, женщины-даосы взяли на себя новые важные роли и функции. [50]

Сексуальные обычаи [ править ]

Спектр даосской сексуальной активности широко варьировался в разных школах. Одни подчеркивали строгое безбрачие, другие заключали в мистическом браке небесных партнеров, а третьи практиковали совместные ритуальные сношения. [3]

В раннем движении Тяньши все члены общины были посвящены в религиозную жизнь строгого морального контроля и ритуального секса. Женщины в движении играли ключевые организационные роли и имеют важное значение в Guodu (過度, «обряды») начало половой жизни , которые вернулись к древнему fangzhong шу (房中術, «опочивальня искусства») метода долголетия и шаманам экстатические союзы с божественным. [51] [ нужная страница ] Наиболее широко известен сексуальный ритуал из heqi (合氣, «гармонизация энергий»), в ходе которого участники сообщества, независимо от их семейной принадлежности, присоединившиеся в формальном общении.Обряды проходили в oratorγ или jingshi(靜室, «комната спокойствия») в присутствии мастера и инструктора. Техники включали визуализацию телесных энергий и ритуальных движений тела в соответствии с китайской нумерологией и астрологией . В отличие от чувственного искусства спальни, ритуальный секс адептов Тяньши, как полагали, приводил к формированию Бессмертного Зародыша, который приносит пользу им самим, а также способствует большей универсальной гармонии. [52] Даоксуан «s 644 Guang Hongming джи(廣 弘 明 集, «Расширенная коллекция по распространению и разъяснению [буддизма]») говорит: «Во время ритуалов, проводимых в новолуние и полнолуние, даосы посещают своего наставника в своих личных покоях. Чувство и намерение становятся родственными, и мужчины и женщины участвуют в объединении. Они соответствуют своим четырем глазам и двум носам, сверху и снизу. Они соединяют свои два рта и два языка, один с другим. Как только тогда инь и янь встретятся интимно, сущность и энергия обмениваются свободным Таким образом, совершаются обряды мужчин и женщин, и Дао мужчины и женщины гармонизируется ». [53]

Традиция Шанцин Ясность занимает двойственную позицию по отношению к сексуальным практикам, хотя и не отвергается полностью, сексуальность считается меньшей техникой, не способной обеспечить продвинутые уровни духовной реализации. Эта даосская школа утверждает, наряду с некоторыми другими религиями мира, что адепт должен практиковать половое воздержание и целомудрие, чтобы видеть и слышать божеств. Хотя основная тема сексуального союза сохраняется, она переносится в воображаемые взаимодействия с божественным. [54] Как говорит Чжэньгао : «Когда совершенство проявляется как присутствие света и кто-то взаимодействует с ним или с ней, тогда это союз со светом, любовь между двумя существами света. Хотя тогда их называют мужем и жена, они не вступают в супружеские отношения ». [55]Адепты Шанцина стремились выйти за пределы мирского сексуального союза и перейти в невидимое царство при посредничестве небесных партнеров и божественных браков. [56]

Даосские школы внутренней алхимии найдан имеют два основных взгляда на женщин и сексуальный союз. Во-первых, сохранение спермы во время полового акта создает психофизиологические преобразования, которые приносят пользу как женщинам, так и мужчинам как равноправным партнерам. Во-вторых, практика полового воздержания подчеркивает медиумические способности женщин и приводит к аутоэротизму , например, к массажу груди. В обоих случаях цель союза - формирование Бессмертного Зародыша, первого ростка духовного возрождения адепта. [54]

Даосская литература описывает идеальный сексуальный союз как равномерный обмен энергиями между партнерами, но в некоторой не даосской литературе упоминается своего рода «сексуальный вампиризм», в котором один партнер эгоистично пытается получить энергию за счет другого. Эта практика, называемая цайчжан (採 戰, «извлечение [энергии] в [любовном] бою»), обычно приносила пользу мужчинам, но иногда и женщинам. Например, королева-мать Запада достигла даосского бессмертия, взращивая свою сущность инь; Легенды гласят, что у нее никогда не было мужа, но она любила совокупляться с маленькими мальчиками. [57] Даосизм последовательно описывал такие практики как неприемлемые и неортодоксальные, даже несмотря на то, что они тайно практиковались в определенных даосских сектах. [54]

Целомудрие и монашеская жизнь [ править ]

Женщины-даосы, решившие стать монахинями, обычно жили в храмах, известных как гуань (觀), которые зародились в 5-6 веках. Безбрачие было связано с ранними даосскими школами. Реформатор Коу Цяньчжи (365–448), который, вероятно, находился под влиянием буддийской модели , установил целомудрие среди северных небесных мастеров . [55] Точно так же школа Шанцин подчеркивала, что целомудрие необходимо адепту для визуализации божеств. Хотя основатель Шанцина Тао Хунцзин (456-536) хранил целомудрие, учреждения Маошань, которыми он руководил, предоставляли жилье адептам обоих полов и их детям.[58]

Даосизм имеет давнюю историю полемики по поводу сексуального воздержания. Некоторые, такие как Сун Вэньминь (宋文明) начала VI века, настоятельно рекомендовали всем даосам соблюдать целомудрие; другие предпочитали семейную жизнь, например Ли Бо (季 播), который в начале 7 века подарил императору памятник и рекомендовал ему не запрещать даосскому духовенству вступать в брак. [59]

Ксилография Ю Сюаньцзи , 1772 г. Личао минъюань шичи (歷朝 名媛 詩詞)

Как упоминалось выше, даосские храмы в период Тан разделяли женские и мужские учреждения. Беспорядочные половые связи были распространены в некоторых монастырях Тан, например, в Сяньи гуань (咸宜 觀, Аббатство всеобщего блага) в Чанъане. Он был назван в честь принцессы Сяньи, двадцать второй дочери императора Сюаньцзуна, которая стала даосской монахиней и вошла в аббатство в 762 году. Многие вдовы из богатых семей стали монахинями Сяньи и продолжали жить в роскоши с помощью своих слуг. Монахини смешивались с женщинами из многих социальных слоев, такими как знаменитая куртизанка и поэт Ю Сюаньцзи (ок. 844-869), которая родилась в бедной семье и вышла замуж за чиновника Тан как его вторую жену. После доносов со стороны своей первой жены, она присоединилась к аббатству, принятому поэтом Вэнь Тинъюнь.(812-870) как ее возлюбленный и прославился как лидер танской поэзии . [60]

Сегрегация по половому признаку в даосских учреждениях стала более строгой при Песне. В 927 году император Тай-цзу издал следующий указ: «В храмах наблюдаются упаднические тенденции, в том числе ношение грубой ткани и совместное проживание с женщинами и детьми. Это запрещено для всех даосов. Те, у кого есть семья, должны жить за пределами территории храма. Отныне на нем будет незаконно назначать кого-либо даосом без надлежащих официальных полномочий ". [60]

Когда школа Цюаньчжэнь распространилась по всему северу Китая, они основали много гуань специально для женщин и поддержали тех, кто потерял поддержку семьи. Монашеская жизнь в храмах Цюаньчжэнь для обоих полов строго регламентировалась, а ежедневный график включал периоды пения классических произведений, общественную работу и индивидуальные практики, включая внутренние алхимические упражнения. [61]

См. Также [ править ]

  • Пол и религия
  • Женщины как богословские фигуры
  • Женщины в древнем и императорском Китае
  • Женщины в буддизме
  • Женщины в Китае
  • Женщины в конфуцианстве

Ссылки [ править ]

  1. ^ Литтл, Стивен (2000). Даосизм и искусство Китая . с Шоном Эйхманом. Художественный институт Чикаго. п. 283. ISBN. 0-520-22784-0.
  2. ^ Despeux, Catherine (2000). «Женщины в даосизме». В Кон, Ливия (ред.). Справочник даосизма . Э. Дж. Брилл. п. 384.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Деспе, Кэтрин (2008). «Женщины в даосизме». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. С. 171–173.
  4. ^ Despeux (2000), стр. 386.
  5. ^ Биррелл, Энн, изд. (2000). Классика гор и морей . Пингвин Классика. Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. п. 24. ISBN 978-0140447194.
  6. ^ Деспе, Кэтрин; Кон, Ливия (2003). Женщины в даосизме . Пресс "Три сосны". п. 27.
  7. Перейти ↑ Cahill, Suzanne E. (1993). Превосходство и божественная страсть: королева-мать Запада в средневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0804721127.
  8. ^ Despeux (2000), стр. 387.
  9. ^ а б в г Деспе (2000), стр. 388.
  10. ^ Фор, Бернар (май 1987). «Пространство и место в китайских религиозных традициях». История религий . Издательство Чикагского университета. 26 (4): 337–356. DOI : 10.1086 / 463086 . JSTOR 1062175 . S2CID 162383681 .  
  11. ^ Шафер, Эдвард Х. (1977). «Восстановление святилища Вэй Хуа-цуня в Линь-цюане в восьмом веке». Журнал востоковедения . 15 : 124–137.
  12. ^ Стрикманн, Мишель (1979). «Об алхимии Дао Хун-цзин». В Уэлче, Холмсе; Зайдель, Анна К. (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии . Издательство Йельского университета. п. 142. ISBN. 978-0300016956.
  13. ^ Овермайер, Дэниел Л. (1991). «Женщины в китайской религии: подчинение, борьба, превосходство». В Коичи, Шинохара; Шопен, Грегори (ред.). От Бенареса до Пекина: очерки буддизма и китайской религии . Mosaic Press. С. 99–101. ISBN 978-0889624412.
  14. ^ Despeux (2000), стр. 385.
  15. ^ Шафер, Эдвард Х. (1985). «Принцесса, воплощенная в нефрите». Танские исследования . Общество изучения Тан. 1985 (3): 1-23. DOI : 10.1179 / tng.1985.1985.3.1 .
  16. ^ Despeux (2000), стр. 389.
  17. ^ Шафер, Эдвард Х. (1978). "Capeline Cantos: Стихи о божественной любви даосских жриц". Asiatische Studien / Études Asiatiques . 32 : 5–65.
  18. ^ Бенн, Чарльз Д. (1991). Cavern Mystery Трансмиссия: Даос Рукоположение Rite 711 AD . Гавайский университет Press. С. 148–151. ISBN 978-0824813598.
  19. ^ Шафер, Эдвард Х. (1973). Божественная женщина: Дамы-драконы и девушки дождя в танской литературе . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520024656.
  20. ^ а б Деспе (2000), стр. 390.
  21. ^ Больц, Джудит М. (1987), Обзор даосской литературы: от десятого до семнадцатого веков (Китайская исследовательская монография 32) , Центр китайских исследований, Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет, Беркли , стр. 38–39
  22. ^ a b c Despeux (2000), стр. 391.
  23. ^ Бертье, Бриджит (1988). La Dame du Bord de l'eau(На французском). Société d'Ethnologie. ISBN 978-2901161325.
  24. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 137.
  25. ^ Despeux (2000), стр. 391-392.
  26. ^ Клири, Томас, изд. (1989). Бессмертные сестры: секреты даосских женщин . Перевод Клири, Томас. Шамбала. ISBN 978-0877734819.
  27. ^ Despeux (2000), стр. 392.
  28. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 152.
  29. ^ a b c Despeux (2000), стр. 393.
  30. ^ Гетти, Алиса (1962) [Впервые опубликовано в 1914 году]. Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция через северные буддийские страны . Чарльз Э. Таттл. С. 132–134.
  31. ^ Накин, Сьюзен; Юй, Чюн-фан, ред. (1992). Паломники и священные места в Китае . Калифорнийский университет Press. С. 334–345. ISBN 0-520-07567-6.
  32. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 65.
  33. ^ a b Despeux (2000), стр. 393–394.
  34. ^ Despeux (2000), стр. 394-395.
  35. ^ Bowu Zhi : Аннотированный перевод . Перевод: Грейтрекс, Роджер. Föreningen för Orientaliska Studier. 1987. с. 78.
  36. ^ а б Деспе (2000), стр. 396.
  37. ^ Нидхэм, Джозеф ; Лу, Гвэй-джен (1983). Наука и цивилизация в Китае : Том 5, Химия и химическая технология; Часть 5, Спагирическое открытие и изобретение: физиологическая алхимия . Издательство Кембриджского университета. п. 82.
  38. ^ а б Деспе (2000), стр. 406.
  39. ^ Хитрый, Дуглас (1992). Искусство спальни: китайская классика сексологии, включая тексты женской сольной медитации . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 193–201.
  40. ^ Despeux (2000), стр. 397.
  41. ^ Despeux (2000), стр. 397-398.
  42. ^ a b c Despeux (2000), стр. 398.
  43. ^ Despeux (2000), стр. 406-407.
  44. ^ Despeux (2000), стр. 407.
  45. ^ Despeux (2000), стр. 402.
  46. ^ Хоукс, Дэвид, изд. (1985). Песни Юга: Антология древнекитайских поэм Цюй Юаня и других поэтов . Пингвин Классика. Перевод Хоукса, Дэвид. Пингвин.
  47. ^ а б Деспе (2000), стр. 403.
  48. ^ Овермайер, Дэниел Л .; Джордан, Дэвид К. (1986). Летающий феникс: аспекты китайского сектантства на Тайване . Издательство Принстонского университета. п. 37. ISBN 978-0691073040.
  49. ^ Масперо, Анри (1981) [Впервые опубликовано в 1971 году]. Le Taoisme et les Religions Chinoises [ Даосизм и китайская религия ]. Перевод Кирмана, Фрэнка А. Младшего Массачусетского университета. С. 135–137.
  50. ^ Despeux (2000), стр. 403-404.
  51. ^ Wile (1992).
  52. ^ Despeux (2000), стр. 404.
  53. ^ Деспе и Кон (2003), стр. 106.
  54. ^ a b c Despeux (2000), стр. 405.
  55. ^ а б Деспе (2000), стр. 399.
  56. Перейти ↑ Cahill, Suzanne E. (1992). «Браки, заключенные на небесах». Танские исследования . Общество изучения Тан. 11 (10–11): 111–122. DOI : 10.1179 / 073750392787773096 .
  57. ^ Wile (1992), стр. 102-103.
  58. ^ Стрикманн, Мишель (1978). «Даосское подтверждение подавления даосизма Лян У-ти». Журнал Американского восточного общества . 98 (4): 471. DOI : 10,2307 / 599761 . JSTOR 599761 . 
  59. Перейти ↑ Maspero (1981), pp. 411, 425.
  60. ^ а б Деспе (2000), стр. 400.
  61. ^ Despeux (2000), стр. 401.

Внешние ссылки [ править ]

  • Гендер в китайской философии , Интернет-энциклопедия философии
  • Женщины в даосской традиции: исторический обзор Рассела Киркланда
  • Глава четвертая: Женщины даосизма Тимоти Конвей