Американская гражданская религия является социологической теорией , что все религии квази- религиозная вера существует в Соединенных Штатах с священными символами, из национальной истории. С 19 века ученые изображали его как сплоченную силу, общий набор ценностей, способствующих социальной и культурной интеграции. Его нынешняя форма была разработана социологом Робертом Беллахом в 1967 году в статье «Гражданская религия в Америке». По словам Беллы, американцы принимают общую гражданскую религию с определенными фундаментальными убеждениями, ценностями, праздниками и ритуалами параллельно или независимо от выбранной ими религии. [1]
Статья Белла вскоре стала основной темой конференций по религиозной социологии, и на эту тему было написано множество статей и книг. Дебаты достигли пика во время празднования двухсотлетия Америки в 1976 году. [2] [1] [3] [4] [5]
Теория
Белла утверждает, что американцы пришли к выводу, что документ Конституции Соединенных Штатов , наряду с Декларацией независимости и Биллем о правах , является краеугольным камнем своего рода гражданской или политической религии . Политический социолог Энтони Сквирс утверждает, что эти тексты действуют как священное письмо американской гражданской религии, потому что они используются в качестве авторитетных символов в том, что он называет политикой священного. Политика священного, по словам Сквайрса, является «попыткой определить и диктовать, что согласуется с гражданским религиозным священным, а что нет. Это борьба за определение того, что может и не может быть, а что должно и не должно допускаться. и принят в сообществе, исходя из его отношения к тому, что является священным для этого сообщества ". [6] : 20
Нация отводит квазирелигиозные центральные роли своим президентам и чествует своих мучеников, таких как Авраам Линкольн и солдат, погибших в Гражданской войне в США . [7] Историки отметили использование президентского уровня гражданской риторики религии в глубоко двигающихся эпизодах , такие как Вторая мировой войны , [8] в движении за гражданские права , [9] и теракты 11 сентября . [10]
Четырнадцать постулатов
В обзоре более чем пятидесятилетних исследований американской гражданской религии Сквирс выделяет четырнадцать основных принципов:
- Сыновнее благочестие
- Почитание некоторых священных текстов и символов, таких как Конституция, Декларация независимости и флаг.
- Святость американских институтов
- Вера в бога или божество
- Идея о том, что права даны Богом
- Представление о том, что свобода исходит от Бога через правительство
- Правительственная власть исходит от Бога или высшей трансцендентной власти
- Убеждение, что Бога можно познать через американский опыт
- Бог - верховный судья
- Бог суверенен
- Процветание Америки - результат Божьего провидения
- Америка - «город на холме» или маяк надежды и праведности.
- Принцип жертвенной смерти и возрождения
- Америка служит более высокой цели, чем личные интересы
Он также обнаружил, что нет статистически значимых различий в количестве американского гражданского религиозного языка между демократами и республиканцами, действующими и не занимающими должности президентами, а также кандидатами в президенты и вице-президенты. [6] : 51–74
Эта система убеждений исторически использовалась для отклонения нонконформистских идей и групп. [2] Теоретики, такие как Белла, считают, что американская гражданская религия может выполнять религиозные функции интеграции, легитимации и пророчества, и другие теоретики, такие как Ричард Фенн, с этим не согласны. [11]
Разработка
Алексис де Токвиль считал христианство источником основных принципов либеральной демократии и единственной религией, способной поддерживать свободу в демократическую эпоху. Он хорошо осознавал взаимную ненависть между христианами и либералами во Франции XIX века, уходящую корнями в эпоху Просвещения и Французскую революцию . Во Франции христианство было связано со Старым режимом до 1789 года и реакционной Реставрацией Бурбона 1815-30 гг. Однако он сказал, что христианство не является антагонистом демократии в Соединенных Штатах, где оно является оплотом против опасных тенденций к индивидуализму и материализму , которые могут привести к атеизму и тирании. [12]
Также важным был вклад французского философа Жан-Жака Руссо (1712–1778) и французского социолога Эмиля Дюркгейма (1858–1917).
Американский случай
Большинство изучающих американскую гражданскую религию следуют основной интерпретации Беллы и Дюркгейма. [13] Другие источники этой идеи включают следующие: философ Джон Дьюи, который говорил об «общей вере» (1934); « Американское общество: социологическая интерпретация» социолога Робина Мерфи Уильямса (1951), в котором описывается «общая религия» в Америке; анализ социологом Ллойдом Уорнером празднования Дня памяти в «Янки-Сити» (1953 [1974]); «религия в целом» историка Мартина Марти (1959); теолог Уилл Херберг, который говорил об « американском образе жизни » (1960, 1974); «Религия Республики» историка Сидни Мида (1963); и британский писатель Г.К. Честертон , который сказал, что Соединенные Штаты были «единственной нацией ... основанной на вероучении», а также придумал фразу «нация с душой церкви». [4] [5]
В тот же период несколько выдающихся историков, таких как Иегошуа Ариэли, Даниэль Бурстин и Ральф Габриэль «оценили религиозное измерение« национализма »,« американского вероучения »,« культурной религии »и« демократической веры » ». [4]
Ведущий социолог Сеймур Липсет (1963) обратился к «американизму» и «американскому символу веры», чтобы охарактеризовать определенный набор ценностей, которых американцы придерживаются с квазирелигиозным рвением. [4]
Сегодня, по мнению социологов Рональда Уимберли и Уильяма Сватоса, среди социологов, похоже, существует твердый консенсус в отношении того, что есть часть американизма, которая носит особенно религиозный характер, которую можно назвать гражданской религией. Но эта религиозная природа менее значима, чем «трансцендентная универсальная религия нации», о которой писали французские интеллектуалы конца восемнадцатого века, такие как Жан-Жак Руссо и Алексис де Токвиль . [5]
Доказательства в поддержку Беллы
Рональд Уимберли (1976) и другие исследователи собрали обширные опросы и факторные аналитические исследования, которые подтвердили аргумент Беллы о том, что гражданская религия - это особый культурный феномен в американском обществе, который не воплощен в американской политике или конфессиональной религии. [5]
Примеры гражданских религиозных убеждений отражены в утверждениях, использованных в исследовании, например в следующих:
- «Америка сегодня - избранная Богом нация ».
- «Власть президента ... от Бога».
- «Социальная справедливость не может быть основана только на законах; она также должна исходить из религии».
- «Бога можно познать через опыт американского народа».
- «Такие праздники, как четвертое июля, являются не только патриотическими, но и религиозными». [5]
- " Боже, благослови Америку "
Более поздние исследования стремились определить, кто является гражданским верующим. В исследовании 1978 года, проведенном Джеймсом Кристенсоном и Рональдом Уимберли, исследователи обнаружили, что широкий круг американских граждан придерживается гражданских религиозных убеждений. Однако в целом выпускники колледжей и политические или религиозные либералы кажутся несколько менее гражданскими религиозными. У протестантов и католиков одинаковый уровень гражданской религиозности. Религии, созданные в Соединенных Штатах, движение Святых последних дней , адвентисты и пятидесятники , обладают высшей гражданской религиозностью. Евреи, унитарии и те, кто не имеет религиозных предпочтений, исповедуют самую низкую гражданскую религию. Несмотря на различия в оценках, обнаружено, что «подавляющее большинство» американцев разделяют те типы гражданских религиозных убеждений, о которых писал Белла. [5]
Дальнейшие исследования показали, что гражданская религия играет определенную роль в предпочтениях людей политических кандидатов и политических позиций. В 1980 году Рональд Уимберли обнаружил, что гражданские религиозные убеждения были более важны, чем лояльность к политической партии, в прогнозировании поддержки Никсона, а не Макговерна с выборкой прихожан церкви в воскресенье утром, опрошенных незадолго до даты выборов, и общей группы жителей того же сообщества. . В 1982 году Джеймс Кристенсон и Рональд Уимберли обнаружили, что гражданская религия уступает только профессии в предсказании политических взглядов человека. [5]
Коулман утверждал, что гражданская религия - широко распространенная тема в истории. По его словам, это обычно происходит в три этапа: недифференциация, государственная поддержка в период модернизации, дифференциация. Он подкрепляет свой аргумент сравнительными историческими данными из Японии, Имперского Рима, Советского Союза, Турции, Франции и Соединенных Штатов. [14]
На практике
Американская революция
Американская революция является основным источником гражданской религии. В книге « Сыновья отцов: гражданская религия американской революции» говорится, что она произвела на свет следующие религиозные свойства: Моисея вождя в Джордже Вашингтоне ; пророки, такие как Томас Джефферсон и Томас Пейн ; такие апостолы, как Джон Адамс и Бенджамин Франклин ; мученики, такие как Бостонская резня и Натан Хейл ; дьяволы, такие как Бенедикт Арнольд ; священные места, такие как Зал Независимости и Валли-Фордж ; ритуалы, такие как поднятие Древа Свободы ; символы, такие как флаг Бетси Росс ; священные праздники, такие как День Независимости ; и священное писание, основанное на Декларации независимости и Конституции . [15]
Церемонии в ранней республике
Лидеры Партии федералистов осознавали необходимость повысить идентификацию избирателей со своей партией. [16] Выборы оставались в центре внимания, но до конца политического года использовались торжества, парады, фестивали и визуальные сенсации. Они использовали многочисленные праздники, захватывающие парады и даже квазирелигиозные паломничества и «священные» дни, которые стали частью американской гражданской религии. Джордж Вашингтон всегда был его героем, а после своей смерти он стал чем-то вроде полубога, смотрящего с небес, чтобы принести свои благословения группе. [17]
Сначала федералисты сосредоточились на праздновании ратификации Конституции; они организовали парады, чтобы продемонстрировать широкую поддержку населения новой Партии федералистов. Организаторы парада включили светские версии традиционных религиозных тем и ритуалов, тем самым способствуя широко заметному празднованию новой гражданской религии страны. [18]
Четвертое июля стало полусвященным днем - статус, который он сохраняет в 21 веке. Его празднование в Бостоне провозгласило национальный патриотизм над местным и включало в себя речи, обеды, сборы ополченцев , парады, марширующие оркестры, поплавки и фейерверки. К 1800 году Четвертый был тесно связан с партией федералистов. Республиканцы были раздражены и устраивают свои собственные торжества четвертого числа, иногда соперничающие парады сталкиваются друг с другом. Это вызвало еще больше ажиотажа и увеличило толпу. После краха федералистов, начавшегося в 1815 году, Четвертый праздник стал внепартийным. [19] [20]
Президент как религиозный лидер
Со времен Джорджа Вашингтона президенты взяли на себя одну из нескольких ролей в американской гражданской религии, и эта роль помогла сформировать президентство. [21] [22] Линдер утверждает, что:
На протяжении всей американской истории президент руководил общественной верой. Иногда он действовал в первую очередь как национальный пророк, как это делал Авраам Линкольн. Иногда он служил главным образом пастором страны, как и Дуайт Эйзенхауэр. В других случаях он выступал в основном как первосвященник гражданской религии, как и Рональд Рейган. В пророческой гражданской религии президент оценивает действия нации в отношении трансцендентных ценностей и призывает людей приносить жертвы во время кризиса и каяться в своих корпоративных грехах, когда их поведение не соответствует национальным идеалам. Как национальный пастор, он дает людям духовное вдохновение, подтверждая основные американские ценности и побуждая их принять эти ценности, а также утешая их в их несчастьях. В роли священника президент делает Америку конечной точкой отсчета. Он руководит гражданами в утверждении и прославлении нации и напоминает им о национальной миссии, в то же время прославляя и восхваляя свою политическую паству. [23]
Чарльз У. Кэлхун утверждает, что в 1880-х годах в речах Бенджамина Харрисона использовался риторический стиль, который соответствовал американской гражданской религии; действительно, Харрисон был одним из самых искусных приверженцев президентского кредо. Харрисон был лидером, чье применение христианской этики к социальным и экономическим вопросам проложило путь Социальному Евангелию , Прогрессивному движению и общенациональной атмосфере признания действий правительства по решению социальных проблем. [24]
Линдер утверждает, что чувство гражданской религии президента Билла Клинтона было основано на его баптистском прошлом в Арканзасе . Комментатор Уильям Сэфайр отметил о президентской кампании 1992 года, что «никогда имя Бога не упоминалось так часто, и никогда ни одна страна не была так тщательно и систематически благословлена». [25] В выступлениях Клинтона использовалась религиозная терминология, предполагающая роль пастора, а не пророка или священника. Обладая универсалистским мировоззрением, он не делал резких различий между внутренним и внешним, представляя свое видение мирового сообщества гражданской веры. [23]
Брокер утверждает, что европейцы часто неверно характеризовали политику президента Джорджа Буша (2001–2009) как напрямую вдохновленную протестантским фундаментализмом . Однако в своих речах Буш в основном использовал гражданские религиозные метафоры и образы и редко использовал язык, характерный для какой-либо христианской конфессии. Его внешняя политика , по словам Бокера, была основана на интересах безопасности Америки, а не на каких-либо фундаменталистских учениях. [26]
Хаммер говорит, что в своих предвыборных речах 2008 года кандидат Барак Обама изображает американскую нацию как народ, объединенный общей верой в Американский символ веры и освященный символикой американской гражданской религии. [27]
Будущие президенты также внесли свой вклад в риторическую историю гражданской религии. Речи Дэниела Вебстера часто запоминались студентами-участниками дебатов, и его одобрение в 1830 году «Свобода и Союз, отныне и навсегда, одно и нераздельно» было культовым. [28]
Символика американского флага
Согласно Адаму Гудхарту, современное значение американского флага и почтение к нему многих американцев было создано майором Робертом Андерсоном , сражавшимся в защиту флага в битве при форте Самтер , которая положила начало Гражданской войне в США. Апрель 1861 г. Во время войны флаг использовался по всему Союзу, чтобы символизировать американский национализм и отказ от сепаратизма. Гудхарт объясняет, что флаг превратился в священный символ патриотизма:
До этого дня флаг служил в основном военным флагом или удобным обозначением американской территории ... и показывался в особых случаях, например, 4 июля. Но через несколько недель после удивительной позиции майора Андерсона все изменилось. Вдруг Полосы и Звезды полетели ... из домов, из витрин, из церквей; над деревенской зеленью и квадроциклами колледжей. ... [T] что старый флаг означал что-то новое. Абстракция дела Союза была преобразована в физическую вещь: полоски ткани, за которые будут сражаться миллионы людей, а многие тысячи погибнут. [29]
Солдаты и ветераны
Важным аспектом является роль солдат, готовых пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Они увековечены во многих памятниках и полусвященных днях, таких как День ветеранов и День памяти . Историк Джонатан Эбель утверждает, что «солдат-спаситель» - это своего рода Мессия, олицетворяющий синтез гражданской религии и христианских идеалов жертвы и искупления. [30] В Европе есть многочисленные кладбища исключительно американских солдат, участвовавших в мировых войнах. Они стали священными местами Америки. [31]
Пацифисты высказали резкую критику. Например, Келли Дентон-Борхауг, писавшая из Моравской традиции мира [32], утверждает, что тема «жертвоприношения» способствовала возникновению того, что она называет «военной культурой США». Результатом является отвлечение внимания от того, что она считает милитаризмом и аморальным, репрессивным, а иногда и варварским поведением в глобальной войне Америки с террором. [33] Однако некоторые протестантские конфессии, такие как Церкви Христа , в значительной степени отвернулись от пацифизма, чтобы оказать большую поддержку патриотизму и гражданской религии. [34]
Клятва верности
Као и Копульски утверждают, что концепция гражданской религии освещает популярные конституционные дебаты по поводу клятвы верности . Клятва имеет четыре аспекта: охраняющий, плюралистический, священнический и пророческий. Споры ведутся не между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верят, это спор о значении и месте гражданской религии в Америке. [35]
Клауд исследует политические клятвы с 1787 года и прослеживает противоречие между потребностью в национальном единстве и желанием утвердить религиозную веру. Он рассматривает основные решения Верховного суда, касающиеся Клятвы верности, в том числе противоречащие друг другу решения Минерсвиллского школьного округа против Гобитиса (1940) и Западная Вирджиния против Барнетта (1943). Он утверждает, что Клятва была изменена в 1954 году во время холодной войны, чтобы побудить школьников отвергать атеистическую философию коммунизма, подтверждая веру в Бога. [36]
Школьные ритуалы
Адам Гаморан (1990) утверждает, что гражданскую религию в государственных школах можно увидеть в таких повседневных ритуалах, как клятва верности; в праздничные обряды, с такими видами деятельности, как музыка и искусство; и в программах обществознания, истории и английского языка. Гражданская религия в школах играет двойную роль: она приобщает молодежь к общему набору взглядов, но также выделяет подгруппы американцев, чье происхождение или убеждения не позволяют им полноценно участвовать в гражданских религиозных церемониях. [37]
Этнические меньшинства
Аргумент Белла имеет дело с основными убеждениями, но другие ученые смотрели на меньшинства за пределами основного направления и, как правило, не доверяли или осуждали основные взгляды, которые разработали свою собственную версию гражданской религии США.
Белые южане
Уилсон, отмечая историческую центральную роль религии в южной идентичности, утверждает, что, когда Белый Юг был вне национального мейнстрима в конце 19 века, он создал свою собственную всеобъемлющую общую гражданскую религию, насыщенную мифологией, ритуалами и организацией. Уилсон говорит, что « потерянное дело » - то есть поражение в священной войне - оставило некоторых южан перед лицом вины, сомнений и торжества того, что они считают злом: другими словами, сформировать трагическое ощущение жизни. [38] [39]
Черные и афроамериканцы
Вудрам и Белл утверждают, что чернокожие демонстрируют меньшую гражданскую религиозность, чем белые, и что среди черных и белых действуют разные предсказатели гражданской религии. Например, традиционная религия положительно влияет на гражданскую религию белых людей, но отрицательно влияет на гражданскую религию черных. Вудрам и Белл интерпретируют эти результаты как продукт религиозного этногенеза и сепаратизма чернокожих американцев. [40]
Американцы японского происхождения
Ивамура утверждает, что паломничества американцев японского происхождения к местам лагерей для интернированных времен Второй мировой войны сформировали японско-американскую версию гражданской религии. Начиная с 1969 года преподобный Сентоку Маэда и преподобный Соичи Вакахиро начали паломничество к национальному историческому месту Мансанар в Калифорнии. Эти паломничества включали поэтические чтения, музыку, культурные мероприятия, перекличку бывших интернированных и внеконфессиональную церемонию с протестантскими и буддийскими священниками, католическими и синтоистскими священниками. Мероприятие призвано укрепить японо-американские культурные связи и гарантировать, что подобная несправедливость больше никогда не повторится. [41]
Латиноамериканцы и латиноамериканцы
По словам Леона, лидер американских рабочих мексиканцев Сезар Чавес благодаря праздникам, маркам и другим памятным датам своих действий практически стал «святым» в американской гражданской религии. Он был воспитан в католических традициях и использовал католическую риторику. Его «священные действия», его политическая практика, сформулированная в христианских учениях, оказали влияние на растущее движение чикано и укрепили его привлекательность. Действуя в соответствии со своими моральными убеждениями ненасильственными средствами, Чавес стал освященным в национальном сознании, говорит Леон. [42]
Закрепленные тексты
Христианские язык, риторика и ценности помогли колонистам осознать, что их политическая система выше коррумпированной британской монархии. Проповеди министров сыграли важную роль в продвижении патриотизма и побудили колонистов принять меры против зла и коррупции британского правительства. Вместе с полурелигиозным тоном, который иногда принимали проповедники и такие лидеры, как Джордж Вашингтон [43], и представлением о том, что Бог поддерживает дело патриотов, это сделало документы отцов-основателей подходящими в качестве почти священных текстов. [44]
Здание Национального архива в Вашингтоне хранит и демонстрирует Декларацию независимости, Конституцию и Билль о правах. Полин Майер описывает эти тексты как хранящиеся в массивных витринах в бронзовых рамах. [45] В то время как политологи, социологи и правоведы изучают Конституцию и то, как она используется в американском обществе, с другой стороны, историки озабочены тем, чтобы вернуться во время и место, в контекст. Для них было бы анахронизмом смотреть на документы «Хартии свободы» и видеть современную «гражданскую религию» Америки из-за того, «насколько американцы преобразовали светские и светские документы в священные писания». [45] Весь бизнес по возведению святыни для поклонения [ павлиний термин ] Декларации независимости поражает некоторых академических критиков, которые с точки зрения 1776 или 1789 года считают Америку "идолопоклоннической, а также странным образом расходящейся с ценностями революция". [ необходима цитата ] С подозрением относились к религиозным иконографическим практикам. Вначале, в 1776 году, этого вообще не предполагалось. [46]
На Большой печати Соединенных Штатов 1782 года дата Декларации независимости и слова под ней означают начало «новой американской эры» на Земле. Хотя надпись Novus ordo seclorum не переводится с латыни как «светский», она также не относится к новому порядку на небесах. Это ссылка на поколения общества в западном полушарии, миллионы будущих поколений. [47]
Даже с точки зрения новой нации всего через десять-двадцать лет после разработки Конституции сами авторы разошлись в своих оценках ее значения. Вашингтон в своем прощальном обращении призывал "свято соблюдать Конституцию". Он повторил Мэдисон в « Федералисте» . 49, что гражданское «почитание» Конституции может создать интеллектуальную стабильность, необходимую для поддержания даже «самых мудрых и свободных правительств» в условиях противоречивой лояльности. Но есть также богатая традиция несогласия с «поклонением Конституции». К 1816 году Джефферсон мог написать, что «некоторые люди смотрят на конституции с ханжеским почтением и считают их ковчегом завета , слишком священным, чтобы к нему прикасаться». Но он видел недостатки и воображал, что потенциально могут быть и другие, полагая, как и он, что «институты также должны развиваться». [48]
Что касается Конституции Соединенных Штатов , то позиция Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) заключается в том, что это вдохновленный Богом документ. [49] [50]
Создание нации
Американская идентичность имеет идеологическую связь с этими «Хартии свободы». Сэмюэл П. Хантингтон обсуждает общие связи для большинства народов в национальных государствах, национальную идентичность как продукт общей этнической принадлежности, происхождения и опыта, общего языка, культуры и религии. Левинсон утверждает:
Однако судьба Соединенных Штатов состоит в том, чтобы отличаться от «большинства народов», поскольку здесь национальная идентичность основана не на общих прустовских воспоминаниях, а, скорее, на добровольном утверждении того, что Хантингтон называет «американским вероучением», набор явных политических обязательств, включающий упор на права личности, власть большинства и конституционный порядок, ограничивающий власть правительства. [51]
Кредо, согласно Хантингтону, состоит из (а) прав личности, (б) правления большинства и (в) конституционного строя с ограниченной властью правительства. Независимость Америки от Великобритании была основана не на культурных различиях, а на принятии принципов, изложенных в Декларации. Уиттл Джонсон в «Йельском обозрении» видит своего рода «заветное сообщество» свободы в рамках закона, которое, «преодолевая« естественные »связи расы, религии и класса, само по себе приобретает трансцендентное значение». [52]
Чтобы стать натурализованным гражданином Соединенных Штатов, необходимо пройти тест, охватывающий базовое понимание Декларации, Конституции США и Билля о правах, а также принести присягу поддерживать Конституцию США. Ганс Кон описал Конституцию Соединенных Штатов как «непохожую ни на одну другую: она представляет собой источник жизненной силы американской нации, ее высший символ и проявление. Она настолько тесно связана с самим национальным существованием, что они стали неразделимы». Действительно, отмена Конституции, с точки зрения Хантингтона, уничтожила бы Соединенные Штаты, она «разрушила бы основы сообщества, уничтожив нацию, [осуществив] ... возвращение к природе». [53]
Словно чтобы подчеркнуть отсутствие какой-либо альтернативной «веры» для американской нации, Томас Грей в своей статье «Конституция как Священное Писание» противопоставил эти традиционные общества назначенным Богом правителям, пользующимся небесным мандатом на социальную сплоченность, с правителями Соединенных Штатов. Он указал, что статья VI, третий пункт, требует, чтобы все политические деятели, как федеральные, так и штатные, «были связаны присягой или подтверждением поддержки данной Конституции, но при этом не требуется никаких религиозных испытаний». Это был серьезный прорыв не только в прошлой британской практике смешения власти государства и религии, но и в большинстве американских штатов, когда писалась Конституция. [54]
Положение о побеге. Какие бы упущения и недостатки ни видел современный читатель в первоначальной Конституции, Декларация о том, что «все люди созданы равными» - в своих правах - информировала Конституцию таким образом, что Фредерик Дуглас в 1860 году мог обозначить Конституцию, если ее правильно понять. , как антирабовладельческий документ. [55] Он считал, что «конституционность рабства может быть определена только путем игнорирования простого и здравого смысла прочтения самой Конституции. [] Конституция не предоставит рабству никакой защиты, когда она перестанет управляться рабовладельцами» , ссылка на большинство в Верховном суде того времени. [56] С изменением этого большинства в Америке возник прецедент судебной активности в толковании Конституции, включая Верховный суд Массачусетса, положивший конец рабству в 1783 году. [55]
Накопление поправок к статье V Конституции и судебный пересмотр законодательства Конгресса и штата в корне изменили отношения между гражданами США и их правительствами. Некоторые ученые [ кто? ] относятся к приходу «второй Конституции»: с Тринадцатой поправкой все люди в Соединенных Штатах стали свободными; Четырнадцатый , все американцы являются гражданами; Пятнадцатый , все граждане голосуют независимо от расы; и Девятнадцатый , все граждане голосуют независимо от пола. Четырнадцатая поправка была истолкована так, чтобы требовать от штатов уважать права граждан точно так же, как Конституция требует от федерального правительства их уважать - настолько, что в 1972 году представитель США из Техаса Барбара Джордан смогла подтвердить: «Моя вера в Конституцию целая, полная, безоговорочная». [56]
После обсуждения положения статьи V об изменении Конституции как политического стимула к серьезному достижению национального консенсуса Сэнфорд Левинсон провел мысленный эксперимент, который был предложен на праздновании двухсотлетия Конституции в Филадельфии. Если бы кто-то подписал Конституцию сегодня [57], какими бы ни были наши оговорки, зная, что мы делаем сейчас, и перенесем назад во времени к ее изначальным недостаткам, большим и малым, «подписание Конституции обязывает не закрывать, а только процесс становления и принятия на себя ответственности за политическое видение, к которому я, надеюсь, присоединился вместе с другими, стремлюсь ». [58]
Смотрите также
- Американская исключительность
- Кредо американца
- « И мне все равно, что это », - цитата Дуайта Эйзенхауэра из 1952 года.
- Арлингтонское национальное кладбище
- Церемониальный деизм
- Празднование американской революции
- Конституционализм
- Геттисбергский адрес
- Зал Независимости
- Иудео-христианская этика
- колокол Свободы
- Республиканизм в США
- Государственное управление
Рекомендации
- ^ Б Каплан, Дана Ev (Aug 15, 2005). Кембриджский компаньон американского иудаизма . Издательство Кембриджского университета . п. 118. ISBN 978-0-521-82204-6.
- ^ а б Белла, Роберт Нилли (зима 1967). «Гражданская религия в Америке» . Журнал Американской академии искусств и наук . 96 (1): 1-21. Архивировано из оригинала на 2005-03-06. Из номера «Религия в Америке».
- ^ Мештрович, Степан Г (1993). Дорога из рая . Университетское издательство Кентукки . п. 129 . ISBN 978-0-8131-1827-7.
- ^ а б в г Кристи, Марсела (2001). От гражданской к политической религии: пересечение культуры, религии и политики . Издательство Университета Уилфрида Лорье . ISBN 978-0-88920-368-6.
- ^ Б с д е е г Сватос, Уильям Х. (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира . п. 94. ISBN 978-0-7619-8956-1.
Статья вызвала почти беспрецедентный всплеск ажиотажа среди социологов и других религиоведов.
- ^ а б Сквайрс, Энтони (2018). Политика сакрального в Америке: роль гражданской религии в политической практике . Нью-Йорк: Издательство Springer International. ISBN 978-3-319-68870-1. OCLC 1105449948 .
- ↑ Гарри С. Стаут, На алтаре нации: моральная история гражданской войны (2006)
- ^ Майкл А. Дженовезе (2010). Энциклопедия американского президентства . Издание информационной базы . п. 89. ISBN 9781438126388.
- ^ Эндрю Майкл Манис (2002). Южные гражданские религии в конфликте: гражданские права и культурные войны . Издательство Мерсерского университета . п. 184. ISBN 9780865547858.
- ^ Джордж К. Эдвардс; Десмонд С. Кинг (2007). Поляризованное президентство Джорджа Буша . Издательство Оксфордского университета . п. 152. ISBN. 9780199217977.
- ↑ Гейл Гериг, «Дебаты о гражданской религии в Америке: источник построения теории», Журнал научного исследования религии , (март 1981), 20 # 1, стр. 51–63 в JSTOR
- ↑ Сэнфорд Кесслер, «Токвиль о гражданской религии и либеральной демократии», Journal of Politics , 39 # 1 (1977), стр. 119–46 в JSTOR
- ^ Марсела Кристи, От гражданской религии к политической: пересечение культуры, религии и политики (2001) с. 7
- ^ Джон А. Коулман, «Гражданская религия», социологический анализ, лето 1970 г., 31 # 2 стр. 67–77 doi : 10.2307 / 3710057
- ^ Альбанезе, Кэтрин Л. (1976). Сыновья отцов: гражданская религия американской революции . Мартин Э. Марти. Филадельфия: издательство Temple University Press. ISBN 9780877220732. OCLC 1192523797 . Проверено 5 сентября 2020 года .
- ^ Вальдштрайхер, Дэвид (1997). В разгар вечных празднеств: становление американского национализма, 1776-1820 гг . Чапел-Хилл: Опубликовано для Института ранней американской истории и культуры Омохундро, Вильямсбург, Вирджиния, издательством Университета Северной Каролины. ISBN 978-0-8078-4691-9. OCLC 36900832 .
- ^ Джон Ферлинг, Восхождение Джорджа Вашингтона: скрытый политический гений американской иконы (2010).
- ^ Jürgen Heideking, «Федеральные процессии 1788 и истоки американской гражданской религии.» Зондирование (1994): 367–87. в JSTOR
- ↑ Лен Трэверс, «Ура четвертым: патриотизм, политика и День независимости в федералистском Бостоне, 1783–1818». Исторические коллекции Института Эссекса 125: 129–61.
- ^ Кевин Коу и др. Риторика американской гражданской религии: символы, грешники и святые ( Lexington Books , 2016).
- ^ Ричард Г., Хатчесон младший, Бог в Белом доме: Как религия изменила современное президентство (1988)
- ^ Джеймс Дэвид Фэрбенкс, «Священнические функции президентства: обсуждение литературы о гражданской религии и ее значения для изучения президентского лидерства», Presidential Studies Quarterly (1981) 11: 214–32.
- ^ a b Роберт Д. Линдер, «Универсальный пастор: гражданская религия президента Билла Клинтона», Journal of Church and State , осень 1996 г., 38 # 4, стр. 733–49
- ↑ Чарльз У. Калхун, «Гражданская религия и президентство позолоченного века: случай Бенджамина Харрисона», Presidential Studies Quarterly, Fall 1993, 23 # 4, с. 651–67
- ^ Барри А. Космин и Сеймур Лахман, Одна нация под Богом: Религия в современном американском обществе (1994) стр. 158
- ^ Manfred Brocker, «Гражданская Религия, фундаментализм, и политика и политика Джорджа Буша,» Журнал политической науки, январь 2004, Vol. 32. С. 95–124.
- ^ Стефани. Хаммер, «Роль повествования в политической кампании: анализ выступлений Барака Обамы», Национальные идентичности , сентябрь 2010 г., 12 № 3, стр. 269–90.
- ^ Крейг Р. Смит, Дэниел Вебстер и ораторское искусство гражданской религии (2005) стр. 117
- ^ Адам Гудхарт (2011). 1861: Пробуждение гражданской войны . Винтажные книги . п. 22. ISBN 9781400032198.
- ↑ Джонатан Х. Эбель, GI Messiahs: Soldiering, War, and American Civil Religion (2015) p. 7
- ^ Джонатан Х. Эбель, "Заморские военные кладбища как американское священное пространство: мои глаза видели la gloire". Материальная религия 8 № 2 (2012): 183–214.
- ^ Келли Дентон-Borhaug "Обмен мира: меннониты и католики Диалог", Джеральд У. Schlabach и Маргарет Pfeil (ред.), Американский католический Studies 125 # 2 (2014): 82-83.
- ^ Келли Дентон-Borhaug, США войны Культура, Жертвоприношение и спасение (2011)стр. 1-4.
- ^ Майкл В. Кейси, «От пацифизма к патриотизму: появление гражданской религии в церквях Христа во время Первой мировой войны». Mennonite Quarterly Review 66 № 3 (1992): 376–90.
- ^ Грейс Y. Као и Jerome Е. Copulsky, «Клятва Верности и смыслов и ограничения гражданской религии» Журнал Американской академии религии , . Март 2007, 75 # 1, стр 121-49 дои : 10,1093 / jaarel / lfl065
- ↑ Мэтью У. Клауд, «Одна нация под Богом»: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда холодной войны, прикрытая американской гражданской религией? » Journal of Church and State , Spring 2004, 46 # 2 pp. 311–40, онлайн
- ^ Адам Гаморан, "Гражданская религия в американских школах," SA: социологический анализ, Fall 1990, 51 # 3 С. 235-56.
- ↑ Чарльз Рейган Уилсон, «Религия утраченного дела: ритуал и организация южной гражданской религии, 1865–1920», « Журнал южной истории», май 1980 г., 46 # 2 стр. 219–38
- ↑ Чарльз Рейган Уилсон, крещение кровью: религия забытого дела, 1865–1920 (1980)
- ^ Эрик Woodrum и Арнольд Белл, "Гонка, Политика и Религия в гражданской религии Среди Blacks" SA: социологический анализ, . Зима 1989, 49 # 4 стр 353-67
- ↑ Джейн Наоми Ивамура, «Критическая вера: американцы японского происхождения и рождение новой гражданской религии», American Quarterly , сентябрь 2007 г., 59 # 3, стр. 937–968, в Project MUSE
- ^ Луис Д. Леон, «Сезар Чавес в американской религиозной политике: отображение новой глобальной духовной линии». American Quarterly , сентябрь 2007, 59 # 3 С. 857-81,. Дои : 10,1353 / aq.2007.0060
- ↑ Гэри Скотт Смит, «Американский Моисей», Христианская история и биография, лето 2008 г., выпуск 99, стр. 8–13
- ↑ Томас С. Кидд, Бог свободы: религиозная история американской революции (2010), стр. 4, 37, 59, 112, 115.
- ^ a b Гордон С. Вуд, «Отряхивая декларацию », The New York Review of Books, 14 августа 1997 г.
- ↑ Wood, Gordon S., op. Cit., 14 августа 1997 г.
- ^ Веб-страница "Великой печати" . Дата просмотра 19 августа 2011 г.
- Перейти ↑ Levinson 1987 , p. 115.
- ^ Даллин Х. Оукс (февраль 1992 г.). «Божественно вдохновленная конституция» . Прапорщик .
- ↑ См. У. и З. 101: 77–80.
- ^ Сэнфорд Левинсон (2011). Конституционная вера . Принстон UP. п. 95 . ISBN 978-0691152400.
- Перейти ↑ Levinson 1987 , p. 118.
- Перейти ↑ Levinson 1987 , p. 119.
- Перейти ↑ Levinson 1987 , p. 120.
- ^ а б Харпер, Дуглас (январь 2004 г.). «Эмансипация в Массачусетсе» . Рабство на Севере . Архивировано из оригинала 28 января 2004 года . Проверено 28 января 2004 года .
- ^ a b Левинсон 1987 , стр. 129–30, 133.
- ↑ Посетителю веб-сайта Национального архива предлагается подписать Конституцию онлайн. Дата просмотра 11 сентября 2011 г.
- Перейти ↑ Levinson 1987 , p. 144.
дальнейшее чтение
- Белла, Роберт Нилли (зима 1967). «Гражданская религия в Америке» . Журнал Американской академии искусств и наук . 96 (1): 1-21. Архивировано из оригинала на 2005-03-06. Из номера «Религия в Америке».
- Белла, Роберт Нилли (15 августа 1992 г.). Нарушенный Завет: американская гражданская религия во время испытаний . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-04199-5.
- Бортолини, Маттео (2012). «Ловушка интеллектуального успеха. Роберт Н. Белла, американские дебаты о гражданской религии и социология знания». Теория и общество . 41 (2): 187–210. DOI : 10.1007 / s11186-012-9166-8 .
- Канипе, Ли (март 2003 г.). «Под Богом и антикоммунисты: как клятва верности получила религию в Америке холодной войны» . Журнал церкви и государства .[ мертвая ссылка ]
- Клауд, Мэтью В. (22 марта 2004 г.). « « Одна нация под Богом »: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда времен холодной войны, прикрытая американской гражданской религией?» . Журнал церкви и государства . 46 (2): 311–340. DOI : 10.1093 / КНШ / 46.2.311 . Архивировано из оригинального 20 октября 2006 года.
- Гериг, Гейл (июнь 1981). Американская гражданская религия: оценка . Общество научного изучения религии . ISBN 978-0-932566-02-7.
- Гарделла, Питер, Американская гражданская религия: то, что американцы считают священным ( Oxford University Press , 2014), 368 стр.
- Горский, Филипп. Американский завет: история гражданской религии от пуритан до наших дней ( Princeton University Press , 2017) отрывок
- Хьюз, Ричард Т. (6 июля 2004 г.). Мифы, которыми живет Америка . Издательство Иллинойского университета . ISBN 978-0-252-07220-8.
- Джеветт, Роберт; Джон Шелтон Лоуренс (2004). Капитан Америка и крестовый поход против зла: дилемма ревностного национализма . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг . ISBN 978-0-8028-2859-0. На странице 328 конкретно говорится об американской гражданской религии со ссылкой на книгу Джонса «Американская гражданская религия».
- Джонс, Дональд Дж .; Рассел Э. Ричи (ноябрь 1990 г.) [1-й паб. 1974 Харпер]. Американская гражданская религия . Эдвин Меллен Пресс . ISBN 978-0-7734-9997-3.
- Левинсон, Сэнфорд (1979). « » Конституция «в американской гражданской религии». Обзор Верховного суда . 1979 : 123–151. DOI : 10,1086 / scr.1979.3109568 . JSTOR 3109568 .
- Маккарти, Рокн. «Гражданская религия в ранней Америке», Fides et Historia , лето 1975 г., 8 # 1, стр. 20–40, охватывает период 1800–1900 гг.
- Пиерард, Ричард В. и Роберт Д. Линдер, «Президент и гражданская религия», в Энциклопедии президентства США под ред. Леонард В. Леви и Луи Фишер, (1994), I: 203-06.
- Ричи, Рассел Э. и Дональд Дж. Джонс, ред. Американская гражданская религия (1974), статьи ученых
- Rouner, Leroy S. ed. Гражданская религия и политическое богословие (1986).
- Сасси, Джонатан Д. Республика Праведности: Общественное христианство постреволюционного духовенства Новой Англии (Oxford University Press, 2001). онлайн
- Сватос, Уильям Х. «Гражданская религия», в Encyclopedia of Religion and Society (1998) онлайн.ISBN 0-7619-8956-0
- SpearIt (2013). «Правовое наказание как гражданский ритуал». SSRN 2232897 . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь )
Историография
- Фенн, Ричард К. «Актуальность тезиса Беллы о« гражданской религии »для теории секуляризации», История социальных наук , осень 1977 г., 1 # 4, стр. 502–517.
- Гедикс, Фредерик. «Американская гражданская религия: идея, время которой прошло», The George Washington International Law Review. Том: 41. Выпуск: 4. 2010. С. 891+. онлайн
- Линднер, Роберт Д. «Гражданская религия в исторической перспективе: реальность, лежащая в основе концепции», Journal of Church and State , Summer 1975, 17 # 3, стр. 399–421, в центре внимания европейских теоретиков.
- Макдермотт, Джеральд Роберт. "Гражданская религия в период американской революции: историографический анализ", Christian Scholar's Review, апрель 1989 г., 18, № 4, стр. 346–362.
- Mathisen, James A .; Белла, Роберт Н. «Двадцать лет спустя после Беллы: что случилось с американской гражданской религией?», Социологический анализ, апрель 1989 г., 50 # 2, стр. 129–146 онлайн.