Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Антихристианства )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Греческие христиане в 1922 году покидают свои дома из Харпута в Трапезунд . В 1910 - х и 1920 - х годах армянский , греческий , и ассирийские геноциды были совершены в Османской империи и Турецкой Республики .

Преследование христиан может быть исторически прослеживается с первого века от христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и новообращенные в христианство стали жертвами преследований, иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с самого появления христианства . С момента возникновения христианских государств в поздней античности христиане также подвергались преследованиям со стороны других христиан из-за различий в доктринах, которые были объявленыеретик .

Ранние христиане подвергались преследованиям за свою веру как со стороны евреев , из религии которых возникло христианство , так и со стороны римлян, которые контролировали многие земли, на которых распространялось раннее христианство в Римской империи . В начале четвертого века официальные преследования империи были прекращены Указом Сердика, а практика христианства была узаконена Миланским указом . Вскоре после этого христиане начали преследовать друг друга. В расколах поздней античности и средневековье- включая расколы между Римом и Константинополем и многочисленные христологические споры - вместе с более поздней протестантской Реформацией вызвали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов члены различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в межрелигиозном насилии . В 20 веке христианское население подвергалось преследованиям, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее преемницу , которые совершили хамидийские убийства ,Геноцид армян , ассирийский геноцид и греческий геноцид , а также официально атеистические государства, такие как Советский Союз , Коммунистическая Албания и Северная Корея .

Гонения на христиан продолжаются и в 21 веке . Поскольку христианство - крупнейшая мировая религия , его приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира составляют меньшинства, проживающие в государствах с нехристианским большинством. Современное преследование христиан включает преследование христиан христианами и преследование христиан ИГИЛ и другими террористическими группами, при этом официальные государственные преследования в основном происходят в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что у них есть государственные религии или потому что их правительства и общества практиковать религиозный фаворитизм, который сопровождаетсярелигиозная дискриминация и религиозные преследования , а также в нынешних или бывших коммунистических странах .

Согласно докладу Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; Государственный департамент Соединенных Штатов назвал эти страны «странами, вызывающими особую озабоченность» из-за того , что их правительства причастны к «грубым нарушениям свободы вероисповедания» или терпимо относятся к ним . [1] :2 В том же отчете рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика , Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция составили "специальный список наблюдения" Государственного департамента США для стран, в которых правительство допускает или участвует в «серьезных нарушениях свободы вероисповедания». [1] : 2

Большая часть преследований христиан осуществляется негосударственными субъектами, которые Государственный департамент США назвал «организациями, вызывающими особую озабоченность», в том числе исламистскими группировками « Боко Харам» в Нигерии , движением хуситов в Йемене , Исламским государством Ирака и Левант - провинция Хорасан в Пакистане , Аш-Шабааб в Сомали , Талибан в Афганистане , Исламское Государство Ирака и Леванта и Тахрир аш-Шам в Сирии , а такжеОбъединенная армия штата Ва и участники Качинского конфликта в Бирме . [1] : 2

Античность [ править ]

Смерть святого Стефана , «Первомученика», описанная в Деяниях 7 , изображена на гравюре Гюстава Доре (опубликовано в 1866 г.)
Распятие Святого Петра работы Караваджо (1600, часовня Чераси )

Новый Завет [ править ]

Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма , и, согласно описанию Нового Завета , фарисеи , в том числе Савл из Тарса (до его обращения в христианство как святой Павел ), преследовали ранних христиан. Ранние христиане проповедовали второе пришествие Мессии, что не соответствовало их религиозным учениям . [2] Однако, чувствуя, что их верования поддерживаются еврейскими писаниямиХристиане надеялись, что их соотечественники примут их веру. Несмотря на индивидуальное обращение, подавляющее большинство иудейских евреев не стали христианами. [3]

Клаудиа Сетцер утверждает, что «евреи не видели христиан столь отчетливо отделенными от их собственной общины, по крайней мере, до середины второго века». Таким образом, акты преследования христиан евреями подпадают под синагогальную дисциплину и воспринимались евреями, действующими и мыслящими как установленная община. С другой стороны, христиане считали себя преследуемыми, а не «дисциплинированными». [4]

Межобщинные разногласия начались почти сразу же с учения откровенного святого Стефана в Иерусалиме , которого еврейские власти считали отступником . [3] Согласно Деяниям апостолов , через год после распятия Иисуса Стефана побили камнями за предполагаемое преступление веры [5], при этом Савл (который позже обратился и был переименован в Павла ) соглашался и наблюдал.

В 41 г. н.э., когда Ирод Агриппа , который уже имел территорию Ирода Антипы и Филиппа (его бывшие коллеги в Ирода Тетрархии ), получил титул царя иудейского , в некотором смысле повторно формирующего Царство Иудею от Ирода Большой ( т . 37-4 до н.э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился расположить к себе своих еврейских подданных и продолжал преследование, в результате которого Иаков Великий погиб, Святой Петр чудом спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. [3]

После смерти Агриппы в 44 году началась римская прокуратура (до 41 года они были префектами в провинции Иудея ), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 году, а первосвященник Анан бен Анан воспользовался вакуумом власти, чтобы напали на Церковь и казнили Иакова Справедливого , тогдашнего лидера христиан Иерусалима . В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, забит камнями фарисеями и однажды оставлен умирать, а затем был взят в плен в Рим. Петр и другие первые христиане также были заключены в тюрьмы, избиты и запуганы. ВПервое еврейское восстание , спровоцированное убийством римлянами 3000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 году нашей эры , концу иудаизма Второго Храма (и последующему медленному росту раввинистического иудаизма ) и лишению власти еврейских преследователей. Согласно старинной церковной традиции, которая в основном вызывает сомнения у историков, раннехристианская община заранее покинула Иерусалим в уже умиротворенный регион Пелла . [3]

Люк Т. Джонсон нюансирует резкое изображение евреев в Евангелиях , контекстуализируя полемику в риторике современных философских дебатов, показывая, как конкурирующие школы мысли обычно оскорбляли и клеветали на своих оппонентов. Эти атаки были шаблонными и стереотипными, разработанными, чтобы определить, кто является противником в дебатах, но не использовались с ожиданием того, что их оскорбления и обвинения будут восприняты буквально, как это было бы спустя столетия, что привело к тысячелетнему антисемитизму в христианстве . [6]

К 4 веку Иоанн Златоуст утверждал, что только фарисеи, а не римляне, несут ответственность за убийство Иисуса . Однако, по словам Вальтера Лакера , «освобождение Пилата от вины могло быть связано с миссионерской деятельностью первых христиан в Риме и их желанием не враждовать с теми, кого они хотели обратить». [7]

Римская империя [ править ]

Христианская Дирче , Хенрик Семирадский (1897, Национальный музей, Варшава ) Христианка принимает мученическую смерть при Нероне в этой инсценировке мифа о Дирсе.
Факелы Нерона , с картины Генрика Семирадского (1882, Национальный музей, Краков ) Христиане сжигаются заживо для развлечения Нерона , по словам Тацита.

Нероновские преследования [ править ]

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором империи начинается с Нерона (54–68). В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул большой пожар , разрушивший часть города и разоривший римское население. Некоторые люди подозревали, что поджигателем был сам Нерон, как сообщил Светоний [8], утверждая, что он играл на лире и спел «Мешок Илиума » во время пожаров. В анналах , Тацит писал:

... Чтобы избавиться от сообщения, Нерон закрепил вину и применил самые изощренные пытки к ненавидимому за свои мерзости классу, которого в народе называли хрестианами [9] . Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию со стороны одного из наших прокураторов, Понтия Пилата , и весьма озорное суеверие, которое на данный момент было остановлено, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным. (курсив добавлен)

-  Анналы Тацита 15.44 , см. Тацит о Христе

Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме, и, хотя обычно он считается достоверным и достоверным, некоторые современные ученые подвергают сомнению эту точку зрения, в основном потому, что в ней нет никаких дальнейших ссылок на нее. Нерон обвинял христиан в пожаре до конца 4 века. [10] [11] Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию. Светоний, однако, не уточняет причин наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими нарушениями, отмеченными Нероном. [11] : 269

От Нерона до Деция [ править ]

Христианско Мученики Последней Молитва по Жером (1863-1883, Walters Art Museum ). Причудливая сцена damnatio ad bestias в Большом цирке древнего Рима под Палатинским холмом .

В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не вызывала особой озабоченности императора. По оценкам Родни Старка, в 100 году было менее 10 000 христиан. Христианство выросло примерно до 200 000 к 200 г., что составляет примерно 0,36% населения империи, а затем почти до 2 млн. К 250 г., что по-прежнему составляет составляет менее 2% от всего населения империи. [12] По словам Гая Лори , Церковь не боролась за свое существование в течение первых веков своего существования. [13] Однако Бернард Гринговорит, что, хотя ранние преследования христиан были, как правило, спорадическими, местными и под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и риску подвергнуться открытым гонениям». [14] Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, по общему мнению, спонсировали санкционированные государством преследования христиан [15], хотя первое преследование, спонсируемое правительством всей империи, началось до Деция в 249 году [16].

Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар Кохба , лидер второго еврейского восстания против Рима (132–136 гг. Н.э.), который был провозглашен Мессией, преследовал христиан: Иустин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не хулили Иисуса. Христос, в то время как Евсевий утверждает, что Бар-Кохба преследовал их, потому что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. [17] Последнее, вероятно, верно, и отказ христиан принять участие в восстании против Римской империи стал ключевым событием в расколе раннего христианства и иудаизма.

Одним из традиционных рассказов об убийствах является преследование в Лионе, во время которого христиане якобы подвергались массовому убийству , будучи брошенными диким зверям в соответствии с декретом римских властей за то, что, согласно Иринею, якобы они отказались отречься от своей веры . [18] [19] Единственный источник для этого события рано христианский историк Евсевий Кесарийского «s История Церкви , счета , написанных в Египте в 4 - м века. « Апологетик» Тертуллиана 197 года был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.

Политика Траяна по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть они были бы наказаны только в том случае, если бы отказались поклоняться императору и богам, но их нельзя было разыскивать. [20] «Указ Септимия Севера », рекламируемый в « Истории Августа », историки считают ненадежным. Согласно Евсевию, в императорском доме предшественника Максимина Фракса , Северуса Александра , было много христиан . Евсевий заявляет, что, ненавидя дом своего предшественника, Максимин приказал казнить руководителей церквей. [21] [22]Согласно Евсевию, это преследование 235 г. отправило Ипполита Римского и Папу Понтиана в изгнание, но другие данные свидетельствуют о том, что преследования 235 г. были локальными в провинциях, где они происходили, а не происходили под руководством Императора. [23]

Ксилография иллюстрация 1570 издания Джон Фокса «s Книга Мучеников , показывающие„гонения примитивной Церкви под языческими тиранами Рима“и изображающих„различных других виды мучений Вугеянина христиана“
Добровольное мученичество [ править ]
Казнь Игнатия Антиохийского , предположительно убитого в Риме при императоре Траяне , изображена в Менологионе Василия II , иллюминированной рукописи, подготовленной для императора Василия II в ок.  1000

Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. [24] [25] Согласно Дроге и Фавору, «в 185 г. к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан с требованием казни. Проконсул повиновался некоторым из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они хотели покончить с собой, у них было достаточно веревок или скал, с которых они могли спрыгнуть ». [26] Такой энтузиазм по поводу смерти можно найти в письмах святого Игнатия Антиохийского, который был арестован и осужден как преступник до того, как написал свои письма по пути к казни. Игнатий называет собственное мученичество добровольной евхаристической жертвой, которую нужно принять. [27] : 55

«Многие мученические деяния представляют мученичество как острый выбор, который затрагивает суть христианской идентичности - жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество ...» [27] : 145 Впоследствии в мученической литературе проводится различие между теми, кто с энтузиазмом выступали за добровольное мученичество (монтанисты и донатисты), те, кто занимал нейтральную, умеренную позицию, выступающую за мученичество (ортодоксы), и те, кто выступал против мученичества (гностики). [27] : 145

Категория добровольных мучеников начала появляться только в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. [28] Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Севера в Александрии в 202 году нашей эры, и мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество трактуется как страстная глупость», тогда как «бегство от преследований - терпение», а конечный результат - истинное мученичество. [27] : 155

Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря, что «если мученичество не добровольное, то это не мученичество». [29] De Ste. Круа добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мученики, которые не несли прямой ответственности за собственный арест, но которые после ареста вели себя с упорным отказом подчиняться или подчиняться властям». [27] : 153 Кандида Мосс утверждает, что Де Сте. Суждение Круа о том, за какие ценности стоит умереть, современно и не отражает классических ценностей. В древности не существовало такого понятия, как «квази-добровольное мученичество». [27] : 153

Преследование дециан [ править ]

В царствование императора Деция ( т . 249-251 ), был издан указ , требующий , чтобы все жители империи должны совершать жертвоприношения, чтобы быть обеспечено путем выдачи каждого человека с Libellus заверением , что они совершили необходимый ритуал . [30] Неизвестно, чем руководствовался указ Деция и был ли он нацелен на христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с карпи и готами . [30] Согласно Евсевию, епископам Александру Иерусалимскому , Вавилу Антиохийскому и Фабиану Римскому.все были заключены в тюрьму и убиты. [30] Патриарх Дионисий Александрийский бежал из плена, а епископ Карфагенский Киприан бежал со своей епископальной кафедры в сельскую местность. [30]

Требуемые по закону жертвы были формальностью, эквивалентной свидетельству о верности императору и установленному порядку. Деций уполномочил передвижные комиссии посещать города и деревни, чтобы контролировать исполнение жертвоприношений и выдавать письменные сертификаты всем гражданам, которые их совершали. Христианам часто давали возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или воскуряя фимиам римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ карался арестом, лишением свободы, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные районы в сельской местности, а некоторые купили себе либелли. Несколько соборов, проведенных в Карфагенеобсуждали степень, в которой община должна принимать этих отпавших христиан. Христианская церковь, несмотря на отсутствие указаний в сохранившихся текстах, что указ направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правление Деция, которого они называли «жестоким тираном». [16] После того, как Деции умерли, Требониан Gallus ( т . 251-253 ) следовал за ним и продолжил Decian преследования за время его правления. [30]

Валерианские преследования [ править ]

Присоединение преемника Требониана Галла в валерианах ( т . 253-260 ) закончилось Decian преследования. [30] Однако в 257 году Валериан начал насаждать общественную религию. Киприан Карфагенский был изгнан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен . [30] Дионисия Александрийского судили, призвали признать «естественных богов» в надежде, что его паства подражают ему, и сослали, когда он отказался. [30]

Валериан был разбит персами в битве при Эдессе и сам попал в плен в 260. По словам Евсевия, сын Валериана, со- Августа , и преемник Gallienus ( т . 253-268 ) позволил христианским общинам использовать снова их кладбища и сделал реституцию их конфискованных зданий. [30] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». [30]

Поздняя античность [ править ]

Римская империя [ править ]

Казнь святой Варвары , предположительно убитой при императоре Диоклетиане , изображена в Менологионе Василия II.

Великое преследование [ править ]

Великое Преследование, или великое гонение было начато старшим Августом и римским императором Диоклетиана ( т . 284-305 ) от 23 февраля 303. [30] В Восточной Римской империи, официальное преследование продолжалось с перерывами до 313, в то время как в западная Римская империя преследование пошло неисполненные из 306. [30] Согласно Лактанциям «s De mortibus persecutorum („на смерти гонителей“), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( т . 293-311 ) давил на Августучтобы начать преследовать христиан. [30] Евсевий Кесарийский в « Истории церкви» сообщает, что имперские указы были изданы для разрушения церквей и конфискации Священных Писаний, а также смещения христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны приносить жертвы в древнеримской религии . [30] По словам Евсевия, неназванный христианин (названный более поздними агиографами как Еветиус Никомедийский и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное уведомление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомидии ( Измит), одна из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, его пытали и сожгли заживо. [31] Согласно Лактантию, церковь в Никомидии ( Измит ) была разрушена, а в Приложении Оптатана есть отчет преторианской префектуры Африки, касающийся конфискации письменных материалов, что привело к расколу донатистов . [30] Согласно « Мученикам Палестины» Евсевия и « De mortibus perissionum» Лактанция , четвертый указ в 304 г. требовал, чтобы все приносили жертвы, хотя в западной империи это не соблюдалось. [30]

«Необычно философский» диалог записываются в судебном процессе по делу Phileas из Тмуишь , епископ Тмуит в Египте «ю.ш. дельте Нила , которые выживают на греческих папирусах с 4 - го века среди Bodmer папирусов и Честер Битти папирусов из Бодмера и Честера Библиотеки Битти и рукописи на латинском , эфиопском и коптском языках более поздних веков, собрание агиографии, известное как Акты Филеаса . [30]Филеас был осужден на своем пятом судебном процессе в Александрии под руководством Клодия Кульциана , префекта Агипти, 4 февраля 305 г. (10-й день Мехейра ).

В западной империи, великое гонение прекратилось с узурпацией сынами двумя императоров в 306: что Константин, который был нашумевшим Август армии после того, как его отца Констанций I ( т . 293-306 ) умерло, и что из Максенции ( т . 306-312 ) , который был возведен в Август в римском сенате после сдержанной отставки его отца Максимиана ( т . 285-305 ) и его со- Августу Диоклетиана в мае 305. [30]Что касается Максенция, который контролировал Италию со своим теперь уже не отставшим отцом, и Константина, который контролировал Британию , Галлию и Иберию , ни один из них не был склонен продолжать преследование. [30] Однако в восточной империи Галерий, ныне август , продолжил политику Диоклетиана. [30] « История церкви» Евсевия и « Мученики Палестины» рассказывают о мучениках и преследованиях христиан, включая наставника Евсевия Памфила Кесарийского , с которым он был заключен в тюрьму во время гонений. [30]

Казнь патриарха Александрийского Петра при императоре Максимине Дайе , изображенном в Менологионе Василия II
Казнь мучеников Луки Диакона , Мохия Чтеца и Силуана , епископа Эмесского , предположительно убитых при императоре Максимине Дайе , изображенных в Менологионе Василия II.

Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил эдикт на смертном одре - Эдикт Сердика, разрешающий собрание христиан в монастырях и объясняющий мотивы предшествующих преследований. [30] Евсевий писал, что Пасха праздновалась открыто. [30] К осени , однако, племянник Галерия, бывший цезарь , и со- Август Максимин Дайя ( т . 310-313 ) был исполнение преследований Диоклетиана в его территории в Анатолии и епархии Востока в ответ на петицию из многочисленных городов и провинций , включаяАнтиохия , Тир , Ликия и Писидия . [30] Максимина также побудило к действию пророческое заявление, сделанное статуей Зевса Филиоса, установленной в Антиохии Феотекном Антиохийским , который также организовал антихристианскую петицию, которую Антиохены отправили Максимину, с просьбой к христианам там быть изгнанным. [30] Среди христиан как известно, умер в этой фазе преследования являются пресвитера Лукиана Антиохийского , то епископ Мефодий из Олимпа в Ликии , и Питер , топатриарх Александрийский . Потерпев поражение в гражданской войне в Августе Лициний ( т . 308-324 ), Максимин умер в 313 году , закончив систематическое преследование христианства в целом в Римской империи. [30] Только один мученик известен по имени из царствования Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, соавгустом и зятем Константином, который возродил терпимость перед преследование и возвращение конфискованного имущества христианским владельцам. [30]

Согласно легенде, одним из мучеников во время гонений Диоклетиана был святой Георгий , римский солдат, который громко отрекся от указа императора и на глазах у товарищей-солдат и трибунов объявил себя христианином, провозгласив свое поклонение Иисусу Христу . [ необходима цитата ]

В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку титул мученика является высшим титулом, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна». [32] Попытки оценить количество участников неизбежно основаны на неадекватных источниках, но историк преследований WHC Frend оценил общее количество от 5 500 до 6500, [33] число также было принято более поздними авторами, включая Юваля Ноя Харари : [34 ]

За 300 лет от распятия Христа до обращения императора Константина политеистические римские императоры инициировали не более четырех общих гонений на христиан. Местные администраторы и губернаторы сами разжигали антихристианское насилие. Тем не менее, если мы объединим всех жертв всех этих гонений, окажется, что за эти три столетия политеистические римляне убили не более нескольких тысяч христиан.

Константиновский период [ править ]

Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное исполнение его небесной победы над «ложными богами». [35] : xxxii Римское государство всегда считало себя управляемым Богом, теперь же наступил конец первой великой эпохе гонений, в которой Дьявол, как считалось, использовал открытое насилие, чтобы отговорить рост христианства. [36] Ортодоксальные католические христиане, близкие к римскому государству, представляли имперские гонения как историческое явление, а не как современное. [37] Согласно МакМуллану, христианские истории окрашены этим «триумфализмом». [38] : 4

Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». [39] : 61 Язычники оставались на важных постах при его дворе. [39] : 302 Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил несколько храмов и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан, но никогда не участвовал в чистках. [39] : 302 сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья и двор Лициния не погибли. [39] : 304 Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими расколподвергались гонениям во время правления Константина, первого христианского римского императора, и снова будут преследоваться позже, в 4 веке. [40] Последствием христианских доктринальных споров, как правило, было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство стало участвовать в церковной политике, соперничающие группировки могли оказаться подверженными «репрессиям, изгнанию, заключению или изгнанию» со стороны римской армии. [41] : 317

В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для рассмотрения дела, но синод встал на их сторону. Донатисты отказались принять решение, поэтому было созвано второе собрание 200 человек в Арле в 314 году, но они также выступили против них. Донатисты снова отказались принять решение и продолжили действовать соответственно, учредив своего епископа, построив свои собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. [41] : 317 [40] : xvЭто был вызов имперской власти, и он вызвал тот же ответ, который Рим в прошлом принимал против таких отказов. Для римского императора «религия могла быть терпимой только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства». [42] : 87 Константин использовал армию, чтобы заставить донатистов подчиниться, сжигая церкви и убивая некоторых из 317 - 321. [40] : ix; xv Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол сохранился, а донатизм продолжался. [41] : 318 После Константина, его младший сын Флавий Юлий Констанс начал кампанию Макарии.против донатистов 346–348 годов, которым удалось лишь возобновить сектантскую рознь и создать новых мучеников. Донатизм продолжался. [40] : xvii

Четвертый век был отмечен многочисленными конфликтами между ортодоксией и инакомыслием и ересью. В Восточной Римской империи, известной как Византия, споры вокруг арианцев начались с дебатов о формулах Троицы, которые длились 56 лет. [43] : 141 По мере продвижения на Запад центром разногласий стал «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 году Констанций, который поддерживал арианство, приказал подавить и изгнать Афанасия, изгнал ортодоксального Папу Либерия из Рима и сослал епископов, которые отказались согласиться на изгнание Афанасия. [44] В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милан) был изгнан со своего епископского престола и заменен арианцем Христианином Авксентием из Милана . [45] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, он согласился разрешить возвращение Либерия к папству; сменивший его арианский папа Феликс II был затем изгнан вместе со своими последователями. [46]

Последний император Constantinian династии , Константина единокровного брата сын «сек Julian ( т . 361-363 ) против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя он и не устроить общее или официальное преследования. [30]

Валентиниано-феодосийский период [ править ]

Согласно Collectio Avellana , после смерти Папы Либерия в 366 году Дамас с помощью наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в Базилику Юлия, чтобы яростно помешать избранию Папы Урсицина . [47] Битва длилась три дня, «с великой резней верующих», а через неделю Дамас захватил Латеранскую базилику , сам был рукоположен в сан Папы Дамаса I и вынудил praefectus urbi Viventius и praefectus annonae изгнать Урсицина. [48]Затем Дамас арестовал и ожидал изгнания семерых христианских священников, но они сбежали, и «могильщики» и второстепенное духовенство присоединились к другой толпе людей из ипподрома и амфитеатра, собранной папой для нападения на либерийскую базилику , где укрылись сторонники Урсакина. [49] По словам Аммиана Марцеллина , 26 октября папская банда убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие впоследствии умерли. [49] Римская общественность часто приказывала императору Валентиниану Великому снять Дамаса с престола святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. [49]

В 4 - м веке, Terving король Athanaric в с.  375 г. приказал готские гонения на христиан . [50] Афанарик был обеспокоен распространением готского христианства среди своих последователей и опасался вытеснения готского язычества .

Он не был до царствований позже 4 - го века в AUGUSTI Грациан ( т . 367-383 ), Валентиниан II ( т . 375-392 ), и Феодосий I ( т . 379-395 ) , что христианство стало официальной религией империя с совместным обнародованием Указа Солунского , устанавливающим никейское христианство как государственная религия , и как государственная церковь Римской империи на 27 февраль 380. После этого началась государственное преследование не-никейского христиан, в том числе Ариана и Nontrinitarianпреданные. [51] : 267

Когда в 395 году Августин стал коадъютором епископа Гиппона, и донатистская, и католическая партии на протяжении десятилетий существовали бок о бок, с двойной линией епископов в одних и тех же городах, и все они боролись за лояльность людей. [40] : xv [a] : 334 Августин был огорчен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру нельзя принуждать, поэтому он обратился к донатистам, используя народную пропаганду, дебаты, личные обращения, Генеральные советы, обращения к император и политическое давление, но все попытки провалились. [53] : 242 254 Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, обращались к путешественникам, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног, выколотые глаза, а также навязывание собственного мученичества. [54] : 120–121 К 408 году Августин поддержал применение силы государством против них. [52] : 107–116 Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он действительно верил, что это сделает их «менее злобными». [55] : 128

Августин писал, что в прошлом было десять преследований христиан, начиная с гонений Нерона и обвиняемых в преследованиях императоров Домициана , Траяна , Антонина ( Марка Аврелия ), Севера ( Септимия Севера ) и Максимина ( Фракс ), а также преследования децианов и валерианов, а затем еще одно со стороны Аврелиана, а также Диоклетиана и Максимиана. [56] Эти десять гонений Августин сравнил с 10 казнями Египта в Книге Исход . [примечание 1] [57] Августин не рассматривал эти ранние гонения в том же свете, что и еретики четвертого века. По мнению Августина, когда цель преследования состоит в том, чтобы «с любовью исправлять и наставлять», тогда это становится дисциплиной и справедливо. [58] : 2 Августин писал, что «принуждение не может передать истину еретику, но оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». [59] : 107–116 Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любящего желания исцелить их, и что «однажды вынужденные войти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие с истиной христианской ортодоксии». [55] : 115 Он выступал против суровости Рима и казни еретиков.: 768

Именно его учение о принуждении есть в литературе об Августине, где его часто называют le prince et patriarche de persecuteurs (принцем и патриархом преследователей). [54] : 116 [52] : 107 Рассел говорит, что теория принуждения Августина «была создана не из догм, а в ответ на уникальную историческую ситуацию» и поэтому зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с другими его учениями. [55] : 125 Его авторитет в вопросе принуждения не подвергался сомнению на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил богословскую основу для оправдания средневековых гонений».[59] : 107–116

Гераклианский период [ править ]

Каллиник I , первоначально священник и скевофилакс в церкви Влахернской Богородицы , стал патриархом Константинополя в 693 или 694 году. [61] : 58–59 Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Богородица т Metropolitou , и имеющий , возможно , были вовлечены в осаждении и изгнания Юстиниана II ( т . 685-695, 705-711 ), с утверждением отказано в Синаксаре Константинополя , он сам был сослан в Рим о возвращении к власти Юстиниана в 705 г. [61] : 58–59 У императора был Каллиник.замурован . [61] : 58–59 Он, как говорят, прожил сорок дней, когда стена была открыта, чтобы проверить его состояние, хотя он умер четыре дня спустя. [61] : 58–59

Сасанидская империя [ править ]

Жестокие гонения на христиан началась в долгого правления Шапура II ( т . 309-379 ). [62] гонение христиан в Киркуке записывается в первое десятилетие Шапура, хотя большинство преследование произошло после того, 341. [62] На войне с римским императором Констанций II ( т . 337-361 ), Шапур ввел налог , чтобы покрыть войну расходы, и Шемон Бар Саббай , епископ Селевкии-Ктесифон , отказался их взыскать. [62] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. [62] Пассиоповествования описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых мучениками; они имеют разную историческую достоверность, некоторые из них являются записями очевидцев того времени, а другие основаны на народных традициях в некотором отдалении от событий. [62] Приложение к сирийскому мартирологу 411 г. перечисляет христианских мучеников Персии, но другие отчеты об испытаниях мучеников содержат важные исторические подробности о деятельности исторической географии Сасанидской империи, судебной и административной практике. [62] Некоторые были переведены на согдийский и обнаружены в Турфане . [62]

Под Йездигерд I ( т . 399-420 ) были случайные гонения, в том числе экземпляра преследования в отместке для сжигания зороастрийского храма огня по христианскому священнику, и дальнейшие гонения происходили в правлении Бахр V ( т . 420- 438 ). [62] В соответствии с Йездигерд II ( т . 438-457 ) экземпляр преследования в 446 записывается в сирийский мартиролог акты Adur-Ормизд и Anahid . [62] Некоторые отдельные мученичества записаны с царствования Хосрова I ( т . 531-579), но массовых преследований, скорее всего, не было. [62] В то время как в соответствии с мирным договором между 562 Хосрами и его римской коллегой Юстинианом I ( г 527-565. , Христиане персидским получили свободу вероисповедания); Однако прозелитизм карался смертной казнью. [62] К этому времени Церковь Востока и ее глава, католикус Востока , были интегрированы в управление империей, и массовые преследования были редкостью. [62]

Политика Сасанидов перешла от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возвращению к политике Шапура до правления Шапура II . Преследование в то время было инициировано обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, к христианам относились с подозрением в том, что они тайно являются сторонниками Римской империи. Это не изменилось до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от церкви Антиохии . [63]Зороастрийская элита продолжала относиться к христианам с враждебностью и недоверием на протяжении пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны с римлянами. [64]

Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной примерно 280 годом, на памятнике Кааба-йе Зартошт в некрополе Накш-е Ростам близ Зангиабада, Фарс , ссылается на преследование ( затан - «бить, убивать») христиан («назареев» n'zl'y и христиане klstyd'n "). Картир воспринял христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может указывать на грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. [65] КонстантинУсилия России по защите персидских христиан сделали их мишенью обвинений в нелояльности сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II христианская позиция стала несостоятельной. Зороастрийские священники преследовали духовенство и подвижников местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийская рукопись в Эдессе в 411 документах десятков выполненных в различных частях Западной Сасанидской империи. [64]

В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. [66] [67] В ответ на их подрывную позицию и поддержку римлян Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббае сообщил ему, что он не может платить налоги, взимаемые с него и его общины. Он принял мученическую смерть, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Совет Селевкии-Ктесифон отказался от выбора епископов , так как это может привести к смерти. Местные мафиози - зороастрийские священнослужители - с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет Гармае , Хузистане.и многие другие провинции. [68]

Йездигерд I проявлял терпимость к евреям и христианам на протяжении большей части своего правления. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, разрушенные монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено действовать свободно. Однако он полностью изменил свою политику во время более позднего периода своего правления, подавив миссионерскую деятельность. [69] Бахрам V продолжал и усиливал их преследования, в результате чего многие из них бежали в восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав римско-сасанидскую войну 421–422 годов.. Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания христиан в Иране с маздаизмом в Риме. Тем временем христиане пострадали от разрушения церквей, отреклись от веры, их частная собственность была конфискована, а многие были изгнаны. [70]

Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке объединить его империю идеологически. Кавказ восстал , чтобы защитить христианство , которое было интегрировано в местной культуре, с армянскими аристократами обращаются к римлянам за помощью. Однако повстанцы потерпели поражение в битве на Аварайрской равнине . Егише в своей «Истории Вардана и армянской войны» отдает дань уважения сражениям, которые велись за защиту христианства. [71] Другое восстание произошло в 481–483 гг., Которое было подавлено. Однако среди других улучшений армянам удалось добиться свободы вероисповедания. [72]

Счета о казнях за вероотступничество зороастрийцев, которые обратились в христианство во время правления Сасанидов, распространились с пятого до начала седьмого века и продолжали появляться даже после краха сасанидов. Наказание отступников усилилось при Йездигерде I.и продолжался при смене королей. Это было нормой для отступников, которые были доведены до сведения властей, которые должны были быть казнены, хотя судебное преследование за отступничество зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. Согласно Ричарду Э. Пейну, казни были предназначены для создания взаимно признанной границы между взаимодействиями людей двух религий и предотвращения того, чтобы одна религия бросила вызов жизнеспособности другой. Хотя насилие над христианами было избирательным и особенно касалось элиты, оно служило сохранению христианских общин в подчиненном и все же жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве до тех пор, пока они не расширяли свои учреждения и население за счет зороастризма. [73]

Хосров I в целом считался терпимым по отношению к христианам и интересовался философскими и теологическими спорами во время его правления. Себеос утверждал, что он обратился в христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, в котором он утверждает, что Хусров пытался навязать зороастризм в Армении. Рассказ, однако, очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает никаких религиозных преследований в своем рассказе о восстании 571 года. [74] Сохранился рассказ о терпимости Хормизда IV. историка ат-Табари. Когда его спросили, почему он терпит христиан, он ответил: «Так же, как наш царский престол не может стоять на своих передних ногах без двух задних, так и наше царство не может устоять или устоять твердо, если мы заставим христиан и приверженцев других вер, которые отличаются друг от друга. вера от самих себя, чтобы стать нам враждебными ". [75]

Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг. [ Править ]

Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы строительства храма. Третий Храм . В это время христиане объединились с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, которое привело к битве против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а оставшиеся в живых бежали в Кесарию, которую все еще удерживала персидская армия.

Иудео-персидская реакция была безжалостной: персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, расположился лагерем вокруг Иерусалима и осадил его в течение 19 дней. [76] В конце концов, раскапывая фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. [76]

Согласно рассказу армянского духовного деятеля и историка Себеоса , в результате осады погибло 17000 христиан, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. [77] : 207 Пер Антиох, только 4518 заключенных были убиты возле водохранилища Мамилла . [78] Пещера, содержащая сотни скелетов возле Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого пруда римской эпохи в Мамилле, связана с резней христиан, устроенной персов, упомянутой в трудах аббата Палестинского Антиоха.(Антиох Стратегий). Подтверждая свидетельства резни христиан, археологические свидетельства кажутся менее убедительными в отношении разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. [78] [79] [ неудачная проверка ]

Согласно более позднему рассказу Антиоха Палестинского, чья точка зрения похожа на точку зрения византийского грека и демонстрирует антипатию к евреям [80], тысячи христиан были убиты во время завоевания города. Оценки, основанные на различных копиях рукописей Стратегоса, колеблются от 4 518 до 66 509 убитых. [81] Стратегос писал, что евреи предлагали им помочь избежать смерти, если они «станут евреями и отрекутся от Христа», но пленники-христиане отказались. В гневе евреи якобы покупали христиан, чтобы убить их. [82] В 1989 г. массовое захоронение в Мамилле.Пещера была обнаружена израильским археологом Ронни Райхом, недалеко от того места, где Антиох записал, как произошла резня. Человеческие останки находились в плохом состоянии и содержали минимум 526 человек. [83]

Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве Зийон была разрушена и сожжена в 614 году. Подобная судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. [84]

Доисламская Аравия [ править ]

В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули межплеменные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Джозеф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский король Химьяритского королевства, который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийские греческие источники утверждают, что он вел войну из-за того, что христиане в Йемене отказались отречься от христианства . В 2009 году документальный фильм, показанный на BBC, защищал утверждение о том, что сельским жителям был предложен выбор между обращением в иудаизм.или смерть, а затем 20 000 христиан были убиты, заявив, что «производственная группа говорила со многими историками в течение 18 месяцев, среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман аль-Ансари , бывший профессор археологии в университет короля Сауда в Эр - Рияде «. [85] Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . [86] Историк Глен Бауэрсок описал эту бойню как «дикий погром».что иудейский царь арабов выступил против христиан в городе Наджран. Сам царь в мучительных подробностях сообщил своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил всем христианам, отказавшимся перейти в иудаизм » [87].

Рашидунский халифат [ править ]

Во время арабского исламского завоевания в середине 7 века нашей эры население Месопотамии и Ассирии (современный Ирак, северо-восток Сирии, юго-восток Турции и Кувейт), Сирии , Финикии (современный Ливан и прибрежная Сирия), Египет , Иордания , Северная Африка (современный Судан , Тунис, Марокко, Ливия и Алжир), Малая Азия (современная Турция) и Армения были преимущественно христианами и неарабами.

Христиане, как люди Книги, получили статус зимми (наряду с евреями , самаритянами , гностиками и мандеями ), который был ниже статуса мусульман. Таким образом, христиане столкнулись с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями, поскольку им было запрещено обращать в свою веру (распространять или продвигать христианство) на территориях, завоеванных мусульманами под страхом смерти, им было запрещено носить оружие и заниматься определенными профессиями. По шариату немусульмане были обязаны платить джизью и харадж.налоги вместе с периодическими крупными выкупами, взимаемыми мусульманскими правителями с христианских общин для финансирования военных кампаний, все из которых приносили значительную долю доходов исламским государствам, в то же время ввергая многих христиан в нищету, и эти финансовые и социальные трудности вынуждали многих Христиане принимают ислам. Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продавали их в качестве рабов мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам [88].

Согласно традиции Сирийской православной церкви , завоевание Леванта мусульманами стало облегчением для христиан, угнетенных римлянами. [89] Михаил Сирин , патриарх Антиохии , позже писал, что христианский бог «поднял с юга сыновей Измаила, чтобы избавить нас ими от римлян». [90] Согласно « Хроникам Сирта» , «сердца христиан возрадовались господству арабов - да укрепит и преумножит их Бог!» [91]

Омейядский халифат [ править ]

Родерик почитается как один из мучеников Кордовы .

Согласно ханафитской школе шариата, показания немусульманина (например, христианина) не считались действительными в сравнении с показаниями мусульманина в юридических или гражданских делах. Исламский закон запрещает мусульманкам выходить замуж за христианских мужчин, но мусульманским мужчинам разрешается жениться на христианках. Христиане под исламским правлением имели право обратиться в ислам или любую другую религию, в то время как муртад или отступник от ислама, наоборот , подвергались суровым наказаниям или даже хадду , которые могли включать смертную казнь.

В целом христианам, подпадающим под исламское правление, разрешалось исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического пакта Умара . Этот договор, предположительно вступивший в силу в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично демонстрировать крест на церковных зданиях, созывать прихожан на молитву с колоколом, восстанавливать или восстанавливать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, и налагал другие ограничения. относящиеся к профессиям, одежде и оружию. [92] Омейядский халифат преследовал многих берберских христиан в седьмом и восьмом веках, которые постепенно обращались в ислам. [93]

Раннее средневековье [ править ]

В Омейядов Аль-Андалус ( Пиренейский полуостров ), в мученичества сорока восьми христианских мучеников якобы имели место между 851 и 859 связаны в агиографии по Евлогия Кордова . В Кордовских мучениках были выполнены в эмирате Кордовы , и агиография подробно описывает казнь мучеников за нарушение капитала исламского права, в том числе вероотступничества и богохульства .

Византийская империя [ править ]

Георгию Лимнаиоту , монаху с горы Олимп, известному только по Константинопольскому синаксарию и другим синаксариям , должно было быть 95 лет, когда его пытали за его иконодулизм . [61] : 43 В царствование Льва III Исавр ( т . 717-741 ), он был изуродован рассечение носа и его голова сожжен. [61] : 43

Germanus I Константинопольский , сыном patrikios Юстиниана, придворный императора Ираклия ( р . 610-641 ), будучи кастрирован и поступил в соборе духовенством собора Святой Софии , когда его отец был казнен в 669, был впоследствии епископом Кизик , а затем патриарх Константинополя от 715. [61] : 45-46 в 730, во время правления Льва III ( т . 717-741 ), Германус был смещен и сослан, умирает в ссылке на Plantanion ( Акчаабат ). [61] : 45–46 Лев III также сослал в ссылку иконоборца Иоанна Психаита.Херсон , где он оставался до смерти императора. [61] : 57

Согласно только Синаксаре Константинополя , клирики Hypatios и Эндрю из Thracesian THEMA были, во время преследования Льва III, привезенные в столицу, заключен в тюрьму и подвергнут пыткам. [61] : 49 В Синаксаре утверждает , что они были угли сгоревших икон применяются к их головам, подвергали другие мучения, а затем перетащить в византийской улице до их публичного исполнения в районе города VII - Хиллах , так называемый Византийский греческий : ξηρόλοφος , латинизированный:  Χērólophos , букв. «сухой холм» возле форума Аркадия . [61] : 49

Андрей Критский был избит и заключен в Константинополе после того , как обсуждается с иконоборце императора Константина V ( г . 741-775 ), возможно , в 767 или 768, а затем злоупотребляют византийцам , как он тянули через город, умирает от потери крови когда рыбак отрезал ногу на Форуме Быка . [61] : 19 Церковь Святого Андрея в Крисеи была названа в его честь, хотя ученые сомневаются в его существовании. [61] : 19

Победив и убил император Никифор I ( г . 802-811 ) в битве при Плиска в 811 Первых болгарской империи «s хан , Крум , также казнить ряд римских солдат , которые отказались отречься от христианства, хотя они мученичество, известное только из Константинопольского синаксариона , может быть целиком легендарным. [61] : 66-67 В 813 в Bulagrians вторглись в THEMA из Фракии , во главе с Крама, и город Адрианополь ( Эдирне ) был захвачен. [61] : 66Преемник Крума, Дукум, умер вскоре после того, как сам Крам, его преемником стал Дицевг , убивший Мануэля, архиепископа Адрианополя в январе 815 года. [61] : 66 Согласно Константинопольскому синаксариону и Менологиону Василия II , преемник Дицевга Омуртаг убил около 380 человек. Христиане в том же месяце. [61] : 66 Среди жертв архиепископа Develtos , Джордж , и епископ фракийского Никее, Лео, а также два стратегов под названием Джон и Лео. Все вместе они известны как Адрианопольские мученики.. [61] : 66

Византийский монах Макарий, из монастыря Pelekete в Вифинии, уже отказался от завидной позиции в суде , предлагаемый иконоборческим императором Лев IV Хазар ( т . 775-780 ) , в обмен на отказ от его iconodulism, был исключен из монастыря от Leo V армянская ( т . 813-820 ), который также заключен и сослан его. [61] : 65

Константинопольский патриарх Никифор I не согласился с иконоборческим Константинопольским собором 815 года и в результате был изгнан Львом V. [61] : 74–75 Он умер в изгнании в 828 году. [61] : 74–75

Весной 816 года Константинопольском монах Афанасий Paulopetrion пытали и сослали его iconophilism императора Льва V. [61] : 28 В 815, во время правления Льва V, будучи назначен hegoumenos о Kathara монастыре в Вифинии самая император Никифор I, Джон Катары был сослан и заключен первый в Pentadactylon, крепость в Фригии , а затем в крепости Kriotauros в Bucellarian THEMA . [61] : 55–56 В царствование Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию ( Avşa), где он умер, вероятно, в 835 году. [61] : 55–56

Eustratios из Agauros , монах и hegumenos в Agauros монастыря у подножия горы Trichalikos, недалеко от Пруса «s Олимпа в Вифинии, был вынужден эмигрировать гонениями Льва V и Феофила ( т . 829-842 ). [61] : 37-38 Лео V и Феофил также преследовали и сослан Иларион Dalmatos , сына Петра Каппадокийской , который был сделан hegumenos на Dalmatos монастыря патриарх Никифор I. [61] : 48-49 Илариона разрешено вернуться на свой пост только в регентствеФеодора . [61] : 48-49 Те же императоры также преследовали Майкл Synkellos , арабский монах Мар Саба монастыря в Палестине , которые, как syncellus патриарха Иерусалимского, он путешествовал в Константинополь от имени патриарха Томаса I . [61] : 70-71 На Торжество Православия, Майкл отказался от Вселенского патриархата и стал вместо этого hegumenos на Хора монастыря . [61] : 70–71

По словам Феофана Континуата , армянский монах и иконописец хазарского происхождения Лазарь Зограф отказался прекратить писать иконы во второй официальный период иконоборчества. [61] : 61–62 Феофил заставил его пытать и обжечь руки раскаленным утюгом, хотя он был освобожден по заступничеству императрицы Феодоры и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя ту Фоберу , где он смог нарисовать изображение покровителя. [61] : 61-62 После смерти Феофила и Торжество Православия, Lazarus заново покрасили представление Христа на Чалк ворота изБольшой Константинопольский дворец . [61] : 61–62

Симеон Столпник Лесбосский подвергся гонениям за иконодулизм во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан и вернулся на Лесбос только после восстановления вернации икон в 842 году. [61] : 32–33 Епископ Митиленский Георгий , который, возможно, был братом Симеона, был изгнан из Константинополя в 815 году из-за его действий. иконофилия. Он провел последние шесть лет своей жизни в изгнании на острове, вероятно, на одном из Принцевых островов , умер в 820 или 821 году. [61] : 42–43 Мощи Георгия были доставлены в Митилини для поклонения после восстановления иконодулизма. к православию при патриархе Мефодии I, во время которого была написана агиография Георгия. [61] : 42–43

Казнь патриарха Евфимия Сардского при императоре Михаиле II , изображенная в мадридских скилицах.

Епископ Сардийский Евфимий стал жертвой нескольких преследований христиан-иконоборцев. Евфимием ранее сослан в Пантеллерия император Никифор I ( т . 802-811 ), напоминают в 806, привел к сопротивлению иконопочитания против Лео V ( г . 813-820 ), и снова сослан в Фасос в 814. [61] : 38 После вызова в Константинополь во время правления Михаила II ( г . 820-829 ), он был снова заключен в тюрьму и сослали на остров Сент - Эндрю, у мыса Akritas ( Тузла , Стамбул). [61]: 38 Согласно агиографии патриарха Константинополя Мефодия I , который утверждал, что участвовал в изгнании Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и два других имперских чиновника лично избили Евфимия до смерти за его иконодулизм ; Феоктист был активен в преследовании иконоборцев при императорах-иконоборцах, но позже стал отстаивать дело иконоборчества. [61] : 38; 68–69 [94] : 218 Позднее Феоктист почитался как святой в Православной церкви , внесенный в Константинопольский синаксарий . [94] : 217–218Последний из иконоборцев императоров, Феофил ( т . 829-842 ), был посмертно реабилитирован иконопочитание православной церкви на вмешательство его жены Феодоры , который утверждал , что он имел преобразование предсмертное в iconodulism в присутствии Феоктиста и дал 60 византийских фунтов золота каждой из его жертв в его завещании. [94] : 219 Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием для его вдовы созыва Константинопольского Собора в марте 843 г., на котором почитание икон было возвращено православию и отмечалось как Торжество Православия .[94] : 219

Эварист, родственник Феоктиста Вриенния и монах монастыря Студиос , был сослан во фракийский Херсонес ( полуостров Галлиполи ) за поддержку своего игумена Николая и его покровителя патриарха Игнатия Константинопольского, когда тот был свергнут Фотием I в 858. [61] : 41; 72–73 И Николай, и Эваристос отправились в изгнание. [61] : 41; 72–73 Только спустя много лет Эваристосу было разрешено вернуться в Константинополь, чтобы основать свой собственный монастырь. [61] : 41; 72-73 В hegumenosНиколай, сопровождавший Эвариста в Херсонес, был восстановлен на своем посту в Студийском монастыре. [61] : 72–73 Сторонник Игнатия Константинопольского и беженец от мусульманского завоевания Сицилии , монах Иосиф Гимнограф был изгнан в Херсон из Константинополя во время возвышения в 858 году соперника Игнатия Фотия. патриархату было разрешено Иосифу вернуться в столицу и стать скеуофилаксом собора Святой Софии. [61] : 57–58

Евфимий, монах, сенатор , и synkellos предпочитаемый Лео VI ( т . 870-912 ), был впервые сделал hegumenos , а затем в 907 патриарх Константинополя императора. Когда Лев VI умер и Николай Мистик был отозван на патриарший престол, Евфимий был изгнан. [61] : 38–40

Аббасидский халифат [ править ]

Аббасидский халифат был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов. [91] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, а христианам Церкви Востока часто поручали переводы древнегреческой философии и греческой математики . [91] Писания аль-Джахиза нападали на христиан за то, что они были слишком зажиточными, и указывали, что они были в состоянии игнорировать даже те ограничения, наложенные на них государством. [91] В конце 9 - го века, патриарх Иерусалимский , Феодосию , писал своему коллеге на константинопольский патриарх Игнатий, что «они справедливы, не делают нам ничего плохого и не проявляют никакого насилия». [91]

Илия Гелиопольский , переехавший в Дамаск из Гелиополиса ( Баальбек ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, организованной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, вернувшись восемь лет спустя, где он находился. признан и заключен в тюрьму « епархом », вероятно, юристом аль-Лайсом ибн Саадом . [61] : 34 После отказа в ислам под пытками, он предстал перед Дамаскин эмира и родственник халифа аль-Махди ( г 775-785. ,) Мухаммад ибн Ибрахим , который обещал хорошее лечение , если Элиас будет конвертировать . [61]: 34 После его неоднократного отказа Элиас был замучен и обезглавлен, а его тело сожжено, изрезано и брошено в реку Хрисорроэс ( Барада ) в 779. [61] : 34

Набег на монастырь Зобе и смерть игумена Михаила и его 36 братьев, изображенных в Менологионе Василия II

Согласно Константинопольскому синаксариону , игумен Михаил из Зобе и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Себастеи ( Сивас ) были убиты в результате набега на общину. [61] : 70 Исполнителя был « эмиром из Hagarenes », «Алим», вероятно , Али ибн-Сулейман , губернатор Аббасидов , которого набег римской территории в 785. [61] : 70

Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 787 или 786 годах. Вакх был палестинцем, чья семья, будучи христианкой, была обращена в ислам их отцом. [61] : 29–30 Вакх, однако, оставался тайным христианином и совершил паломничество в Иерусалим, после чего принял крещение и вошел в монастырь Мар Саба . [61] : 29–30 Воссоединение с семьей побудило их вернуться в христианство и предать суду и казни Вакха за вероотступничество при правящем эмиру Хартхаме ибн А'йане . [61] : 29–30

После 838 осады амории , родной города императора Феофила ( т . 829-842 ) и его Amorian династии , халиф аль-Мутасит ( т . 833-842 ) занимает более сорока римских пленный. [61] : 41-42 Они были доставлены в столицу, Самарре , где после семи лет богословских дискуссий и неоднократных отказах обратиться в ислам, они были умерщвлены в марте 845 под халиф аль-Wathiq ( т . 842- 847 ). [61] : 41–42 В течение одного поколения их почитали как42 мученика Амория . Согласно их агиографу Еводиусу, который, вероятно, писал о событиях в течение одного поколения, в поражении при Амориуме виноват Феофил и его иконоборчество. [61] : 41-42 По некоторым поздних житиях, в том числе по одному из нескольких средних византийских писателей , известных как Михаил Synkellos, среди сорока-два были Каллист, в Doux от Koloneian THEMA и героического мученика Феодора Картерос. [61] : 41–42

Во время фазы 10-го века из арабо-византийских войн , победы римлян над арабами в результате самосуда нападений на христиан, которые , как считается , симпатизируют римского государства. [91] По словам адвокатов Hebraeus , в catholicus Церкви Востока, Abraham III ( т . 906-937 ), писал великий визирь , что «мы несториане являются друзьями арабов и молиться за свои победы». [91] Позиция несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», он противопоставил позиции Греческой православной церкви, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали воевать против арабов.[91] Между 923 и 924 годами православные церкви были разрушены толпой в Рамле , Ашкелоне , Кесарии Приморской и Дамаске . [91] В каждом случае,соответствии с арабским Мелькитским христианским летописцем Евтихием Александрийского , халиф Аль-Муктадира Биллаха ( т . 908-932 ) внес свой вклад в восстановление церковной собственности. [91]

Согласно Константинопольскому синаксариону , Дунале-Стефан , отправившись в Иерусалим, продолжил свое паломничество в Египет, где был арестован местным эмиром и, отказавшись отречься от своих убеждений, умер в тюрьме c.  950 . [61] : 33–34

Высокое средневековье (1000–1200) [ править ]

Фатимидский халифат [ править ]

Халиф Аль-Хаким Биамриллах ( т . 996-1021 ) , участвующих в преследовании христиан. [95] Аль-Хаким был «полусумасшедшим» и до крестовых походов совершал единственное общее преследование христиан мусульманами. [96] Мать аль-Хакима была христианкой, и он был воспитан в основном христианами, и даже во время преследований аль-Хаким нанял христианских служителей в свое правительство. [97] Между 1004 и 1014 годами халиф издал закон о конфискации церковной собственности и сжигании крестов; позже он приказал построить маленькие мечети на крышах церквей, а позже все же постановил сжигать церкви. [97]Еврейские и мусульманские подданные халифа подверглись такому же произволу. [97] В рамках преследования аль-Хакима было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести Храм Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодное чудо Благодатного огня на Пасху было подделкой. . [97] Преследование аль-Хакима и снос Храма Гроба Господня побудили Папу Сергия IV призвать солдат изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане участвовали в ответных преследованиях евреев, которые они предположили, что в какой-то мере виноваты в действиях аль-Хакима.[98] Во второй половине XI века паломники принесли домой новости о том, как восстание турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников. [98]

В 1013 году на вмешательство императора Василия II ( г . 960-1025 ), христиане получили разрешение покинуть территорию Фатимидов. [97] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божественным, оттолкнув своих мусульманских подданных, запретив хадж и пост в рамадан , и заставив его снова отдать предпочтение христианам. [97] В 1017 году аль-Хаким издал приказ о терпимости в отношении христиан и евреев, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено церкви, включая строительные материалы, захваченные властями из снесенных зданий. [97]

В 1027 году , император Константин VIII ( г . 962-1028 ) был заключен договор с Салих Ибн Мирдас , на эмира Алеппо , что позволяет императора восстановить церковь Гроба Господня и разрешение христиан вынуждены принять ислам под аль- Хаким, чтобы вернуться в христианство. [97] Хотя договор был вновь подтвержден в 1036 году , фактическое здание на святыню начали только в поздних 1040s, при императоре Константина IX Мономаха ( т . 1042-1055 ). [97] Согласно аль-Макдиси , христиане, казалось, в значительной степени контролировали Святую Землю, и ходили слухи, что сам императорНасир Хусрав был среди многих христианских паломников, пришедших к Гробу Господню. [97]

Крестовые походы [ править ]

В средние века крестовые походы рекламировались как защитный ответ христианства против преследований восточного христианства в Леванте. [98] Западные современники-католики считали, что Первый крестовый поход был движением против нападений мусульман на восточных христиан и христианские объекты на Святой Земле. [98] В середине 11 века отношения между Византийской империей и Фатимидским халифатом, а также между христианами и мусульманами были мирными, и после смерти аль-Хакима би-Амра Аллаха христиан не было преследований. [95] В результате миграции тюркских народов в Левант и Империю Сельджуков.Во время войн с Фатимидским халифатом в конце 11 века в сообщениях христианских паломников все чаще упоминались преследования христиан там. [98] Точно так же сообщения, отправленные на Запад о средневековых войнах византийцев с различными мусульманскими государствами, сообщали о преследованиях христиан и зверствах против святых мест. [98] Западных солдат поощряли вступать в войну против мусульманских врагов империи; даже в Лондоне было создано кадровое бюро. [98] После битвы при Манцикерте в 1071 году чувство византийского бедствия усилилось, и папа Григорий VII предложил, чтобы он сам поехал на помощь во главе армии, утверждая, что христиан «забивают, как скот».[98] В 1090s, император Алексей I Комнин ( т . 1081-1118 )выпущенные призывы о помощи против сельджуков в Западную Европу. [98] В 1091 году его послы сообщили королю Хорватии, что мусульмане разрушают священные места, а его письмо Роберту I, графу Фландрии , намеренно эмоционально описывает изнасилование и жестокое обращение с христианами, а также кощунство Иерусалимских святынь. [98]

Папа Урбан II , который созвал Первый крестовый поход на Клермонском соборе 1095 года , говорил о защите своих единоверцев в Леванте и защите христианских святых мест, в то время как обычные крестоносцы, как известно, также руководствовались этой идеей преследования христиан мусульманами. [98] Согласно Фулхеру Шартрскому , папа описал свои священные войны как contra barbaros , «против варваров», в то время как собственные письма папы указывают на то, что мусульмане были варварами, фанатично преследующими христиан. [99] Та же идея, выраженная аналогичным языком, была очевидна в трудах епископа Джеральда Каорского , аббата.Гвиберт из Ножана , священник Питер Тудебоде и монах Роберт из Реймса . [99] Помимо духовенства, автор Gesta Francorum также описал противников крестоносцев как преследующих варваров, язык не используется для немусульман, не являющихся христианами. [99] Все эти авторы вместе с Альбертом Эксским и Балдриком из Дола называли арабов, сарацинов и турок варварскими нациями , «варварскими расами». [99] Пётр Достопочтенный , Вильгельм Тирский и Песнь Роланда.все считали мусульман варварами, и, призывая к Третьему крестовому походу , Папа Григорий VIII разъяснил мусульманскую угрозу со стороны Саладина , обвиняя мусульман в том, что они «варвары, жаждущие крови христиан». [99] Во многих случаях Папа Иннокентий III призывал католиков защищать Святую Землю в священной войне против impugnes barbariem paganorum , «нападений языческих варваров». [99]Крестоносцы верили, что, сражаясь с мусульманами, преследования христиан уменьшатся в соответствии с волей их бога, и эта идеология, широко пропагандируемая пропагандистами эпохи крестоносцев, разделялась на всех уровнях грамотного средневекового западноевропейского общества. [99]

Согласно Гвиберту Ножанскому, писателю-католику, преследования восточных христиан и нападения турок на империю были вызваны собственными доктринальными ошибками христиан. Он утверждал, что «поскольку они отклоняются от веры в Троицу, так что до сих пор пребывающие в грязи становятся еще грязнее, постепенно они пришли к окончательной деградации, приняв язычество в качестве наказания за грех, проистекающий из этого. потеряли почву родной земли из-за вторжения иноземцев ... ». [100] Западные христиане считали позицию Византии в споре о filioque ересью и сродни арианству ; Гвиберт утверждал, что ересь - это восточная практика, почти неизвестная на латинском Западе. [100]Крестоносцы также возложили на восточных христиан ответственность за поражение в Крестовом походе 1101 года в Малой Азии; Алексиос Комненос был обвинен в сотрудничестве с турками в нападении на крестоносцев. [100] Норманнский принц Боэмонд, сославшись на предполагаемые проступки императора и Восточной церкви, которые папа объявил еретиком и чьи доктринальные ошибки Богэмонд возложил на Алексиоса, захватил удерживаемый мусульманами и ранее византийский город Антиохию ( Антакья ) для после осады Антиохии и последующей битвы при Антиохии оставил Кербогу побежденным, став Богемондом I изАнтиохийское княжество . [100] Это нарушение соглашения о возвращении завоеванных земель под контроль императора было оправдано в письме крестоносцев Папе Урбану II заявлением, что греческие христиане были еретиками. [100] Позже Богемонд воспользовался возможностью крестового похода, чтобы напасть на Диррахий ( Дуррес ), оправдывая свое нападение на христиан в письме Папе Пасхалу II, перечисляя недостатки Алексиоса и обвиняя его в расколе между Востоком и Западом и в захвате имперской власти. трон силой. [100] Помимо Гвиберта, среди других авторов крестоносцев, обвиняющих восточных христиан в саботаже крестового похода, есть Раймонд Агилерский., Альберт Экс, Бальдрик из Дола и автор Gesta Francorum . [100] Уход Алексиоса из крестового похода, за которым последовал отъезд его посланника Татикиоса , рассматривался как доказательство предательства восточных христиан. [100] Хотя Фулчер Шартрский продемонстрировал положительную оценку восточного христианства, он также обвинил императора в нападениях на христианских паломников и в том, что он «тиран». [100]

Когда осада Иерусалима Первым крестовым походом завершилась успешно для крестоносцев, патриархат Иерусалима был пуст, и крестоносцы возвели латинского патриарха без ссылки ни на римско-католическую, ни на восточно-православные церкви. [101] Православный кандидат в патриархат был вынужден бежать в Константинополь. [101] Только тогда , когда Саладин «s осада Иерусалима была заключена , и город был возвращен мусульманским контроль были православные христиане позволили практике в церкви Гроба Господня. [101]

Ученые крестового похода продолжают дискутировать о крестовом походе, его причинах и последствиях, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются. [102] : 96 Многие ранние исследователи крестовых походов видели в источниках-историях простые рассказы о том, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые все более скептически относились к этому предположению. К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens. («Происхождение идеи крестового похода»), меняя направление исследований крестоносцев больше, чем любая другая отдельная работа, сосредоточив внимание на идеологии крестового похода. Эта идеология указала на то, что крестовые походы были в основном оборонительными, что означало, что солдаты были там, чтобы обеспечивать защиту паломников и собратьев-христиан на Востоке и возвращать ранее христианские земли, потерянные в результате исламской экспансии и принудительного обращения. Эта идеология сохранялась на протяжении всего средневековья, несмотря на то, что эти цели не удалось достичь. [103] : 3 ссн 10; 6,10,13Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. Крестоносцы не отрицали бы некоторые эгоистичные аспекты ... но преобладающий акцент делался на защите и восстановлении земель, которые когда-то был христианином и о самопожертвовании, а не о своекорыстии участников ". [103] : 15

В 1951 году Стивен Рансимен , византинист, который рассматривал крестовые походы с точки зрения отношений между Востоком и Западом, написал в заключении своей истории крестового похода, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости». [103] : 3,9–10 Джайлз Констебль говорит, что именно такой взгляд на крестовые походы наиболее распространен среди населения. [103] : 3 Проблема с этой точкой зрения, по словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи [104], заключается в том, что такие концепции, как нетерпимость, не были частью мышления одиннадцатого века об отношениях любой из различных групп, вовлеченных в или затронутых крестовые походы, ни латиняне, ни византийцы, ни турки, ни байбары, ни другие. [105] : xii-xvii Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из попыток определить юридические границы и характер сосуществования, и эти идеи распространялись как среди христиан, так и среди мусульман. [105] : xii

Эти войны привели к многочисленным массовым убийствам, совершенным обеими сторонами. Согласно определению религиозного преследования Мэри Джейн Энг, которое определяет его как «репрессивные действия, инициированные или при попустительстве властей против собственного народа по религиозным мотивам», эти военные действия нельзя назвать религиозными преследованиями. [106]

После краха Иерусалимского королевства и падения Акко , последнего владения крестоносцев в Азии в 1291 году, один из главных христианских военных орденов был подавлен с 1307 года по сфабрикованным обвинениям со стороны папства. [107] Тамплиеры были обвинены в содомии, ереси и коррупции и члены преследовались. [107] В крестовых походах, которые велись против немусульман, включая христиан, которых называли еретиками, католикам обещали те же духовные награды, которые, как считалось, получали те, кто сражался против мусульман на Святой Земле. [108]

Альбигойский крестовый поход [ править ]

Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август начали военную кампанию, известную как Альбигойский крестовый поход между 1209 и 1226 годами, против других христиан, известных как катары . [108] [109] : 46,47 Ученые расходятся во мнениях, используя две различные аргументы, относительно того, была ли война, последовавшая за этим, религиозным преследованием со стороны Папы или захватом земель королем Филиппом. [110] : 50 Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа практически не контролировал события в Окситании. [111] : 258 Через четыре года после резни в Безьев 1213 году папа отменил индульгенции крестового похода и призвал положить конец кампании. [112] : 58 Кампания все равно продолжалась. Папа не был обращен вспять, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова удалил его. [113] [111] : 229,235 Кампания продолжалась в том, что Марвин назвал «все более мрачной моральной атмосферой» в течение следующих 16 лет: технически больше не было никакого крестового похода, никаких послаблений или диспенсационных наград за борьбу с ним, папские легаты превзошли приказы Папы, и армия заняла земли знати, пользующейся благосклонностью церкви. [111] : 216По Парижскому договору, завершившему кампанию, катары все еще существовали, но потомкам Людовика было предоставлено правление Лангедоком. [111] : 235

Северные (Балтийские) крестовые походы [ править ]

Северные (или Балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и основным спусковым крючком для этих войн было не религиозное преследование, а стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов. , и дань уважения. [114] : 5,6 Князья хотели покорить эти языческие народы и остановить их набеги, завоевывая и обращая их, но в конечном итоге, говорит Ибен Фоннесберг-Шмидт, князьями двигало желание расширить свою власть и престиж и обратить их в христианство. не всегда было элементом их планов. [115] : 24Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей. [115] : 23,24 «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». [115] : 24 Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль никогда раньше не делала. [116] : 157–158 [115] : 24

Ильханат [ править ]

Во время Ильханата Хулагу-хан устроил резню против ассирийцев, особенно в древнем ассирийском городе Арбела (современный Эрбиль ) и вокруг него . [ необходима цитата ]

Позднее средневековье [ править ]

Западная Европа [ править ]

Сторонники мирского благочестия призвали к церковной реформе и подверглись гонениям со стороны пап. [117] : 248–250 Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от владения собственностью, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклифф умер от инсульта, но его последователи, которых называли лоллардами , были объявлены еретиками. [117] : 249 После восстания в Олдкасле многие были убиты. [118] : 12,13

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к богемскому реформистскому движению, которое также было основано на народном благочестии. В 1415 году Гуса вызвали на собор в Констанце, где его идеи были признаны еретическими, и он был передан государству и сожжен на костре. [119] : 130 135–139 [117] : 250

Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и рассматривали богатство церкви как источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. [120] : 28,50,305 Таким образом, Братья были объявлены еретиками Иоанном XXII (1316-1334), которого называли «банкиром Авиньона». [121] : 131

Лидер этих братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку большую часть своей жизни провел в борьбе с инквизициями, управляемыми доминиканцами. После пыток и угрозы отлучением он признался в противодействии инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночной камере и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и немощи, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Вскоре после этого, в начале 1320 года, Делисье умерла. [122] : 191,196–198

Империя Тимуридов [ править ]

Тимур спровоцировал массовые убийства христиан в Месопотамии , Персии , Малой Азии и Сирии в 14 веке нашей эры. Большинство жертв были коренными ассирийцами и армянами , членами Ассирийской церкви Востока и православных церквей , что привело к истреблению до сих пор большинства ассирийского населения в северной Месопотамии и оставлению древнего ассирийского города Ассур . [123]

Ранний современный период [ править ]

Протестантская Реформация и Контрреформация [ править ]

Гонения Слуг Христа по Мартин де Вос и выгравирован на Иероним Уирикс ( Wellcome Library ). Иллюстрация пророчества о гонениях, сделанного во время Нагорной проповеди согласно Евангелию от Луки .
«Но перед всем этим они возложат на вас руки и будут преследовать вас, предавая вас в синагоги и в тюрьмы, и приведут вас к царям и правителям за мое имя». ( Луки 21:12 ) [примечание 2]

Протестантская Реформация и римско - католической Контрреформации вызвало ряд гонений на христиан другими христианами и европейских религиозных войн , в том числе Войну восемьдесят лет , на французские религиозные войны , то Тридцатилетней войны , в войнах из Троецарствие , Савойско-вальденские войны и Тоггенбургская война . Были ложные обвинения в колдовстве и многочисленных судах над ведьмами в ранний современный период .

Китай [ править ]

Иллюстрация 1858 года из французской газеты Le Monde Illustré о пытках и казни отца Огюста Шапделена , французского миссионера в Китае, медленным разрезанием ( Линчи ).

Начиная с конца 17 - го века, христианство было запрещено , по крайней мере века в Китае по Канси императора из династии Цин после папы Климента XI запретил китайским католикам от почитания своих родственников или Конфуцием или Буддой или Гуаньинь . [124]

Во время Боксерского восстания мусульманское подразделение Kansu Braves, служившее в китайской армии, напало на христиан. [125] [126] [127]

Во время Северного похода , то Гоминьдан подстрекали против иностранного, антизападные настроения . Портреты Сунь Ят-сена заменили распятие в нескольких церквях, плакаты Гоминьдана провозгласили: «Иисус Христос мертв. Почему бы не поклоняться чему-то живому, например, национализму?» На иностранных миссионеров напали, и вспыхнули беспорядки против иностранцев. [128] В 1926 году генерал-мусульманин Бай Чунси попытался изгнать иностранцев в Гуанси , напав на американских, европейских и других иностранцев и миссионеров, и в целом сделав провинцию небезопасной для иностранцев. Жители Запада бежали из провинции, и некоторые китайские христиане также подверглись нападениям как империалистические агенты. [129]

С 1894 по 1938 год многие уйгурские мусульмане обратились в христианство. Их убивали, пытали и бросили в тюрьму. [130] [131] [132] Христианские миссионеры были изгнаны. [133]

Французская революция [ править ]

Сентябрьская резня 1792 г.

Дехристианизация Франции во время Французской революции - это обычное описание кампании, проводимой различными правительствами Франции Робеспьера, начиная с начала Французской революции в 1789 году, для устранения любого символа, который мог бы быть связан с прошлым, особенно монархия .

Программа включала следующие политики: [134] [135] [136]

  • депортация духовенства и приговор многих из них к смерти,
  • закрытие, осквернение и разграбление церквей, удаление слова «святой» из названий улиц и другие действия по изгнанию христианской культуры из общественной сферы
  • удаление статуй, тарелок и другой иконографии из мест отправления культа
  • разрушение крестов, колоколов и других внешних знаков поклонения
  • институт революционных и гражданских культов, включая Культ Разума, а затем Культ Высшего Существа ,
  • широкомасштабное разрушение религиозных памятников,
  • запрещение публичных и частных богослужений и религиозного образования,
  • принудительные браки духовенства,
  • принудительное отречение от священства и
  • принятие закона 21 октября 1793 г., согласно которому всех священников, не причиняющих вреда, и всех лиц, укрывавших их, предавали смертной казни при появлении.
Массовые расстрелы в Нанте, 1793 г.

Кульминацией стало чествование Богини «Разума» в Парижском соборе Нотр-Дам-де-Пари 10 ноября.

Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва в армию или потери дохода около 20 000 конституционных священников были вынуждены отречься от престола или передать свои грамоты о рукоположении, а 6 000–9 000 были принуждены к вступлению в брак, многие из которых перестали исполнять свои служебные обязанности. [137] Некоторые из тех, кто отрекся от престола, тайно служили народу. [137] К концу десятилетия около 30 000 священников были вынуждены покинуть Францию, а тысячи, которые не уехали, были казнены. [138] Большая часть Франции осталась без услуг священника, лишена таинств, и любому священнику, не пострадавшему, грозила гильотина или депортация во Французскую Гвиану . [139]

Призыв в армию в марте 1793 года, требующий от вендеев заполнить квоту своего округа в 300 000 человек, вызвал ярость среди населения, которое взялось за оружие как «католическая армия», «королевская армия», добавленная позже, и боролась за «прежде всего возобновление своих приходских церквей своими бывшими церквями. священники ". [140]

После этих массовых убийств пришло официальное распоряжение о принудительной эвакуации; также была инициирована политика « выжженной земли »: фермы были уничтожены, посевы и леса сожжены, а деревни снесены. Сообщалось о многих зверствах и кампании массовых убийств, повсеместно нацеленной на жителей Вандеи, независимо от статуса комбатанта, политической принадлежности, возраста или пола. [141] К июлю 1796 года предполагаемое число погибших вендеанцев составляло от 117 000 до 500 000 при населении около 800 000 человек. [142] [143] [144]

Япония [ править ]

Христианские мученики Нагасаки . Японская живопись 17 века.

Токугава Иэясу взял под свой контроль Японию в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси , он не любил христианскую деятельность в Японии. Сёгунат Токугава , наконец , решил запретить католичество в 1614 году, а в середине 17-го века он потребовал изгнания всех европейских миссионеров и выполнение всех новообращенных. Это положило конец открытому христианству в Японии. [145] Shimabara Rebellion , во главе с молодой японской христианской мальчик по имени Амакуса Сиро Tokisada , состоялся в 1637 году После того , как замок Hara упал, силы сегуната в обезглавили приблизительно 37000 повстанцев и сочувствующих. Отрубленная голова Амакуса Широ была доставлена ​​в Нагасакидля всеобщего обозрения, а весь комплекс в замке Хара был сожжен дотла и захоронен вместе с телами всех погибших. [146]

Многие христиане в Японии продолжали в течение двух столетий сохранять свою религию как Какурэ Киришитан , или скрытые христиане, без каких-либо священников или пасторов. Некоторые из тех, кто был убит за свою веру, почитаются как мученики Японии .

Позднее в эпоху Мэйдзи было разрешено христианство . Мэйдзи Конституция 1890 года введено разделение церкви и государства и разрешил свободу религии.

Королевство Майсур [ править ]

Jamalabad форт маршрут. Мангалорейские католики прошли этим маршрутом по пути в Серингапатам.

Муслим Типу Султан , правитель Королевства Майсур , выступил против мангалорской католической общины из Мангалора и района Южный Канара на юго-западном побережье Индии. Типу был широко известен как антихристианец. Он взял мангалорских католиков в плен в Серингапатам 24 февраля 1784 года и освободил их 4 мая 1799 года. [147]

Вскоре после заключения Мангалорского договора в 1784 году Типу получил контроль над Канарой. [148] Он отдал приказ схватить христиан в Канаре, конфисковать их владения, [149] и депортировать их в Серингапатам, столицу его империи, через дорогу к форту Джамалабад . [150] Среди пленников не было священников. Вместе с о. Миранда, всем 21 арестованному священнику были выданы приказы о высылке в Гоа, оштрафованы на 2 лакха и пригрозили смертью через повешение, если они когда-либо вернутся. [ необходима цитата ] Типу приказал разрушить 27 католических церквей.

По словам Томаса Манро , шотландского солдата и первого коллекционера Канары, около 60 000 из них, [151] почти 92 процента всего католического сообщества Мангалора, были захвачены. 7000 сбежали. Наблюдатель Фрэнсис Бьюкенен сообщает, что 70 000 были схвачены из 80 000 населения, 10 000 бежали. Они были вынуждены подняться почти на 4000 футов (1200 м) через джунгли Западного Гхата.Горные хребты. Это было 210 миль (340 км) от Мангалора до Серингапатама, и путешествие заняло шесть недель. Согласно отчетам британского правительства, 20 000 из них погибли на марше в Серингапатам. По словам Джеймса Скрарри, британского офицера, который находился в плену вместе с мангалорскими католиками, 30 000 из них были насильно обращены в ислам. Молодых женщин и девушек насильно сделали женами проживающих там мусульман, а затем раздавали и продавали в целях проституции. [152] Юноши, оказавшие сопротивление, были обезображены, порезав себе носы, верхнюю губу и уши. [153] По словам г-на Сильвы из ГанголимаЕсли человек, сбежавший из Серингапатама, был обнаружен, то по приказу Типу наказанием было отрезание ушей, носа, ступней и одной руки. [154]

Архиепископ Гоа писал в 1800 году: «Общеизвестно, что во всей Азии и во всех других частях земного шара испытали угнетение и страдания, которые испытали христиане в Доминионе короля Канары во время узурпации этой страны Типу Султаном. из непримиримой ненависти, которую он испытывал к тем, кто исповедовал христианство ». [ необходима цитата ]

Британский офицер Джеймс Скерри , который на 10 лет содержался в плену у Типу Султана вместе с мангалорскими католиками.

Вторжение Типу Султана на Малабарское побережье оказало неблагоприятное воздействие на христианскую общину Святого Фомы на Малабарском побережье. Множество церквей в Малабаре и Кочинебыли повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая была центром католического религиозного образования в течение нескольких столетий, была снесена с землей солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были потеряны безвозвратно. Позднее церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Также были разрушены церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам при семинарии. Армия Типу подожгла церковь в Палайуре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, были разрушены церковь Артхат и семинария Амбажаккад. В ходе этого вторжения многие христиане святого Фомы были убиты или насильственно обращены в ислам. Больше всего кокоса, ареканата, Плантации перца и кешью, принадлежавшие христианским фермерам Сент-Томас, также были без разбора уничтожены вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община покинула Каликут и небольшие города, такие как Артхат, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде,Мавеликкара и т. Д., Где уже были христиане. Они получили убежище от Сактана Тамбурана, правителя Кочина, и Картика Тирунала, правителя Траванкора, который дал им земли, плантации и поддержал их бизнес. Помог им и полковник Маккулай, британский житель Траванкора. [155]

Преследование христиан Типу распространилось и на пленных британских солдат. Например, между 1780 и 1784 годами произошло значительное количество насильственных обращений британских пленников. После их катастрофического поражения в битве при Поллилуре 7000 британских мужчин вместе с неизвестным количеством женщин были взяты Типу в плен в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а нескольких мальчиков-барабанщиков британского полка заставили носить гагра-чоли и развлекать двор как наутч.девушки или танцующие девушки. По окончании 10-летнего плена Джеймс Скурри, один из этих заключенных, рассказал, что он разучился сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был ломаным и неестественным, поскольку он потерял все свои разговорные идиомы. Его кожа потемнела до смуглого цвета лица негра , и, кроме того, у него появилось отвращение к европейской одежде. [156]

Во время сдачи форта Мангалор, который был заключен в результате перемирия британцами, и их последующего вывода, все метисы ( лусо -индейцы и англо-индейцы ) и оставшиеся небританские иностранцы были убиты вместе с 5600 мангалорскими католиками. Тех, кого Типу Султан осудил за предательство, немедленно вешали, а виселицы весили по количеству тел, которые они несли. Река Нетравати была настолько зловонной от умирающих тел, что местные жители были вынуждены покинуть свои дома на берегу реки. [ необходима цитата ]

Османская империя [ править ]

Со времени австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, жившими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались [ неопределенно ], и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или уничтожению местные христианские общины некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. В результате османского гнета , разрушения церквей и монастырей и насилия против немусульманского гражданского населения сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году при сербском правлении. Патриарх Арсений IV. В следующих карательных кампаниях османские силы систематически зверствовали против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . [157]

Османская Албания и Косово [ править ]

До конца 16 века Албания , несмотря на то, что находилась под властью Османской империи, оставалась преимущественно христианской, в отличие от других регионов, таких как Босния , Болгария и Северная Греция , [158] и горная Албания была частым местом восстаний против Османской империи , часто в огромные человеческие жертвы, такие как разрушение целых деревень. [159] В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, направленной на сокращение христианского населения посредством исламизации , начиная с беспокойных христианских регионов Река и Эльбасана в 1570 году. [160]

Давление, вызванное этой кампанией, включало особенно тяжелые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению; в то время как раньше налоги с христиан составляли около 45 акчей в год, к середине 17 века ставка была увеличена в 27 раз до 780 акче в год. Албанские старейшины часто спасали свои кланы и деревни от голода и экономической разрухи, выступая за обращение в ислам в масштабах всей деревни и всего региона, при этом многие люди часто продолжали исповедовать христианство в частном порядке. [161]

Неудачной католическое восстание в 1596 году и поддержка албанского населения Австро-Венгрии во время Великой турецкой войны , [162] и его поддержка венецианцев в 1644 венецианской Османской войне [163] , а также Орлы Revolt [164] [ 165] [166] [167] [168]Все эти факторы привели к карательным мерам, в которых прямое применение силы сопровождалось экономическими стимулами в зависимости от региона и в конечном итоге привело к обращению значительной части христианского населения в ислам в Албании. После Великой турецкой войны к албанскому католическому населению Косово были применены массовые карательные меры, в результате которых большинство его членов бежало в Венгрию и поселились вокруг Будапешта, где большинство из них умерло от болезней и голода. [162] [169]

После того, как православное сербское население впоследствии также бежало из Косово, паша Ипека (Пея / Печ) вынудил албанских католиков-горцев переселиться в Косово, депортировав их в Косово, а также заставил их принять ислам. [162] В 17 и 18 веках Южная Албания также была свидетелем многочисленных случаев насилия, которое было направлено против тех, кто оставался христианами, местными новообращенными мусульманами, что в конечном итоге привело к гораздо большему количеству обращений из страха, а также к бегству в далекие страны со стороны Христианское население. [170] [171] [164] [168] [172] [173] [174]

Современная эпоха (1815 до 1989) [ править ]

Коммунистическая Албания [ править ]

Религия в Албании была подчинена интересам марксизма во время правления коммунистической партии страны, когда все религии были подавлены. Это использовалось для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. [175] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности, которая принадлежала религиозным учреждениям, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые из них были казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. [176] [177]Церкви, соборы и мечети были захвачены военными и превращены в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и тому подобное; с членами духовенства, лишенными их титулов и заключенными в тюрьму. [178] [179] Около 6000 албанцев исчезли агентами коммунистического правительства, их тела так и не были найдены и опознаны. Албанцев продолжали заключать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозные обряды вплоть до 1991 года [180].

Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, им также было запрещено управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами. Главной целью Энвера Ходжи было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании, несмотря на некоторые различия в подходах. [176] [177]

Ирак [ править ]

Королевство Ирак [ править ]

Ассирийцы подверглись еще одной серии преследований во время резни в Симеле в 1933 году, когда около 3000 мирных жителей Ассирии в Королевстве Ирак были убиты от рук Королевской иракской армии .

Республика Ирак [ править ]

В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан. [181] Их терпели при светском режиме Саддама Хусейна , который даже сделал одного из них, Тарика Азиза своим заместителем. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан по этническому , культурному и расовому признаку, потому что подавляющее большинство - месопотамские восточно-арамейские этнические ассирийцы (также известные как халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были запрещены, использование еврейских / арамейских христианских имен или аккадских / ассиро-вавилонских имен было запрещено (например, Тарик АзизНастоящее имя было Майкл Юханна), и Саддам использовал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, такими как халдейские католики , Ассирийская церковь Востока , Сирийская православная церковь , Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя церковь Востока , в попытке разделите их. Многие ассирийцы и армяне были этнически изгнаны из своих городов и деревень во время кампании аль-Анфаль в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена ​​против курдов.

Мадагаскар [ править ]

Христианские мученики сожжены на костре Ранавалона I на Мадагаскаре

Королева Ранавалона I (правила 1828–1861 гг.) Издала королевский указ, запрещающий практику христианства на Мадагаскаре , изгнала британских миссионеров с острова и стремилась остановить рост обращения в христианство в своем королевстве. Однако гораздо больше людей были наказаны другими способами: многие были вынуждены пройти через испытание тангена , в то время как другие были приговорены к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них в результате умерли. Испытание тангена обычно применялось для определения виновности или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая христианскую практику, и включало проглатывание яда, содержащегося в орехе дерева тангена ( Cerbera odollam). Выжившие считались невиновными, а погибшие - виновными.

В 1838 году было подсчитано, что около 100000 человек в Имерине умерли в результате испытания тангена , что составляет примерно 20% населения. [182] способствуя крайне неблагоприятному мнению о правлении Ранавалоны в исторических отчетах. [183] Малагасийские христиане помнят этот период как ny tany maizina , или «время, когда земля была мрачна ». Гонения на христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; в 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре В.Е. Камминс (WE Cummins) считал худшим из этих лет, 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны за свою христианскую веру, в том числе 18 казней. [184]

Нацистская Германия [ править ]

Гитлер и нацисты получили некоторую поддержку со стороны христианских общин, в основном из-за их общего дела против антирелигиозных коммунистов, а также их взаимной юдофобии и антисемитизма . Оказавшись у власти, нацисты начали консолидировать свою власть над немецкими церквями и привести их в соответствие с нацистскими идеалами. Некоторые историки говорят, что у Гитлера был общий тайный план, который, по мнению некоторых из них, существовал еще до прихода к власти нацистов, по уничтожению христианства в Рейхе, который должен был быть осуществлен посредством контроля и подрывной деятельности церквей, и он будет завершен. после войны. [185] [186] [187] [188] [189] [ чрезмерное цитирование] Третий Рейх основал свою собственную версию христианства, которая получила название Позитивное христианство , нацистская версия христианства, которая внесла серьезные изменения в толкование Библии , заявив, что Иисус Христос был сыном Бога, но он не был евреем, и это также утверждал, что Иисус презирал евреев и иудаизм , и евреи были единственными виновниками смерти Иисуса . [ необходима цитата ]

За пределами господствующего христианства Свидетели Иеговы подвергались преследованиям нацистов за их отказ присягнуть нацистскому правительству. В нацистской Германии в 1930-х и начале 1940-х Свидетели Иеговы отказались отказаться от своего политического нейтралитета, и в результате они были заключены в концентрационные лагеря . Нацистское правительство предоставило задержанным Свидетелям Иеговы возможность освобождения, если они подписали документ, в котором указывалось на их отказ от своей веры, их подчинение государственной власти и их поддержку немецких вооруженных сил. [190] Историк Ганс Гессе сказал: «Около пяти тысяч Свидетелей Иеговы были отправлены в концентрационные лагеря.где только они были «добровольными заключенными», названными так потому, что в тот момент, когда они отказались от своих взглядов, они могли быть освобождены. Некоторые погибли в лагерях, но немногие отреклись от веры » [191] [192].

Нацистская Растворение Bruderhof также осуществляется правительством нацистской , так как Bruderhof отказался клятву верности Гитлеру. В 1937 году его имущество было конфисковано, и его члены бежали в Англию. [193]

Османская империя [ править ]

Отношения между мусульманами и христианами в Османской империив современную эпоху были сформированы в немалой степени более широкой динамикой, связанной с европейской колониальной и неоимпериалистической активностью в регионе, динамикой, которая часто (хотя и не всегда) вызывала напряженность между ними. Слишком часто растущее европейское влияние в регионе в девятнадцатом веке, казалось, несоразмерно выгодно христианам, вызывая тем самым негодование со стороны многих мусульман, а также подозрение, что христиане вступали в сговор с европейскими державами, чтобы ослабить исламский мир. Еще больше обострял отношения тот факт, что христиане, казалось, несоразмерно извлекали выгоду из усилий по реформированию (одним из аспектов которых обычно было повышение политического статуса немусульман), а также различных христианских националистических восстаний на европейских территориях Империи.[194]

Трупы убитых армянских христиан в Эрзуруме в 1895 году.

Преследования и насильственные миграции христианского населения были вызваны османскими войсками в 19 веке в европейских и азиатских провинциях Османской империи. В ассирийской резне была проведена курдскими и османскими силами против ассирийской христианского населения Османской империи между 1843 и 1847 г., в результате чего в забое более 10000 коренных ассирийских гражданских лиц в Хаккари региона, многими тысяч продаются в рабство . [195] [196]

Резня в Адане в 1909 году

17 октября 1850 года мусульманское большинство начало восстать против католиков-униатов - меньшинства, проживавшего в общинах Джудайда в городе Алеппо. [197]

Во время болгарского восстания (1876 г.) против османского владычества и русско-турецкой войны (1877–1878 гг.) Османские солдаты вели преследования болгарского христианского населения. Основные населенные пункты - Панагуриште , Перуштица и Братцигово . [198] Более 15 000 мирных болгарских мирных жителей были убиты османской армией в период с 1876 по 1878 год, самым худшим из которых была бойня в Батаке . [198] [199] Во время войны целые города, включая самый большой болгарский ( Стара Загора) были уничтожены, и большинство их жителей были убиты, остальные изгнаны или порабощены. Зверства включали в себя пронзание и закалание людей живьем. [200] Подобные атаки были предприняты османскими войсками против сербских христиан во время сербско-турецкой войны (1876–1878) .

Греко-православные митрополии в Малой Азии, ок. 1880 г. С 1923 г. только в Халкидонской митрополии сохраняется небольшая община.
Ассирийский геноцид был массовым истреблением ассирийского населения. [201]

Между 1894 и 1896 годами силами Османской империи против древнего армянского и ассирийского христианского населения была проведена серия антихристианских погромов на этнической и религиозной почве, известных как хамидская резня . [202] Мотивами этих массовых убийств были попытка восстановить панисламизм в Османской империи, недовольство сравнительным богатством древних коренных христианских общин и опасения, что они попытаются отделиться от шатающейся Османской империи. [203] Резня произошла в основном на территории нынешней юго-восточной Турции, северо-востока Сирии и северного Ирака. Ассирийцы и армяне были убиты в Диярбакыре , Хасанкефе , Сивасе и других частях Анатолии и северной Месопотамии султаном Абдул Хамидом II. Число погибших оценивается в 325 000 человек [204] [205], а еще 546 000 армян и ассирийцев остались без средств к существованию в результате принудительной депортации выживших из городов, а также разрушения или кражи почти 2500 их усадеб, городов и поселков. деревни. Сотни церквей и монастырей также были разрушены или насильственно превращены в мечети. [206]Эти нападения привели к гибели более тысяч ассирийцев и насильственной «оттоманизации» жителей 245 деревень. Османские войска разграбили остатки ассирийских поселений, которые позже были украдены и заняты племенами юго-востока Анатолии. Безоружных ассирийских женщин и детей насиловали, пытали и убивали. [207] Согласно Х. Абуне, независимость ассирийцев была разрушена не непосредственно турками, а их соседями под эгидой Османской империи. [208]

Резня Адане произошла в Адане вилайета в Османской империи в апреле 1909 года резню армянского и ассирийских христиан в городе Адана и его окружает среди контрпереворот 1909 года привело к серии антихристианских погромов по всей провинции. [209] Согласно сообщениям, массовые убийства в провинции Адана привели к гибели 30 000 армян и 1 500 ассирийцев. [210] [211] [212]

Между 1915 и 1921 годами правительство младотурков в распадающейся Османской империи преследовало восточно-христианское население в Анатолии , Персии , Северной Месопотамии и Леванте . Нападение османской армии, в которую входили курдские, арабские и черкесские нерегулярные формирования, привело к примерно 3,4 миллионам смертей, разделенных между примерно 1,5 миллионами армянских христиан, [213] [214] 0,75 миллиона ассирийских христиан, 0,90 миллиона греческих православных христиан и 0,25 миллиона человек. Христиане-марониты (см.Великий голод на горе Ливан ); [215] групп грузинских христиан также были убиты. Массовые этнорелигиозные чистки изгнали из империи или убили армян и болгар , которые не обратились в ислам, и это стало известно как геноцид армян , [216] [217] геноцид ассирийцев , [218] геноцид греков . [219] и Великий голод на горе Ливан . [220] [221]которые стали причиной смерти армянских, ассирийских, греческих и маронитских христиан, а также депортации и лишения многих других. Геноцид привел к опустошению древнего коренного христианского населения, существовавшего в этом регионе тысячи лет. [222] [223] [224] [225]

В период после восстания шейха Саида , то сирийский Православная Церковь и Ассирийская Церковь Востока подвергались преследованиям со стороны турецких властей, на том основании , что некоторые ассирийцы якобы сотрудничавших с восставшими курдами . [226] Вследствие этого произошли массовые депортации, и ассирийский патриарх Мар Игнатий Элиас III был изгнан из монастыря Мор Хананьо, который был превращен в турецкую казарму. Престол патриарха был временно перенесен в Хомс .

Пакистан [ править ]

До раздела Индии многие христиане работали у сикхских землевладельцев, и когда они покинули западные части региона Пенджаб в 1947 году, правительство Пакистана присвоило сикхскую собственность мусульманам, прибывшим из Бихара и Соединенных провинций , в результате чего более 300000 христиан в новых образовал государство Пакистан, чтобы стать бездомным. [227] Вдобавок к этому, мусульмане-мошенники угрожали христианам, что Пакистан создан только для мусульман и что, если христиане хотят остаться там, они должны вести жизнь рабства и выполнять санитарные работы. [227] Поэтому некоторые христиане были убиты за отказ собирать мусор. [227]В 1951 году семьдесят два мусульманина были обвинены в убийстве одиннадцати христиан после того, как вспыхнули беспорядки из-за сельскохозяйственных земель. [227]

Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи насильственного обращения в ислам увеличиваются. [228] [229] В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится, что около 1000 женщин в Пакистане принудительно обращаются в ислам каждый год (700 христианок и 300 индуистов). [230] [231] [232]

Советский Союз [ править ]

Снос Храма Христа Спасителя 5 декабря 1931 г .: официальный государственный атеизм СССР привел к антирелигиозной кампании 1921–1928 гг. , В ходе которой многие «церковные учреждения [на] местном, епархиальном или национальном уровне систематически подвергались уничтожен ". [233]

После русской революции 1917 года большевики предприняли масштабную программу по устранению влияния Русской православной церкви в правительстве, объявили антисемитизм в обществе вне закона и пропагандировали атеизм.. Десятки тысяч церквей были разрушены или преобразованы для других целей, а многие представители духовенства были убиты, публично казнены и заключены в тюрьму за то, что правительство назвало «антиправительственной деятельностью». Была развернута обширная просветительская и пропагандистская кампания с целью убедить людей, особенно детей и молодежь, отказаться от своих религиозных убеждений. Это преследование привело к умышленному убийству 500 000 православных последователей правительством Советского Союза в ХХ веке. [234] За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. [235]

Государство провозгласило атеизм единственной научной истиной. [236] [237] [238] [239] Советские власти запретили критику атеизма и агностицизма до 1936 года или антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию. [240] [241] [242] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. [243] Кристофер Марш, профессор Бейлорского университета.пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фербаха до Маркса, Энглса и Ленина ... идея религии как общественного продукта превратилась в политику, направленную на насильственное обращение верующих в атеизм». [244]

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе коммунисты проводили «спонсируемую правительством программу принудительного обращения в атеизм ». [245] [246] [247] Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений под названием « научный атеизм» , "со своими ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами. [248] [249] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы; тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основалоЛига воинствующих атеистов с целью усиления преследований. [250] Лига воинствующих атеистов также была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». [251]

Коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия в отношении определенных религий определяются интересами государства, и большинство организованных религий никогда не ставились вне закона. По оценкам, 500 000 русских православных христиан были замучены в ГУЛАГах советским правительством, не считая членов других христианских конфессий , которые также были замучены или убиты. [234]

Основной целью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Очень большая часть ее духовенства и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные гонения и междоусобные споры внутри церковной иерархии привели к тому, что с 1925 по 1943 год место Патриарха Московского оставалось вакантным.

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и принудил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. [235]

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована государством и переведена в общественное пользование. Несколько храмов, оставленных церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным профессиям. За исключением проповедей во время совершения божественной литургии, он не мог наставлять верующих или евангелизировать молодежь. Классы катехизиса, религиозные школы, кружки, Воскресные школы и религиозные издания были объявлены незаконными и запрещены. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература илисамиздат . [137] Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала святыми ряд новомучеников , некоторые из которых были казнены. во время массовых операций НКВД по директивам типа приказа НКВД № 00447 .

До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе существовало движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как люди, так и их церкви стали мишенью для этнического и политического геноцида со стороны Советов и их формы государственного атеизма . [252] [253]Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство провозгласило атеизм единственной научной истиной (см. Также Совет или комитет Всесоюзного общества по распространению научных и политических знаний или « Знание», которое до 1947 года назывался Лигой воинствующих безбожников и различных групп интеллигенции ). [238] [239] [254] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [255] [256] [257] [258] Среди казненных наиболее видных деятелей - митрополит Петроградский Вениамин , священник и ученый.Павел Флоренский и епископ Горазд Павлик .

По словам Джеймса М. Нельсон профессора психологии в Университете Восточной Каролины , общее число христианских жертв при советской власти , возможно, было около 12 миллионов, [259] в то время как Тодд Джонсон и Джин Zurlo из Гордон-Конвеллы Духовной семинарии в Бостонском университете оценке цифра 15–20 миллионов. [260]

Испания [ править ]

Вторая Испанская Республика , провозглашенная в 1931 году пытались установить режим с разделением между государством и церковью , как это случилось во Франции (1905). После создания республика приняла закон, запрещавший Церкви вести просветительскую деятельность. Процесс политической поляризации характеризовал Вторую Испанскую республику, партийные разногласия становились все более ожесточенными, а вопросы религиозной идентичности приобрели важное политическое значение. Существование различных церковных институтов было иллюстрацией ситуации, возникшей в результате провозглашения, осуждающего Вторую республику как антикатолический, масонский, еврейский и коммунистический интернационалистический заговор, возвестивший о столкновении между Богом и атеизмом, хаосом и гармонией. и зло.[261] Высокопоставленные чиновники церкви, такие как Исидро Гома, епископ Туделы , напомнили своим христианским подданным об их обязанности голосовать «за праведников», а их священники - об их обязанности «воспитывать совесть». [262] Во время забастовки горняков Астурии в 1934 году , являвшейся частью революции 1934 года , 34 католических священника были убиты, а церкви систематически сожжены. [263] Антиклерикальное мнение обвиняло католическое духовенство и религиозные ордена в лицемерии: священнослужители были виновны в поднятии оружия против людей, в эксплуатации других ради богатства и в сексуальной безнравственности, при этом заявляя о моральном авторитете миролюбия, бедности и т. Д. и целомудрие. [263]

С ранних этапов Второй республики ультраправые силы, проникнутые ультракатолическим духом, пытались свергнуть Республику. Карлисты , африканисты и католические богословы воспитывали атмосферу социальной и расовой ненависти в своих речах и письмах. [264] Католическая церковь поддержала восстание, которое возглавил фашист Франсиско Франко , а Папа Пий XI выразил симпатию националистической стороне во время гражданской войны в Испании . [263] Католические власти описали войну Франко как «крестовый поход» против Второй республики, а позже и Коллективное письмо испанских епископов 1937 года.появился, оправдывая нападение Франко на республику. [263] Подобный подход засвидетельствован в 1912 году, когда епископ Альмерии Хосе Игнасио де Урбина  [ эс ] (основатель Национальной антимасонской и антисемитской лиги  [ ес ] ) объявил «решающую битву, которую необходимо развязать». между «светом» и «тьмой». [265] Хотя официальное объявление «крестового похода» последовало за республиканским преследованием католических священнослужителей, католическая церковь уже была предрасположена к позиции Франко, поскольку считалась «идеальным союзником фашизма», выступая против антиклерикальной политики Рима. Вторая республика.Антиклерикальное преследование 1936 года рассматривалось как «заключительная фаза долгой войны между клерикализмом и антиклерикализмом» [266] и «полностью совместимая с испанской историей народного антиклерикализма и антиклерикального популизма». [263]

Стэнли Пейн предположил, что преследование правых и людей, которые были связаны с католической церковью как до, так и в начале гражданской войны в Испании, было связано с убийством священников и других священнослужителей, а также тысяч мирян отдельными группами людей. почти все левые группы, в то время как волна убийств была также развязана по всей националистической зоне. [267] Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 гг., И особенно в первые месяцы конфликта, отдельные священнослужители и целые религиозные общины были казнены левыми, некоторые из которых были коммунистами и анархистами.. В число убитых только духовенства вошли 13 епископов, 4 172 епархиальных священника и семинариста, 2364 монаха и монаха и 283 монахини, в общей сложности погибло 6832 священнослужителя. [263] Основными виновниками красного террора были члены анархистской Федерации Анаркиста Иберика , Национальной конфедерации дель Трабахо и Троцкистской рабочей партии марксистского объединения . [263] Эти организации дистанцировались от насилия, осудили тех, кто был ответственен за него, или охарактеризовали убийства как репрессии толпы за акты насилия, совершенные самими священнослужителями, объяснение, которое было с готовностью принято общественностью. [263]

Помимо убийства как священнослужителей, так и верующих, широко распространенным явлением было разрушение церквей и осквернение святых мест и предметов. Только в ночь на 19 июля 1936 года было сожжено около пятидесяти церквей. [268] В Барселоне из 58 церквей пощадили только собор, и подобные осквернения происходили почти повсюду в республиканской Испании. [269]

Двумя исключениями были Бискайя и Гипускоа, где Христианско-демократическая баскская националистическая партия после некоторых колебаний поддержала республику и прекратила преследования католиков в районах, контролируемых баскским правительством . Все остальные католические церкви, находившиеся в республиканской зоне, были закрыты. Осквернение коснулось не только католических церквей, потому что синагоги и протестантские церкви также были разграблены и закрыты, но некоторые небольшие протестантские церкви были сохранены. Поднимающийся режим Франко будет держать протестантские церкви и синагоги закрытыми, поскольку он разрешал только католическую церковь. [270]

Пейн назвал террор «самым обширным и жестоким преследованием католицизма в западной истории, в некотором смысле даже более интенсивным, чем преследование Французской революции ». [271] Преследования вынудили католиков встать на сторону националистов, даже больше из них встало на сторону националистов, чем можно было бы ожидать, потому что они защищали свои религиозные интересы и выживание. [271]

Римско-католические священники, погибшие во время красного террора, считаются « мучениками гражданской войны в Испании », хотя казненные фашистами священники к ним не причисляются. Группа, известная как « 498 испанских мучеников », была беатифицирована Папой Римско-католической церкви Бенедиктом XVI в 2007 году. История красного террора была затемнена невниманием ученых и «смущающей пристрастием» церковных историков. [263] Некоторые из многочисленных нефашистов, преследовавшихся во время белого террора Франко, были протестантами, потому что фашисты обвиняли их в причастности к масонству., и преследования, которым они подвергались во время белого террора Франко, были гораздо более интенсивными, чем преследования, которым они подвергались во время красного террора . [272] [273]

Соединенные Штаты [ править ]

Последние дни Святые ( Мормоны ) были преследуются с момента своего основания в 1830 - х годах. Преследования мормонов вынудили их из Нью-Йорка и Огайо в Миссури , где они продолжали подвергаться жестоким нападениям. В 1838 году губернатор Миссури Лилберн Боггс заявила, что мормоны вели войну со штатом Миссури, поэтому с ними «следует обращаться как с врагами, и они должны быть истреблены или изгнаны из штата» [274]. По крайней мере 10 000 человек были изгнаны из штата. . В ходе самой ожесточенной стычки, которая произошла в то время, резня в Хонс-Милле, 17 мормонов были убиты антимормонской толпой, а 13 других мормонов были ранены. [275] Истребление Орден , который был подписан губернатором Боггс не был официально признан недействительным до 25 июня 1976 года, 137 лет после подписания.

Впоследствии мормоны бежали в Наву , штат Иллинойс, где военные действия снова обострились. В Карфагене, штат Иллинойс, где Джозеф Смит содержался под стражей по обвинению в государственной измене , толпа ворвалась в тюрьму и убила его. Брат Смита, Хайрам, также был убит. После кризиса преемственности большинство объединилось под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось их защищать. [276] 70 000 мормонских пионеров пересекли Великие равнины и поселились в Долине Соленого озера и прилегающих районах. После американо-мексиканской войны этот регион стал США.территория Юты . В течение следующих 63 лет, некоторые действия со стороны федерального правительства были направлены против мормонов в мормонском коридоре , в том числе Юта войны , в Законе Morrill против двоеженства , в Законе Польши , Рейнольдс против. США , в закон Edmunds , в Edmunds- Закон Такера и слушания по делу Рида Смута .

В этом карикатуре 1926 года Ку-клукс-клан преследует Римско-католическую церковь в лице Святого Патрика от берегов Америки.

Вторая версия Ку-клукс-клана , основанная в 1915 году и запущенная в 1920-е годы, преследовала католиков как в Соединенных Штатах, так и в Канаде . Как говорится в официальной риторике, в которой основное внимание уделяется угрозе со стороны католической церкви , клан руководствовался антикатолицизмом и американским нативизмом . [277] Его обращение было направлено исключительно на белых англосаксонских протестантов ; он выступал против евреев , чернокожих , католиков и недавно прибывших иммигрантов из Южной и Восточной Европы, таких как итальянцы , русские иЛитовцы , многие из которых были евреями или католиками. [278]

Варшавский договор [ править ]

Церковь Святой Теодоры де ла Сихла в центре Кишинева была одной из церквей, которые были «превращены в музеи атеизма» в соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма . [279]

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, которые были завоеваны Советской Красной армией и Югославией, стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект насильственного обращения в атеизм продолжался. [280] [281] Советский Союз прекратил свое военное перемирие с Русской Православной Церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок : «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не хотели были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румыниии Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Джеффри Блейни . [282] Хотя в целом к ​​церквям относились не так строго, как в СССР, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они проиграли формально они играли важную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а духовенство было заключено в тюрьму тысячами. [283] В Восточном блоке христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма» [ 283] . 256] [257]

Помимо казней, в отношении православных священников и верующих применялись и другие действия, включая пытки , отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [137] [284] [285]

Текущая ситуация (с 1989 г. по настоящее время) [ править ]

Папа Бенедикт XVI заявил в 2010 году, что христиане являются наиболее преследуемой группой в современном мире. [286] В своем выступлении на 23-й сессии Совета по правам человека Организации Объединенных Наций в мае 2013 года, тогдашний Постоянный наблюдатель от Святого Престола при Организации Объединенных Наций в Женеве , Сильвано Мария Томази заявил, что «по оценкам, более 100 000 христиан являются ежегодно насильственно убивают из-за какого-либо отношения к своей вере ". [287] [288] Это число было поддержано Центром изучения глобального христианства (CSGC) при евангелической теологической семинарии Гордона-Конвелла в Массачусетсе., в котором в декабре 2016 года было опубликовано заявление, в котором говорилось, что «с 2005 по 2015 год во всем мире было 900 000 христианских мучеников - в среднем 90 000 в год». [289] [290] В радиообращении Томази к Совету эти цифры были названы «шокирующим выводом» и «достоверным исследованием». [287] Точность этого числа, основанного на оценках численности населения в издании Всемирной христианской энциклопедии за 1982 год , оспаривается. [291] [292] Почти все погибли в войнах в Демократической Республике Конго , где все стороны Второй конголезской войны и последующих конфликтов составляют большинство христиан, а в предыдущие годы были жертвы геноцида в Руанде., этнический конфликт и часть Первой войны в Конго, где снова большинство воюющих сторон были христианами. [291] В результате журнал BBC News предупредил, что «когда вы слышите, что 100 000 христиан умирают за свою веру, вы должны помнить, что подавляющее большинство - 90 000 - это люди, погибшие в ДР Конго». [291]

Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, объясняет это несоответствие в цифрах противоречием между определением, используемым Гордоном-Конвеллом, определяющим христианское мученичество в самом широком смысле, и более социологическим и политическим определением Ветцель и Open Doors и другие, такие как Международный институт религиозной свободы (IIRF), используют следующее: «те, кого убивают, кого бы не убили , если бы они не были христианами». [293]

На численность влияют несколько важных факторов, например, распределение населения является одним из факторов. Соединенные Штаты представляют ежегодный отчет о свободе вероисповедания и преследованиях в Конгресс, в котором признаются ограничения свободы вероисповедания, от низких до очень высоких, в трех четвертях стран мира, включая Соединенные Штаты. Примерно в одной четверти стран мира существуют высокие и очень высокие ограничения и угнетение, и некоторые из этих стран, такие как Китай и Индия, Индонезия и Пакистан, относятся к числу стран с самым высоким населением. [294] Около трех четвертей населения мира проживает в самых жестоких странах мира. [295]

Число мучеников особенно сложно точно определить, поскольку религиозные преследования часто становятся частью более крупного конфликта. Это затрудняет определение действия как религиозного или политического. [296] : xii Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе . К 2010 году число христиан упало до 700 000, а к 2011 году, по оценкам, в Ираке осталось от 450 000 до 200 000 христиан. [296] : 135В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищение людей, убийства, требования о выплате денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, когда виновные заявляли, что хотят избавить страна своих христиан. [296] : 135–138

Пол Валлели и Датская национальная исследовательская база данных утверждают, что христиане по состоянию на 2019 год являются самой преследуемой религиозной группой в мире. [297] [298] [299] Отчет, опубликованный Государственным секретарем Великобритании по иностранным делам и делам Содружества, подготовленный Филипом Мунстефеном , епископом Труро , в июле 2019 года, и отчет об ограничении свободы вероисповедания организацией PEW, изучающий всемирные ограничения свободы вероисповедания, в обоих случаях христиане страдают в наибольшем количестве стран, увеличившись со 125 в 2015 году до 144 в 2018 году. [300] [301] [302] [примечание 3] PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации своих цифр: «В недавнем отчете Центра ... не делается попытки оценить количество жертв в каждой стране ... он не говорит об интенсивности преследований ...» [303 ] Франция, которая ограничивает ношение хиджаба, считается страной преследований наравне с Нигерией и Пакистаном, где, по данным организации Global Security , христиане были убиты за их веру. [304]

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte [305] - Международное общество по правам человека - во Франкфурте, Германия является неправительственной организацией , с 30000 членов из 38 стран , которые следят за права человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин [306] опубликовал отчет, в котором говорилось, что 80% актов религиозных преследований во всем мире в то время были направлены против христиан. [307] [308]

В. Дж. Блюменфельд говорит, что христианство пользуется привилегиями доминирующей группы в США и некоторых других западных обществах. [309] Христианство численно является крупнейшей религией в США по данным PEW, при этом 43% американцев идентифицируют себя как протестанты, а каждый пятый (20%) идентифицирует себя как католик. [310] Это остается самой большой религией в мире, включая очень светскую Западную Европу. [311] Примерно две трети стран мира имеют христианское большинство. [312] Из - за большого числа стран христианского большинства, отличаясь группы христиан подвергаются преследованиям и гонениям в христианских странах , таких как Эритрея [313] и в Мексике [314] чащечем в большинстве мусульманских стран, хотя и не в большем количестве. [312]

По данным PEW, на Ближнем Востоке и в Северной Африке наблюдались самые высокие уровни ограничений в отношении нелюбимых религий за последнее десятилетие, они были выше, чем в любом другом регионе, каждый год с 2007 по 2017 год. [315] Но это разрыв между этот регион и другие регионы, где наблюдается фаворитизм правительства, особенно велик: «средняя страна в этом регионе набирает почти вдвое больше очков по показателям государственного фаворитизма одной религии, чем средняя страна в любом другом регионе». [315]

Комиссия США по международной религиозной свободе , двухпартийное независимое федеральное агентство, созданное Конгрессом в 1998 году, опубликовало исследование преимущественно мусульманских стран в этом регионе Ближнего Востока и Северной Африки. В нем делается вывод о том, что из 1,3 миллиарда мусульман мира «28 процентов проживают в десяти странах, объявляющих себя исламскими государствами. Кроме того, есть 12 преимущественно мусульманских стран, которые решили объявить ислам официальной государственной религией ... Вместе 22 государства, объявляющие ислам официальной религией, составляют 58 процентов - или чуть более 600 миллионов - из 1 миллиарда мусульман, проживающих в 44 преимущественно мусульманских странах [316] : 6

«Некоторые страны, конституции которых устанавливают ислам в качестве государственной религии, либо не содержат гарантий права на свободу религии или убеждений, либо содержат гарантии, которые на первый взгляд не идут в сравнение со всеми аспектами международных [правозащитных] стандартов». . [316] : 16 Все эти страны так или иначе полагаются на религиозные авторитеты или доктрины в юридических вопросах. [315] Например, «когда один из супругов является мусульманином, а другой исповедует другую религию (например, коптское христианство), или если супруги принадлежат к разным христианским конфессиям, суды по-прежнему подчиняются исламскому семейному праву». [315]Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что: «Когда религиозные свободы лишаются посредством регулирования религиозной профессии или практики, жестокие религиозные преследования и конфликты усиливаются». [317] : 6

USCIRF перечисляет в своем годовом отчете 14 «стран, вызывающих особую озабоченность» в отношении религиозных прав и еще 15 стран, которые она рекомендовала включить в Специальный контрольный список (SWL) Государственного департамента США, меньшую категорию, чем обозначение CPC. [1] Из этих 29 стран 17 - это преимущественно мусульманские страны, расположенные в основном на Ближнем Востоке и в Северной Африке, представляющие менее половины из 44 преимущественно мусульманских стран мира, остальные из которых либо светские, либо не объявили никакой государственной религии. Из оставшихся стран две имеют население, почти одинаково христианское и мусульманское, обе с официальными государственными версиями, четыре - преимущественно христианские страны, преследующие неофициальные или нежелательные разновидности христианства или других религий, одна - преимущественно буддистская, а одна - исповедующая религию. преимущественно индуизм. Восемь из этих стран в настоящее время являются коммунистическими или бывшими коммунистическими государствами, такими как Китай, Куба, Россия и Вьетнам. Двадцать четыре из USCIRF '[318]

Одиннадцать преимущественно мусульманских стран провозглашают государство светским. "В этих странах проживает почти 140 миллионов мусульман, или 13,5 процента от 1 миллиарда мусульман, проживающих в преимущественно мусульманских странах. 11 остающихся преимущественно мусульманских стран не сделали никаких конституционных заявлений относительно исламского или светского характера государства и не сделали Ислам - официальная государственная религия. В этой группе стран, в которую входит Индонезия, самая большая мусульманская страна в мире, проживает более 250 миллионов мусульман ". [316] : 6 Это демонстрирует, что большинство мусульманского населения мира проживает в странах, которые либо провозглашают государство светским, либо не делают никаких заявлений относительно ислама как официальной государственной религии. [316] :2

В мусульманском мире[ редактировать ]

Мусульманские страны, где смертная казнь за преступление вероотступничества действует или была предложена с 2013 года. [319] Многие другие мусульманские страны вводят тюремный срок за вероотступничество или преследуют его по законам о богохульстве или других законах. [320]

Христиане сталкиваются с растущим уровнем преследований в мусульманском мире . [321] Нации с мусульманским большинством, в которых христианское население подвергалось острой дискриминации, преследованиям, репрессиям, насилию и, в некоторых случаях, смерти, массовым убийствам или этническим чисткам ; Ирак , Иран , Сирия , Пакистан , Афганистан , Саудовская Аравия , Йемен , Сомали , Катар , Кувейт , Индонезия , Малайзия , Мальдивы .[322] Коренные христианские общины подвергаются преследованиям в нескольких странах с мусульманским большинством, таких как Египет [323] и Пакистан . [324]

Более того, любой мусульманин - включая любого человека, родившегося в мусульманской семье или любого человека, который стал мусульманином в определенный момент своей жизни - который обращается в христианство или повторно обращается в него, считается отступником . Вероотступничество, сознательный отказ мусульманина от ислама словом или делом, включая обращение в христианство, карается как преступление согласно законам шариата (страны на графике). Однако есть случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру тайно, не заявляя о своем отступничестве. В результате они практикуют христиан, но по закону остаются мусульманами, и в результате им по-прежнему грозит смертная казнь в соответствии с шариатом . Мериам ИбрагимСуданская женщина была приговорена к смертной казни за вероотступничество в 2014 году, поскольку правительство Судана классифицировало ее как мусульманку, хотя она была воспитана христианкой. [325]

В отчете международной католической благотворительной организации « Помощь нуждающейся церкви» говорится, что этнические чистки христиан по религиозным мотивам настолько серьезны, что они намерены полностью исчезнуть в некоторых частях Ближнего Востока в течение десятилетия. [326] [327]

В отчете, который был подготовлен министром иностранных дел Великобритании Джереми Хантом и опубликован в мае 2019 года, говорится, что уровень и характер преследования христиан на Ближнем Востоке «, возможно, приближается к международному определению геноцида, согласно определению, принятому Правительством США. ООН." В докладе упоминается Алжир, Египет, Иран, Ирак, Сирия и Саудовская Аравия, где «положение христиан и других меньшинств достигло угрожающей стадии». В докладе источники преследований приписываются экстремистским группам и несостоятельности государственных институтов. [328]

Афганистан [ править ]

В Афганистане , Абдул Рахман , 41-летний гражданин, был обвинен в 2006 году отвергнув ислам, наказуемым преступлением по смерти в соответствии с шариатским законом. С тех пор он был выпущен в изгнание на Запад под сильным давлением западных правительств. [329] [330] В 2008 году талибы убили британскую благотворительницу Гейл Уильямс , «потому что она работала на организацию, проповедовавшую христианство в Афганистане», хотя она была чрезвычайно осторожна, чтобы не попытаться обратить афганцев в веру. [331]

Алжир [ править ]

Кладбище семи монахов Тибхирина

В ночь с 26 на 27 марта 1996 года во время гражданской войны в Алжире были похищены семь монахов из монастыря Тибхирин в Алжире , принадлежащих к Римско-католическому траппистскому ордену цистерцианцев строгого соблюдения (OCSO) . Они содержались под стражей два месяца и были найдены мертвыми 21 мая 1996 года. Обстоятельства их похищения и смерти остаются спорными; Вооруженная исламская группа (GIA) якобы взяла на себя ответственность за обоих, но затем французскими военными атташе, генерал в отставке Франсуа Бухвальтера, сообщает, что они были случайно убиты алжирской армией при попытке их спасения, а также утверждается, что само GIA было кошачьей лапой секретных служб Алжира ( DRS ). [332] [333] [334]

Мусульманская банда якобы разграбила и сожгла дотла пятидесятническую церковь в Тизи-Узу 9 января 2010 года. Пастор сказал, что прихожане бежали, когда местная полиция якобы оставила группу местных протестующих необузданной. [335] Многие Библии были сожжены. [336]

Бангладеш [ править ]

На протяжении десятилетий в Бангладеш происходили широкомасштабные преследования, включая насильственное обращение в веру, разрушение церквей, узурпацию земель христиан и убийства христиан . [337] [338] [339] [340] [341] Это включало похищения, нападения и принудительное обращение в христианство христиан рохинджа в лагерях беженцев в Бангладеш. [342]

Чад [ править ]

В Чаде христиане составляют меньшинство - 41% населения. Они сталкиваются с растущим уровнем преследований со стороны местных властей, а также исламистских групп, таких как Боко Харам, и племенных пастухов. Преследования включают поджоги христианских деревень, закрытие рынков и убийства. [343] [ ненадежный источник? ]

Египет [ править ]

Иностранным миссионерам разрешено находиться в стране, если они ограничивают свою деятельность социальными улучшениями и воздерживаются от прозелитизма . В частности, в Верхнем Египте рост числа экстремистских исламистских группировок, таких как Гамаат Исламия, в 1980-е годы сопровождался усилением нападений на коптов и коптских православных церквей; с тех пор они снизились вместе с упадком этих организаций, но все еще продолжаются. В некоторых из этих случаев полицию обвиняли в поддержке нападавших. [344]

С тех пор происходили периодические акты насилия в отношении христиан, в том числе нападения на коптские православные церкви в Александрии в апреле 2006 года [345] и межрелигиозное насилие в Дахшуре в июле 2012 года. [346] С 2011 по 2013 год было совершено более 150 похищений с целью получения выкупа. Сообщалось о христианах в провинции Минья . [347] Христиане были осуждены за «неуважение к религии» [348], например, поэт Фатима Наут в 2016 году. [349] [350]

Индонезия [ править ]

Хотя христиане в Индонезии составляют меньшинство, христианство - одна из шести официально признанных религий Индонезии, и свобода вероисповедания разрешена. Но в стране существует определенная религиозная напряженность и преследования, и большая часть напряженности и преследований носит гражданский, а не государственный характер.

В январе 1999 года [351] десятки тысяч человек погибли, когда мусульманские боевики терроризировали христиан, проголосовавших за независимость Восточного Тимора . [352] Эти события подошли к концу геноцида в Восточном Тиморе , который начался примерно в 1975 году.

В Индонезии религиозные конфликты обычно возникают в Западной Новой Гвинее , Малуку (особенно в Амбоне ) и Сулавеси . Присутствие мусульман в этих традиционно христианских регионах отчасти является результатом трансмиграционной программы перераспределения населения. Конфликты часто происходили из - за целями радикальных исламистских организаций , такие , как Джамаа Исламия или Laskar Джихад навязать шариат , [353] [354] с такими группами атакующих христиан и уничтожающей более 600 церквей. [355] В 2005 г.три девушки-христианки были обезглавлены в отместку за гибель мусульман в ходе христианско-мусульманских беспорядков. [356] Мужчины были заключены в тюрьму за убийства, в том числе глава района Джемаа Исламия Хасануддин. [357] Отправляясь в тюрьму, Хасануддин сказал: «Это не проблема (если меня приговаривают к тюремному заключению), потому что это часть нашей борьбы». [358] Позже, в ноябре 2011 года, в Амбоне произошла еще одна драка между христианами и мусульманами. Мусульмане якобы подожгли несколько христианских домов, вынудив жителей покинуть здания. [359]

В декабре 2011 года местный мэр приказал второй церкви в Богоре , Западная Ява , прекратить свою деятельность. Еще одна католическая церковь была построена здесь в 2005 году. Ранее христианский храм ГКИ Тамана Ясмина был опечатан. Местные власти отказались снять запрет на деятельность церкви, несмотря на постановление Верховного суда Индонезии . [360] Местные власти преследовали христианскую церковь в течение трех лет. Хотя государство предписало религиозную терпимость, оно не обеспечило соблюдение этих предписаний. [361]

В провинции Ачех , единственной провинции в Индонезии с автономным исламским законом шариата, 20 церквей в Регентстве Сингкил сталкиваются с угрозой сноса из-за постановления губернатора, требующего одобрения 150 верующих, в то время как постановление министерства также требует одобрения 60 местных жителей разные веры. 30 апреля 2012 года все 20 церквей (17 протестантских церквей, 2 католические церкви и одно место поклонения, принадлежащее последователям местной внеконфессиональной веры) были закрыты по приказу исполняющего обязанности регента, который также приказал членам конгрегаций сами снесите церкви. Большинство церквей, подлежащих сносу, были построены в 1930-х и 1940-х годах. В регентстве открыты 2 церкви, обе построены после 2000 года.[362] [363]

9 мая 2017 года христианский губернатор Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения окружным судом Северной Джакарты после того, как был признан виновным в совершении уголовного преступления, связанного с богохульством . [364] [365] [366]

Иран [ править ]

Хотя Иран признает ассирийских и армянских христиан как этнические и религиозные меньшинства (наряду с евреями и зороастрийцами ) и у них есть представители в парламенте , они, тем не менее, вынуждены придерживаться строгого толкования Ираном исламских законов . После иранской революции 1979 года мусульмане, принявшие христианство (как правило, протестантское христианство), подвергались арестам и иногда казнили. [367] Юсеф Надархани- иранский христианский пастор, арестованный по обвинению в вероотступничестве в октябре 2009 года и впоследствии приговоренный к смертной казни. В июне 2011 года Верховный суд Ирана отменил его смертный приговор при условии, что он отречется, что он отказался сделать. [368] 8 сентября 2012 г. он был оправдан по обвинению в вероотступничестве и вымогательстве, приговорен к лишению свободы по обвинению в «пропаганде против режима» и немедленно освобожден. [369]

Ирак [ править ]

По данным УВКБ ООН , хотя христиане (почти исключительно этнические ассирийцы и армяне ) составляли менее 5% всего населения Ирака в 2007 году, они составляли 40% беженцев, проживающих в соседних странах. [370]

В 2004 году в результате бомбардировок были разрушены пять церквей, а христиане стали мишенью похитителей и исламских экстремистов, в результате чего десятки тысяч христиан бежали в ассирийские районы на севере или вообще покинули страну. [371] [372]

В 2006 году число ассирийских христиан упало до 500 000-800 000, из которых 250 000 проживали в Багдаде . [373] Исход на родину ассирийцев в северном Ираке и в соседние страны - Сирию , Иорданию , Ливан и Турцию - оставил после себя закрытые приходы, семинарии и монастыри. Как небольшое меньшинство, которое до недавнего времени не имело собственной милиции, ассирийские христиане преследовались как шиитскими, так и суннитскими мусульманскими ополченцами, курдскими националистами, а также преступными группировками. [374] [375]

По оценкам УВКБ ООН, по состоянию на 21 июня 2007 года 2,2 миллиона иракцев были перемещены в соседние страны и 2 миллиона были перемещены внутри страны, при этом около 100 000 иракцев ежемесячно бежали в Сирию и Иорданию. [376] [377] В статье от 25 мая 2007 года отмечается, что за последние семь месяцев 69 человек из Ирака получили статус беженцев в Соединенных Штатах. [378]

В 2007 году священник Халдейской католической церкви о. Рагид Азиз Ганни и иподиаконы Басман Юсеф Давид , Вахид Ханна Эшо и Гассан Исам Бидавед были убиты в древнем городе Мосул . [379] Ганни ехал со своими тремя дьяконами, когда их остановили и потребовали принять ислам, когда они отказались, их расстреляли. [379] Ганни был пастором халдейской церкви Святого Духа в Мосуле и выпускником Папского университета святого Фомы Аквинского в Анжеликуме в Риме в 2003 году с дипломом экуменического богословия.. Шесть месяцев спустя тело Паулоса Фараджа Раххо , архиепископа Мосула , было найдено захороненным недалеко от Мосула . Он был похищен 29 февраля 2008 года, когда погибли его телохранители и водитель. [380] Подробнее см. Нападения на христиан в Мосуле в 2008 году .

В 2010 году во время воскресной вечерней мессы 31 октября 2010 года произошло нападение на сирийский католический собор Богоматери Спасения [381] в Багдаде , Ирак . В результате нападения погибли по меньшей мере 58 человек после того, как более 100 человек погибли. взят в заложники. Связанная с « Аль-Каидой» суннитская повстанческая группировка « Исламское государство Ирака» взяла на себя ответственность за нападение; [382] хотя шиитский священнослужитель аятолла Али аль-Систани, среди прочих, осудил нападение.

В 2013 году ассирийские христиане отправлялись в свои исконные районы на равнинах Ниневии , вокруг Мосула , Эрбиля и Киркука . Ассирийские ополчения были созданы для защиты деревень и городов. [383] [384]

Во время наступления в Северном Ираке в 2014 году Исламское Государство Ирак в июле издало указ о том, что все коренные ассирийские христиане на территории, находящейся под его контролем, должны покинуть земли, которые ассирийцы оккупировали в течение 5000 лет, и подвергнуться вымогательству в виде специального налог в размере около 470 долларов на семью, принять ислам или быть убитым. Многие из них укрылись в близлежащих районах Ирака, контролируемых курдами . [385] Христианские дома были окрашены арабской буквой ن ( nūn ), обозначающей « Насара» (арабское слово «христианин»), и заявлением, что они являются «собственностью Исламского государства»". 18 июля боевики ИГИЛ, похоже, передумали и объявили, что все христиане должны будут уйти или быть убиты. Ценное имущество большинства уехавших было украдено исламскими террористами. [386] По словам патриарха Луи Сако. , впервые в истории страны в городе Мосул, где когда-то доминировали христиане, не осталось христиан , хотя эта ситуация не была подтверждена [385].

Малайзия [ править ]

В Малайзии , хотя ислам является официальной религией, христианство допускается в соответствии со статьями 3 и 11 конституции Малайзии . Но в какой-то момент распространение христианства стало особенно болезненной проблемой для мусульманского большинства, правительство Малайзии также преследовало христианские группы, которые, как считалось, пытались привлечь в свою веру мусульманскую аудиторию. [387] Тех, кто проявляет интерес к христианской вере или другим религиозным практикам, которые не считаются ортодоксальными государственными религиозными властями, обычно направляют полиция или члены их семей в финансируемые государством Центры реабилитации веры ( малайский : Pusat Pemulihan Akidah), где им советуют оставаться верными исламу, а в некоторых штатах есть положения о наказаниях в соответствии с их соответствующим шариатским законодательством за отступничество от ислама. [388]

Церковь Малайзии не обращалась в свою веру активно к мусульманскому сообществу. По закону христианская литература должна иметь заголовок «Только для немусульман». Статья 11 (4) Федеральной конституции Малайзии позволяет штатам запрещать распространение других религий среди мусульман, и большинство из них (за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и федеральных территорий) сделали это. Нет хорошо изученного соглашения о фактическом количестве малазийских мусульман, обратившихся в христианство в Малайзии. [389] Согласно последней переписи населения, опубликованной Статистическим управлением Малайзии, их нет, по словам Устаза Ридхуана Ти, их 135, а по словам Тан Шри д-ра Харуссани Закария, их 260 000. [389] См. ТакжеСостояние свободы вероисповедания в Малайзии .

Однако бывают случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру, не заявляя открыто о своем отступничестве. По сути, они практикующие христиане, но по закону мусульмане . [390]

Нигерия [ править ]

В 11 северных штатах Нигерии , которые ввели исламскую систему права, шариат , межконфессиональные столкновения между мусульманами и христианами привели к гибели многих людей, а некоторые церкви были сожжены. Более 30 000 христиан были изгнаны из своих домов в Кано , крупнейшем городе на севере Нигерии. [391]

Исламистская группа « Боко харам » бомбила церкви и убила множество христиан, которых они считают кафирами (неверными). [392] [393] По сообщениям, некоторые мусульманские организации по оказанию помощи в Нигерии резервируют помощь мусульманам, перемещенным из-за Боко Харам. Христианский епископ Уильям Нага сообщил Open Doors UK, что «Они [ кто? ] Будут давать пищу беженцам, но если вы христианин, они не будут давать вам еды. Они открыто скажут вам, что помощь не для христиан. " [394]

Пакистан [ править ]

В Пакистане 1,5% населения - христиане . [395] Многие церкви, построенные в колониальный период Индии , до раздела , остаются закрытыми, а правительство Пакистана отказывается передать их христианской общине. [396] Другие были жертвами поджогов и сносов церквей . [396]

Согласно пакистанскому законодательству « богохульства » Корана подлежат наказанию. По крайней мере, дюжина христиан была приговорена к смертной казни [397] [398] и полдюжины убиты по обвинению в нарушении законов о богохульстве. В 2005 году из-за этих законов за решеткой находилось 80 христиан. [399] Пакистано-американский писатель Фараназ Испахани назвал обращение с христианами в Пакистане «геноцидом по каплям». [400]

Аюб Масих, христианин, был осужден за богохульство и приговорен к смертной казни в 1998 году. Сосед обвинил его в том, что он поддерживает британского писателя Салмана Рушди , автора «Сатанинских стихов» . Апелляционные суды низшей инстанции подтвердили обвинительный приговор. Однако в Верховном суде Пакистана его адвокат смог доказать, что обвинитель использовал приговор, чтобы вынудить семью Масих покинуть свою землю, а затем получил контроль над этой собственностью. Масих был освобожден. [401]

В октябре 2001 года боевики на мотоциклах открыли огонь по протестантской общине в Пенджабе , в результате чего погибло 18 человек. Личности боевиков неизвестны. Официальные лица считают, что это может быть запрещенная исламская группа. [402]

В марте 2002 года пять человек были убиты в результате нападения на церковь в Исламабаде , в том числе американская школьница и ее мать. [403]

В августе 2002 г. боевики в масках штурмовали христианскую миссионерскую школу для иностранцев в Исламабаде; шесть человек погибли и трое получили ранения. Никто из убитых не был детьми иностранных миссионеров. [404]

В августе 2002 года гранаты были брошены в церковь на территории христианской больницы на северо-западе Пакистана, недалеко от Исламабада, в результате чего погибли три медсестры. [405]

25 сентября 2002 года два террориста проникли в "Институт мира и справедливости" в Карачи , где они отделили мусульман от христиан, а затем убили семерых христиан, выстрелив им в голову. [406] [407] Все жертвы были пакистанскими христианами. Начальник полиции Карачи Тарик Джамиль сказал, что у жертв были связаны руки и их рты были заклеены скотчем.

В декабре 2002 года три молодые девушки были убиты, когда в день Рождества в церковь недалеко от Лахора была брошена ручная граната. [408]

В ноябре 2005 года , 3000 мусульмане напали на христиан в Сангла Хилл в Пакистане и уничтожили католические , Армии спасения и Соединенных пресвитерианской церкви. Нападение было вызвано обвинениями в нарушении законов о богохульстве пакистанским христианином по имени Юсуф Масих. Атаки были широко осуждены некоторыми политическими партиями Пакистана. [409]

5 июня 2006 г. пакистанский христианин Насир Ашраф подвергся нападению за «грех» использования общественных источников питьевой воды недалеко от Лахора . [410]

Год спустя, в августе 2007 года, пара христианских миссионеров преподобный Ариф и Кэтлин Хан были застрелены мусульманскими террористами в Исламабаде . Полиция Пакистана считает, что убийства были совершены членом прихода Хана в связи с предполагаемыми сексуальными домогательствами со стороны Хана. Это утверждение широко подвергается сомнению как семьей Хана, так и пакистанскими христианами. [411] [412]

В августе 2009 года шесть христиан, в том числе четыре женщины и ребенок, были заживо сожжены мусульманскими боевиками и подожжена церковь в Годжре , Пакистан, когда вспыхнуло насилие после предполагаемого осквернения Корана христианами во время свадебной церемонии. [413] [414]

С 8 ноября 2010 года женщина - христианка из провинции Пенджаб , Азии Норин Биби , был приговорен к смертной казни через повешение за нарушение закона о богохульстве в Пакистане. Обвинение было вызвано инцидентом 2009 года, когда Биби оказалась вовлеченной в религиозный спор после того, как предложила воду измученным жаждой мусульманским сельскохозяйственным рабочим. Позднее рабочие утверждали, что она оскорбила Мухаммеда . До 2019 года Биби находилась в одиночной камере. Священник предложил 5800 долларов каждому, кто убьет ее. [415] [416] По состоянию на май 2019 года Биби и ее семья покинули Пакистан и теперь проживают в Канаде.

2 марта 2011 года был застрелен единственный христианский священник в правительстве Пакистана. Шахбаз Бхатти , министр по делам меньшинств , был в своей машине вместе со своей племянницей. В машину попало около 50 пуль. В Бхатти попало более 10 пуль. Перед смертью он публично заявил, что не боится угроз талибов и готов умереть за свою веру и убеждения. Его преследовали за то, что он выступил против закона о «богохульстве» , запрещающего свободу слова , который предусматривает наказание за оскорбление ислама или его пророка. [417] Ответственность взяла на себя мусульманская фундаменталистская группа. [418]

22 сентября 2013 года по меньшей мере 78 человек, в том числе 34 женщины и 7 детей, были убиты и более 100 ранены в результате нападения террористов-смертников на церковь Всех Святых, которой более 10 лет, в Пешаваре после службы в воскресенье утром. [419]

4 ноября 2014 года христианская пара была заживо сожжена в пакистанской провинции Пенджаб по ложным слухам о богохульстве против Корана. [420]

15 марта 2015 года 10 человек были убиты террористами-смертниками в христианских церквях города Лахор. [421]

27 марта 2016 г. террорист-смертник из пакистанской группировки « Талибан» убил по меньшей мере 60 человек и ранил еще 300 человек в результате нападения на парк Гульшан-и-Икбал в Лахоре , Пакистан , и группа взяла на себя ответственность за нападение, заявив, что оно было преднамеренно нацелено. Христиане празднуют пасхальное воскресенье . [422] [423]

18 декабря 2017 года 6 человек погибли и десятки получили ранения в результате взрыва террористом-смертником методистской церкви в городе Кветта, провинция Белуджистан. [424]

3 апреля 2018 года в городе Кветта, куда они прибыли из провинции Пенджаб на празднование Пасхи, были застрелены 4 члена христианской семьи и ранена молодая девушка. [425]

5 марта 2018 года вооруженная толпа из более чем двух десятков человек напала на церковь Евангельской Ассамблеи в провинции Пенджаб и избила верующих христиан, включая женщин и детей. [426]

Саудовская Аравия [ править ]

«Немусульманский обход»: немусульманам запрещен въезд в Мекку и Медину . [427] [428]

Саудовская Аравия - исламское государство , практикующее ваххабизм и ограничивающее все другие религии, включая владение религиозными предметами, такими как Библия, распятия и Звезды Давида . [429] Соблюдается строгий шариат . Мусульманам запрещено переходить в другую религию. Если человек поступит так и не откажется от своей веры, его можно будет казнить. [430]

Сомали [ править ]

Христиане в Сомали сталкиваются с преследованиями, связанными с продолжающейся гражданской войной в этой стране. [431]

В сентябре 2011 года боевики, поклявшиеся искоренить христианство в Сомали, обезглавили двух новообращенных христиан. Третий обращенный христианин был обезглавлен в Могадишо в начале 2012 года. [432]

Судан [ править ]

В 1992 г. имели место массовые аресты и пытки местных священников. [433] До раздела на юге Судана было несколько христианских деревень. Впоследствии они были уничтожены боевиками « Джанджавид» . [434]

Сирия [ править ]

Христиане составляют примерно 10% населения Сирии, насчитывающего 17,2 миллиона человек. [435] Большинство сирийских христиан когда-то говорили на западном арамейском языке, но теперь в основном арабоязычные арамейцы-сирийцы , с небольшими меньшинствами восточно-арамейских говорящих ассирийцев и армян . Хотя религиозные преследования были относительно низкими по сравнению с другими странами Ближнего Востока, многие христиане были вынуждены идентифицировать себя как арабские христиане, а ассирийские и армянские группы сохранили свои родные языки.

В 2016 финансовом году, когда США резко увеличили количество беженцев, допущенных из Сирии, США впустили 12 587 беженцев из страны. Согласно анализу Pew Research Center данных Центра обработки беженцев Государственного департамента, менее 1% были христианами. [436]

Турция [ править ]

Константинопольский Патриархат все еще находится в сложном положении. Турецкий закон требует, чтобы Вселенский Патриарх был этническим греком , имеющим турецкое гражданство с рождения, хотя большинство представителей греческого меньшинства Турции были изгнаны. Изъятие государством церковной собственности - дополнительная трудность, с которой сталкивается Константинопольская Церковь. В ноябре 2007 года часовня XVII века Преображения Господня в Халкинской семинарии была почти полностью снесена турецкими властями лесного хозяйства. [437] Предварительного предупреждения о проведении работ по сносу не было, и они были остановлены только после подачи апелляции Вселенским Патриархом.. [438]

Трудности, с которыми в настоящее время сталкиваются ассирийцы и армянские православные меньшинства в Турции, являются результатом антиармянской и антихристианской позиции, которую поддерживают ультранационалистические группы, такие как Серые волки . Согласно Группе по правам меньшинств , турецкое правительство признает армян и ассирийцев меньшинствами, но в Турции этот термин используется для обозначения статуса второго сорта. [439]

В феврале 2006 года отец Андреа Санторо был убит в Трабзоне . [440] 18 апреля 2007 г. в издательстве Zirve, Малатья , Турция . [441] [442] Трое сотрудников издательства Библии подверглись нападению, пыткам и были убиты пятью нападавшими мусульманами-суннитами . [ необходима цитата ]

Йемен [ править ]

Христианское присутствие в Йемене восходит к четвертому веку нашей эры, когда некоторые химьяриты  приняли христианство благодаря усилиям  Феофила Индийского . В настоящее время нет официальной статистики об их количестве, но, по оценкам, они составляют от 3 000 до 25 000 человек [443],  и большинство из них являются либо беженцами, либо временно проживающими. Свобода вероисповедания , обращение из ислама и создание помещений для отправления религиозных обрядов не признаются в качестве прав в Конституции и законах страны. [444] В то же время  деятельность ваххабитов связана с  Аль-Ислахом. поддерживалось, финансировалось и поощрялось множеством фронтов, в том числе Министерством пожертвований и руководства, [445] которое заявляет, что его задачи «способствовать развитию исламского сознания и распространению публикации« Образование и исламская мораль »и консолидации в жизни людей. государственные и частные граждане ". [446]

В Миссионеры Милосердия , учрежденные Мать Тереза работала в Аденском с 1992 года, и у него есть три других центров в Сане , Таизе и Ходейда . Три католические монахини были убиты в Ходейде  в 1998 году, две из них были из Индии, а третья - с Филиппин, от рук члена Аль-Ислах по имени Абдулла аль-Нашири, который утверждал, что они призывали мусульман принять христианство. . В 2002 году трое американцев были убиты в баптистской  больнице от рук другого члена «Аль-Ислах» по имени Абед Абдул Разак Камель. [447]Выжившие говорят, что подозреваемый (Аль-Ислах) был «политическим футболистом», воспитанным исламистами, которые часто говорили об этом в мечетях и называли работников больниц «шпионами». Но они подчеркнули, что этих взглядов придерживается лишь меньшинство йеменцев. [448] В декабре 2015 года старая католическая церковь в Адене была разрушена. [449]

После эскалации йеменского кризиса в марте 2015 года осталось шесть священников из Джона Боско и двадцать сотрудников для благотворительных миссий в стране, которую Папа Франциск описал  как мужество и стойкость в условиях войны и конфликтов. Он призвал апостольского наместника Южной Аравии молиться за всех угнетенных и замученных, изгнанных из своих домов и несправедливо убитых. [450] Во всех случаях, независимо от ценностей и этики враждующих сил в Йемене относительно свободы вероисповедания, доказано, что благотворительные миссионеры не проявляли активности в области евангелизации, согласно свидетельствам получателей их услуг. [448] [451]

4 марта 2016 г. произошел инцидент под названием «Резня матери Терезы» в Адене , [452] 16 были убиты, в том числе 4 индийские католические монахини , 2 из  Руанды , а остальные были из  Индии  и  Кении , а также йеменец , 2 охранника и повар. , 5 эфиопских женщин, и все они были волонтерами. Был похищен индийский священник по имени Том Ожонаниэль. [453]  Личности нападавших неизвестны, и СМИ опубликовали заявление, приписываемое  Ансар аш-Шариа., одна из многих джихадистских организаций, действующих в настоящее время в стране, но группа отрицает свою причастность к инциденту. [454]

Бутан [ править ]

Бутан - консервативная буддийская страна. Статья 7 конституции 2008 года гарантирует свободу вероисповедания, но также запрещает обращение в другую веру «посредством принуждения или побуждения». [455] Согласно Open Doors , для многих бутанцев это препятствует способности христиан обращать в свою веру. [456]

  • В 2002 г .: Согласно отчету 2002 г., цитируемому НПО « Центр обслуживания христиан Бутана », «65 000 христиан [в стране] имеют в своем распоряжении только одну церковь». [457]
  • В 2006 году: По данным Mission Network News , «буддисту запрещено становиться христианином, и церковные здания запрещены. (...) Христианам в Бутане разрешено исповедовать свою веру только дома. Те, кто открыто выбирают следовать за Христом. могут быть высланы из Бутана и лишены гражданства ". [458]
  • В 2007 году: Согласно Евангелию для Азии , «правительство недавно начало подавлять христиан, запрещая некоторым собраниям проводить собрания для богослужений. Это привело к тому, что по крайней мере две церкви, связанные с Евангелием в Азии, временно закрыли свои двери (... ) Согласно законодательству Бутана, попытки обратить людей из двух преобладающих религий страны [буддизма и индуизма] незаконны ». [459]
  • С 2008 г .: Согласно «Open Doors» ONG, «преследования в буддийском Бутане в основном исходят от семьи, общины и монахов, которые имеют сильное влияние в обществе. Число случаев зверств (т. Е. Избиений) сокращается. ; это может продолжаться в результате серьезных изменений в стране, включая введение в действие новой конституции, гарантирующей большую свободу вероисповедания ". [460]

Китай [ править ]

Во время Культурной революции христианские церкви, монастыри и кладбища были закрыты, а иногда переоборудованы для других целей, разграблены и разрушены. [461] Коммунистическая партия Китая и правительство и китайский буддийский Organ пытаются поддерживать жесткий контроль над всеми религиями, поэтому только юридические христианские церкви ( три-самообслуживание патриотическое движение и китайская Патриотическая католическая ассоциация ) являются те , в рамках коммунистической партии Китая управления. Церкви, которые не контролируются государством, закрываются, а их члены заключаются в тюрьмы. Гун Шэнлян, глава Южно-Китайской церкви, был приговорен к смертной казни в 2001 году. Хотя его приговор был заменен тюремным заключением, Amnesty International сообщает, что его пытали. [462] Христианская лоббистская группа сообщает, что в 2004 году в тюрьме находились около 300 христиан, уличенных в посещении незарегистрированных домашних церквей . [462]

В январе 2016 года известный лидер христианской церкви преподобный Гу Юнгес, раскритиковавший массовое изъятие государством церковных распятий, был арестован за «растрату денежных средств». Китайские власти сняли сотни крестов в провинции Чжэцзян, известной как «библейский пояс Китая». Гу руководил крупнейшей официальной церковью Китая вместимостью 5000 человек в Ханчжоу , столице провинции Чжэцзян. [463]

В 2018 году агентство Associated Press сообщило, что лидер Китая и генеральный секретарь Коммунистической партии Си Цзиньпин «ведет самое жестокое систематическое подавление христианства в стране с тех пор, как в 1982 году в конституции Китая была прописана свобода вероисповедания», что включало в себя «уничтожение крестов». сжигание библий, закрытие церквей и приказ последователям подписывать документы об отказе от веры ». [464]

Индия [ править ]

Существуют и современные преследования, осуществляемые индуистскими националистами, мусульманскими экстремистами и исламскими боевиками. [465] [466] [467] [468] В отчете Хьюман Райтс Вотч говорится о росте антихристианского насилия из-за индуистского национализма, а Смита Нарула, научный сотрудник Азиатского отдела Хьюман Райтс Вотч, заявила, что «христиане являются новый козел отпущения в политических битвах Индии. Без немедленных и решительных действий правительства межобщинная напряженность будет по-прежнему использоваться в политических и экономических целях ». [469]

United Christian форум по правам человека сообщила , что в 1998 году, 90 отдельные акты насилия были совершены против христиан , или против христиан по сравнению с только 53 нападений , которые произошли с 1964 по 1997 год в Индии. [470] Хьюман Райтс Вотч сообщила , что большинство зарегистрированных случаев насилия в отношении христиан имело место в 1998 году в штате Гуджарат , в том же году , что Бхаратия Джаната Парти (БДП) пришел к государственной власти. Хьюман Райтс Вотч сообщила, что во время нападений на христиан в 1998 г. на юго-востоке Гуджаратас 25 декабря 1988 г. по 3 января 1999 г. по меньшей мере 20 молельных залов и церквей были повреждены или сожжены, христиане и христианские учреждения подверглись нападениям в Данге и прилегающих районах, и по меньшей мере 25 деревень сообщили об инцидентах сожжения и возгорания. повреждение молитвенных залов и церквей по всему Гуджарату Баджранг Далем, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) и Hindu Jagran Manch (HJM). [471] Более 100 церквей и церковных учреждений были сожжены, осквернены или повреждены во время рождественских беспорядков в Кандхамале в 2007 году толпой во главе с Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Ашрам Ванаваси Калян , Баджранг Дал, VHP и Куи СамаджВ результате инцидента также погибли 3 христианина, в то время как , согласно другим сообщениям, число погибших составило 50. [472] [473] По данным правительства, в результате насилия в Кандхамале в 2008 году было убито 39 христиан. Более 395 церквей были сожжены или разгромлены, более 5600 христианских домов разграблены или сожжены, более 600 деревень подверглись разграблению и более 54000 христиан остались без крова. По другим сообщениям, число погибших составило почти 100 человек. Под угрозой насилия многие христиане были вынуждены обратиться в индуизм . Этим насилием руководили RSS, VHP и Баджранг Дал . [474] [475] [476] Насилие в Кандхамале в 2008 году привело к несколькимнападения на христиан и церкви в южной части Карнатаки в том же году, совершенные Баджрангом Далем и Шри Рам Сена . [477] Насилие также распространилось на штат Тамил Наду , полиция сообщила о осквернении 20 могил и осквернении многих церквей членами индуистской Муннани . [478] [479] Также были нападения на христиан в штатах Керала и Мадхья-Прадеш. [480]

Мусульмане в Индии, принявшие христианство, подвергаются преследованиям, запугиванию и нападениям со стороны мусульман. В Джамму и Кашмире новообращенный христианин и миссионер Башир Тантрей был убит средь бела дня 21 ноября 2006 года двумя мусульманскими экстремистами и исламскими боевиками. [465] [466] [467] [468] Насилие против христиан в штате Джамму и Кашмир возрастало примерно во время смерти Башира; Исламские боевики взорвали две христианские школы. [466] [465]Секретарь юридического отдела EFI Техмина Арора сообщила UCA News, что христианские группы «обеспокоены растущим числом инцидентов против христиан в штате». Она привела многочисленные случаи, когда мусульманские боевики избивали пасторов и христианских рабочих и угрожали им. [468] Секретарь Ассоциации индийских миссий сказал UCA News, что ставит под сомнение «сам дух [мусульманской] религии, который позволяет убивать из-за обращения в другую веру или по любой другой причине». [468] Самый северный штат Индии, граничащий с Пакистаном, в течение последних 20 лет подвергался нападениям мусульманских повстанцев. В результате повстанческого движения, реакции армии на него и связанного с ним насилия погибли от 70 000 до 80 000 человек. [468]

Организации, участвующие в преследовании христиан, заявили, что насилие является выражением «спонтанного гнева» «ванвасис» против действий миссионеров по « насильственному обращению ». Эти утверждения были оспорены христианами [481], вера, описанная как мифическая [482] и пропагандистская , Сангх Паривар; [483] противостоящие организации в любом случае возражают против всех преобразований как «угрозы национальному единству». [484] Религиовед Кирилл Велиат из Софийского университета.заявил, что нападения индуистов на христиан были делом рук людей, мотивированных «недовольными политиками или фальшивыми религиозными лидерами», а в отношении религии типичный индус - «исключительно дружелюбный и терпимый человек (...) Индуизм как религия вполне может быть одним из самых уступчивых в мире. Вместо того, чтобы противостоять и разрушать, он имеет тенденцию приветствовать и ассимилироваться ». [485] Согласно Рудольфу К. Эредиа, обращение в религию было критическим вопросом еще до создания современного государства. Махатма Ганди выступал против христианских миссионеров, называя их пережитками колониальной западной культуры. [486] Он утверждал, что, приняв христианство, индусы изменили свою национальность. [487]

В своих неоднозначных ежегодных отчетах о правах человека за 1999 год Государственный департамент США раскритиковал Индию за «рост насилия в обществе против христиан». [488] В отчете перечислено более 90 инцидентов антихристианского насилия, от повреждения религиозной собственности до насилия в отношении христианских паломников. [488] В 1997 году было зарегистрировано 24 таких инцидента. [489] Недавние волны антиконверсионных законов, принятых некоторыми индийскими штатами, такими как Чхаттисгарх , [490] Гуджарат , [491] Мадхья-Прадеш [492] , утверждают, что это постепенная и постоянная институционализация хиндутвы.Бюро по демократии, правам человека и труду Госдепартамента США. [493]

Согласно годовому отчету, опубликованному Perfection Relief, насилие в отношении христиан резко увеличилось на 60 процентов в период с 2016 по 2019 год . [494] Данные Альянса в защиту свободы показывают, что только в 2019 году было зарегистрировано 328 нападений на христиан с применением насилия в Индии. [495]

Северная Корея [ править ]

Северная Корея - атеистическое государство, в котором не поощряется публичное исповедание религии. [496] Оксфордский справочник атеизма утверждает, что «Северная Корея поддерживает санкционированный государством и принудительный атеизм». [497]

Северная Корея возглавляет список из 50 стран, в которых христиане подвергаются наибольшим преследованиям в настоящее время, согласно списку наблюдения, опубликованному Open Doors . [498] В настоящее время подсчитано, что более 50 000 христиан заперты в концентрационных лагерях из-за своей веры, где они систематически подвергаются жестокому обращению, например, безудержным пыткам, массовому голоданию и даже тюремному заключению и смерти от удушья в газовых камерах . [499] Это означает, что 20% христианской общины Северной Кореи живут в концентрационных лагерях. [500]Число христиан, которых убивают за свою веру, кажется, увеличивается с течением времени, потому что в 2013 году число погибших составило 1200 человек, а в 2014 году эта цифра удвоилась, в результате чего было убито около 2400 христиан. Северная Корея занимала первое место 12 лет подряд. [501] [ требуется обновление ]

Индокитай [ править ]

Основание французского Индокитая однажды привело к высокому количеству христианского населения. Смена режима на протяжении 19 и 20 веков привела к усилению преследований религиозных меньшинств [ необходима цитата ] . Центр анализа государственной политики утверждает , что убийства, пытки или тюремное заключение и принудительное голодание местных групп все обычны в частях Вьетнама и Лаоса . В последние годы было заявлено, что гонения на христиан усиливаются. [502]

См. Также [ править ]

  • Критика христианства
  • Категория: Критики христианства
    • Антикатолицизм
    • Антимормонизм
    • Антипротестантизм
    • Гонения на христиан христианами
    • Гонения на православных христиан
    • Преследование Свидетелей Иеговы
    • Сектантское насилие среди христиан
  • Христианские мученики
  • Комплекс христианских гонений

Заметки [ править ]

  1. ^ Августин, Civitate dei , XVIII.50: латинский :Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non ampius ecclesiam passuram perssmentes usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem, ut undecima eadem abichristo nouissima. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam a Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse referendas, ut nouissima Antichristi persecutio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostileroserentisque, dum hostileroserent seque.
  2. ^ ( Греческий койне : πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβαλοῦσιν ἐφ»ὑμᾶς τὰς χεῖρας αὐτῶν καὶ διώξουσιν, παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου · )
  3. ^ PEW измерял государственные ограничения и социальную враждебность: законы и политика, ограничивающие свободу вероисповедания (например, требующие регистрации религиозных групп для работы) и правительственный фаворитизм религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); государственные ограничения на религиозную деятельность и преследование религиозных групп со стороны государства. Существенно увеличилась одна категория социальных враждебных действий - враждебные действия, связанные с религиозными нормами (например, преследование женщин за нарушение религиозного дресс-кода). Два других типа социальной вражды, преследование отдельными лицами и социальными группами (от небольших банд до массового насилия) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Движение северного сопротивления, и исламистские группы, такие как Боко Харам), встали скромнее. Четвертая категория социальных враждебных действий - это межрелигиозная напряженность и насилие (например, межрелигиозные или межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии).
  1. ^ Французская археология показала, что ландшафт Северной Африки этого периода времени стал «покрыт белым одеянием церквей», когда католики и донатисты построили несколько церквей с зернохранилищами, чтобы накормить бедняков, поскольку они боролись за лояльность людей. [52]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d «ГОДОВОЙ ОТЧЕТ 2020» (PDF) . КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ. С. 1, 11.
  2. Перейти ↑ Wand 1990 , p. 12.
  3. ↑ a b c d Wand 1990 , стр. 13.
  4. ^ Setzer, Клаудия (1994). Ответ евреев ранним христианам: история и полемика, 30–150 гг . Н. Э. Миннеаполис: Крепость.
  5. Берк, Джон Дж., Характеристики ранней церкви , стр.101, Прочтите деревенские книги, 2008 г.
  6. ^ Джонсон, Люк Т. «Антиеврейская клевета в Новом Завете и соглашения древней полемики». Журнал библейской литературы 108.3 (1989): 419–441.
  7. ^ Лакер, Уолтер (2006): Меняющееся лицо антисемитизма: от древних времен до наших дней , Oxford University Press. ISBN 0-19-530429-2 . стр.46-48 
  8. Светоний (1997). Жития Цезарей. 1. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. Классическая библиотека Леба
  9. ^ В самой ранней сохранившейся рукописи, второй Medicean, e в "Chrestianos", Chrestians, был заменен на i ; ср. Герд Тейсен, Аннетт Мерц, Der Historische Jesus: ein Lehrbuch , 2001, стр. 89. Следовательно, чтение Христиана , христиан, сомнительно.
  10. Рианна Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований . 105 : 73–100. DOI : 10.1017 / S0075435815000982 .
  11. ^ a b Carrier, Ричард (2 июля 2014 г.). «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44» . Vigiliae Christianae . Brill Academic Publishers . 68 (3): 264–283. DOI : 10.1163 / 15700720-12341171 .
  12. ^ Старк, Родни (1997). Возвышение христианства. Как смутное маргинальное движение Иисуса за несколько столетий стало доминирующей религиозной силой в западном мире . HarperCollins. п. 7. ISBN 9780060677015.
  13. Гай, Лори (28 октября 2011 г.). Введение в раннее христианство: актуальный обзор его жизни, верований . InterVarsity Press. п. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1.
  14. ^ Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме первые три века . Bloomsbury Academic. п. 120. ISBN 9780567032508.
  15. ^ Папандреа, Джеймс Л. (2011). Свадьба Агнца Исторический подход к Книге Откровения . Wipf и Stock Publishers. п. 38. ISBN 9781498273428.
  16. ^ a b Scarre 1995, стр. 170
  17. ^ Джастин, Извинения 31, 6; Евсевий, Хроники , семнадцатый год правления императора Адриана. См .: Бургель, Ионафан, «Евреи-христиане в шторме восстания Бар-Кохбы», в: От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66-135 / 6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, collection Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (французский), стр. 127–175.
  18. ^ «IRENAEUS - Массовая резня христиан Лиона» . Христианская история проекта .
  19. ^ Кристофер Рейес (2010). Во имя его . Калифорния: AuthorHouse. стр.33
  20. Перейти ↑ González 2010 , p. 97.
  21. Евсевий. «История церкви» . Книга 6, глава 28 . Новое пришествие . Проверено 25 апреля 2014 года .
  22. Папандреа, Джеймс Л. (23 января 2012 г.). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи . Paulist Press. ISBN 978-0809147519.
  23. ^ Грэм Кларк (2005). «Христианство третьего века». У Алана К. Боумена; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон (ред.). Кембриджская древняя история . 12: Кризис Империи, 193–337 гг. Нашей эры (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 623.
  24. ^ Иде, Артур Фредерик; Смит, Джон Пол (1985). Мученичество женщин: Изучение смерти психологии в ранней христианской церкви к 301 CE . Гирлянда: Tangelwuld. п. 21 . ISBN 978-0-930383-49-7.apud deMause, Ллойд (2002). «Глава 9. Эволюция психики и общества. Часть III». . Эмоциональная жизнь народов . Нью-Йорк: Карнак. ISBN 1-892746-98-0. И христиане, и евреи «участвовали в споре и размышлениях о новомодном мученичестве» 191, вплоть до самоубийства ... и Августин говорил о «мании самоуничтожения» ранних христиан. 192 Но христиане, следуя изречению Тертуллиана о том, что «мученичество требуется Богом», заставили собственное мученичество умереть в экстатическом трансе: «Хотя их пытки были ужасными, мученики не страдали, наслаждаясь своим обезболивающим». 195
    192. Артур Дж. Дроге и Джеймс Д. Табор, Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, стр. 5.
    193. Артур Ф. Иде, Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Tangelwuld, 1985, стр. 21.
    194. Там же, с. 136.
    195. Там же, стр. 146, 138.
  25. Боярин, Даниил. Умирать за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1999, стр. 40
  26. ^ Дроге, Артур Дж .; Табор, Джеймс Д. (ноябрь 1992 г.). Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности . Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. п. 136 . ISBN 978-0-06-062095-0.Неправильно цитируется как Гроге и Табор (1992: 136) К. Дузинасом в « Клос-Стивенс», Ангарад; Воан-Уильямс, Ник; Дузинас, К. (2009). Терроризм и политика реагирования . Оксон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 198. ISBN 978-0-415-45506-0.
  27. ^ Б с д е е Мосс, Кандида Р. (2012). Древние христианские практики мученичества, богословия и традиции . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300154658.
  28. ^ Мосс, Кандида Р. «Беседа о добровольном мученичестве: древние и современные». История церкви, т. 81, нет. 3, 2012, стр. 531–551., Www.jstor.org/stable/23252340. Доступ 23 января 2021 г.
  29. Боярин, Даниэль (1999). Умирать за мученичество Бога и становление христианства и иудаизма . Издательство Стэнфордского университета. п. 121. ISBN. 9780804737043.
  30. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (ред.), "Христиане, преследование" , Оксфордский словарь поздней античности (онлайн-изд.), Oxford University Press, doi : 10.1093 / acref / 9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8, дата обращения 7 октября 2020
  31. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. п. 176. ISBN. 978-0-521-19605-5.
  32. Перейти ↑ Howells, Kristina (2008). Осмысление библейских пророчеств . Лулу. п. 91. ISBN 978-1409207832.
  33. ^ WHC Frend (1984). Возвышение христианства . Fortress Press, Филадельфия. п. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
  34. ^ Харари, Юваль Ной (2014). «Глава 12». Sapiens: Краткая история человечества . Соединенное Королевство: Харвил Секер. ISBN 978-0-7710-3852-5.
  35. ^ Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
  36. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
  37. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
  38. ^ MacMullen, Рамсей (1997) Христианство и язычество в четвертом восьмом веках , Yale University Press, стр.4 цитата: «не христианские писания пришли к той же обработке, что разрушение в больших костров в центре городской площади . Переписчиков отговаривали заменить их из-за угрозы отрубить им руки.
  39. ^ а б в г Лейтарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина Сумерки империи и рассвет христианского мира . InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
  40. ^ a b c d e Тилли, Морин А., изд. (1996). Истории мучеников-донатистов Конфликтная церковь в римской Северной Африке . Издательство Ливерпульского университета. стр. ix, xiv. ISBN 9780853239314.
  41. ^ a b c Шин, Джон Ф. (2010). Солдат для Бога Христианство и римская армия . Брилл. ISBN 9789004187337.
  42. ^ Кэрнс, Эрл Э. (1996). «Глава 7: Христос или Цезарь». Христианство сквозь века: история христианской церкви (третье изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-20812-9 . 
  43. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Роща Даунера, В: InterVarsity Press. п. 172. ISBN. 978-0-8308-1505-0.
  44. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
  45. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5.
  46. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
  47. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
  48. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
  49. ^ a b c Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
  50. Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 96ff
  51. ^ MacMullen, Рамсей (2019). Изменения в Римской империи: очерки обыкновенного . Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691655246.
  52. ^ a b c Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. DOI : 10.2307 / 298656 . JSTOR 298656 . 
  53. ^ Френд, WHC (2020). Донатистская церковь . Wipf и Stock. ISBN 9781532697555.
  54. ^ a b Р. А. Маркус, Saeculum: История и общество в теологии святого Августина (Кембридж, 1970), страницы 149-153
  55. ^ a b c Рассел, Фредерик Х. (1999). «Убеждение донатистов: принуждение Августина словами». Границы древнего христианства: очерки позднеантичной мысли и культуры в честь Р.А. Маркуса . Пресса Мичиганского университета. ISBN 0-472-10997-9.
  56. ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
  57. ^ Pollmann, Karla (2005). "Poetische Paraphrasen der Actio Acaunensium Martyrum des Eucherius von Lyon". В Вермелингере Отто; Брюггиссер, Филипп; Наф, Бит; Рёссли, Жан-Мишель (ред.). Маврикий унд die Thebäische Legion: Akten des internationalen Kolloquiums: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17.–20. Сентябрь 2003 г. [ Маврикий и Фиванский легион: файлы международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 сентября 2003 г. ]. Академическая пресса Фрибург. С. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2. OCLC  62901044 .
  58. Маркос, март. «Дебаты о религиозном принуждении в древнем христианстве». Хаос и Космос 14 (2013): 1-16.
  59. ^ a b Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. DOI : 10.2307 / 298656 . JSTOR 298656 . 
  60. ^ Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). "Толерантность, история". Католическая энциклопедия - международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Университет Мичигана. С. 761–772.
  61. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be Каждан Александр П .; Талбот, Алиса-Мэри , ред. (1998). «База данных агиографии Думбартон-Окс» (PDF) . Думбартон-Окс . Вашингтон, округ Колумбия: Гарвардский университет.
  62. ^ a b c d e f g h i j k l Skjærvø, Oktor (2018), Николсон, Оливер (редактор), «Христиане, преследование, Персидская империя» , Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093 / acref / 9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8, дата обращения 7 октября 2020
  63. ^ Боуман, Алан; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон, ред. (2005). Кембриджская древняя история: Том 12, Кризис Империи, 193–337 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 474. ISBN 9780521301992.
  64. ^ a b Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар Карда: повествование и христианский героизм в позднем античном Ираке . Калифорнийский университет Press. п. 111. ISBN 9780520932197.
  65. ^ Эхсан Яршатер (1983). Кембриджская история Ирана: Селевкиды парфян . Издательство Кембриджского университета. п. 929. ISBN 9780521246934.
  66. ^ Себастьян П. Брок, Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии , (Ashgate, 2006), 72.
  67. Д. Т. Поттс, Археология Элама: формирование и преобразование древнего иранского государства , (Cambridge University Press, 1999), 422.
  68. ^ Джейкоб Нойснер (1997). История евреев в Вавилонии . Брилл. стр. 24, 25. ISBN 9004021469.
  69. ^ Mehrdad Kia (2016). Персидская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия . ABC-CLIO. п. 280. ISBN 9781610693912.
  70. ^ Джейкоб Нойснер (1965). История евреев в Вавилонии, часть V: поздние сасанидские времена . Брилл. п. 44.
  71. ^ Кшиштоф Стопка (2016). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) . Wydawnictwo UJ . п. 61. ISBN 9788323395553.
  72. ^ Элтон Л. Дэниэл (2012). История Ирана . ABC-CLIO. п. 59. ISBN 9780313375095.
  73. ^ Ричард Э. Пейн (2015). Состояние смешения: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности . Калифорнийский университет Press. С. 49, 55–56. ISBN 9780520961531.
  74. ^ Филип Вуд (2013). История и идентичность в позднем античном Ближнем Востоке . Издательство Оксфордского университета. С. 39–40. ISBN 9780199915408.
  75. ^ Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар Карда: повествование и христианский героизм в позднем античном Ираке . Калифорнийский университет Press. п. 112. ISBN 9780520245785.
  76. ^ а б Абрахамсон; и другие. «Персидское завоевание Иерусалима в 614 году по сравнению с исламским завоеванием в 638 году» (PDF) . alsadiqin.org .
  77. Перейти ↑ RW Thomson (1999). История Армении, приписываемая Себеосу . Исторический комментарий Джеймса Ховарда-Джонстона. Помощь Тима Гринвуда. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9780853235644.
  78. ^ а б Персидское завоевание Иерусалима (614 г. н.э.) - археологическая оценка, проведенная Гидеоном Авни, директором Департамента раскопок и исследований Управления древностей Израиля.
  79. ^ Эдвард Липинский (2004). Itineraria Phoenicia . Издательство Peeters. С. 542–543. ISBN 9789042913448.
  80. ^ Коген, Elli (2007). История византийских евреев: микрокосмос в тысячелетней империи . Университетское издательство Америки. п. 36. ISBN 978-0761836230.
  81. ^ «ПЕРСИДСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ ИЕРУСАЛИМА (614 г. н.э.) - АРХЕОЛОГИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА» . bibleinterp.com . Проверено 7 января 2014 года .
  82. ^ Конибер, FC (1910). «Антиох Стратег, взятие Иерусалима персами в 614 году нашей эры» . Английский исторический обзор . 25 : 502–517. DOI : 10.1093 / ЭМК / xxv.xcix.502 .
  83. ^ "Человеческие останки скелетов из пещеры Мамилла, Иерусалим" . Йоси Нагар . Проверено 8 января 2014 года .
  84. ^ Мордехай Авиам (2004). Евреи, язычники и христиане в Галилее: 25 лет археологических раскопок и исследований: от эллинистического до византийского периодов . Издательство Гарвардского университета. п. 239. ISBN. 9781580461719.
  85. ^ "Историки поддерживают BBC по заявлению о еврейской резне" . Еврейские хроники . Проверено 30 марта 2015 года .
  86. ^ Жак Рикманс, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24
  87. ^ Bowesock, Glen (2013). Трон Адулиса: войны на Красном море накануне ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0199739325 . 
  88. ^ Стиллман, Норман А., 1998. Евреи арабских земель: история и справочник. Версия. Еврейское издательское общество.
  89. ^ Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
  90. ^ Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
  91. ^ Б с д е е г ч я J Рансимен, Стивен (1999) [+1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
  92. ^ "Пакт Умара" . Христианская история . Проверено 24 марта 2015 года .
  93. ^ Исчезновение христианства из Северной Африки после подъема ислама CJ Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (декабрь 1960), стр. 379–397.
  94. ^ a b c d Прието Домингес, Оскар (2019). «Святитель-иконоборец: император Феофил в византийской агиографии». В Tougher, Шон (ред.). Император в византийском мире: материалы сорок седьмого весеннего симпозиума византийских исследований . Лондон: Рутледж. С. 216–234. DOI : 10.4324 / 9780429060984 . ISBN 978-0-429-06098-4.
  95. ^ a b Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 978-0-521-34770-9.
  96. ^ Болдуин, Маршалл В. (1969) [1955]. Сеттон, Кеннет Мейер (ред.). История крестовых походов, том 1: первые сто лет (2-е изд.). University of Wisconsin Press. п. 159. ISBN. 978-0-299-04834-1.
  97. ^ Б с д е е г ч я J Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9.
  98. ^ Б с д е е г ч я J к Холт, Эндрю (2019). « » Оборонительные войны, «крестовые походы как». Мир крестовых походов: энциклопедия повседневной жизни: том 2 . ABC-CLIO. С. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0.
  99. ^ Б с д е е г Holt, Эндрю (2013). «Крестовые походы против варваров: мусульмане как варвары в источниках эпохи крестовых походов». Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурные опыты в досовременном мире . Берлин: Де Грюйтер. С. 443–456. DOI : 10.1515 / 9783110321517.443 . ISBN 978-3-11-032151-7.
  100. ^ a b c d e f g h я Ни Хлейриг, Леан (2010). «Влияние первого крестового похода на западное мнение о Византийской империи: Gesta Dei per Francos Гвиберта из Ногента и Historia Hierosolymitana Фульхера из Шартра». В Kostick, Конор (ред.). Крестовые походы и Ближний Восток: истории культуры . Абингдон: Рутледж. С. 161–188. ISBN 9781136902475.
  101. ^ a b c Ангольд, Майкл (2016). «Падение Иерусалима (1187 г.) глазами Византии». В Боасе, Адриан (ред.). Мир крестоносцев . Routledge Worlds. Оксфорд и Нью-Йорк: Рутледж. С. 289–308. DOI : 10.4324 / 9781315684154 . ISBN 978-1-315-68415-4.
  102. ^ Дарий фон Güttner-Sporzyński (2017). "Глава 6". В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы . Рутледж. ISBN 9781138811140.
  103. ^ а б в г Джайлз Констебль (2001). «Историография крестовых походов». In Laiou, Angeliki E .; Моттахедех, Рой П. (ред.). Крестовые походы глазами Византии и мусульманского мира . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884022770.
  104. ^ «Эндрю Р. Мерфи» . academia.edu. Университет Содружества Вирджинии, политология, член факультета Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, член факультета
  105. ^ a b Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Терпимость, терпимость и либеральные традиции». Polity . Журналы прессы Чикагского университета. 29 (4): 593–623. DOI : 10.2307 / 3235269 . JSTOR 3235269 . S2CID 155764374 .  
  106. ^ Engh, Мэри Джейн (2010). Во имя неба 3000 лет религиозных гонений . Прометей. п. 8. ISBN 9781615925490.
  107. ^ a b Тайерман, Кристофер (2005). Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 101. ISBN 978-0-19-157811-3.
  108. ^ a b Николсон, Хелен Дж. (2004). Крестовые походы . Вестпорт, Северная Каролина и Лондон: Издательская группа Гринвуд. С. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1.
  109. ^ Kienzle, Беверли Мейн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229 гг .: Проповедь на винограднике Господа . Великобритания: Бойделл Пресс. ISBN 9781903153000.
  110. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаRummelбыла вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  111. ^ a b c d Марвин, Лоуренс В. Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. Н.П., Cambridge University Press, 2008.
  112. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаGraham-Leighбыла вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  113. ^ Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «09.03.20, Марвин, Окситанская война» . Средневековое обозрение . Университет Индианы : нет доступных страниц. ISSN 1096-746X . baj9928.0903.020. 
  114. ^ Драгня, Михай (2020). Вендишский крестовый поход, 1147: Развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4.
  115. ^ а б в г Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 9789004155022.
  116. ^ Хаверкамп, Альфред. Средневековая Германия: 1056–1273. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Oxford: Oxford University Press, 1988. стр. 157–158.
  117. ^ a b c Ошибка цитирования: указанная ссылка Humanitiesбыла вызвана, но не была определена (см. страницу справки ).
  118. ^ Кромптон, Джеймс. "Лестерширские лолларды" (PDF) .
  119. ^ Kuhns, Оскар, и Дики, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Соединенное Королевство, Reformation Press, 2017.
  120. ^ Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья . Колумбия. ISBN 9780231096324.
  121. ^ Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие папы. США, Дорсет Пресс, 1986.
  122. ^ Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к гонениям в столетие после святого Франциска. США, Penn State University Press, 2001.
  123. ^ Khanbaghi, Aptin (2006). Огонь, звезда и крест: религии меньшинств в средневековом и раннем современном Иране . IBTauris. ISBN 9781845110567.
  124. ^ «Г-н Е Сяовэнь, Китайская ретроспектива и перспектива религий, Гонконг, 19 февраля 2001 г.» . China.org.cn . Проверено 29 июня 2011 года .
  125. ^ Стивен Г. Хоу (2003). Путешественник по Китаю . Книги Интерлинк. п. 172. ISBN. 1-56656-486-7.
  126. ^ Генри Макэливи (1967). Современная история Китая . Praeger. п. 165. ISBN 9780297176619.
  127. ^ Стерлинг Создание проекта Америки (1914). The Atlantic ежемесячно, том 113, создавая проект Америки . Atlantic Monthly Co. стр. 80.
  128. ^ Джонатан Фенби (2005). Чан Кай Ши: генералиссимус Китая и нация, которую он потерял . Издательство Carroll & Graf. п. 126. ISBN 0-7867-1484-0.
  129. ^ Diana Лари (1974). Регион и нация: клика Гуанси в китайской политике, 1925–1937 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 99. ISBN 0-521-20204-3.
  130. ^ Миссионерское обозрение мира; 1878-1939 гг. Princeton Press. 1939. с. 130. vol.62.
  131. ^ Claydon, Дэвид (2005). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв . Библиотека Уильяма Кэри. п. 385. ISBN 978-0-87808-363-3 . 
  132. ^ Uhalley, Стивен; Ву, Сяосинь (2015). Китай и христианство: отягощенное прошлое, многообещающее будущее . Лондон: Рутледж. п. 274. ISBN 978-1-317-47501-9 . 
  133. ^ Forbes, Эндрю DW (1986). Военачальники и мусульмане в Центральной Азии Китая: политическая история республиканского Синьцзяна 1911–1949 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 84, 87. ISBN 978-0-521-25514-1 . 
  134. ^ Latreille, A. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия v. 5, стр. 972–973 (Второе издание 2002 Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2 
  135. ^ Шпильфогель, Джексон Западная цивилизация: Комбинированный Том р. 549, 2005 Томсон Уодсворт
  136. ^ Tallet, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 p. 1, 1991 г., международное издательство Continuum
  137. ^ a b c d Талле, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. с. 10, 1991 г., международное издательство Continuum
  138. Льюис, Гвинн . Французская революция: переосмысление дебатов, стр. 96 Рутледж 1993 г., ISBN 0-415-05466-4 
  139. ^ Tallet, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 p. 11, 1991 г., международное издательство Continuum
  140. ^ Джо, Энтони Джеймс Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами 2006 Университетское издательство Кентукки ISBN 0-8131-2339-9 . п. 52-53 
  141. ^ «Джонс, Геноцид Адама: всестороннее введение» (PDF) . Routledge / Taylor & Francis Publishers в ближайшее время. 2006. с. 7.
  142. ^ "Три государства и контрреволюция во Франции Чарльзом Тилли" . cdlib.org . Проверено 29 июня 2011 года .
  143. ^ Furlaud, Алиса (9 июля 1989). "Да здравствует Контрреволюция!" . Нью-Йорк Таймс .
  144. McPhee, Peter Review Рейнальда Секера, Французский геноцид: Вандея, заархивировано 20 апреля 2012 года в Wayback Machine H-France Review Vol. 4 (март 2004 г.), № 26
  145. Перейти ↑ Mullins, Mark R. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу но Митама Кёкай» . Японский журнал религиоведения . 17 (4): 353–374. DOI : 10,18874 / jjrs.17.4.1990.353-374 .
  146. ^ Нарамото, стр. 401.
  147. ^ «Депортация и христианское пленение конкани в Шрирангапатне (1784 февраля, 24-я Пепельная среда)» . Daijiworld Media Pvt Ltd Мангалор . Архивировано из оригинального 29 января 2008 года . Источник +29 февраля 2008 .
  148. Перейти ↑ Forrest 1887 , pp. 314–316
  149. Перейти ↑ The Gentleman's Magazine 1833 , p. 388
  150. ^ «Христианство в Мангалоре» . Мангалорская епархия . Архивировано из оригинального 22 июня 2008 года . Проверено 30 июля 2008 года .
  151. ^ Бауринг 1997 , стр. 126
  152. ^ Беготня и WhiteWay 1824 , стр. 103
  153. ^ Беготня и WhiteWay 1824 , стр. 104
  154. ^ Учет пережившему пленника, мистер Сильва Gangolim (Письмо к гLR Сильвы к его сестре, копия которой был дан адвокатом, М. Shanbhag, автор, Северина да Силвы и воспроизведенный в Приложении № 74: История христианства в Канаре (1965)).
  155. Перейти ↑ KL Bernard, Kerala History , p. 79
  156. ^ Уильям Далримпл Уайт Моголс (2006) стр. 28 год
  157. ^ Pavlowitch 2002 , стр. 19-20.
  158. Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах . С. 41–42.
  159. Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». Страницы 15–16, 19.
  160. Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
  161. Желязкова Антонина. Албанские идентичности . "... Если налог, взимаемый с христиан в албанских общинах в 16 веке, составлял около 45 акчей, то в середине 17 века он достигал 780 акче в год. Чтобы спасти кланы от голода и руины, албанские старейшины посоветовали людям в деревнях принять ислам ... Тем не менее, готовность гегов поддержать кампании католического Запада против Империи не уменьшилась .... мужчины в Албании, христиане, но также мусульмане, при минимальной помощи католического Запада, были готовы взяться за оружие ... Становится ясной сложная двойная религиозная идентичность албанцев. Характерным является случай с криптохристианами, населяющими труднодоступную географическую область ... ""
  162. ^ a b c Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипека насильственно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после того, как неудавшееся сербское восстание вынудило многих сербов бежать в империю Габсбургов в 1689 году. Переброшенные сельские жители были вынуждены принять ислам».
  163. ^ Ramet 1998 , с. 210. «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили на это жесткими репрессиями, что, в свою очередь, побудило многих католиков принять ислам ( хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной церкви) ... За двадцать два года (1649–1671 гг.) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии Пулати (1634–1671 гг.) Число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4045. В целом восстания албанцев, произошедшие во время османско-венецианских войн 1644–1669 годов, привели к жестким репрессиям со стороны Османской империи против католиков в северной Албании и значительному ускорению исламизации. ... В общем, закономерность наметилась. Когда Османская империя подверглась нападению со стороны католиков, местных католиков вынудили принять веру, а когда православная Россия напала на Османскую империю, местных православных христиан также заставили изменить свою веру. Однако в некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, и в результате многие деревни и некоторые районы все еще оставались «крипто-католическими» в девятнадцатом веке, несмотря на то, что они переняли внешние элементы исламской культуры ».
  164. ↑ a b Ramet 1998 , p. 203. "Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века представило третью религию - ислам, - но сначала турки не применяли силу во время своей экспансии, и только в 1600-х годах это крупномасштабное преобразование в Возникновение ислама - сначала он распространялся главным образом среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века российские агенты начали настраивать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768–74 и 1787–91 годов православные албанцы восстали против турок. во время второго восстания была разрушена «Новая Академия» в Воскопое (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. После этих восстаний Порта теперь оказывала давление, чтобы исламизировать албанское православное население, добавляя экономические стимулы, чтобы стимулировать этот процесс. В 1798 году Али-паша из Джанины повел османские войска против верующих христиан, которые собрались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровавая баня, которая была развязана против этих верующих, напугала албанских христиан, живших в других районах, и вызвала новую волну массового обращения в ислам ». Теперь Порта оказала давление, чтобы исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы, чтобы стимулировать этот процесс. В 1798 году Али-паша из Джанины повел османские войска против верующих христиан, которые собрались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровавая баня, которая была развязана против этих верующих, напугала албанских христиан, живших в других районах, и вызвала новую волну массового обращения в ислам ». Теперь Порта оказала давление, чтобы исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы, чтобы стимулировать этот процесс. В 1798 году Али-паша из Джанины повел османские войска против верующих христиан, которые собрались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровавая баня, которая была развязана против этих верующих, напугала албанских христиан, живших в других районах, и вызвала новую волну массового обращения в ислам ».
  165. ^ Skendi 1967 , стр. 10-13.
  166. ^ Skendi 1956 , стр. 321-323.
  167. Перейти ↑ Vickers 2011 , p. 16.
  168. ↑ a b Koti 2010 , pp. 16–17 .
  169. ^ Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. п. 162. ISBN. 978-0-333-66612-8.
  170. ^ Kallivretakis 2003 , стр. 233.
  171. Перейти ↑ Hammond 1967 , p. 30.
  172. Перейти ↑ Hammond 1976 , p. 62.
  173. ^ Koukoudis 2003 , стр. 321-322. «Особенно интересен случай Виткука, к югу от Мошополиса ... Здесь вполне могли быть влахи жители до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой большой группой населения. Это также подтверждается лингвистической идентичностью беженцы, которые бежали из Виткука и сопровождали волны уходящих влахов ... "стр. 339. "В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мошополисе, непокорные арнауты также напали на меньшие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабова, Шипцке и деревень Влах на Граммосе, таких как Николич, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, кому никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с немногими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев приехали из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ… "
  174. ^ Jorgaqi 2005 , стр. 38-39.
  175. ^ Представления места: Албания , Дерек Р. Холл, Географический журнал , Vol. 165, № 2, «Меняющееся значение места в постсоциалистической Восточной Европе: коммодификация, восприятие и окружающая среда» (июль 1999 г.), стр. 161–172, Blackwell Publishing от имени Королевского географического общества (совместно с Британским институтом Великобритании). Географы)
  176. ^ a b «Албания - Антирелигиозная кампания Ходжи» . country-data.com .
  177. ^ a b Зикель, Раймонд; Иваскив, Уолтер Р., ред. (1994). Албания: страновое исследование (Региональный справочник по Албании) (2-е изд.). Библиотека Конгресса; Федеральное исследовательское управление; Департамент армии. ISBN 0-8444-0792-5.
  178. Джордан, Мэри (18 апреля 2007 г.). «Албания обретает религию после десятилетий атеизма» . Вашингтон Пост .
  179. ^ Харгитаи, Куинн (3 ноября 2016). «Страна, славящаяся толерантностью» . (BBC Travel) bbc.com . BBC .
  180. ^ Brunwasser, Мэтью (26 февраля 2017). «Поскольку Албания считает свое коммунистическое прошлое, критики говорят, что еще слишком поздно» . Нью-Йорк Таймс .
  181. ^ «Христиане живут в страхе перед эскадронами смерти» . ИРИН. 19 октября 2006 г.
  182. Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: случай Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории . 23 (3): 415–445. DOI : 10.1017 / S0021853700031534 .
  183. ^ Лайдлер (2005)
  184. ^ Казинс, WE (с 1800 года на Мадагаскаре) (1877–1878). «Воскресный журнал для семейного чтения». 1 . Лондон: Daldy, Isbister & Co: 405–410. Cite journal requires |journal= (help)
  185. ^ Гриффин, Роджер Отношение фашизма к религии в Blamires, Cyprian, Мировой фашизм: историческая энциклопедия, Том 1 , с. 10, ABC-CLIO, 2006: «Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе они довольствоваться компромиссом с ним ".
  186. ^ Моссе, Джордж Лахманн , Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и социальная жизнь в Третьем рейхе , стр. 240, Univ of Wisconsin Press, 2003: «Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан , к полному разрушению как протестантской, так и католической церквей».
  187. ^ Бендерский, Джозеф В., Краткая история нацистской Германии , стр. 147, Rowman & Littlefield, 2007: «Следовательно, целью Гитлера было уничтожение церквей после того, как он укрепил свой контроль над своей европейской империей».
  188. ^ Фишель, Джек Р. , Исторический словарь Холокоста , стр. 123, Scarecrow Press, 2010: «Цель состояла в том, чтобы либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов древности, либо превратить Иисуса в арийца ».
  189. ^ Дилл, Маршалл, Германия: современная история , стр. 365, University of Michigan Press, 1970: «Не будет преувеличением утверждать, что самой большой проблемой, с которой пришлось столкнуться нацистам, были их усилия искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему мировоззрению».
  190. ^ "Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима 1938-1945 - Ресурсный центр для учителей Холокоста" .
  191. Перейти ↑ Hesse, Hans (2001). Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима, 1933–1945 гг . Книги Бергана. п. 10. ISBN 978-3-86108-750-2.
  192. ^ СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ: ПРЕСЛЕДОВАНИЕ 1870-1936 на Мемориальный музей Холокоста США вебсайт.
  193. ^ «Церковная община - дар Святого Духа - Духовность Брудерхофа | Анабаптизм | Религия и духовность» . Проверено 27 сентября 2017 года - через Scribd.
  194. ^ Эрик Фрис, Мусульманско-христианские отношения в позднеосманской Палестине: там, где национализм и религия пересекаются (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2016), ISBN 1137570415 
  195. ^ Aboona, H (2008), ассирийцы, курды и турки: межобщинные отношения на периферии Османской империи, Cambria Press, ISBN 978-1-60497-583-3 . 
  196. ^ Гонт & Bet-Şawoce 2006, стр. 32
  197. ^ Мастерс, Брюс. «События 1850 года в Алеппо: афтершок включения Сирии в мировую капиталистическую систему». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 22 .
  198. ^ a b Чизхолм, Хью, изд. (1911). «Болгария § Политическая история»  . Британская энциклопедия . 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 871.
  199. ^ Религия, этническая принадлежность и оспариваемая нация в бывшем османском пространстве, редакторы Дж. Рген Нильсен, Йорген С. Нильсен, издательство BRILL, 2011, ISBN 9004211330 , стр. 282. 
  200. ^ «Балканы: Глава 5» .
  201. Мартин ван Брюнессен: Ага, Шейх и государство, стр.25, 271
  202. ^ Адалян, Rouben Paul (2010), Исторический словарь Армении (2е изд.), Lanham, MD: Страшила, стр. 154.
  203. ^ Моррис, Бенни; Зеэви, Дрор (2019), Тридцатилетний геноцид , Издательство Гарвардского университета, стр. 672, ISBN 9780674916456
  204. ^ Акчам, Танер (2006) Позорный акт: Геноцид армян и вопрос ответственности Турции с. 42, Metropolitan Books , Нью-Йорк ISBN 978-0-8050-7932-6 
  205. ^ Анголд, Майкл (2006), О'Махони, Энтони, редактор, Кембриджская история христианства, 5. Восточное христианство, Cambridge University Press, стр. 512, ISBN 978-0-521-81113-2 . 
  206. ^ Кливленд, Уильям Л. (2000). История современного Ближнего Востока (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview. п. 119. ISBN 0-8133-3489-6 . 
  207. ^ де Куртуа, S (2004). Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи . ООО «Горгиас Пресс». С. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4.
  208. ^ Aboona, H (2008). Ассирийцы и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3 . стр.284 
  209. Раймонд Х. Кеворкян, «Киликийская резня, апрель 1909 года» в Армянской Киликии , ред. Ричард Г. Ованнисян и Саймон Паяслян. Серия UCLA по истории и культуре Армении: Исторические города и провинции Армении, 7. Коста Меса, Калифорния: Mazda Publishers, 2008, стр. 339–69.
  210. ^ Адалян, Рубен Пол (2012). «Геноцид армян» . В Тоттене, Самуэль; Парсонс, Уильям С. (ред.). Век геноцида . Рутледж. С. 117–56. ISBN 9780415871914.
  211. ^ Адалян, Рубен Пол (2010). "Резня в Адане" . Исторический словарь Армении . Scarecrow Press. С. 70–71. ISBN 9780810874503.
  212. Дэвид Гонт, «Ассирийский геноцид 1915 года» , Ассирийский исследовательский центр геноцида , 2009
  213. ^ "Мемориальный комплекс Цицернакаберд" . Музей-институт Геноцида армян .
  214. ^ Kifner, Джон (7 декабря 2007). «Геноцид армян 1915 года: обзор» . Нью-Йорк Таймс .
  215. ^ Хатзидимитриу, Константин Г., Американские отчеты, подтверждающие разрушение Смирны кемалистскими турецкими войсками: сентябрь 1922 г. , Нью-Рошель, Нью-Йорк : Каратсас, 2005 г., стр. 2.
  216. ^ Кизер, Ганс-Лукас; Шаллер, Доминик Дж. (2002), Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah [ Геноцид армян и Шоа ] (на немецком языке), Chronos, p. 114, ISBN 3-0340-0561-Х
  217. ^ Кристофер Дж. Уокер (1980). Армения, выживание нации . Пресса Св. Мартина. ISBN 978-0-312-04944-7.* Акчам, Танер (2007). Позорный акт: геноцид армян и вопрос ответственности Турции . п. 327.- Профиль в Google Книгах
  218. ^ АПРИТ, Фредерик А. (января 2005). Ассирийцы: непрерывная сага . FA Aprim. п. 40. ISBN 9781413438574.
  219. Перейти ↑ Rummel, Rudolph (1994), Death by Government
  220. Ghazal, Rym (14 апреля 2015 г.). «Мрачные голодные дни Ливана: Великий голод 1915–1918 годов». Национальный. Проверено 24 января +2016.
  221. Перейти ↑ Harris 2012, p. 174
  222. ^ Бедственное положение религиозных меньшинств: может ли религиозный плюрализм выжить? - Стр. 51 Конгресса США.
  223. Геноцид армян: радикализация во время войны или преднамеренный континуум - страница 272 под редакцией Ричарда Ованнисяна
  224. Даже мое имя: Правдивая история - Страница 131 Теи Хало
  225. ^ Политический словарь современного Ближнего Востока Агнес Г. Корбани
  226. ^ Дж. Джозеф, Мусульманско-христианские отношения и межхристианское соперничество на Ближнем Востоке, Олбани, 1983, стр. 102.
  227. ^ a b c d Акил, Асиф (2 марта 2018 г.). «Униженные и преданные христиане» . Daily Times .
  228. Верховный комиссар ООН по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан» . Refworld . Дата обращения 5 мая 2015 .
  229. ^ «Пакистан: обращение в религию, включая обращение с обращенными и принудительное обращение (2009–2012)» (PDF) . Ответы на информационные запросы . Правительственное управление исследований, Совет по иммиграции и беженцам Канады . 14 января 2013 г. Архивировано 4 мая 2017 г. (PDF) из оригинала . Проверено 17 января 2018 .
  230. ^ «1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам каждый год в Пакистане: отчет» . Индия сегодня . 8 апреля 2014 . Проверено 19 января 2018 .
  231. Анвар, Икбал (8 апреля 2014 г.). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждаются к браку: доклад» . Рассвет . Проверено 25 июля 2014 года .
  232. Дуня, Автор (20 декабря 2014 г.). «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру» . Дуня Новости . Нью-Дели. AFP . Проверено 20 декабря 2014 .
  233. ^ Восточная Европа, Россия и Средняя Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN 1857431375.
  234. ^ a b Мировые христианские тенденции, 30–2200 гг. н. э., стр. 230–246 Таблицы 4–5 и 4–10 Дэвид Б. Барретт, Тодд М. Джонсон, Кристофер Р. Гидри, Питер Ф. Кроссинг ПРИМЕЧАНИЕ. 'martyr' на стр. 235, поскольку убиты только христиане, убитые за веру и исключая других христиан.
  235. ^ a b Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время .
  236. Дэниел Перис, штурмующий небеса: Советская лига воинствующих безбожников Корнельского университета Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3 
  237. ^ Антирелигиозник (антирелигиозной, 1926-41), Безбожник Деревенский (безбожной Крестьянин, 1928-1932), и Yunye Bezbozhniki (The Young безбожники, 1931-1933).
  238. ^ a b История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 ISBN St Vladimir's Press 0-88141-179-5 стр. 291 
  239. ^ a b История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Димитрий Поспиловский, Палгрейв Макмиллан (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8 
  240. ^ Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр 9
  241. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987). стр.84.
  242. ^ Prot. Дмитрий Константинов, Гонимая Церковь (Нью-Йорк: Всеславянское издание, 1967), с. 286–7, и (Лондон: Макмиллан, 1969), главы 4 и 5.
  243. ^ Froese, Пол. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  244. Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
  245. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
  246. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  247. ^ Adappur, Abraham (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479. Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходил не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
  248. ^ Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35–50
  249. Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в представлении прошлого 21.1 (2009)
  250. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; п. 494 "
  251. ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853. Созданная в 1925 году Лига воинствующих безбожников была номинально независимой организацией, учрежденной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
  252. ^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа Биография Александраса Стульгинскиса Афонсасом Эйдинтасом Центр геноцида и исследований Литвы ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "Еще в августе 1920 Ленин писал Е.М. Склянскому , председателю Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и задушим руками буржуазию , духовенство и помещиков. . За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах. 
  253. ^ Христос призывает вас: Курс Катакомбной пастырства отца Джорджа Calciu Опубликован Санкт Hermans Пресс апреля 1997 ISBN 978-1-887904-52-0 
  254. Дэниел Перис, штурмующий небеса: Советская лига воинствующих безбожников Корнельского университета Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3 
  255. ^ Фреза, Пол (6 августа 2008). Заговор с целью убийства Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8. До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных постов. К середине тридцатых годов советские элиты приступили к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широко распространенное сохранение религиозных убеждений в 1937 году ... Последний отчет оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
  256. ^ a b Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Церкви, если их не разрушить, могут превратиться в музеи атеизма.
  257. ^ a b Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Разрушение памяти: архитектура на войне . Книги Reaktion. п. 152. ISBN. 978-1-78023-608-7. Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светских целей или преобразованы в Музеи атеизма (антицерковные), побелены, а их оборудование удалено.
  258. ^ Рамет, Сабрина П. (1990). Католицизм и политика в коммунистических обществах . Издательство Университета Дьюка. С. 232–33. ISBN 978-0822310471. Начиная с детского сада, детям внушают агрессивную форму атеизма, учат ненавидеть иностранцев и не доверять им, а также осуждать родителей, которые следуют религиозным обрядам дома.
  259. ^ «По оценкам, общее число христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов », Джеймс М. Нельсон, «Психология, религия и духовность» , Springer, 2009, ISBN 0387875727 , стр. 427 
  260. ^ Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2018). «Мученичество (статистика по странам)» . Всемирная христианская база данных . Brill Academic Publishers .
  261. ^ Дронда, Хавьер (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931–1936) . Тафалла: Чалапарта. С. 201–202. ISBN 978-84-15313-31-1.
  262. ^ Дронда, Хавьер (2013). Con Cristo o Contra Cristo . Тафалла: Чалапарта. п. 220. ISBN 978-84-15313-31-1.
  263. ^ a b c d e f g h i j де ла Куэва, Хулио (1998). «Религиозные преследования, антиклерикальные традиции и революция: о зверствах против духовенства во время гражданской войны в Испании» . Журнал современной истории . 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094 . JSTOR 261121 .  
  264. ^ Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века . Лондон, Великобритания: HarperCollins. С. 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7.
  265. ^ Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века . Лондон, Великобритания: HarperCollins. п. 4. ISBN 978-0-00-638695-7.
  266. ^ Ranzato Габриэле (1988). "Dies irae. La persecuzione Religiosa nella zona repubblicana durante la guerra civile spagnola (1936-1939)". Movimento Operaio e Socialista . 11 : 195–220.
  267. ^ Пейн, Стэнли Г., История Испании и Португалии Террор
  268. Дэвид Митчелл, Гражданская война в Испании (Нью-Йорк: Франклин Уоттс, 1983), 45.
  269. Дэвид Митчелл, Гражданская война в Испании (Нью-Йорк: Франклин Уоттс, 1983), 46.
  270. ^ Пейн, Стэнли Франко и Гитлер: Испания, Германия и мир , стр. 215, 2008 Йельский университет. Нажмите
  271. ^ a b Пейн, Стэнли Франко и Гитлер: Испания, Германия и мир , стр. 13 августа 2008 г. Нажмите
  272. Винсент, Мэри (18 декабря 2014 г.). «Нечестивые подданные: протестанты в национал-католической Испании, 1939–53» . European History Quarterly . 45 (1): 108–131. DOI : 10.1177 / 0265691414552782 . ISSN 0265-6914 . S2CID 145265537 .  
  273. ^ Бивор, Энтони (2006). Битва за Испанию: Гражданская война в Испании 1936-1939 гг . Пингвин. С. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6.
  274. Фельдман, Ноа (6 января 2008 г.). "Что такое мормонизм?" . Нью-Йорк Таймс .
  275. Глава шестнадцатая: Преследования и изгнание в Миссури , История Церкви в полноте времен, Пособие для студентов (Религия 341, 342 и 343) , Институт Религии , Система церковного образования , Церковь СПД , 2003 г., архив с оригинала 22 Октябрь 2011 г.
  276. Смит, Джозеф Филдинг (1946–1949), История церкви и современное откровение , 4 , Deseret Book , стр. 167–173
  277. Томас Р. Пеграм, Сто процентов американцев: возрождение и упадок Ку-клукс-клана в 1920-х годах (2011), стр. 47–88.
  278. ^ Келли Дж Бейкер, Евангелие Согласно Клану: Обращение КККА к протестантской Америке, 1915-1930 (2011), стр. 248.
  279. ^ Brezianu, Андрей (26 мая 2010). От А до Я Молдовы . Scarecrow Press. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0. Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Он был агрессивно применен к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены, и он снова применялся на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года ... Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
  280. ^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; п. 211
  281. ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр.566 и 568
  282. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.494
  283. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.508
  284. Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Антикоммунистический священник Георгий Кальчу-Думитреаса» - через www.washingtonpost.com.
  285. ^ The Washington Post антикоммунист Priest Георге Калсиу Дамитриса Патрисия Sullivan Washington Post Штатный сотрудниквоскресенье, 26 ноября 2006 года; Стр. C09
  286. ^ Frances D'Emillo (16 декабря 2010). «Папа называет христиан самыми преследуемыми» . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинального 19 декабря 2010 года.
  287. ^ a b «Обращение архиепископа Сильвано Томази к интерактивному диалогу Совета ООН по правам человека» . ЗЕНИТ - англ . 29 мая 2013 . Дата обращения 7 октября 2020 .
  288. ^ «Ватикан в ООН: 100 тысяч христиан убивают за веру каждый год» . Архивировано из оригинала 8 июня 2013 года . Проверено 29 мая 2013 года .
  289. ^ [1] Электронная почта CSGC
  290. ^ [2] Отчет о номерах CSGC
  291. ^ a b c Рут Александр (12 ноября 2013 г.). «Неужели ежегодно 100 000 новых христианских мучеников?» . BBC News .
  292. ^ Общество прав человека | официальный сайт
  293. ^ [3] | Английский перевод страницы гонений на христиан
  294. ^ [4] | Отчет государственного департамента
  295. ^ «Гонения на христиан - глобальная проблема» . ОБЗОР ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ХРИСТИАН . Международное общество прав человека. английский перевод
  296. ^ a b c Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2011). Цена свободы отрицается: религиозные преследования и конфликты в двадцать первом веке . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2.
  297. Перейти ↑ Pedersen, Else Marie Wiberg (2019). «Гонения на христиан - табу?» . Диалог . 58 (3): 164–166. DOI : 10.1111 / dial.12494 .
  298. Ходж, Дэвид Р. «Защита преследуемых верующих: императив социальной справедливости». Семья в обществе, т. 88, нет. 2, апрель 2007 г., стр. 255–262, DOI: 10.1606 / 1044-3894.3623.
  299. ^ Vallely, Павел (27 июля 2014). «Христиане: самые преследуемые люди в мире - Комментарий - Голоса - Независимые» . Независимый . Лондон.
  300. ^ Отчет, опубликованный министром иностранных дел Великобритании , www.gov.uk/
  301. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаauto3была вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  302. ^ [5] ограничения
  303. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаauto2была вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  304. ^ Глобальная глобальная безопасность
  305. ^ «О нас» . Краткий обзор Международного общества прав человека . Международное общество прав человека.
  306. ^ Lessenthin, Мартин. «Мартин Лессентин, руководитель и пресс-секретарь ISHR» . Международное общество прав человека (ISHR).
  307. ^ Валлели, Пол. «Христиане: самые преследуемые люди в мире» . Независимый.
  308. ^ Шервуд, Харриет. «Христианство находится под глобальной угрозой из-за преследований, - говорится в отчете» . Хранитель .
  309. Перейти ↑ Blumenfeld, WJ (2006). «Христианские привилегии и продвижение« светского »и не очень« светского »основного христианства в государственных школах и в обществе в целом». Справедливость и превосходство в образовании . 39 (3): 195–210. DOI : 10.1080 / 10665680600788024 . S2CID 144270138 . 
  310. ^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Pew Research Center Религия и общественная жизнь . Pew Research Center . Проверено 27 октября 2020 года .
  311. ^ «Христиане остаются крупнейшей религиозной группой в мире, но в Европе они сокращаются» . Новости Factank в цифрах . Pew Research Center . Проверено 27 октября 2020 года .
  312. ^ а б КИСИ, КАТАЙОН. «В 2015 году христиане подвергались массовым преследованиям, но в основном в странах с христианским большинством» . PEW Research Center Facttank News в цифрах . Пью . Дата обращения 3 июля 2020 .
  313. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Эритрея» . ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ 2019 . Государственный департамент США . Дата обращения 3 июля 2020 .
  314. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Мексика» . Отчет ОТДЕЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ Госдепартамента США . Государственный департамент США . Дата обращения 3 июля 2020 .
  315. ^ a b c d «Более пристальный взгляд на то, как религиозные ограничения выросли во всем мире» . Центр исследования религии и общественной жизни PEW . Исследовательский центр PEW.
  316. ^ a b c d Станке, Тэд; Блитт, Роберт С. «Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций преимущественно мусульманских стран» (PDF) . Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций преимущественно мусульманских стран . КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ.
  317. ^ Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2010). Цена свободы отрицается: религиозные преследования и конфликты в двадцать первом веке . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139492416.
  318. ^ "МИРОВОЙ СПИСОК НАБЛЮДЕНИЙ 2020" (PDF) . Открытые двери.
  319. ^ Законы, криминализирующие отступничество (PDF). Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
  320. ^ Какие страны по-прежнему запрещают отступничество и богохульство? Pew Research Center, США (май 2014 г.)
  321. ^ «Христианские преследования« почти на уровне геноцида » » . BBC News . BBC . 3 мая 2019.
  322. ^ «Отчет: гонения на христиан показывают больше всего злоупотреблений в мусульманских странах» . "Джерузалем пост" - JPost.com .
  323. ^ "Судьба коптских христиан Египта: Часть первая с Раймондом Ибрагимом" . 25 апреля 2013 г.
  324. ^ «Преследование в Пакистане» . Международная христианская свобода . Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 года . Проверено 24 марта 2015 года .
  325. Суданская женщина, которой грозит смерть за вероотступничество, родила , BBC, 27 мая 2014 г.
  326. ^ Христианство «на пути к исчезновению» в некоторых частях Ближнего Востока, поскольку этнические чистки продолжаются, предупреждает отчет , The Independent, 10 ноября 2015 г.
  327. ^ Преследуемые и забытые? Отчет о христианах, угнетенных за свою веру, 2013–2015 гг. , Помощь нуждающейся церкви
  328. ^ «Преследование христиан,« приближающихся к геноциду »на Ближнем Востоке - доклад» . Хранитель . 2 мая 2019.
  329. ^ "Афганец судится за христианство" . BBC News . BBC . 20 марта 2006 г.
  330. ^ «Испытание афганских новообращенных поставлено под сомнение» . Аль-Джазира . 22 марта 2006 Архивировано из оригинала 27 июня 2006.
  331. ^ Старки, Джером; Сенгупта, Ким (21 октября 2008 г.). «Убит за христианство» . Независимый . Архивировано из оригинала 9 декабря 2008 года.
  332. ^ «Мусульманская группа в Алжире утверждает, что убила 7 монахов» . Чикаго Трибьюн . Служба новостей New York Times. 24 мая 1996 г.
  333. ^ «Алжирская армия обвиняется в расправе над французскими монахами» . Франция 24. 7 июля 2009 Архивировано из оригинального 30 августа 2012 года.
  334. Райан, Ясмин (18 ноября 2010 г.). «Раскрытие гражданской войны в Алжире: французское расследование смерти семи монахов бросает вызов историческому повествованию о войне» . Аль-Джазира.
  335. ^ "Протестантская церковь сожжена в Алжире" . Нью-Йорк Таймс . Нью Йорк, Нью Йорк. Ассошиэйтед Пресс. 11 января 2010 г.
  336. ^ Ламин Chikhi (13 января 2010). «Протестантская церковь в Алжире разграблена». Тизи Узу. Рейтер.
  337. ^ Corraya, Sumon (28 июля 2018). «Тысячи христиан преследуются в Бангладеш из-за земли» . Новости Азии .
  338. ^ "Тихая этническая чистка в Бангладеш" (PDF) . Управление Верховного комиссара ООН по правам человека.
  339. Пол, Рума (22 марта 2016 г.). «Исламское государство заявляет, что убийство христиан в Бангладеш -« урок для других » » . Рейтер .
  340. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Бангладеш» . Государственный департамент США.
  341. ^ «Христианин убит во время последней атаки в Бангладеш» . Хранитель . 28 июля 2018.
  342. Адамс, Брэд (13 февраля 2020 г.). «Христиане, похищенные и подвергшиеся нападению в лагере беженцев Бангладеш» . Новости Хьюман Райтс Вотч .
  343. ^ «Насилие и гонения против христиан растут в Чаде» . Фонд Варнавы.
  344. ^ «Похороны жертв столкновений в Египте» . BBC News . 4 января 2000 г.
  345. ^ "Нападения ножа на церкви Египта" . BBC News . 14 апреля 2006 г.
  346. Эль Диб, Сара (4 августа 2012 г.). «Бунт оставляет египетскую деревню без христиан» . ABC News . Ассошиэйтед Пресс.
  347. ^ Hendawi, Хамза (7 апреля 2013). «Христиане становятся жертвами похитителей в Египте» . Флорида сегодня . Мельбурн, Флорида. стр. 11A.
  348. ^ «Египет приговаривает христианских подростков к тюремному заключению за неуважение к исламу» . Yahoo! Новости. 25 февраля 2016 г.
  349. ^ Mourad Махмуд (28 января 2015). «Египетский поэт предстает перед судом по обвинению в неуважении к исламу» . Рейтер .
  350. ^ «Египетская писательница Фатима Наут приговорена к 3 годам тюремного заключения за« неуважение к религии »- Политика - Египет - Ахрам Онлайн» . English.ahram.org.eg . Проверено 2 апреля +2016 .
  351. ^ Уилсон, Крис (2008). Этнорелигиозное насилие в Индонезии: от земли к Богу. Том 18 современной серии Routledge по Юго-Восточной Азии . Психология Press. п. 103. ISBN 978-0-415-45380-6.
  352. ^ Мойнахан, Брайан (2003). Вера: история христианства . Random House, Inc. стр. 728 . ISBN 978-0-385-49115-0.
  353. ^ «Группы исламского джихада и исламский шариат в Индонезии» . swap.stanford.edu . Архивировано из оригинального 19 июня 2009 года.
  354. ^ "Мусульманская толпа нападает на христиан Индонезии" . BBC News . 28 апреля 2002 г.
  355. ^ "Отчет Комиссии США по международной религиозной свободе" . Преследование.org. Архивировано из оригинального 28 апреля 2010 года . Проверено 29 июня 2011 года .
  356. Стивен Фицпатрик, корреспондент из Джакарты (9 ноября 2006 г.). «Обезглавленные девушки были« трофеями » Рамадана » . Theaustralian.news.com.au.
  357. ^ «Исламские боевики в Индонезии заключены в тюрьму за обезглавливание христианских девушек» . Голос Америки. 1 ноября 2009 г.
  358. ^ «Индонезийцы заключены в тюрьму за обезглавливание» . BBC News . 21 марта 2007 г.
  359. ^ Профиль Gereja, корреспондент Джакарта (11 сентября 2011). «Насильственные столкновения между христианами и мусульманами в Амбоне, вызванные провокационным текстовым сообщением» . international.kabargereja.tk. Архивировано из оригинала на 4 сентября 2012 года.
  360. ^ "Вторая церковь Богора под угрозой со стороны официальных лиц в Индонезии" . 23 декабря 2011 года Архивировано из оригинала 29 марта 2014 года.
  361. ^ «Спустя 3 года церковь Ясмина ГКИ остается жертвой отсутствия государства» . 24 декабря 2011 г.
  362. ^ «20 церквей в Ачехе грозит снос» . 12 июня 2012 года Архивировано из оригинала 15 июня 2012.
  363. ^ «Регент приказывает закрыть церкви, разрушить их в Ачехе» . 13 июня 2012 г.
  364. Хасан, Мехди (22 апреля 2019 г.). «Когда христиане подвергаются нападению, мусульманам и левым нужно их защищать» . Перехват .
  365. ^ «Губернатор Джакарты Ахок признан виновным в богохульстве и заключен в тюрьму на два года» . Хранитель . 9 мая 2017.
  366. ^ «Джакарта протестует: мусульмане выступают против христианского губернатора Ахока» . Хранитель . 2 декабря 2016.
  367. ^ «Иранские религиозные и этнические меньшинства: дискриминация в законе и на практике» . Хьюман Райтс Вотч . 1997 . Проверено 22 марта 2007 года .
  368. Бэнкс, Адель М. (28 сентября 2011 г.). «Возможная казнь иранского пастора Юсефа Надархани сплачивает христиан США» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала на 2 мая 2019 года защитников свободы вероисповедания сплотились в среду (28 сентября) вокруг иранского пастора , который сталкивается с исполнением , потому что он отказался отречься от христианской веры в преимущественно мусульманской стране.
  369. ^ «Христианский пастор Юсеф Надархани оправдан в отступничестве, освобожден» . Права человека в Иране . Центр прав человека в Иране . 8 сентября 2012 г.
  370. Сабах, Заид (23 марта 2007 г.). «Христиане, подвергшиеся нападению и страдающие, бегут из Ирака» . USA Today .
  371. ^ Журнал Time: преследуемые христиане Ирака . Проверено 13 мая 2009 года.
  372. ^ "CBS" . CBS News . 29 ноября 2007 г.
  373. Джонатан Стил в Мосуле (30 ноября 2006 г.). « ' Мы остаемся и будем сопротивляться ' » . Хранитель . Лондон.
  374. Ли, Эндрю (2 апреля 2007 г.). «Христиане Ирака стекаются в Ливан» . Время .
  375. ^ «Христиане, спасающиеся от насилия в Ираке» . Канал Fox News. 7 мая 2007 года Архивировано из оригинала 30 декабря 2014.
  376. ^ «Иракские беженцы изгоняются из дома, изо всех сил пытаются справиться» . Cnn. 20 июня 2007 г.
  377. ^ ООН: 100 000 иракских беженцев ежемесячно бегут . Александр Г. Хиггинс, Boston Globe , 3 ноября 2006 г.
  378. ^ Ann McFeatters: Ирак беженцы не находят убежище в Америке . Seattle Post-Intelligencer 25 мая 2007 г.
  379. ^ a b "Отец Рагид Ганни" . Независимый . Лондон. 14 июня 2007 года Архивировано из оригинала 14 января 2008 года.
  380. ^ "Кто такие халдейские христиане?" . BBC News . 13 марта 2008 г.
  381. «Иракские христиане скорбят после того, как осада церкви убила 58 человек», Boston Globe , 1 ноября 2010 г. Проверено 11 ноября 2010 г.
  382. ^ "Призыв к суннитскому государству в Ираке". Financial Times , 15 октября 2006 г. Проверено 7 ноября 2010 г. Требуется регистрация.
  383. ^ Майкл Юаш (19 апреля 2011 г.). «В переломный момент: провинция равнины Ниневия и связанные с этим решения кризиса коренных малочисленных народов Ирака» (PDF) . Архивировано 14 октября 2014 года из оригинального (PDF) . Проверено 14 сентября 2014 года .
  384. ^ "Проект устойчивой демократии Ирака" . Irakdemocracyproject.org. 19 февраля 2008 г.
  385. ↑ a b Тарабай, Джамал (22 июля 2014 г.). «В Ираке христиане, спасающиеся бегством из Мосула, находят убежище у курдов» . Аль-Джазира .
  386. ^ "Почти все пропало" . Экономист . 26 июля 2014 г.
  387. ^ "Отчет Специального докладчика по" .
  388. ^ «Акида: Аджаран Сесат» . Nota Tingkatan 5 (на малайском). Управление главного министра, правительство штата Сабах . Проверено 26 июля 2008 года .
  389. ^ a b АХМАД ФАРУК МУСА; МОХД РАДЗИК ДЖАЛАЛУДДИН; АХМАД ФУАД РАХМАТ; ЭДРИ ФАЙЗАЛ ЭДДИ ЮСУФ (22 октября 2011 г.). "О чем Химпун?" . Звезда . Архивировано из оригинального 24 -го октября 2011 года.
  390. ^ «Малайцы, принявшие христианство,« не могут отказаться от ислама » » . AsiaNews . AsiaNews CF 11 сентября 2005 . Проверено 16 декабря 2011 года .
  391. ^ «Нигерийский христианский / мусульманский конфликт» . GlobalSecurity.org. 27 апреля 2005 г.
  392. Manhunt: от 9/11 до Abbottabad - десятилетние поиски Усамы, Питера Бергена - 2012
  393. ^ Сравнительная политика: внутренние ответы на глобальные вызовы - страница 457, Чарльз Хаусс, Мелисса Хауссман - 2012
  394. ^ Давайте поразмышляем о христианском геноциде мусульманских стран. 12:00 утра в Австралии . 3 апреля 2017 г.
  395. ^ Mohsin, Saima (24 сентября 2013). «Борьба с религиозной нетерпимостью и насилием в Пакистане» . CNN .
  396. ^ а б К. Кристин Фэйр ; Шон Грегори (8 апреля 2016 г.). Пакистан в национальных и региональных изменениях: состояние и общество в движении . Рутледж. ISBN 978-1-134-92465-3.
  397. ^ «Q&A: противоречивые законы Пакистана о богохульстве» . BBC . Проверено 15 ноября 2012 года .
  398. ^ «Основные нападения на меньшинства в Пакистане» . www.thenews.com.pk .
  399. ^ «Христиане часто становятся жертвами пакистанского закона о богохульстве» . Проверено 15 ноября 2012 года .
  400. ^ «Религиозные меньшинства, переживающие геноцид в Пакистане: ученый» . HT. Архивировано 1 марта 2017 года. «Я называю это« капельным геноцидом », потому что это наиболее опасный вид уничтожения религиозных общин», - сказал Испахани, чья книга «Очищение земли чистых» была выпущена в США в этом месяце. «Это (геноцид) не происходит за один день. Это не происходит в течение нескольких месяцев. Постепенно законы, институты, бюрократия и уголовные кодексы, учебники, порочащие другие сообщества, пока вы не дойдете до сути о том, что такая культура джихада процветает ".
  401. ^ «Религиозная нетерпимость в Пакистане» . Religioustolerance.org . Проверено 29 июня 2011 года .
  402. ^ «Христиане убиты в Пакистане» . BBC News . 28 октября 2001 г.
  403. ^ Fuhail, Rana (18 марта 2002). «Пятеро убиты при бросании гранат в церковь» . Дейли телеграф . Лондон.
  404. ^ «Пакистанские боевики убили шестерых в нападении христианской школы» . Независимый . 6 августа 2002 г.
  405. ^ "Пакистанские боевики убивают трех медсестер после того, как обстреляли прихожан гранатой" . Независимый . Лондон. 10 августа 2002 г.
  406. ^ «Боевики казнят« пакистанских христиан » . Domini.org. 25 сентября 2002 года Архивировано из оригинала 2 октября 2018 года . Проверено 26 сентября 2006 года .
  407. Весткотт, Кэтрин (25 сентября 2002 г.). «Страхи христиан Пакистана» . BBC News .
  408. ^ "Тысячи оплакивают девушек в Пакистане, нападение на церковь" . Независимый . Лондон. 27 декабря 2002 г.
  409. ^ «Азия, Пакистан: нападение на холм Сангла продолжает вызывать осуждение» . Missio-aachen.de. 2 декабря 2005 года Архивировано из оригинала 15 февраля 2006 года.
  410. ^ The News International : Гонения на христиан - не новое явление. 4 сентября 2012 г.
  411. ^ Двоскин, Элизабет (24 сентября 2007). «Убийство пары миссионеров в Пакистане оставляет слезы и вопросы в Штатах» . Нью-Йорк Таймс .
  412. ^ "Церковь Нью-Джерси оплакивает пару миссионеров, убитых в Пакистане ..." KXNet.com. 30 августа 2007 года Архивировано из оригинала на 30 сентября 2011 года.
  413. Пакистанские христиане погибают в результате беспорядков , BBC , 1 августа 2009 г.
  414. ^ AsiaNews.it . Проверено 5 мая 2011 года.
  415. ^ "Смертный приговор христианину стимулирует Священный ряд в Пакистане" . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 14 декабря 2010 г.
  416. ^ «В Пакистане христианство заслуживает смертной казни» . Время . 4 декабря 2010 г.
  417. ^ «Министр по делам меньшинств Пакистана Шахбаз Бхатти застрелен» . BBC News .
  418. ^ Бандиты убивают единственный христианский министр в правительстве Пакистана архивного 5 марта 2011 года на Вайбак Machine Toronto Star, 2 марта 2011 года.
  419. Хан, Исмаил (23 сентября 2013 г.). «Множество людей погибло в результате взрыва бомбы-смертника в исторической церкви в Пакистане» . Нью-Йорк Таймс .
  420. ^ «Христианская пара сожжена заживо в Пакистане по обвинению в богохульстве» . The Economic Times . 4 ноября 2014 г.
  421. ^ Khalil, Shaimaa (15 марта 2015). «Десять погибших в результате взрыва христианской церкви в Лахоре» . BBC News .
  422. ^ Сайй, София (27 марта 2016). «В Пакистане нападение Талибана на Пасху нацелено на христиан; 67 человек погибли» . CNN.
  423. ^ «Последнее: нападение Талибана на парк Пакистана убито 65» . Ассошиэйтед Пресс. 27 марта 2016 г.
  424. ^ «Смертельное нападение на методистскую церковь в Пакистане» . BBC News . 18 декабря 2017.
  425. Хашим, Асад (3 апреля 2018 г.). «Четверо убиты в результате нападения на христиан в пакистанской Кветте» . Аль-Джазира.
  426. ^ «Толпа нападает на христианских верующих в Пакистане» . Новости УЦА . 5 марта 2018.
  427. ^ Ибрагим, Yousseff (8 февраля 2007). «Назначение запрещено для некоторых» . Нью-Йорк Сан . Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года.
  428. ^ «Паломничество представляет собой серьезную логистическую проблему для Саудовской Аравии» . CNN. 2001. Архивировано из оригинала 15 марта 2008 года.
  429. Райли, Дженнифер (10 августа 2007 г.). «Библии и распятия, запрещенные в Саудовской Аравии» . Христианская почта .
  430. ^ "Саудовская Аравия: Суд над писателем грозит вероотступничеством" . Хьюман Райтс Вотч. 13 февраля 2012 г.
  431. ^ "Почти удалено: Сомалийские христиане в боевой готовности" . 22 октября 2009 года Архивировано из оригинала 23 июля 2011 года.
  432. ^ «Исламские экстремисты обезглавили другого новообращенного в Сомали» . Христианская почта . Компас Директ Новости . 9 февраля 2012 г.
  433. ^ Права человека и религия - Страница 257 Лиам Гирон - 2002
  434. ^ Contemporary Auditing: Real Issues and Cases - Страница 527, Майкл К. Кнапп - 2010
  435. ^ The World Factbook https://www.cia.gov/the-world-factbook/countries/syria/ . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  436. ^ «США принимают рекордное количество мусульманских беженцев в 2016 году» .
  437. ^ Часовня Халки о Преображенской в руинах AsiaNews.it, 17 ноября 2007
  438. Монастырь на Халки, разрушенный Катимерини , английское издание, 16 ноября 2007 г.
  439. ^ "Группа по правам меньшинств, Турция> Армяне" . Архивировано из оригинала 8 мая 2015 года.
  440. ^ "Апостольское путешествие Папы Бенедикта в Турцию" . 29 ноября 2006 г.
  441. Нападение на христиан в Турции - Трое убиты в издательской компании Библии , Der Spiegel , 18 апреля 2007 г.
  442. Христиан, убитых в Турции. Архивировано 23 августа 2007 г. в Wayback Machine ,Всемирная служба Би-би-си , 19 апреля 2007 г.
  443. ^ «Йемен» . Государственный департамент США . Проверено 11 апреля +2016 .
  444. ^ "Государственный департамент США" (PDF) .
  445. ^ Shelagh Weir (2009). Племенной порядок: политика и закон в горах Йемена . Техасский университет Press. п. 296. ISBN. 9780292773974. Эти мероприятия поощрялись и финансировались, как и везде в Йемене, тогдашним Министерством религиозной ориентации (irsha ̄d), контролируемым ваххабитами, представителями деловых кругов Саудовской Аравии и Йемена и Йеменской группой реформ islah.
  446. ^ "وزارة الأوقاف والإرشاد" . Проверено 11 апреля +2016 .
  447. Эван Кольманн (17 января 2003 г.). «Национальное обозрение в Интернете» .
  448. ^ a b «Девять пуль, положивших конец работе баптистов в Йемене» . Нью-Йорк Таймс . 16 января 2003 г.
  449. ^ Салех аль-Batati в Йемене и Асе Fitch в Дубае (6 марта 2016). «Боевики убили 16 человек в Йеменском доме престарелых» . The Wall Street Journal .
  450. ^ «Католики в Йемене» . Журнал Америка . Проверено 11 апреля +2016 .
  451. ^ «Трое американских миссионеров убиты в йеменской больнице» . Канал Fox News . Проверено 11 апреля +2016 .
  452. ^ «Боевики убивают 16 человек в доме престарелых в Йемене, начатое матерью Терезой» . Нью-Йорк Таймс . 5 марта 2016.
  453. ^ Уильям Уоткинсон. «Йемен: боевики похищают индийского священника из дома престарелых, где были зарезаны 16, в том числе 4 монахини» . International Business Times UK . Проверено 11 апреля +2016 .
  454. Вера Карими, CNN (6 марта 2016 г.). «Аль-Каида отрицает связь с нападением, в результате которого погибли монахини в Йемене» . CNN.
  455. ^ Конституция Королевства Бутан (PDF) . Королевское правительство Бутана. 2008. с. 14. Архивировано из оригинального (PDF) 5 сентября 2014 года.
  456. Bhutan. Архивировано 26 июля 2010 года в Wayback Machine , Open Doors .
  457. Отчеты о положении христиан в Бутане, заархивированные 13 октября 2007 г. в Wayback Machine , Bhutan4Christ .
  458. ^ Смена лидера в Бутане Спаркс надежды на служение архивации 16 апреля 2008 года в Wayback Machine , Mission Network News , 26 декабря 2006 года.
  459. Бутанским христианам запрещено посещать богослужения. Архивировано 21 июля 2010 г. в Wayback Machine , Евангелие для Азии , 5 июля 2007 г.
  460. ^ «Новое исследование показывает, что христиане во всем мире сталкиваются с растущей враждебностью в исповедании своей веры», - говорится в сообщении Open Doors. Архивировано 25 апреля 2009 г. в Wayback Machine , пресс-релиз, 13 февраля 2009 г.
  461. ^ "Мердок Эду" . Архивировано из оригинала 25 декабря 2005 года.
  462. ^ а б Китайские христиане страдают за свою веру BBC, 9 ноября 2004 г. Проверено 25 мая 2009 г.
  463. ^ «Китай арестовывает лидера протестантской церкви, выступавшего против снятия крестов» . Хранитель . 7 февраля 2016.
  464. ^ «Группа: Чиновники, разрушающие кресты, сжигающие библии в Китае» . Ассошиэйтед Пресс (AP) . 10 сентября 2018.
  465. ^ а б в AsiaNews.it. «Джамму: новообращенный христианин, убитый исламскими боевиками» . www.asianews.it . Проверено 8 февраля 2021 года .
  466. ^ a b c «Евангелист, которому угрожают: Башир Ахмад Тантрей, 2006» . Глобальные христианские новости . 22 ноября 2016 . Проверено 8 февраля 2021 года .
  467. ^ a b «Христианский миссионер застрелен в Долине - Индийский экспресс» . archive.indianexpress.com . Проверено 8 февраля 2021 года .
  468. ^ a b c d e "христианин из ислама застрелен в Кашмире" . ucanews.com . Проверено 8 февраля 2021 года .
  469. ^ "Антихристианское насилие на подъеме в Индии" . Хьюман Райтс Вотч. 1 октября 1999 г.
  470. ^ Варадараджан, Тунка (11 января 1999). «Мнение | Смертельное рвение в Индии» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Дата обращения 16 июля 2020 . 
  471. ^ "IV. НАСИЛИЕ В ГУДЖАРАТЕ" . Хьюман Райтс Вотч . Дата обращения 16 июля 2020 .
  472. ^ "3 706 оправданных в беспорядках в Кандхамале - OrissaPOST" . Odisha News, Odisha Последние новости, Odisha Daily - OrissaPOST . 24 января 2020 . Дата обращения 16 июля 2020 .
  473. ^ "CC Январь 2008" . Коммунализм Бой . Дата обращения 16 июля 2020 .
  474. ^ "Через 10 лет после беспорядков в Кандхамале обе стороны говорят, что ждут правосудия" . Индийский экспресс . 24 августа 2018 . Дата обращения 16 июля 2020 .
  475. ^ «На фотографиях: разрушенные церкви, разрушенные дома - это оставшиеся шрамы беспорядков в Кандхамале 2008 года» . Scroll.in . Дата обращения 16 июля 2020 .
  476. ^ "CC Январь 2008" . Коммунализм Бой . Дата обращения 16 июля 2020 .
  477. ^ "Больше церковных атак в Карнатаке" . 17 сентября 2008 . Дата обращения 16 июля 2020 .
  478. ^ ChennaiOctober 9, Индо-азиатская служба новостей; 9 октября 2008 г. ОБНОВЛЕНО; Ист, 2008 20:37. «4 человека задержаны в штате Тамил Наду за нападение на христианские учреждения» . Индия сегодня . Дата обращения 16 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  479. ^ ChennaiOctober 10, Индо-азиатская служба новостей. «22 человека арестованы в Тамил Наду за осквернение христианских институтов» . Индия сегодня . Дата обращения 16 июля 2020 .
  480. ^ "Нападения на христиан беспокоят Индию" . CBS News . Дата обращения 16 июля 2020 .
  481. ^ Низкий, Ален М .; Браун, Джудит М .; Фрикенберг, Роберт Эрик, ред. (2002). Христиане, культурные взаимодействия и религиозные традиции Индии . Гранд-Рапидс, штат Мичиган: WB Eerdmans. п. 134. ISBN 0-7007-1601-7.
  482. ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов . МУДРЕЦ. п. 173. ISBN. 0-7619-9667-2.
  483. ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов . МУДРЕЦ. п. 176. ISBN. 0-7619-9667-2.
  484. ^ Субба, Танка Бахадур; Сом, суджит; Барал, KC, ред. (2005). Между этнографией и художественной литературой: Верриер Элвин и племенной вопрос в Индии . Нью-Дели: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-2812-9.
  485. ^ Veliath, Кирилл (лето 2004). «Индуизм в Японии» (PDF) . Inter-Religio . Токио, Япония: Софийский университет . 45 : 23–24. Архивировано из оригинального (PDF) 27 сентября 2007 года.
  486. ^ «ТОИ» . Таймс оф Индия . 13 января 2008 г.
  487. Перейти ↑ Heredia, Rudolf C (2007). Изменение богов: переосмысление обращения в Индии . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-310190-1.
  488. ^ a b «Отчет о правах США осуждает Индию за антихристианское насилие» . 27 февраля 1999 г.
  489. ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов . МУДРЕЦ. п. 167. ISBN. 0-7619-9667-2.
  490. Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). «Христианский гнев по поводу обращения в закон 04.08.2006» . BBC News .
  491. Гуджарат, чтобы запретить обращение в веру , BBC, 2003
  492. ^ «Конверсии сложнее в штате Индия 26/07/2006» . BBC News . 26 июля 2006 г.
  493. ^ TOI по международной религиозной свободе Доклад 2003 архивации 14 декабря 2013 в Wayback Machine , выпущенного Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда Государственного департамента США
  494. ^ Ashlin Mathew (28 января 2020). «Под наблюдением Нарендры Моди - резкий рост преступности против христиан в период с 2016 по 2019 год» . Национальный вестник .
  495. Джо Уоллен (16 февраля 2020 г.). «Индуистский национализм Нарендры Моди порождает нападения линчевателей на христиан» . Санди телеграф .
  496. ^ Элизабет Раум. Северная Корея . Серия: Страны мира . Heinemann, 2012. ISBN 1432961330 . п. 28: «Северная Корея - атеистическое государство. Это означает, что люди не молятся публично и не посещают места поклонения. Буддийские храмы существуют с более ранних времен. Сейчас они сохранились как исторические постройки, но не используются для богослужений. Есть несколько христианских церквей, но мало кто посещает службы. Северные корейцы не отмечают религиозных праздников ». 
  497. ^ Булливант, Стивен; Русе, Майкл (21 ноября 2013 г.). Оксфордский справочник атеизма . ОУП Оксфорд. п. 506. ISBN. 9780191667398. Измученная бедностью и голодом и характеризующаяся укоренившимся отрицанием основных прав человека и гражданина, Северная Корея поддерживает санкционированный государством и принудительный атеизм, причем единственной допустимой «религией» является поклонение диктатору.
  498. Open Doors (январь 2011 г.). «Профили стран. 50 стран, в которых существуют самые жестокие преследования христиан» .(Архивировано WebCite по адресу https://www.webcitation.org/5vVlgKN1j?url=http://www.opendoorsusa.org/persecuted-christians/persecuted-country-profiles/
  499. ^ "Выявлено: ужас газовой камеры ГУЛАГа Северной Кореи" . Хранитель . Проверено 31 марта 2015 года .
  500. ^ «Отчет: Северная Корея - худшая для христианских гонений» . Канал Fox News . Проверено 31 марта 2015 года .
  501. ^ «Христиане в Северной Корее сталкиваются с невообразимым давлением в каждой сфере жизни, - говорит президент США Open Doors» . Христианская почта .
  502. AFP, Google (15 апреля 2011 г.). «Войска Лаоса и Вьетнама убивают четырех христиан-хмонгов: НПО» . Агентство Франс-Пресс. Архивировано 19 апреля 2011 года.

Источники [ править ]

  • Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Ашгейт. ISBN 9780754659082.
  • Изменение богов: переосмысление обращения в Индии . Рудольф C Эредиа. Книги пингвинов. 2007. ISBN 0-14-310190-0 
  • WHC Frend , 1965. Мученичество и гонения в ранней церкви , Оксфорд, Блэквелл, 1965.
  • Отпусти мой народ: правдивая история современных преследований и рабства Cal. Р. Бомбей, издательство Multnomah Publishers, 1998 г.
  • Кастелли, Элизабет А. (2007). «Комплексы преследования: политика идентичности и« война с христианами » ». Различия: журнал феминистских культурных исследований . 18 (3): 152–180. DOI : 10.1215 / 10407391-2007-014 . ISSN  1040-7391 .
  • Их кровь кричит Пол Маршалл и Лела Гилберт, World Press, 1997.
  • В логове льва: преследуемые христиане и что с этим может сделать Западная церковь Нина Ши , Бродман и Холман, 1997.
  • Это святое семя: вера, надежда и любовь в ранних церквях Северной Африки Робин Дэниел, (Честер, Tamarisk Publications, 2010: с сайта www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4 
  • В тени креста: библейское богословие гонений и ученичества Гленн М. Пеннер, Living Sacrifice Books, 2004
  • Католические мученики двадцатого века: всеобъемлющая всемирная история Роберта Рояла, Crossroad / Herder & Herder; (Апрель 2000 г.). ISBN 0-8245-1846-2 
  • Темная сторона ислама - Оруэлловское государство Судан , The Economist, 24 июня 1995 г.
  • Шариат и МВФ: три года революции , СУДАНОВ, сентябрь 1992 г.
  • Заключительный документ Синода Католической епархии Хартума , 1991 г. [с указанием «притеснения и преследования христиан»]
  • «Голос прав человека» , опубликованный Суданской организацией по правам человека, том I, выпуск 3, июль / август 1992 г. [подробное описание принудительного закрытия церквей, изгнания священников, принудительного перемещения населения, принудительной исламизации и арабизации и других репрессивных мер правительства ].
  • Халиди, Валид . « Все, что осталось: палестинские деревни, оккупированные и опустошенные Израилем в 1948 году ». 1992. ISBN 0-88728-224-5 
  • Миф о преследовании: как ранние христиане изобрели историю мученичества. Автор: Кандида Р. Мосс, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6 
  • Судан - Призыв к миру , издательство Pax Christi International, Брюссель, Бельгия, 1994 г.
  • Судан - Беженцы в своей стране: Принудительное переселение скваттеров и перемещенных лиц из Хартума , том 4, выпуск 10, News from Africa Watch, 10 июля 1992 г.
  • Нарушения прав человека в Судане , Суданская организация по правам человека, февраль 1994 г. [отчеты о широко распространенных пытках, этнических чистках и распятии пасторов].
  • Заявление Pax Romana Макрама Макса Гассиса, епископа Эль-Обейда , на пятидесятой сессии Комиссии ООН по правам человека, Женева, февраль 1994 г. [сообщения о широкомасштабном разрушении сотен церквей, насильственном обращении христиан в ислам, концентрационных лагерях , геноциде народа Нуба , систематические изнасилования женщин, порабощение детей, пытки священников и священнослужителей, сожжение заживо пасторов и катехизаторов, распятие и нанесение увечий священникам].
  • Персидское завоевание Иерусалима в 614 году до н.э. по сравнению с исламским завоеванием в 638 году до н. Э.
  • Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 (1997) . Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
  • Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: история имени . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  • Палочка, Джон Уильямс Чарльз (1990). История ранней церкви до 500 года нашей эры . Рутледж . п. 320. ISBN 9780203131145.

Внешние ссылки [ править ]

  • Международная христианская озабоченность: ежедневные новости о преследованиях христиан во всем мире
  • Фонд горцев поддерживает христиан, преследуемых во Вьетнаме, Лаосе и Камбодже
  • Аккаунт фотожурналиста - Кадры преследования в Судане