Инанна [а] - древняя месопотамская богиня, ассоциирующаяся с любовью, красотой, сексом, войной, справедливостью и политической властью. Первоначально ей поклонялись в Шумере под именем «Инанна», а позже ей поклонялись аккадцы , вавилоняне и ассирийцы под именем Иштар . [b] Она была известна как « Царица Небесная » и была богиней-покровительницей храма Эанна в городе Урук , который был ее главным культовым центром. Она была связана с планетой Венера, и ее самые известные символы включалилев и восьмиконечная звезда . Ее мужем был бог Думузид (позже известный как Таммуз), а ее суккал , или личный помощник, - богиня Ниншубур (позже отождествленная с мужскими божествами Илабратом и Папсуккалом ).
Инанна / Иштар | |
---|---|
| |
Главный культовый центр | Урук ; Агаде ; Ниневия |
Обитель | Небеса |
Планета | Венера |
Символ | крючковидный узел из камыша, восьмиконечная звезда , лев , розетка , голубь |
устанавливать | Лев |
Персональная информация | |
Родители | |
Братья и сестры |
|
Консорт | Думузид пастырь ; Забаба ; многие безымянные другие |
Дети | обычно нет, но редко Лулал и / или Шара или Наная |
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Афродита , Афина [3] [4] [5] |
Римский эквивалент | Венера , Минерва [3] [4] [5] |
Ханаанский эквивалент | Astarte |
Эламитовый эквивалент | Пиникир |
Хурритский эквивалент | Шаушка |
Инанне поклонялись в Шумере, по крайней мере, еще в период Уруков ( ок. 4000 г. до н.э. - ок. 3100 г. до н.э.), но до завоевания Саргона Аккадского у нее не было большого культа . В постсаргоническую эпоху она стала одним из наиболее почитаемых божеств в шумерском пантеоне [8] [9] с храмами по всей Месопотамии . Культ Инанны / Иштар, который, возможно, был связан с различными сексуальными обрядами , был продолжен восточно-семитоязычными народами ( аккадцами , ассирийцами и вавилонянами ), которые преуспели и поглотили шумеров в этом регионе. Ее особенно любили ассирийцы , которые возвысили ее до высшего божества в своем пантеоне, став выше своего национального бога Ашура . Инанна / Иштар упоминается в еврейской Библии, и она сильно повлияла на угаритского Аштарта, а затем на финикийскую Астарту , которая, в свою очередь, возможно, повлияла на развитие греческой богини Афродиты . Ее культ продолжал процветать до его постепенного упадка между первым и шестым веками нашей эры вслед за христианством .
Инанна встречается в мифах чаще, чем любое другое шумерское божество. [10] [11] [12] У нее также было уникально большое количество эпитетов и альтернативных имен, сравнимых только с Нергалом . [13] Многие из ее мифов повествуют о том, что она захватила владения других божеств. Считалось, что она украла мес , олицетворяющие все положительные и отрицательные аспекты цивилизации, у Энки , бога мудрости. Также считалось, что она захватила храм Эанна от Ана , бога неба. Наряду со своим братом-близнецом Уту (позже известным как Шамаш) Инанна была стражницей божественной справедливости ; она разрушила гору Эбих за то, что она бросила вызов ее власти, обрушила свою ярость на садовника Шукалетуду после того, как он изнасиловал ее во сне, и выследила бандитку Билулу и убила ее в божественном возмездии за убийство Думузида. В стандартной аккадской версии эпоса о Гильгамеше Иштар просит Гильгамеша стать ее супругом. Когда он отказывается, она выпускает Небесного Быка , что приводит к смерти Энкиду и последующей борьбе Гильгамеша с его смертностью.
Самый известный миф Инанны / Иштар - это история ее спуска и возвращения из Кура , древнего месопотамского подземного мира , миф, в котором она пытается завоевать владения своей старшей сестры Эрешкигаль , королевы подземного мира, но вместо этого признана виновной. из высокомерия со стороны семи судей преисподней и ударил мертвый. Три дня спустя Ниншубур умоляет всех богов вернуть Инанну, но все они отказывают ей, кроме Энки, который посылает двух бесполых существ спасти Инанну. Они выводят Инанну из подземного мира, но галла , стражи подземного мира, затаскивает ее мужа Думузида в подземный мир в качестве замены. Думузиду в конце концов разрешается вернуться на небеса на полгода, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире на вторую половину, что приводит к циклу времен года.
Этимология
Инанна и Иштар изначально были отдельными, не связанными между собой божествами, [14] [15] [1] [16] [17], но они были приравнены друг к другу во время правления Саргона Аккадского и стали фактически считаться одной и той же богиней при два разных имени. [14] [15] [1] [16] [17] Имя Инанны может происходить от шумерской фразы nin-an-ak , означающей «Небесная Госпожа», [18] [19] но клинописный знак Инанны ( 𒈹 ) не является лигатурой знаков леди ( шумерский : nin ; клинопись: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и неба ( шумерский : an ; клинопись: 𒀭 AN). [19] [18] [20] Эти трудности побудили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна, возможно, изначально была протоевфратской богиней, которая лишь позже была принята в шумерский пантеон . Эта идея была поддержана молодостью Инанны, а также тем фактом, что, в отличие от других шумерских божеств, у нее, похоже, изначально не было четко определенной сферы ответственности. [19] Мнение о том, что до шумерского языка в Южном Ираке существовал протоевфратский субстратный язык, не является широко распространенным среди современных ассириологов. [21]
Имя Иштар встречается как элемент в личных именах как до- саргонической, так и пост-саргонической эпох в Аккаде, Ассирии и Вавилонии. [22] Он имеет семитское происхождение [23] [22] и, вероятно, этимологически связан с именем западносемитского бога Аттара , который упоминается в более поздних надписях из Угарита и южной Аравии. [23] [22] Утренняя звезда могла быть задумана как мужское божество, руководившее искусствами войны, а вечерняя звезда могла быть задумана как женское божество, руководившее искусствами любви. [22] Среди аккадцев, ассирийцев и вавилонян имя мужского бога в конечном итоге вытеснило имя его женского аналога, [17] но из-за обширного синкретизма с Инанной, божество осталось женским, хотя ее имя было в мужская форма. [17]
Истоки и развитие
Инанна представляла проблему для многих ученых древнего Шумера из-за того, что ее сфера власти содержала более отчетливые и противоречивые аспекты, чем у любого другого божества. [25] Были предложены две основные теории относительно ее происхождения. [26] Первое объяснение гласит, что Инанна является результатом синкретизма между несколькими ранее не связанными между собой шумерскими божествами с совершенно разными сферами. [26] Второе объяснение гласит, что Инанна изначально была семитским божеством, которое вошло в шумерский пантеон после того, как он был полностью структурирован, и взяв на себя все роли, которые еще не были назначены другим божествам. [27]
Уже в период Урука ( ок. 4000 - ок. 3100 г. до н.э.) Инанна уже была связана с городом Урук . [1] В этот период символ дверного косяка с кольцевой головкой был тесно связан с Инанной. [1] Знаменитая ваза Урук (найденная в хранилище культовых предметов периода Урук III) изображает ряд обнаженных мужчин, несущих различные предметы, в том числе миски, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, [28] и приносящих овец и коз. к женской фигуре , обращенной к правителю. [29] Женщина стоит перед символом Инанны двух перекрученных тростников дверного косяка, [29] в то время как мужская фигура держит коробку и стопку чаш, более поздний клинописный знак означает Эн , или первосвященника храма. [30]
Оттиски печати периода Джемдет Наср ( ок. 3100 - ок. 2900 до н . Э.) Показывают фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, в том числе Ур , Ларса , Забалам , Урум , Арина и, возможно, Кеш . [31] Этот список, вероятно, отражает отчет о пожертвованиях Инанне в Уруке из городов, поддерживающих ее культ. [31] Большое количество подобных печатей было обнаружено в фазе I раннединастического периода ( ок. 2900 - ок. 2350 г. до н.э.) в Уре , в несколько ином порядке, в сочетании с розеточным символом Инанны. [31] Эти печати использовались, чтобы запереть кладовые, чтобы сохранить материалы, предназначенные для ее культа. [31]
Известны различные надписи на имя Инанны, такие как бусина на имя царя Киша Ага около 2600 г. до н.э. или табличка царя Лугал-кисалси около 2400 г. до н.э .:
«Для Ана , царя всех земель, и для Инанны, его любовницы, Лугал-кисалси , царя Киша , построили стену двора».
- Надпись Лугал-кисалси. [32]
В аккадский период ( ок. 2334 - 2154 гг. До н.э.), после завоеваний Саргона из Аккада , Инанна и изначально независимая Иштар стали настолько синкретизированными, что стали считаться фактически одним и тем же. [15] [17] Аккадский поэт Энхедуанна , дочь Саргона, написала множество гимнов Инанне, отождествляя ее с Иштар. [15] [33] Сам Саргон провозгласил Инанну и Ана источниками своей власти. [34] В результате этого [15] популярность культа Инанны / Иштар резко возросла. [15] [1] [16] Альфонсо Арчи, который участвовал в ранних раскопках Эблы, предполагает, что Иштар изначально была богиней, почитаемой в долине Евфрата, указывая на то, что связь между ней и тополем пустыни засвидетельствована в самых древних тексты из Эблы и Мари . Он считает ее, лунного бога (например, Син ) и солнечного божества разного пола ( Шамаш / Шапаш ) единственными божествами, общими между различными раннесемитскими народами Месопотамии и древней Сирии, у которых в остальном были разные пантеоны, не обязательно перекрывающиеся друг с другом. [35]
Поклонение
В предсаргоническую эпоху культ Инанны был довольно ограниченным [15], но после правления Саргона она быстро стала одним из наиболее почитаемых божеств в шумерском пантеоне. [15] [12] [20] [9] У нее были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре , [15] но ее главным культовым центром был храм Эанна в Уруке , [15] [39] [19 ] [c], чье имя означает «Дом Небесный» (шумерский: e 2 -anna; клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [d] Первым божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия до нашей эры, вероятно, был Ан . [19] После посвящения Инанне в храме, кажется, жили жрицы богини. [19] В более поздние времена, в то время как ее культ в Уруке продолжал процветать, [41] Иштар также особенно почитали в Верхнем Месопотамском царстве Ассирии (современный северный Ирак , северо-восток Сирии и юго-восток Турции ), особенно в городах Ниневии , Ашур и Арбела (современный Эрбиль). [42] Во время правления ассирийского царя Ашшурбанипала Иштар стала самым важным и широко почитаемым божеством в ассирийском пантеоне, превзойдя даже ассирийского национального бога Ашура . [41]
Лица, выступавшие против традиционной гендерной бинарности, были активно вовлечены в культ Инанны. [43] В шумерские времена в храмах Инанны работали священники, известные как гала , где они исполняли элегии и причитания. [44] Мужчины, которые стали гала, иногда принимали женские имена, и их песни были составлены на шумерском диалекте эме-сал , который в литературных текстах обычно используется для речи женских персонажей. Некоторые шумерские пословицы предполагают, что гала имела репутацию анального секса с мужчинами. [45] В аккадский период кургарру и ассинну были слугами Иштар, которые одевались в женскую одежду и исполняли военные танцы в храмах Иштар. [46] Несколько аккадских пословиц, кажется, предполагают, что они, возможно, также имели гомосексуальные наклонности. [46] Гвендолин Лейк, антрополог, известная своими трудами о Месопотамии, сравнила этих людей с современной индийской хиджрой . [47] В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин. [48]
Согласно раннему ученому Самуэлю Ноа Крамеру , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль пастуха Думузида , супруги Инанны. [49] Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , [49] [50] шумерского новогоднего праздника [50], который ежегодно отмечался в день весеннего равноденствия . [49] Затем король участвовал в церемонии « священного брака » [49], во время которой он участвовал в ритуальном половом акте с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. [49] [50] В конце двадцатого века историчность священного брачного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт, [51] но, во многом благодаря трудам Пирджо Лапинкиви, многие начали рассматривать священный брак как литературное изобретение, а не как реальный ритуал. [51]
Долгое время считалось, что культ Иштар связан с священной проституцией , [52] [53] [42] [54], но теперь это отвергается многими учеными. [55] [56] [57] [58] Иеродулы, известные как иштаритум, как сообщается, работали в храмах Иштар, [53] но неясно, действительно ли такие жрицы совершали какие-либо половые акты [56], и несколько современных ученых утверждают, что они не. [57] [55] Женщины на древнем Ближнем Востоке поклонялись Иштар, посвящая ей лепешки, испеченные в золе (известные как каман тумри ). [59] Посвящение этого типа описано в аккадском гимне. [60] Несколько глиняных форм для торта, обнаруженные в Мари, имеют форму обнаженных женщин, сжимающих грудь большими бедрами. [60] Некоторые ученые предположили, что лепешки, сделанные из этих форм, были задуманы как изображения самой Иштар. [61]
Иконография
Символы
Самым распространенным символом Инанны / Иштар была восьмиконечная звезда [62], хотя точное количество точек иногда меняется. [63] Шестиконечные звезды также встречаются часто, но их символическое значение неизвестно. [67] Восьмиконечная звезда, кажется, изначально имела общую ассоциацию с небом, [68] но в древневавилонский период ( ок. 1830 - ок. 1531 г. до н.э.) она стала конкретно ассоциироваться с планета Венера , с которой отождествлялась Иштар. [68] Начиная с того же периода, звезда Иштар обычно заключалась в круглый диск. [67] В более поздние вавилонские времена рабов, которые работали в храмах Иштар, иногда заклеймили печатью восьмиконечной звезды. [67] [69] На пограничных камнях и цилиндрических печатях восьмиконечная звезда иногда изображается рядом с полумесяцем , который был символом Сина (шумерская Нанна) и лучевым солнечным диском , который был символом Шамаша (шумерский Уту). [70] [63]
Клинописная идеограмма Инанны представляла собой крючковидный переплетенный узел из тростника, представляющий дверной косяк хранилища, общий символ плодородия и изобилия. [71] розетка Другой важный символ Инан, который по- прежнему используются как символ Иштара после их синкретизма. [72] В неоасирийский период (911 - 609 гг. До н.э.) розетка могла фактически затмить восьмиконечную звезду и стать основным символом Иштар. [73] Храм Иштар в городе Ашшур был украшен многочисленными розетками. [72]
Инанна / Иштар была связана со львами, [64] [65] которых древние месопотамцы считали символом власти. [64] Ее ассоциации со львами начались во времена Шумеров; [65] на хлоритовой чаше из храма Инанны в Ниппуре изображено большое животное из семейства кошачьих, сражающееся с гигантской змеей, а клинописная надпись на чаше гласит: «Инанна и Змей», что указывает на то, что кошка должна представлять богиню. [65] В аккадский период Иштар часто изображалась как хорошо вооруженная богиня-воительница со львом в качестве одного из ее атрибутов. [74]
Голуби также были известными символами животных, связанными с Инанной / Иштар. [75] [76] Голуби изображены на культовых объектах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры. [76] Фигурки свинцового голубя были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом тринадцатым веком до нашей эры [76], а на расписной фреске из Мари, Сирия, изображен гигантский голубь, выходящий из пальмы в храме Иштар, [75 ], что указывает на то, что иногда считалось, что сама богиня принимает форму голубя. [75]
Как планета Венера
Инанна была связана с планетой Венерой, названной в честь ее римского эквивалента Венеры . [39] [77] [39] Несколько гимнов восхваляют Инанну за ее роль богини или олицетворения планеты Венеры. [78] Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям планеты Венера в небе. [78] В «Сошествии Инанны в подземный мир» , в отличие от любого другого божества, Инанна может спуститься в преисподнюю и вернуться на небеса. Похоже, что планета Венера совершает аналогичный спуск, заходя на запад, а затем снова поднимаясь на востоке. [78] Вступительный гимн описывает Инанну, покидающую небеса и направляющуюся в Кур , что можно предположить как горы, повторяя восхождение и заход Инанны на Запад. [78] В « Инанне и Шукалетуде» Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, исследующий восточные и западные горизонты. [79] В том же мифе, ища нападавшего, Инанна сама совершает несколько движений, которые соответствуют движениям Венеры в небе. [78]
Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за близости к Солнцу на много дней подряд, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; [78] вместо этого они предположили, что это две отдельные звезды на каждом горизонте: утренняя и вечерняя звезда. [78] Тем не менее, цилиндр уплотнение из периода Джемдет Наср указывает , что древние шумеры уже знали , что утренние и вечерние звезды были такими же небесный объект. [78] Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией, так и с двойственной природой Инанны. [78]
Инанна в своем аспекте Ануниту была связана с восточной рыбой последнего из зодиакальных созвездий - Рыбами . [80] [81] Ее супруг Думузи был связан с первым смежным созвездием, Овном . [80]
Вавилонский терракотовый рельеф Иштар из Эшнунны (начало второго тысячелетия до нашей эры)
Статуя богини в натуральную величину, вероятно, Иштар, держащей вазу из Мари, Сирия (восемнадцатый век до нашей эры)
Терракотовый рельеф Иштар с крыльями из Ларсы (II тыс. До н.э.)
Статуэтка женщины, схватившейся за грудь, возможно, представляющая Иштар, из Сузы ( ок. 1300 - ок. 1100 до н . Э.) [82]
Стела с изображением Иштар с луком из музея Эннигальди-Нанны (восьмой век до нашей эры).
Эллинизированная барельефная скульптура Иштар, стоящей со своей служанкой из Пальмиры (III век нашей эры).
Персонаж
В шумеры поклонялись Инанну как богиня войны как и любовь. [1] В отличие от других богов, чьи роли были статичными и чьи владения были ограничены, истории Инанны описывают ее как переходящую от завоевания к завоеванию. [25] [84] Она изображалась молодой и стремительной, постоянно стремящейся к большей власти, чем ей было положено. [25] [84]
Хотя ей поклонялись как богине любви, Инанна не была богиней брака и никогда не рассматривалась как богиня-мать. [85] [86] Эндрю Р. Джордж доходит до того, что заявляет, что «Согласно всей мифологии, Иштар не был (...) темпераментно расположен» к таким функциям. [87]
В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна очень капризно обращается со своим возлюбленным Думузидом. [85] Этот аспект личности Инанны подчеркивается в более поздней стандартной аккадской версии эпоса о Гильгамеше, в которой Гильгамеш указывает на печально известное жестокое обращение Иштар со своими возлюбленными. [88] [89] Однако, по словам ассириолога Дины Кац, изображение отношений Инанны и Думузи в мифе о происхождении необычно. [90]
Инанне также поклонялись как одному из шумерских боевых божеств. [39] [91] В одном из ее гимнов говорится: «Она сеет смятение и хаос против непослушных ей, ускоряя бойню и разжигая разрушительный потоп, облаченная в ужасающее сияние. Это ее игра - ускорять конфликты и битвы, неутомимая. , пристегивая ее сандалии ". [92] Сама битва иногда упоминалась как «Танец Инанны». [93] Эпитеты, связанные, в частности, со львами, должны были подчеркнуть этот аспект ее характера. [94]
Поздний гимн содержит фразу «она [Иштар] - это Энлиль, она - Нинил», которая может быть отсылкой к иногда «диморфному» характеру Иштар, помимо того, что служит возвышением. [95] Гимн Нанайе ссылается на мужской аспект Иштар из Вавилона наряду с множеством более стандартных описаний. [96] Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характеристикой категории, которую он называет богинями «типа Иштар» (например, Шаушка , Пиникир или Нинсианна ). [97]
Семья
Брат-близнец Инанны был Уту , бог солнца и справедливости (который позже был известен как Шамаш на восточно-семитских языках). [99] [100] [101] В шумерских текстах Инанна и Уту показаны как чрезвычайно близкие; [102] некоторые современные авторы считают это кровосмесительным . [102] [103] В мифе о своем спуске в подземный мир Инанна обращается к Эрешкигаль , королеве подземного мира, как к своей «старшей сестре», [104] [105] но эти две богини почти никогда не появляются вместе в шумерской литературе. [105] и не были помещены в ту же категорию в списках богов. [106] В Уруке Инанна обычно считалась дочерью бога неба Ана , [1] [2] но, в традиции Исина , она обычно описывается как дочь бога луны Нанны (которая позже была известна как Грех). [107] [2] [1] В литературных текстах она иногда описывается как дочь Энлиля [1] [2] или дочь Энки . [1] [2] В некоторых божественных родословных Инанна / Иштар - сестра Ишкура ( Хадада ), бога бурь. [108]
Думузид (позже известный как Таммуз), бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны [100], но верность Инанны ему вызывает сомнения; [1] в мифе о своем спуске в Преисподнюю, она бросает Думузида и позволяет демонам галла затащить его в преисподнюю в качестве своей замены, [109] [110] но в другом мифе, как это ни парадоксально , «Возвращение Думузид Инанна» оплакивает смерть Думузида и в конечном итоге постановляет, что ему будет позволено вернуться на Небеса, чтобы провести с ней полгода. [111] [110] Дина Кац отмечает, что изображение их отношений в «Спуске Инанны» необычно; [112] это не похоже на изображение их отношений в других мифах о смерти Думузи, которые почти никогда не возлагают вину за это на Инанну, а скорее на демонов или даже людей-бандитов. [113] В Кише божество-покровитель города, Забаба (бог войны), рассматривалось как супруга местного ипостаси Иштар. [114]
Инанна обычно не описывается как имеющая потомство, [1] но в мифе о Лугальбанде и в надписи на одном здании из Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 г. до н.э.) бог-воин Шара описывается как ее сын. [115] Иногда ее также считали матерью Лулала , [116] которого в других текстах называют сыном Нинсун . [116] Уилфред Г. Ламберт описал отношения между Инанной и Лулал как «близкие, но неопределенные» в контексте «Происхождения Инанны». [117] Также имеется мало свидетельств того, что Наная считается ее дочерью (песня, вотивная формула и клятва), но возможно, что все эти случаи просто относятся к эпитету, указывающему на близость между божествами, и не являются заявление о отцовстве. [118]
Суккал
Инанны sukkal богиня Ниншубур , [119] чьи отношения с Инанны является одним из взаимной преданности. [119] В некоторых текстах Ниншубур упоминается сразу после Думузи как член круга Инанны, даже перед некоторыми из ее родственников; в одном тексте появляется фраза «Ниншубур, любимый визирь». [120] В другом тексте Ниншубур упоминается даже перед Нанайей , изначально являвшейся гипостазом самой Инанны, в списке божеств из ее окружения. [121] В ритуальном тексте, известном из хеттских архивов, суккал Иштар вызывается вместе с членами ее семьи (Син, Нингал и Шамаш). [122]
Другими членами окружения Инанны, часто упоминаемыми в списках богов, были богини Наная (обычно помещаемые сразу за Думузи и Ниншубур), Канисурра, Газбаба и Бизила, все они также ассоциировались друг с другом в различных конфигурациях независимо от этого контекста. [123] [124]
Синкретизм и влияние на других божеств
В дополнение к полному слиянию Инанны и Иштар во время правления Саргона, она была синкретизирована с большим количеством божеств в той или иной степени. Многие списки богов, составленные древними писцами, содержали целые разделы «группы Инанна» с перечислением подобных богинь [125], а таблица IV монументального списка богов Ан-Анум (всего 7 табличек) известна как «Табличка Иштар» из-за большей части ее содержание, являющееся эквивалентами Иштар, титулами и служителями. [126] Некоторые современные исследователи используют термин иштар-тип для определения конкретных фигур этой разновидности. [127] [128] Некоторые тексты содержат ссылки на «всех иштар» данной области. [129]
В более поздние периоды имя Иштар иногда использовалось в качестве общего термина («богиня») в Вавилонии, в то время как логографическое письмо Инанны использовалось для написания титула Белту , что привело к дальнейшим объединениям. [130] Возможный пример такого использования имени также известен из Элама . [131]
Конкретные примеры
- Аштарт : в таких городах, как Мари и Эбла, восточные и западно-семитские формы имени считались в основном взаимозаменяемыми. Однако западной богине явно не хватало астрального характера месопотамской Иштар. [132] Списки и ритуальные тексты угаритских богов приравнивают местного Аштарта как к Иштар, так и к хурритской Ишара. [133]
- Ишара : из-за связи с Иштар [134] сирийская богиня Ишара стала рассматриваться как «леди любви», как она (и Наная) в Месопотамии. [135] [136] В Алалахе , Ašnakkum ( Chagar Bazar ) и Tigunāni логографическая запись ISTAR может относиться к Ishara. [137] Однако в хурро-хеттском контексте она была связана с Аллани и действовала как богиня клятв. [138] [139]
- Наная : богиня, однозначно тесно связанная с Инанной, поскольку, по словам ассириолога Франса Виггерманна, ее имя изначально было эпитетом Инанны (возможно, служащим апеллятивом «Моя Инанна!»). [140] Наная ассоциировалась с эротической любовью, но со временем у нее тоже появился воинственный аспект («Наная Эуршаба»). [141] В Ларсе функции Инанны были фактически разделены между тремя отдельными фигурами, и ей поклонялись как части троицы, состоящей из нее самой, Нанайи (как богини любви) и Нинсианны (как астральной богини). [142] Инанна / Иштар и Наная часто случайно или намеренно объединялись в поэзии. [143]
- Нинегал : в то время как изначально она была независимой фигурой, начиная с древневавилонского периода в некоторых текстах «Нинегал» используется как титул Инанны, а в списках богов она была частью «группы Инанны», как правило, вместе с Нинсианной . [144] Пример использования «Нинегала» в качестве эпитета можно найти в тексте, обозначенном как Гимн Инане как Нинегала (Инана D) в ETCSL .
- Нинсианна : божество Венеры разного пола. [145] Нинсианна упоминается как мужчина Рим-Син из Ларсы (который специально использовал фразу «мой король») и в текстах из Сиппара, Ура и Гирсу, но как «Иштар звезд» в списках богов и астрономических данных. тексты, в которых также использовались эпитеты Иштар, связанные с ее ролью олицетворения Венеры для этого божества. [146] В некоторых местах Нинсианна была также известна как женское божество, «красная царица небес». [147]
- Пиникир : изначально эламская богиня, признанная в Месопотамии и, как следствие, среди хурритов и хеттов как эквивалент Иштар из-за схожих функций. Всписках боговона была определена как ее астральный аспект ( Нинсианна ). В хеттском ритуале она была идентифицирована по логограмме d IŠTAR, а Шамаш , Суен и Нингал назывались ее семьей; Энки и Иштар sukkal были призваны в немкак хорошо. [148] в Эламе она была богиней любви и секса [149] и небесным божеством («хозяйкой неба» [150] ). Из-за синкретизма с Иштар и Нинсианной Пиникир упоминается как женское, так и мужское божество в хурро-хеттских источниках. [151]
- Шаушка :в хурритских и хеттских источникахее имя часто писалось с логограммой d IŠTAR, в то время как месопотамские тексты признавали ее под именем «Иштар из Субарту». [152] Некоторые элементы, присущие ей, были связаны с ассирийским ипостасом Иштар, Иштар из Ниневии в более поздние времена. [153] Ее служанки Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, которые, как считается, служили Иштар в ее храме в Ашуре . [154] [155]
Устаревшие теории
Некоторые исследователи в прошлом пытались связать Иштар с младшей богиней Ашрату, вавилонским отражением западно-семитского Атирата ( Ашеры ), связанного с Амурру ; как продемонстрировал Стив А. Виггинс, эта теория была безосновательной, поскольку единственным доказательством того, что они когда-либо были объединены или даже просто смешаны друг с другом, был тот факт, что Иштар и Ашрату разделяли эпитет, однако тот же эпитет применялся и к Мардуку , Нинурта , Нергал и Суен , и никаких дополнительных доказательств в таких источниках, как списки богов, найти нельзя. [156] Там также нет доказательств того, что Athtart ( Ashtart ), угаритских родственно Иштар, когда - либо спутать или сплавлены с Athirat по Аморрейским . [157]
Шумерская мифология
Мифы о происхождении
Поэма « Энки и мировой порядок» ( ETCSL 1.1.3 ) начинается с описания бога Энки и его создания космической организации вселенной. [158] Ближе к концу стихотворения Инанна приходит к Энки и жалуется, что он присвоил владения и особые силы всем другим богам, кроме нее. [159] Она заявляет, что с ней обошлись несправедливо. [160] Энки отвечает, говоря ей, что у нее уже есть домен и что ему не нужно назначать ее. [161]
Миф об «Инанне и дереве Хулуппу », встречающийся в преамбуле эпоса о Гильгамеше, Энкиду и мире преисподней ( ETCSL 1.8.1.4 ), [162] сосредоточен вокруг молодой Инанны, еще не стабильной в своей власти. [163] [164] Он начинается с дерева хулуппу , которое Крамер определяет как, возможно, иву , [165] растущую на берегу реки Евфрат . [165] [166] [167] Инанна перемещает дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [165] [166] [167] Дерево растет и созревает, но змей, «не знающий чар», птица Анзо и Лилиту (Ки-Сикил-Лил-Ла-Ке на шумерском языке) [168] видели некоторые считают, что шумерский предшественник Лилит еврейского фольклора, все поселяются внутри дерева, заставляя Инанну плакать от горя. [165] [166] [167] Герой Гильгамеш , который в этой истории изображен как ее брат, приходит и убивает змея, в результате чего птица Анзо и Лилиту спасаются бегством. [169] [166] [167] Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из него ложе и трон, которые они передают Инанне, [170] [166] [167], которая вылепляет пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точная идентификация не ясна) [171], которую она дает Гильгамешу в награду за его героизм. [172] [166] [167]
Шумерский гимн Инанна и Уту содержит этиологический миф, описывающий, как Инанна стала богиней секса. [173] В начале гимна Инанна ничего не знает о сексе, [173] поэтому она умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур (шумерский подземный мир) [173], чтобы она могла вкусить плоды дерева, которое там растет, [173] который откроет ей все секреты секса. [173] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится осведомленной. [173] В гимне используется тот же мотив, что и в мифе об Энки и Нинхурсаг, а также в более поздней библейской истории об Адаме и Еве . [173]
Поэма « Инанна предпочитает фермера» ( ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и Уту, которая постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [12] [174] За ней ухаживают фермер по имени Энкимду и пастух по имени Думузид . [12] Сначала Инанна предпочитает фермера, [12] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что за каждый подарок, который фермер может ей сделать, пастух может ей что-то подарить. даже лучше. [175] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [175] Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [176] Самуэль Ной Крамер сравнивает миф с более поздней библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, соревнующихся за божественное благоволение, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастуха. [12]
Завоевания и покровительство
Инанна и Энки ( ETCSL t.1.3.1 ) - длинное стихотворение, написанное на шумерском языке, которое может относиться к Третьей династии Ура (ок. 2112 г. до н. Э. - ок. 2004 г. до н. Э.); [178] в нем рассказывается история о том, как Инанна украла священный мес у Энки , бога воды и человеческой культуры. [179] В древней шумерской мифологии мес были священными силами или свойствами, принадлежащими богам, которые позволили существовать человеческой цивилизации. [180] Каждый я воплощал один конкретный аспект человеческой культуры. [180] Эти аспекты были очень разнообразными, и элементы, перечисленные в стихотворении, включают абстрактные понятия, такие как Истина , Победа и Совет, такие технологии, как письмо и ткачество , а также социальные конструкции, такие как закон , священнические должности, королевская власть и проституция . В тез , как полагают , даровать власть над всеми аспектами цивилизации , как положительные , так и отрицательные. [179]
В мифе Инанна путешествует из своего собственного города Урук в город Энки, Эриду , где она посещает его храм, Э-Абзу . [181] Инанна встречает Энки sukkal , исимуд , который предлагает ей еду и питье. [182] [183] Инанна устраивает соревнование по выпивке с Энки. [179] [184] Затем, когда Энки полностью опьянен, Инанна уговаривает его отдать ей мес . [179] [185] Инано бежит от Эрида в лодке Небес, берущие тезы обратно с ней в Урук. [186] [187] Энки просыпается и обнаруживает, что мес ушли, и спрашивает Исимуда, что с ними случилось. [186] [188] Исимуд отвечает, что Энки все их отдал Инанне. [189] [190] Энки становится взбесило и посылает несколько наборов свирепых монстров после Инанны , чтобы забрать тез , прежде чем она достигнет города Урука. [191] [192] Инанны sukkal Ниншубур парирует все монстры , которые Энки посылает вслед за ними. [193] [194] [119] Благодаря помощи Ниншубура, Инанна успешно забирает мессу с собой в город Урук. [193] [195] После того, как Инанна сбегает, Энки примиряется с ней и прощается с ней. [196] Возможно, эта легенда может представлять собой историческую передачу власти от города Эриду к городу Урук . [19] [197] Также возможно, что эта легенда может быть символическим представлением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небесной . [198]
Поэма « Инанна берет на себя командование небесами» - крайне отрывочный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанна в Уруке. [19] Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту, в котором Инанна сетует на то, что храм Эанны находится вне их владений, и решает объявить его своим. [19] В этом месте повествования текст становится все более фрагментарным, [19] но, похоже, описывает ее трудный переход через болото к храму, в то время как рыбак указывает ей, какой маршрут лучше всего выбрать. [19] В конце концов, Инанна достигает своего отца Ана , который шокирован ее высокомерием, но, тем не менее, признает, что ей это удалось, и что храм теперь является ее владением. [19] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [19] Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [19]
Инанна ненадолго появляется в начале и в конце эпической поэмы Энмеркар и властелин Аратты ( ETCSL 1.8.2.3 ). Сюжет повествует о соперничестве городов Урук и Аратта . Энмеркар, король Урука, желает украсить свой город драгоценностями и драгоценными металлами, но не может этого сделать, потому что такие минералы можно найти только в Аратте, а поскольку торговля еще не ведется, ресурсы для него недоступны. [199] Инанна, богиня-покровительница обоих городов, [200] появляется Энмеркару в начале стихотворения [201] и говорит ему, что она предпочитает Урука Аратте. [202] Она приказывает Энмеркару отправить посланника к лорду Аратты, чтобы тот попросил ресурсы, необходимые Уруку. [200] Большая часть эпоса вращается вокруг великой битвы между двумя королями за благосклонность Инанны. [203] Инанна снова появляется в конце стихотворения, чтобы разрешить конфликт, говоря Энмеркару, чтобы он наладил торговлю между его городом и Араттой. [204]
Мифы о справедливости
Инанна и ее брат Уту считались носителями божественной справедливости [102], роль которой Инанна иллюстрирует в нескольких своих мифах. [205] Инанна и Эбих ( ETCSL 1.3.2 ), также известная как Богиня грозных божественных сил , представляет собой стихотворение из 184 строк, написанное аккадским поэтом Энхедуанной, описывающее противостояние Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [206] Поэма начинается с вступительного гимна, восхваляющего Инанну. [207] Богиня путешествует по всему миру, пока не наткнется на гору Эбих и не приходит в ярость от ее славной мощи и естественной красоты, [208] считая само ее существование явным оскорблением ее собственной власти. [209] [206] Она плывет к горе Эбих, крича:
Гора, из-за того, что ты возвышен, из-за твоего роста,
Из-за твоей добродетели, из-за твоей красоты,
Из-за того , что ты носил священную одежду,
Из-за организованного (?) Тебя,
Из-за того , что ты не приблизил (свой) нос к земле ,
Потому что ты (своими) губами не вдавился в пыль. [210]
Инанна просит Ан , шумерского бога небес, разрешить ей разрушить гору Эбих. [208] Ан предупреждает Инанну не атаковать гору, [208] но она игнорирует его предупреждение и продолжает атаковать и разрушать гору Эбих. [208] В заключение мифа она объясняет горе Эбих, почему она напала на нее. [210] В шумерской поэзии фраза «разрушитель Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны. [211]
Поэма « Инанна и Шукалетуда» ( ETCSL 1.3.3 ) начинается с гимна Инанне, восхваляющего ее как планету Венера. [212] Затем он представляет Шукалетуду, садовника, который плохо справляется со своей работой, потому что он «вырвал их с корнем и уничтожил». [213] Все его растения умирают, кроме одного тополя. [212] Шукалетуда молится богам о руководстве в его работе. К его удивлению, богиня Инанна видит его единственный тополь и решает отдохнуть в тени его ветвей. [212] Шукалетуда снимает с себя одежду и насилует Инанну, пока она спит. [212] Когда богиня просыпается и понимает, что подверглась насилию, она приходит в ярость и решает привлечь нападавшего к ответственности. [212] В приступе гнева Инанна обрушивает на Землю ужасные бедствия, превращая воду в кровь. [212] Шукалетуда, напуганный за свою жизнь, умоляет своего отца дать совет, как избежать гнева Инанны. [212] Его отец велит ему спрятаться в городе, среди полчищ людей, где он, надеюсь, сольется с ним. [212] Инанна ищет в горах Востока своего нападающего, [212] но не может его найти. . [212] Затем она выпускает серию штормов и закрывает все дороги к городу, но все еще не может найти Шукалетуду, [212] поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая покинуть ее храм в Уруке, если он этого не сделает. . [212] Энки соглашается, и Инанна летит «по небу, как радуга». [212] Инанна, наконец, находит Шукалетуду, который тщетно пытается изобрести оправдания своему преступлению против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. [214] Профессор теологии Джеффри Кули процитировал историю Шукалетуды как шумерский астральный миф, утверждая, что движения Инанны в этой истории соответствуют движениям планеты Венера. [78] Он также заявил, что, когда Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте. [214]
Текст стихотворения « Инанна и Билулу» ( ETCSL 1.4.4 ), обнаруженного в Ниппуре, сильно искажен [215], и ученые интерпретировали его по-разному. [215] Начало стихотворения в основном разрушено, [215] но похоже на плач. [215] В понятной части стихотворения Инанна тоскует по своему мужу Думузиду, который в степи смотрит на свои стада. [215] [216] Инанна намеревается его найти. [215] После этого большая часть текста отсутствует. [215] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид убит. [215] Инанна обнаруживает, что виноваты старуха-бандитка Билулу и ее сын Гиргире. [217] [216] Она едет по дороге в Эденлила и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. [215] Инанна стоит на стуле [215] и превращает Билулу в «бурдюк, который люди несут в пустыне» [215] [218] [217] [216], заставляя ее выливать погребальные возлияния для Думузида. [215] [216]
Спуск в преисподнюю
Сохранились две разные версии истории сошествия Инанны / Иштар в подземный мир : [219] [220] шумерская версия, относящаяся к Третьей династии Ура (около 2112 г. до н.э. - 2004 г. до н.э.) (ETCSL 1.4.1 ) [219] [220] и явно производная аккадская версия начала второго тысячелетия до нашей эры. [219] [220] Шумерская версия этой истории почти в три раза длиннее более поздней аккадской версии и содержит гораздо больше деталей. [221]
Шумерская версия
В шумерской религии , то Кур был задуман как темной, унылой пещере , расположенной глубоко под землей; [222] жизнь там рассматривалась как «призрачная версия жизни на земле». [222] Им правила сестра Инанны, богиня Эрешкигаль . [104] [222] Перед отъездом Инанна поручает своему министру и слуге Ниншубуру умолять божеств Энлиля , Нанны , Ану и Энки спасти ее, если она не вернется через три дня. [223] [224] Законы подземного мира предписывают, что, за исключением назначенных посланников, те, кто входят в него, никогда не могут покинуть его. [223] Инанна изысканно одевается для визита; на ней тюрбан, парик, ожерелье из лазурита , бусы на груди, « пала- платье» (женская одежда), тушь для ресниц, пектораль и золотое кольцо, в руках - измерительный стержень из лазурита . [225] [226] Каждая одежда представляет собой воплощение могущественного « я», которым она обладает. [227]
Инанна стучит в ворота подземного мира, требуя, чтобы ее впустили. [228] [229] [224] Привратник Нети спрашивает ее, почему она пришла [228] [230], и Инанна отвечает, что хочет присутствовать на похоронах. из Gugalanna , в «муж моей старшей сестры Эрешкигаль». [104] [228] [230] Нети сообщает об этом Эрешкигалу, [231] [232], который говорит ему: «Закрой семь ворот подземного мира. Затем, один за другим, открой каждые ворота по щели. Пусть Инанна войдет. Когда она войдет, снимите с нее королевские одежды ". [233] Возможно, одежда Инанны, непригодная для похорон, наряду с надменным поведением Инанны, вызывают у Эрешкигаль подозрения. [234] Следуя инструкциям Эрешкигаль, Нети говорит Инанне, что она может войти в первые врата подземного мира, но она должна передать свой измерительный стержень из лазурита. Она спрашивает, почему, и ей говорят: «Это просто обычаи преисподней». Она обязывает и проходит. Инанна проходит в общей сложности через семь ворот, каждые из которых снимают одежду или украшения, которые она носила в начале своего путешествия, [235] таким образом лишая ее силы. [236] [224] Когда она появляется перед своей сестрой, она обнажена: [236] [224]
После того, как она присела и сняла одежду, их унесли. Затем она заставила свою сестру Эрек-ки-гала подняться со своего трона, и вместо этого она села на свой трон. Анна , семь судей, оказали свое решение против нее. Они посмотрели на нее - взгляд смерти. Они заговорили с ней - это была речь гнева. Они кричали на нее - это был крик сильной вины. Пострадавшая женщина превратилась в труп. А труп повесили на крючок. [237]
Проходит три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя инструкциям, идет в храмы Энлиля , Нанны , Ана и Энки и умоляет каждого из них спасти Инанну. [238] [239] [240] Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны - ее собственная вина, [238] [241] [242], но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. [243] [244] [242] Он создает две бесполые фигуры по имени гала-тур и кур-джара из грязи под ногтями двух своих пальцев. [243] [245] [242] Он велит им умилостивить Эрешкигаль [243] [245] и, когда она спросит их, чего они хотят, попросить труп Инанны, который они должны окропить пищей и водой жизни. [243] [245] Когда они подходят к Эрешкигаль, она находится в агонии, как роженица. [246] Она предлагает им все, что они хотят, включая животворные реки воды и поля зерна, если они могут помочь ей, [247] но они отказываются от всех ее предложений и просят только труп Инанны. [246] гала-Тура и Кур-джара посыпьте труп Инанны с пищей и водой жизни и оживить ее. [248] [249] [242] Демоны Галлы, посланные Эрешкигалом, следуют за Инанной из подземного мира, настаивая на том, что кто-то другой должен быть взят в подземный мир в качестве замены Инанны. [250] [251] [242] Сначала они приходят к Ниншубур и пытаются схватить ее, [250] [251] [242], но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в преисподней. [250] [251] [242] Затем они приходят к Шара, косметологу Инанны, которая все еще находится в трауре. [252] [253] [242] Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает на том, что они не могут, потому что он также оплакивал ее. [254] [255] [242] Третий человек, с которым они сталкиваются, - это Лулал, который также находится в трауре. [254] [256] [242] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [254] [256] [242]
Наконец они приходят к Думузиду, мужу Инанны. [257] [242] Несмотря на судьбу Инанны, и в отличие от других людей, которые должным образом оплакивали ее, Думузид щедро одет и отдыхает под деревом или на ее троне, которого развлекают рабыни. Недовольная Инанна приказывает, чтобы галла забрала его. [257] [242] [258] Затем галла утащила Думузида в подземный мир. [257] [242] Другой текст, известный как «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3 ), описывает неоднократные попытки Думузида избежать захвата галла- демонами, в которых ему помогает бог солнца Уту. [259] [260] [e]
В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , сестра Думузида Гештинанна днями и ночами непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, по-видимому, изменила свое мнение , и Сирту , мать Думузида . [261] Три богини постоянно скорбят, пока муха не покажет Инанне местонахождение ее мужа. [262] Вместе Инанна и Гештинанна идут к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [263] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в подземном мире, а другую половину года с ней на Небесах, в то время как его сестра Гештинанна займет его место. в подземном мире. [264] [242] [265]
Аккадская версия
Аккадская версия начинается с того, что Иштар приближается к воротам подземного мира и требует, чтобы привратник впустил ее:
Если ты не откроешь ворота, чтобы я мог войти,
я разобью дверь и вышибу засов,
я сломаю дверной косяк и опрокиню двери,
я подниму мертвых, и они съедят живых:
и мертвые будут численнее живущих! [266]
Привратник (чье имя не указано в аккадской версии [266] ) спешит сообщить Эрешкигаль о прибытии Иштар. Эрешкигаль приказывает ему впустить Иштар, но говорит ему «относиться к ней по древним обрядам». [267] Привратник пропускает Иштар в подземный мир, открывая по одному врата за раз. [267] У каждых ворот Иштар заставляют сбросить по одному предмету одежды. Когда она наконец проходит через седьмые ворота, она обнажена. [268] В ярости Иштар бросается на Эрешкигаль, но Эрешкигаль приказывает своему слуге Намтару заключить Иштар в тюрьму и обрушить на нее шестьдесят болезней. [269]
После того, как Иштар спускается в подземный мир, вся сексуальная активность на земле прекращается. [270] Бог Папсуккал , аккадский аналог Ниншубура, [271] сообщает о ситуации Эа , богу мудрости и культуры. [270] Эа создает андрогинного существа по имени Асу-шу-намир и отправляет их в Эрешкигаль, говоря им призвать «имя великих богов» против нее и попросить мешок, содержащий воды жизни. Эрешкигаль приходит в ярость, когда слышит требование Асу-шу-намира, но она вынуждена дать им воду жизни. Асу-шу-намир окропляет Иштар этой водой, оживляя ее. Затем Иштар проходит обратно через семь ворот, получает по одному предмету одежды у каждых ворот и выходит из последних ворот полностью одетой. [270]
Интерпретации в современной ассириологии
Дина Кац, специалист по шумерским верованиям в загробный мир и погребальным обычаям, считает, что повествование о происхождении Инанны представляет собой комбинацию двух различных ранее существовавших традиций, уходящих корнями в более широкий контекст месопотамской религии:
- тот, где Инанна смогла покинуть подземный мир только с помощью уловки Энки, без упоминания о возможности найти замену. Эта часть мифа принадлежит к жанру мифов о божествах, борющихся за власть, славу и т. Д. (Таких как Лугал-э или Энума Элиш ), и служила представлением характера Инанны как олицетворения периодически исчезающего астрального тела. По словам Каца, тот факт, что инструкции Инанны для Ниншубура содержат верное предсказание ее возможной судьбы, включая точные средства ее спасения, показывает, что цель этой композиции просто подчеркивала способность Инанны путешествовать как по небесам, так и по подземному миру, во многом как то, как Венера могла подниматься снова и снова. Она также отмечает, что возвращение Инанны имеет параллели в некоторых заклинаниях Удуг-хул . [272]
- Другой, который был просто одним из многих мифов о смерти Думузи (например, «Сон Думузи» или «Инана и Билулу; в этих мифах Инанна не виновата в его смерти») [273], связанный с его ролью воплощения растительности. . Она считает возможным, что связь между двумя частями повествования должна была отражать некоторые хорошо подтвержденные лечебные ритуалы, которые требовали символической замены человека, которого лечили. [274]
Кац также отмечает, что шумерская версия мифа не касается вопросов плодородия, и указывает, что любые упоминания о нем (например, о том, что природа бесплодна, когда Иштар мертва) были добавлены только в более поздних аккадских переводах; так было описание похорон Таммуза . Целью этих изменений было, вероятно, приблизить миф к культовым традициям, связанным с Таммузом, а именно ежегодным трауром по его смерти с последующим празднованием временного возвращения. Примечательно, что многие известные копии более поздних версий мифа происходят из ассирийских городов, которые были известны своим почитанием Таммуза, таких как Ашур и Ниневия . [275]
Другие интерпретации
В течение ХХ века возник ряд менее научных интерпретаций мифа, многие из которых уходят корнями в традиции юнгианского анализа, а не ассириологии .
Дайан Волькштейн интерпретирует миф как союз между Инанной и ее собственной «темной стороной»: ее сестрой-близнецом, Эрешкигаль. Когда Инанна восходит из подземного мира, это происходит благодаря силам Эрешкигаль, но, пока Инанна находится в подземном мире, именно Эрешкигаль, очевидно, берет на себя силы плодородия. Поэма заканчивается строкой, восхваляющей не Инанну, а Эрешкигаль. Волькштейн интерпретирует повествование как хвалебное стихотворение, посвященное более негативным аспектам владений Инанны, символизирующее принятие необходимости смерти для облегчения продолжения жизни. [276] Следует отметить, что культовые тексты, такие как списки богов, не связывают Эрешкигаль и Инанну друг с другом: первая принадлежит не к кругу ипостаз и помощников Инанны, а к группе богов подземного мира ( Ниназу , Нингишзида , Иншушинак , Тишпак и др.) В знаменитом списке богов Ан-Анум; [277] и ее «альтер-эго» в различных списках богов были похожими чужеземными божествами ( Аллани , Лелвани и т. Д.), [278] [279] не Инанна.
Джозеф Кэмпбелл интерпретировал миф как рассказ о психологической силе погружения в бессознательное, реализации собственной силы через эпизод кажущегося бессилия и принятия собственных отрицательных качеств. [280]
И наоборот, философ Джошуа Марк утверждает, что наиболее вероятная мораль, предполагаемая первоначальным автором книги " Сошествие Инанны", состоит в том, что всегда есть последствия для своих действий: "Сошествие Инанны, следовательно, об одном из богов плохо себя и других богах и смертные, которым приходится страдать из-за такого поведения, дали бы древнему слушателю такое же базовое понимание, которое любой сегодня получил бы из описания трагического происшествия, вызванного чьей-то халатностью или неправильным суждением: что иногда жизнь просто несправедлива ". [14]
Более поздние мифы
Эпос о Гильгамеше
В аккадском эпосе о Гильгамеше Иштар появляется перед Гильгамешем после того, как он и его товарищ Энкиду вернулись в Урук после победы над людоедом Хумбабой и требует, чтобы Гильгамеш стал ее супругом. [282] Гильгамеш отказывается от нее, указывая, что все ее предыдущие любовники пострадали: [282]
Послушай меня, пока я рассказываю истории твоих любовников. Там был Таммуз, любовник твоей юности, по которому ты велел оплакивать год за годом. Тебе понравился разноцветный Сиреневый валик , но ты ударил и сломал ему крыло [...] Ты любил льва огромной силы: семь ям, которые ты вырыл для него, и семь. Вы любили жеребца, великолепного в битве, и для него вы установили хлыст, шпору и ремень [...] Вы любили пастыря стада; Он изо дня в день готовил вам пирог, он убивал детей ради вас. Ты ударил и превратил его в волка; теперь его собственные пастухи прогоняют его, его собаки волнуют его бока. [88]
Разъяренная отказом Гильгамеша, [282] Иштар отправляется на небеса и говорит своему отцу Ану, что Гильгамеш оскорбил ее. [282] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы противостоять самому Гильгамешу. [282] Иштар требует, чтобы Ану дал ей Небесного Быка [282], и клянется, что, если он не отдаст его ей, она «сломает двери ада и разобьет засовы; будет путаница [т.е. ] людей, тех, кто наверху, с теми, кто из нижних глубин. Я подниму мертвых, чтобы есть пищу, как живые; и сонмы мертвых превзойдут число живых ". [283]
Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар посылает его, чтобы атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . [281] [284] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце богу солнца Шамашу. [285] [284] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [285] [286] Энкиду отрывает правое бедро Быка и швыряет его в лицо Иштар, [285] [286] говоря: «Если бы я мог возложить на тебя руки, я бы сделал это с тобой и ударил бы тебя. внутренности на твою сторону ". [287] (Энкиду позже умирает за это нечестие.) [286] Иштар созывает «куртизанок, проституток и блудниц» [285] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [285] [286] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка. [288] [286]
Позже в эпосе, Утнапиштит рассказывает Гильгамеш историю Великого Потопа , [289] , который был послан богом Энлиль , чтобы уничтожить всю жизнь на землю , потому что люди, которые были сильно перенаселены, сделали слишком много шума и мешали ему спать. [290] Утнапиштим рассказывает, как, когда пришел потоп, Иштар плакала и оплакивала гибель человечества вместе с аннунаками . [291] Позже, после того, как потоп утих, Утнапишти делает подношение богам. [292] Иштар появляется Утнапиштиму с ожерельем из лазурита с бусами в форме мух и говорит ему, что Энлиль никогда не обсуждал наводнение ни с одним из других богов. [293] Она клянется ему, что никогда не позволит Энлилю вызвать новый потоп [293], и объявляет свое ожерелье из лазурита знаком своей клятвы. [293] Иштар приглашает всех богов, кроме Энлиля, собраться вокруг подношения и насладиться. [294]
Другие сказки
Миф о детстве бога Ишума , который рассматривается как сын Шамаша , описывает, как Иштар, по-видимому, временно заботилась о нем и, возможно, выражала раздражение по поводу этой ситуации. [295]
В псевдоэпиграфическом неоассирийском тексте, написанном в седьмом веке до нашей эры, но который претендует на то, чтобы быть автобиографией Саргона Аккадского [296], Иштар, как утверждается, явился Саргону «окруженным облаком голубей», когда он работал как садовник для Акки, выдвижной ящик с водой. [296] Иштар затем провозгласила Саргона своим возлюбленным и позволила ему стать правителем Шумера и Аккада. [296]
В хурро-хеттских текстах логограмма d ISHTAR обозначает богиню Шаушку , которая, по мнению хеттитолога Гэри Бекмана, также отождествлялась с Иштар в списках богов и подобных документах и оказала влияние на развитие позднеассирийского культа Иштар из Ниневии . [297] Она играет видную роль в хурритских мифах цикла Кумарби . [298]
Позже влияние
В древности
Культ Инанны / Иштар , возможно, были введены в Иудейского царства во время правления царя Манассии [303] и, хотя Инанны сама не непосредственно упоминается в Библии по имени, [304] Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на нее культ. [305] Иеремия 7:18 и Иеремия 44: 15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны / Иштар и западносемитской богини Астарты . [303] [306] [307] [59] Иеремия утверждает, что Царице Небесной поклонялись женщины, которые пекли для нее лепешки. [61]
Песнь Песней имеет сильное сходство в шумерских любовные стихи с участием Инанну и Dumuzid, [308] , особенно в его использовании природного символизма представлять материальность любителей. [308] Песнь песней 6:10 Иезекииль 8:14 упоминает мужа Инанны Думузид под его более поздним восточно-семитским именем Таммуз [309] [310] [311] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидя у северных ворот храма Храм в Иерусалиме . [310] [311]
Культ Инанны / Иштар также сильно повлиял на культ финикийской богини Астарты . [312] Финикийцы представил Астарту на греческих островах Кипр и Cythera , [306] [313] , где она либо породила или под сильным влиянием греческой богини Афродиты . [314] [313] [315] [312] Афродита взяла на себя ассоциации Инанны / Иштар с сексуальностью и деторождением. [316] [317] Кроме того, она была известна как Урания (Οὐρανία), что означает «небесная», [318] [317] титул, соответствующий роли Инанны как Царицы Небесной. [318] [317]
Ранние художественные и литературные изображения Афродиты очень похожи на Инанну / Иштар. [316] [317] Афродита также была богиней-воительницей; [316] [313] [319] греческий географ II века нашей эры Павсаний пишет, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродите Ареи , что означает «воинственная». [320] [321] Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарте и на Кифере изображали ее несущую руку. [320] [321] [322] [316] Современные ученые отмечают, что аспекты богини-воина Афродиты проявляются в древнейших слоях ее культа [323] и рассматривают это как указание на ее ближневосточное происхождение. [323] [319] Афродита также впитала связь Иштар с голубями, [75] [319] которых приносили в жертву только ей. [319] Греческое слово «голубь» было peristerá , [75] [76] которое может быть получено из семитской фразы peraḥ Ištar , что означает «птица Иштар». [76] Миф об Афродите и Адонисе восходит к истории Инанны и Думузида. [299] [300]
Классический ученый Чарльз Пенглаз писал, что Афина , греческая богиня мудрости и оборонительной войны, напоминает Инанну ролью «ужасающей богини-воина». [3] Другие отмечали, что рождение Афины от головы ее отца Зевса могло быть связано с спуском Инанны в Подземный мир и возвращением из него. [4] [5] Однако, как отмечает Гэри Бекман , довольно прямая параллель с рождением Афины обнаруживается в хурритском цикле Кумарби , где Тешуб родился из хирургически расколотого черепа Кумарби, [324], а не в каких-либо мифах об Инанне. .
Культ Инанны также повлиял божества Ainina и Данина из кавказских иберов упоминаются в средневековых грузинских летописях . [325] Антрополог Кевин Туйт утверждает, что на грузинскую богиню Дали также оказала влияние Инанна, [326] отмечая, что и Дали, и Инанна были связаны с утренней звездой, [327] обе были характерно изображены обнаженными, [328] (но обратите внимание, что мотив «обнаженной богини» в месопотамском искусстве в большинстве случаев не может быть Иштар [329], а богиня, наиболее часто изображаемая обнаженной, - Шала , богиня погоды, не имеющая отношения к Иштар [330] ), обе были связаны с золотыми украшениями, [328] оба сексуально охотились на смертных мужчин, [331] оба были связаны с плодородием людей и животных, [332] (обратите внимание, однако, что ассириолог Дина Кац указала, что ссылки на плодородие в более поздних версиях мифа о происхождении из подземного мира, скорее всего, связаны с Таммуз, чем Иштар [333] ), и оба имели неоднозначную натуру сексуально привлекательных, но опасных женщин. [334]
Аско Парпола считает возможным, что индуистская богиня Дурга также находилась под влиянием Инанны. [301] [302] Как и Инанна, Дурга представлялась богиней-воином с жестоким характером, убивающей демонов. [335] Как и Инанна, Дурга была связана с сексуальностью. [336] Тем не менее, некоторые свидетельства Парполы о влиянии Западной Азии на древнюю Индию (как цивилизация долины Инда, так и исторический и современный индуизм ) описываются как «организованные, а не обязательно критически опрошенные»; также было отмечено, что его «однонаправленные агентства могут быть чрезмерным упрощением древней истории». [337]
Традиционная месопотамская религия начала постепенно приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры, когда этнические ассирийцы обращались в христианство. [338] Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел выжить в некоторых частях Верхней Месопотамии. [311] В десятом веке нашей эры один арабский путешественник писал, что «Все сабеи нашего времени, вавилонские и харранские , оплакивают и плачут по сей день о Таммузе на празднике, который они, особенно женщины , удерживайте в одноименном месяце ". [311] Симо Парпола утверждает, что культ Иштар все еще существовал в Мардине даже в восемнадцатом веке. [338] Однако многие взгляды Парполы на религию и культуру древней Месопотамии и их влияние на более позднюю историю рассматриваются как пример гипердиффузионизма ( панбабилонизма ) и не принимаются другими учеными. [339] Марина Уорнер (литературный критик, а не ассириолог) утверждает, что ранние христиане на Ближнем Востоке ассимилировали элементы Иштар в культ Девы Марии . [340] Она утверждает, что сирийские писатели Иаков Серух и Романос Мелодист оба написали плач, в котором Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [341] Широкие сравнения Таммуза и других умирающих богов уходят корнями в работы Джеймса Джорджа Фрейзера и в более поздних публикациях рассматриваются как пережиток менее строгой ассириологии начала 20 века. [342]
Поклонение божествам Венеры, связанным с Инанной / Иштар, было известно в доисламской Аравии вплоть до исламского периода. Исаак Антиохийский (ум. 406 г.) говорит, что арабы поклонялись «звезде» ( кавкабта ), также известной как Аль-Узза , которую многие отождествляют с Венерой. [343] Исаак также упоминает арабское божество по имени Балтис , что, скорее всего, является другим обозначением Иштар. [344] В самих доисламских арабских надписях, кажется, что божество, известное как Аллат, также было венерианским божеством (Инанна / Иштар). [345] Аттар , бог мужского пола, чье имя является родственником Иштар, также является вероятным кандидатом на роль арабского божества Венеры, учитывая его имя и эпитет «восточный и западный». [346]
Современная актуальность
В своей брошюре 1853 года «Два Вавилона» , аргументируя это тем, что католицизм на самом деле является замаскированным вавилонским язычеством, Александр Хислоп , протестантский священник Свободной церкви Шотландии , утверждал, что современное английское слово « Пасха» должно происходить от Иштар, поскольку фонетическое сходство двух слов. [348] Однако, согласно статье в журнале Scientific American, опубликованной в 2013 году Кристал Д'Коста, «слово« Пасха », похоже, происходит не от Иштар, а от немецкого Эостре , богини зари». [349] [350]
Иштар был основной вид в Иштар и Издубар , [351] книга длиной стихотворение , написанное в 1884 году Леонидас Le Ченчи Гамильтон, американский юрист и бизнесмен, по мотивам недавно переведенной Эпос о Гильгамеше . [351] Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк « Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песнопений . [347] Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальном эпосе. [347] Важно отметить влияние Эдварда Фицджеральда «s Рубаи Омара Хайяма и Эдвин Арнольд » s Свет Азии , [347] символов Гамильтона платье больше похоже на девятнадцатом веке турки , чем древних вавилонян. [352] В стихотворении Издубар (более раннее неверное истолкование имени «Гильгамеш») влюбляется в Иштар, [353] но затем, «с горячим и сладким дыханием и дрожащим сиянием формы», она пытается соблазнить его , что привело к тому, что Издубар отверг ее заигрывания. [353] Несколько «колонок» книги посвящены описанию сошествия Иштар в Преисподнюю. [352] В конце книги Издубар, ныне бог, примиряется с Иштар на Небесах. [354] В 1887 году композитор Винсент д'Инди написал Симфонию Иштар, симфонические вариации, соч. 42 , симфония, вдохновленная ассирийскими памятниками в Британском музее . [355]
Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории, потому что она появляется в шумерском пантеоне , где доминируют мужчины , [356], но столь же могущественна, если не более могущественна, чем мужские божества, рядом с которыми она появляется. [356] Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949) утверждает, что Инанна, наряду с другими могущественными женскими божествами древности, была маргинализована современной культурой в пользу мужских божеств. [355] Тиква Фример-Кенски утверждал, что Инанна была «маргинальной фигурой» в шумерской религии, олицетворяющей «социально неприемлемый» архетип «неприрученной, непривязанной женщины». [355] Джоанна Стаки возражала против этой идеи, указывая на центральное место Инанны в шумерской религии и на широкое разнообразие ее способностей, ни одно из которых, похоже, не укладывается в идею о том, что она каким-либо образом считалась «маргинальной». [355]
В то время как классические божества, такие как Аполлон и Афродита, часто появляются в современной массовой культуре, [355] месопотамские божества, напротив, почти полностью ушли в безвестность. [355] Инанна / Иштар несколько сопротивлялась этой тенденции, но не застрахована от нее. [355] Обычно она появляется только в работах с сильным мифологическим вкладом, [355] и большинство современных изображений Инанны / Иштар практически не имеют ничего общего с древней богиней, кроме ее имени. [355] В фильме 1963 года « Кровавый пир» рассказывается о серийном убийце, который приносит свои жертвы в жертву Иштар, которую ошибочно называют «египетской богиней». [357] Иштар также дала свое имя бомбе в прокате 1987 года Иштар , в которой Ширра была смоделирована по ее образцу. [356] По словам Луизы Прайк, персонаж Баффи Саммерс в « Баффи - истребительнице вампиров» имеет очень сильное сходство с Иштар, [358] но это может быть совпадением. [359] Геркулес: Легендарные путешествия , после изображения в Кровавом пиршестве , изображает Иштар как египетскую мумию, пожирающую души. [357] Одно из двух возвышенностей планеты Венера называется « Иштар Терра ». [357] Джон Кратон написал полнометражную оперу об Иштар [355], и она также упоминалась во многих рок- и дэт-металлических песнях. [360]
Аргентинская художница-феминистка Лилиана Кляйнер создала выставку картин, изображающих ее интерпретации мифов Инанны, [361], которая была впервые показана в Мексике в 2008 году. [361] Выставка была позже показана в Иерусалиме в 2011 году и в Берлине в 2015 году. [361] ] Инанна - одно из имен на этаже «Наследие» во время ужина американской художницы-феминистки Джуди Чикаго как родственница Иштар , сидящей за столом. [362] Инанне поклоняются как форме Богини в современном неоязычестве и Викке . [363] Ее имя встречается в припеве «Песни Burning Times», [364] одной из наиболее широко используемых викканских литургий . [365] Сошествие Инанны в подземный мир послужило источником вдохновения для «Сошествия богини», [366] [367] одного из самых популярных и наиболее важных мифов гарднерианской Викки . [366] [367]
Инанна также является важной фигурой в современной культуре БДСМ . [368] Автор и историк Энн О. Номис привела изображение Инанны в мифе об Инанне и Эбихе как ранний пример архетипа доминатрикс , [369] охарактеризовав ее как могущественную женщину, которая заставляет богов и мужчин подчиняться ей. . [369] Ученый Пол Томас раскритиковал современное изображение Инанны, обвинив его в анахроническом наложении современных гендерных конвенций на древнюю шумерскую историю, изображая Инанну как жену и мать, [370] две роли, которые древние шумеры никогда не приписывали ей, [ 369] 370] [1] , игнорируя при этом более мужские элементы культа Инанны, особенно ее ассоциации с войной и насилием. [370]
Сроки (приблизительные)
Смотрите также
- Анат
- Иштар Отель
- Нана (бактрийская богиня)
- Сейлор Венера , персонаж Сейлор Мун, частично основанный на Инанне
- Звезда Иштар
Заметки
- ^ / Ɪ п ɑː п ə / ; Шумерский : 𒀭𒈹 D inanna, также 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 D nin-an-na [6] [7]
- ^ / Ɪ ʃ т ɑːr / ; D ISTAR [6]
- ^ современная Варка, библейский Эрех
- ^ é-an-na означает «святилище» («дом» + «Небеса» [«Ан»] + родительный падеж) [40]
- ^ Сон Dumuzid в засвидетельствовано в семьдесят пять известных источников, пятьдесят пять из которых пришли из Ниппура , девять из Ур , тривероятноиз области вокруг Сиппара ,одному из Урука , Киса , Shaduppum и Сузы . [258]
Рекомендации
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н черный и зеленый +1992 , стр. 108.
- ^ а б в г д Лейк 1998 , стр. 88.
- ^ a b c Penglase 1994 , стр. 235.
- ^ a b c Deacy 2008 , стр. 20–21, 41.
- ^ a b c Penglase 1994 , стр. 233–325.
- ^ а б Heffron 2016 .
- ^ "Шумерский словарь" . oracc.iaas.upenn.edu .
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. xviii.
- ^ Б Немет-Nejat 1998 , стр. 182.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. XV.
- ^ Penglase 1994 , стр. 42-43.
- ^ Б с д е е Kramer 1961 , с. 101.
- ^ Ф. Wiggerman, Нергаль А. philologisch [в:] Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie об. 9, 1998, с. 216
- ^ а б в Марк 2011 .
- ^ Б с д е е г ч я J к Leick 1 998 , стр. 87.
- ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. xviii, xv.
- ^ а б в г д Коллинз 1994 , стр. 110–111.
- ↑ a b Leick 1998 , p. 86.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Харрис тысяча девятьсот девяносто-один , стр. 261-278.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. xiii – xix.
- Перейти ↑ Rubio 1999 , pp. 1–16.
- ^ а б в г Коллинз 1994 , стр. 110.
- ↑ a b Leick 1998 , p. 96.
- Перейти ↑ Suter 2014 , p. 51.
- ^ a b c Vanstiphout 1984 , стр. 225–228.
- ^ a b Vanstiphout 1984 , стр. 228.
- ^ Ванстипоут 1984 , стр. 228-229.
- ^ a b Suter 2014 , стр. 551.
- ^ a b Suter 2014 , стр. 550–552.
- Перейти ↑ Suter 2014 , pp. 552–554.
- ^ а б в г Ван дер Миероп 2007 , стр. 55.
- ^ Маэда, Тору (1981). « » Царь Киша «в Пре-Sargonic Шумере» . Восток: отчеты Общества ближневосточных исследований в Японии . 17 : 8.
- ^ а б Коллинз 1994 , стр. 111.
- ^ Марк 2017 .
- ↑ А. Арчи, Боги Эблы [в:] Дж. Эйдем, С.Х. ван Зост (ред.), Годовой отчет NINO и NIT за 2010 г. , 2011 г., стр. 3
- ^ а б Мидор, Бетти Де Шонг (2000). Инанна, Дама самого большого сердца: Стихи шумерской верховной жрицы Энхедуанны . Техасский университет Press. С. 14–15. ISBN 978-0-292-75242-9.
- ^ Лейк, доктор Гвендолин (2002). Словарь древней ближневосточной мифологии . Рутледж. п. 86. ISBN 978-1-134-64103-1.
- ^ "Официальный сайт музея Лувра" . cartelfr.louvre.fr .
- ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 108–109.
- ^ Халлоран 2009 .
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 99.
- ^ a b Guirand 1968 , стр. 58.
- ^ Leick 1994 , стр. 157-158.
- ^ Leick 1994 , стр. 285.
- Перейти ↑ Roscoe & Murray 1997 , p. 65.
- ^ a b Роско и Мюррей 1997 , стр. 65–66.
- ^ Leick 1994 , стр. 158-163.
- Перейти ↑ Roscoe & Murray 1997 , p. 66.
- ^ а б в г д Крамер 1970 .
- ^ a b c Nemet-Nejat 1998 , стр. 196.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 128.
- ↑ Day 2004 , стр. 15–17.
- ^ а б Маркович 1996 , с. 49.
- ^ Немет-Nejat 1998 , стр. 193.
- ^ a b Assante 2003 , стр. 14–47.
- ^ a b День 2004 , стр. 2–21.
- ^ a b Sweet 1994 , стр. 85–104.
- ^ Прайк 2017 , стр. 61.
- ^ a b Ackerman 2006 , стр. 116–117.
- ^ a b Акерман 2006 , стр. 115.
- ^ a b Ackerman 2006 , стр. 115–116.
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 156, 169–170.
- ^ a b c Люнгман 2004 , стр. 228.
- ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 118.
- ^ а б в г Коллинз 1994 , стр. 113–114.
- Перейти ↑ Kleiner 2005 , p. 49.
- ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 170.
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 169–170.
- ^ Немет-Nejat 1998 , стр. 193-194.
- ^ Gressman & Obermann 1928 , стр. 81.
- ^ Якобсен 1976 .
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 156.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 156–157.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 119.
- ^ a b c d e Льюис и Ллевеллин-Джонс 2018 , стр. 335.
- ^ a b c d e Botterweck & Ringgren 1990 , стр. 35.
- ^ Немет-Nejat 1998 , стр. 203.
- ^ Б с д е е г ч я J Cooley 2008 , стр. 161-172.
- Перейти ↑ Cooley 2008 , pp. 163–164.
- ^ a b Foxvog 1993 , стр. 106.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 34–35.
- ^ Пампелли, Рафаэль (1908), «Древний Анау и мир-оазис и общее обсуждение результатов» , Исследования в Туркестане: Экспедиция 1904 года: Доисторические цивилизации Анау: происхождение, рост и влияние окружающей среды , 73 (1): 48
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 92, 193.
- ^ a b Penglase 1994 , стр. 15–17.
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 108–9.
- ^ Leick 1994 , стр. 65-66.
- ^ AR Джордж, Боги Ишум и Чендурсанга: Ночные стражи и уличное освещение в Вавилонии , Журнал Ближневосточных исследований 74, 2015, стр. 8
- ^ a b Гильгамеш , стр. 86
- ^ Прайк 2017 , стр. 146.
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 67-68; см. также Д. Кац, Как Думузи стал жертвой Инанны: о формировании "происхождения Инанны" , Acta Sumerologica 18, 1996, с. 93-103
- ^ Ванстипоут 1984 , стр. 226-227.
- ^ Энхедуанна до 2250 г. до н.э. «Гимн Инане (Инана С)» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. строки 18–28. 4.07.3.
- ^ Ванстипоут 1984 , стр. 227.
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 203-204: «Согласно Groneberg 2002: 304-307, лев является (...) метафорой ее воинского характера, а также храбрости и силы»
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 127
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 116-117
- ^ Г. Бекман, Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттусы (CTH 644) , KTEMA 24, 1999, стр. 25
- ^ Легкое 2014 .
- Перейти ↑ Black & Green 1992 , pp. 108, 182.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. x – xi.
- ^ Прайк 2017 , стр. 36.
- ^ Б с Прайк 2017 г. , стр. 36-37.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 183.
- ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 77.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 108.
- ^ см. F. Wiggermann, Transtigridian Snake Gods для обзора места Эрешкигаля в стандартных списках богов.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. ix-xi.
- Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 137.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 71-84.
- ↑ a b Leick 1998 , p. 93.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 89.
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 67-68
- ^ см. Д. Кац, Как Думузи стал жертвой Инанны: о формировании "происхождения Инанны" , Acta Sumerologica 18, 1996, с. 93-103 для обзора различных мифов о смерти Думузи.
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 78
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 173.
- ^ а б Привет, 2010 , стр. 233.
- ^ WG Lambert, Lulal / Lātarāk [в:] Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie об. 7, 1987, с. 163–164
- ^ О. Drewnowska-Rymarz, месопотамской богини Nanajā , 2008, стр. 30
- ^ a b c Pryke 2017 , стр. 94.
- ^ Ф. Виггерман, Непризнанный синоним шумерского суккала, «визирь», Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie vol. 78, 1988, с. 228-229
- ^ М. Stol, Nanaja [в:] Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie том 9, 1998, с. 146
- ^ Г. Бекман, Babyloniaca Hethitica: "babilili-Ritual" из Богазкёя (CTH 718) , [in:] К. А. Йенер, Х. А. Хоффнер (ред.), Последние разработки в хеттской археологии и истории: Документы памяти Ганса Г. Güterbock , 2002, стр. 37–38
- ^ О. Drewnowska-Rymarz, месопотамской богини Nanajā , 2008, стр. 23
- ^ М. Stol, Nanaja [в:] Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie том 9, 1998, с. 146
- ^ Х. Беренс, А. Кляйн, Ninegalla [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol 9, 1998, p. 345
- ↑ RL Litke, Реконструкция ассиро-вавилонских списков богов , AN: d A-nu-um и AN: Anu á Amēli , 1998, с. 148
- ^ Г. Бекман, Babyloniaca Hethitica: "babilili-Ritual" из Богазкёя (CTH 718) , [in:] К. А. Йенер, Х. А. Хоффнер (ред.), Последние разработки в хеттской археологии и истории: Документы памяти Ганса Г. Güterbock , 2002, стр. 37
- ^ Г. Бекман, Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттусы (CTH 644) , KTEMA 24, 1999, стр. 26 год
- ^ Г. Бекман, Пересмотренный Иштар из Ниневии , Журнал клинописных исследований 1 (50), 1998, стр. 4
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 110-111
- ↑ DT Potts, Приложение 2: Каталог источников эламитов [в] MJ Boda, J. Novotny (eds), From the Foundations to the Crenellations. Очерки строительства храмов на Древнем Ближнем Востоке и еврейская Библия , 2010 г., стр. 487
- ^ М. Смит, 'Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века [в:] Д. Т. Сугимото (редактор), Преобразование богини. Иштар - Астарта - Афродита , 2014, стр. 35-36
- ^ М. Смит, 'Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века [в:] Д. Т. Сугимото (редактор), Преобразование богини. Иштар - Астарта - Афродита , 2014, стр. 39; 74-75
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 134
- ^ FAM Wiggermann, Sexualität A. В Месопотамии · Сексуальность A. В Месопотамии [в] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 12, 2010, с. 417
- ^ Л. Мурат, Богиня Ишхара , Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45, 2009, стр. 176
- ^ Л.Е. Монти, Системный подход к хурритскому пантеону: ономастические свидетельства (диссертация), 2017, стр. 204; 356-357; 359; 419; 464
- ^ Л. Мурат, Богиня Ишхара , Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45, 2009, стр. 170
- ^ П. Тарача, Религии второго тысячелетия Анатолии , 2009, стр. 124; 128
- ^ FAM Wiggermann, Sexualität A. В Месопотамии · Сексуальность A. В Месопотамии [в] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 12, 2010, с. 417
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 282
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 92
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 116-117; 120
- ^ Х. Беренс, А. Кляйн, Ninegalla [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol 9, 1998, p. 343-345
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 92-93
- ^ В. Heimpel, Ninsiana [в:] Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie том 9, 1998, стр. 487-488
- ^ JM Asher-Greve, JG Westenholz, Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках , 2013, стр. 86
- ^ Г. Бекман, Babyloniaca Hethitica: "babilili-Ritual" из Богазкёя (CTH 718) , [in:] К. А. Йенер, Х. А. Хоффнер (ред.), Последние разработки в хеттской археологии и истории: Документы памяти Ганса Г. Güterbock , 2002, стр. 37–39
- ^ К. Абди, Elamo-Hittitica I: эламский Богиня в хеттской суде , цифровой архив Краткие заметки и Иран Review (Dabir) 3, 2017 г., стр. 10
- ^ WMF Хенкельман, Другие боги, которые есть: исследования эламитско-иранской аккультурации на основе текстов фортификационных сооружений Персеполя , 2008, стр. 266
- ^ Г. Бекман, Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттусы (CTH 644) , KTEMA 24, 1999, стр. 25–27
- ^ Г. Бекман, Пересмотренный Иштар из Ниневии , Журнал клинописных исследований 1 (50), 1998, стр. 1-3
- ^ Г. Бекман, Пересмотренный Иштар из Ниневии , Журнал клинописных исследований 1 (50), 1998, стр. 7-8
- ^ Г. Франц-Сабо, Кулитта, Нинатта и [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 6, 1983, с. 304
- ^ Г. Вильгельм, хурриты , 1989, стр. 52
- ↑ С. А. Виггинс, Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине , 2007, с. 156–163
- ↑ С. А. Виггинс, Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине , 2007, с. 169
- Перейти ↑ Kramer, 1963 , pp. 172–174.
- Перейти ↑ Kramer 1963 , p. 174.
- Перейти ↑ Kramer 1963 , p. 182.
- Перейти ↑ Kramer 1963 , p. 183.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 30.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 141.
- ^ Прайк 2017 , стр. 153-154.
- ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 33.
- ^ Б с д е е Марка 2018 года .
- ^ Б с д е е Fontenrose 1980 , с. 172.
- ^ "Таблетка CDLI P346140" . cdli.ucla.edu .
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 33–34.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 140.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 34.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 9.
- ^ Б с д е е г Leick 1998 , стр. 91.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 30-49.
- ^ a b Kramer 1961 , стр. 102–103.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 101–103.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 32–33.
- ↑ a b Leick 1998 , p. 90.
- ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 66.
- ^ a b Black & Green 1992 , стр. 130.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 65.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 65–66.
- ^ Wolkstein & Kramer , стр. 13-14.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 14.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 14-20.
- ^ a b Kramer 1961 , стр. 66–67.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 20.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 20-21.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 67.
- ^ Wolkstein & Kramer1983 , стр. 21.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 67–68.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 20-24.
- ^ a b Kramer 1961 , стр. 68.
- ^ Wolkstein & Kramer 1961 , стр. 20-24.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 24-25.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 26-27.
- Перейти ↑ Green 2003 , p. 74.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 146-150.
- ^ Ванстипоут 2003 , стр. 57-61.
- ^ a b Vanstiphout 2003 , стр. 49.
- ^ Ванстипоут 2003 , стр. 57-63.
- ^ Ванстипоут 2003 , стр. 61-63.
- ^ Ванстипоут 2003 , стр. 63-87.
- ^ Ванстипоут 2003 , стр. 50.
- ^ Прайк 2017 , стр. 162-173.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 165.
- ^ Attinger 1988 , стр. 164-195.
- ^ а б в г Карахаши 2004 , стр. 111.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 82–83.
- ^ Б Karahashi 2004 , стр. 111-118.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 82.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Cooley 2008 , стр. 162.
- ^ «Инанна и Шукалетуда - www.GatewaysToBabylon.com» . www.gatewaystobabylon.com . Проверено 18 февраля 2021 года .
- ^ а б Кули 2008 , стр. 163.
- ^ a b c d e f g h i j k l Leick 1998 , p. 89.
- ^ a b c d Fontenrose 1980 , стр. 165.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 166.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 109.
- ^ a b c Kramer 1961 , стр. 83–86.
- ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 127–135.
- ^ Dalley 1989 , стр. 154.
- ^ а б в Чокси 2014 .
- ^ a b Kramer 1961 , стр. 86–87.
- ^ а б в г Penglase 1994 , стр. 17.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 88.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 56.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 157.
- ^ a b c Kramer 1961 , стр. 90.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 54-55.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 55.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 91.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 56-57.
- ^ Wolkstein 1983 , стр. 57.
- Перейти ↑ Kilmer 1971 , pp. 299–309.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 87.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 157–159.
- ^ Блэк, Джереми; Каннингем, Грэм; Флюкигер-Хокер, Эстер; Робсон, Элеонора; Тейлор, Джон; Золёми, Габор. «Сошествие Инаны в преисподнюю» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет . Проверено 22 июня 2017 года .
- ^ a b Kramer 1961 , стр. 93–94.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 61-64.
- ^ Penglase 1994 , стр. 17-18.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 61-62.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о Penglase 1994 , с. 18.
- ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 94.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 62-63.
- ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 64.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 65–66.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 65.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 94–95.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 67-68.
- ^ a b c Kramer 1961 , стр. 95.
- ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 68–69.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 95–96.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 69-70.
- ^ a b c Kramer 1961 , стр. 96.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 70.
- ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 70–71.
- ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 71–73.
- ^ а б Тинни 2018 , стр. 86.
- ^ Тинни 2018 , стр. 85-86.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 74-84.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 85-87.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 87-89.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 88-89.
- Перейти ↑ Kramer 1966 , p. 31.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 85-89.
- ^ а б Далли 1989 , стр. 155.
- ^ а б Далли 1989 , стр. 156.
- ^ Dalley 1989 , стр. 156-157.
- ^ Dalley 1989 , стр. 157-158.
- ↑ a b c Далли 1989 , стр. 158–160.
- Перейти ↑ Bertman 2003 , p. 124.
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 65–66
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 68
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 67-68
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 70-71
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 158-162.
- ^ Ф. Виггерманн, Транстигридианские змеиные боги [в:] И.Л. Финкель, М.Дж. Геллер (ред.), Шумерские боги и их представления , 1997, с. 34
- ^ Г. Вильгельм, Unterwelt, Unterweltsgottheiten. C. In Anatolien [in] Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie vol. 14, 2014, с. 346
- ^ А. Арчи, Анатолийские богини судьбы и их различные традиции [в] Э. Канчик-Киршбаум, Дж. Клингер, Г. В. Мюллер (ред.), Разнообразие и стандартизация. Перспективы древней истории культуры Ближнего Востока , 2013, с. 3-5
- ↑ Кэмпбелл, 2008 , стр. 88–90.
- ↑ a b Далли 1989 , стр. 81–82.
- ^ Б с д е е Dalley 1989 , с. 80.
- ^ Гильгамеш , стр. 87
- ^ a b Fontenrose 1980 , стр. 168–169.
- ^ а б в г д Дэлли 1989 , стр. 82.
- ^ a b c d e Fontenrose 1980 , стр. 169.
- ^ Гильгамеш , стр. 88
- ^ Dalley 1989 , стр. 82-83.
- ^ Dalley 1989 , стр. 109-116.
- ^ Dalley 1989 , стр. 109-111.
- ^ Dalley 1989 , стр. 113.
- ^ Dalley 1989 , стр. 114.
- ^ а б в Дэлли 1989 , стр. 114–115.
- ^ Dalley 1989 , стр. 115.
- ^ AR Джордж, Боги Ишум и Чендурсанга: Ночные стражи и уличное освещение в Вавилонии , Журнал Ближневосточных исследований 74, 2015, стр. 7-8
- ^ a b c Вестенхольц 1997 , стр. 33–49.
- ^ Г. Бекман, Пересмотренный Иштар из Ниневии , Журнал клинописных исследований 1 (50), 1998, стр. 1-3
- ^ HA Hoffner, хеттские мифы (2е изд.), 1998, стр. 41 год
- ↑ a b West 1997 , p. 57.
- ^ a b Burkert 1985 , стр. 177.
- ^ а б Парпола 1998 , стр. 224–225, 260.
- ^ а б Парпола 2015 .
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 193.
- ^ Прайк 2017 , стр. 193, 195.
- ^ Прайк 2017 , стр. 193-195.
- ^ a b Breitenberger 2007 , стр. 10.
- Перейти ↑ Smith 2002 , p. 182.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 194.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 73.
- ^ а б Pryke 2017 , стр. 195.
- ^ a b c d Warner 2016 , стр. 211.
- ^ а б Маркович 1996 , стр. 43–59.
- ^ a b c Cyrino 2010 , стр. 49–52.
- ↑ Breitenberger 2007 , стр. 8–12.
- ^ Puhvel 1987 , стр. 27.
- ^ a b c d Breitenberger 2007 , стр. 8.
- ^ а б в г Penglase 1994 , стр. 162.
- ^ a b Breitenberger 2007 , стр. 10–11.
- ^ а б в г Penglase 1994 , стр. 163.
- ^ a b Cyrino 2010 , стр. 51–52.
- ^ а б Будин 2010 , стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125.
- Перейти ↑ Graz 1984 , p. 250.
- ^ а б Иосиф и Лорбер 2007 , стр. 77.
- ^ Г. Бекман, Первобытное акушерство. "Песнь возрождения" (CTH 344) [in:] Hethitische Literatur. Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken , 2011, стр. 29
- ^ Tseretheli 1935 , стр. 55-56.
- ^ Туит 2004 , стр. 16-18.
- ^ Туит 2004 , стр. 16.
- ^ a b Tuite 2004 , стр. 16–17.
- ^ Ф. Виггерманн, Nackte Göttin (Обнаженная богиня) [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 9, 1998, с. 49
- ^ Ф. Виггерманн, Nackte Göttin (Обнаженная богиня) [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 9, 1998, с. 51
- ^ Туит 2004 , стр. 17.
- ^ Туит 2004 , стр. 17-18.
- ^ Д. Кац, Мифы и ритуалы через традиции и инновации [в] А. Арчи (ред.), Традиции и инновации на Древнем Ближнем Востоке. Слушания 57-й Международной ассирийской конференции в Риме, 4-8 июля 2011 г. , 2015 г., стр. 70-71
- ^ Туит 2004 , стр. 18.
- ^ Парпола 1998 , стр. 225.
- ^ Парпола 1998 , стр. 260.
- ^ AC Маккей, Asko Парпола, Корни индуизма: Ранние арийцы и Инд Цивилизация (обзор ), Азиатский этнология 2 (76), 2017, стр. 433
- ^ а б Парпола 2004 , стр. 17.
- ^ GD Томпсон, Развитие, Расцвет, и Распад Panbabylonism
- ^ Warner 2016 , стр. 210-212.
- ^ Warner 2016 , стр. 212.
- ^ Б. Альстер, Таммуз [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 13, 2013, с. 433-434
- ^ Джон Хили, Религия набатеев, Brill 2001, 114-9
- ^ Jan Retso, Арабы в Античности , Routledge 2013, стр 604-5
- ↑ Ахмад Аль-Джаллад, «О происхождении бога Рулава и некоторых замечаниях о доисламском пантеоне Северной Аравии», Журнал Королевского азиатского общества 2021 г., стр. 569-71
- ^ Н. Ayali-Даршан Роль Aštabi в Песне улликуого и Восточное Средиземноморье «Failed Бог» История превалирующий в Восточном Средиземноморье , журнал Ближнего Восток 1 (73), 2014, стр. 100-101
- ^ a b c d Ziolkowski 2012 , стр. 21.
- Перейти ↑ Hislop 1903 , p. 103.
- ^ Д'Коста 2013 .
- ^ Браун 1976 , стр. 268.
- ^ a b Ziolkowski 2012 , стр. 20–21.
- ^ a b Ziolkowski 2012 , стр. 22–23.
- ^ а б Циолковский 2012 , стр. 22.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 23.
- ^ Б с д е е г ч я J Прайк 2017 , стр. 196.
- ^ Б с Прайк 2017 г. , стр. 196-197.
- ^ a b c Pryke 2017 , стр. 203.
- ^ Прайк 2017 , стр. 202-203.
- ^ Прайк 2017 , стр. 202.
- ^ Прайк 2017 , стр. 197.
- ^ а б в Кляйнер 2016 .
- ^ Чикаго 2007 .
- ^ Rountree 2017 , стр. 167.
- Перейти ↑ Weston & Bennett 2013 , p. 165.
- Перейти ↑ Weston & Bennett , p. 165.
- ^ a b Бакленд 2001 , стр. 74–75.
- ^ a b Галлахер 2005 , стр. 358.
- ^ Nomis 2013 , стр. 59-60.
- ^ a b Nomis 2013 , стр. 53.
- ^ a b c Томас 2007 , стр. 1.
Библиография
- Акерман, Сьюзан (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Пол и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
- Ассанте, Джулия (2003), «От шлюх к иеродулям: историографическое изобретение месопотамских женщин-секс-профессионалов», в Донахью, АА; Фуллертон, Марк Д. (ред.), Древнее искусство и его историография , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, стр. 13–47.
- Аттингер, Паскаль (1988), «Inana et Ebih», Zeitschrift für Assyriologie , 3 , стр. 164–195.
- Бэринг, Энн; Кэшфорд, Джулс (1991), Миф о Богине: Эволюция изображения , Лондон, Англия: Penguin Books, ISBN 978-0-14-019292-6
- Бертман, Стивен (2003), Справочник по жизни в Древней Месопотамии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518364-1
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
- Боттервек, Г. Йоханнес; Ринггрен, Хелмер (1990), Богословский словарь Ветхого Завета , VI , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-2330-4
- Брейтенбергер, Барбара (2007), Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия, ISBN 978-0-415-96823-2
- Браун, Питер Ланкастер (1976), мегалиты, мифы и люди: введение в астроархеологию , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dover Publications, ISBN 978-0-8008-5187-3
- Бакленд, Рэймонд (2001), Викка для жизни: путь ремесла - от рождения до Саммерленда , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Kensington Publishing Corporation, ISBN 978-0-8065-2455-9
- Будин, Стефани Л. (2010), «Афродита Эноплион» , Смит, Эми С.; Пикап, Сэди (ред.), Брилл «Спутник Афродиты» , «Спутники Брилла по классическим исследованиям», Лейден, Нидерланды: Brill Publishers , стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125, ISBN 978-90-474-4450-3
- Беркерт, Уолтер (1985), греческая религия , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-36281-9
- Кэмпбелл, Джозеф (2008), Тысячелетний герой , Новато, Калифорния: Библиотека Нового Света, стр. 88–90.
- Чикаго, Джуди (2007), Ужин: от создания до сохранения , Лондон, Англия: Меррелл, ISBN 978-1-85894-370-1
- Чокси, М. (2014), «Древние месопотамские верования в загробной жизни» , Всемирная историческая энциклопедия
- Коллинз, Пол (1994), «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)», документы Института археологии , 5 , UCL
- Кули, Джеффри Л. (2008), «Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф» , KASKAL , 5 : 161–172, ISSN 1971-8608
- Сирино, Моника С. (2010), Афродита , Боги и герои древнего мира, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-77523-6
- Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
- Дэй, Джон (2004), «Относится ли Ветхий Завет к священной проституции и действительно ли она существовала в древнем Израиле?», В Маккарти, Кармель; Хили, Джон Ф. (ред.), Библейские и ближневосточные эссе: исследования в честь Кевина Дж. Кэткарта , Cromwell Press, стр. 2–21, ISBN 978-0-8264-6690-7
- Д'Коста, Кристал (31 марта 2013 г.), «За пределами Иштар: Традиция яиц на Пасху: не верьте каждому мему, с которым вы сталкиваетесь». , Scientific American , Nature America, Inc.
- Энхедуанна. «Возвышение Инанны (Инанна Б): Перевод» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2001 г.
- Фиоре, Саймон (1965), Голоса из глины: Развитие ассиро-вавилонской литературы , Норман, University of Oklahoma Press
- Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Python: Исследование Дельфийского мифа и его истоков , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04106-6
- Foxvog, D. (1993), «Astral Dumuzi», в Hallo, William W .; Коэн, Марк Э .; Snell, Daniel C .; и другие. (ред.), Табличка и свиток: Ближневосточные исследования в честь Уильяма У. Халло (2-е изд.), CDL Press, стр. 106, ISBN 978-0-9620013-9-0
- Джордж, Эндрю, изд. (1999), Эпос о Гильгамеше: Вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках , Пингвин, ISBN 0-14-044919-1
- Галлахер, Энн-Мари (2005), Викка Библия: Окончательное руководство по магии и ремеслу , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Sterling Publishing Co., Inc., ISBN 978-1-4027-3008-5
- Граббе, Лестер Л. (1997), Можно ли написать "Историю Израиля"? , Библиотека еврейской Библии / исследований Ветхого Завета, 245 , Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press, ISBN 978-0-567-04320-7
- Graz, F. (1984), Eck, W. (ed.), «Женщины, война и воинственные божества», Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Бонн, Германия: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 55 (55): 245– 254, JSTOR 20184039
- Грин, Альберто RW (2003). Бог бури на Древнем Ближнем Востоке . Озеро Вайнона, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-069-9.
- Гиран, Феликс (1968), «Ассиро-вавилонская мифология», Новая энциклопедия мифологии Ларусса , переведенная Олдингтоном; Эймс, Лондон, Англия: Hamlyn , стр. 49–72.
- Привет, Уильям В. (2010), Самая старая литература в мире: исследования в шумерской художественной литературе , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 978-90-04-17381-1
- Харрис, Ривка (февраль 1991), "Инанна-Иштар , как Paradox и совпадение Противоположности", история религий , 30 (3): 261-278, DOI : 10,1086 / 463228 , JSTOR 1062957 , S2CID 162322517
- Хеффрон, Ямур (2016), «Инана / Иштар (богиня)» , Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета.
- Хислоп, Александр (1903) [1853], Два Вавилона: Папское богослужение оказалось поклонением Нимрода и его жены (третье изд.), С.В. Партридж
- Хостеттер, Клайд (1991), « Звездный путь к Хава-ии» , Сан-Луис-Обиспо, Калифорния: Diamond Press, стр. 53
- Якобсен, Торкилд (1976), Сокровища тьмы: история месопотамской религии , Yale University Press, ISBN 978-0-300-02291-9
- Джордан, Майкл (2002), Энциклопедия богов , Лондон, Англия: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-1-85626-131-9
- Иосиф, Панайотис; Lorber, Катарина (2007), "Laodikai и Богиня Никифор", L'Antiquité Classique , 76 : 63-88, DOI : 10,3406 / antiq.2007.2618 , ISSN 0770-2817 , JSTOR 41665635
- Karahashi, Фуми (апрель 2004), "Борьба с гора: Некоторые замечания по шумерские мифы Инанны и Нинурта", журнал Ближнего Востока , 63 (2): 111-8, DOI : 10,1086 / 422302 , JSTOR 422302 , S2CID 161211611
- Килмер, Энн Драффкорн (1971), «Как была обманута царица Эрешкигаль? Новая интерпретация происхождения Иштар», Ugarit-Forschungen , 3 : 299–309
- Кляйнер, Фред (2005), «Искусство сквозь века» Гарднера , Белмонт, Калифорния: Thompson Learning, Inc., стр. 49, ISBN 978-0-15-505090-7
- Кляйнер, Лилиана (2016), «О нас» , lilianakleiner.org , Лилиана Кляйнер
- Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Крамер, Самуэль Ноа (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
- Kramer, Сэмюэл Ноа (октябрь 1966), "Думузи Ежегодный Воскресенский: Важно Исправление к 'Инанны Сошествия ' ", Бюллетень Американской школы восточных исследований , 183 (183): 31, DOI : 10,2307 / 1356459 , JSTOR 1356459 , S2CID 163544444
- Крамер, Самуэль Ной (28 апреля 1970 г.), Священный обряд бракосочетания , Блумингтон, Индиана: Indiana University Press, ISBN 978-0-253-35035-0
- Крамер, Самуэль Ноа (1988), История начинается в Шумере: тридцать девять первых в записанной истории (3-е изд.), University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1276-1
- Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-19811-0
- Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-1-134-92074-7
- Льюис, Сиан; Ллевеллин-Джонс, Ллойд (2018), Культура животных в древности: Справочник с комментариями , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-1-315-20160-3
- Лунг, Тан (2014), «Брак Инанны и Думузи» , Всемирная историческая энциклопедия
- Люнгман, Карл Г. (2004), Символы: Энциклопедия западных знаков и идеограмм , Лидингё, Швеция: HME Publishing, ISBN 978-91-972705-0-2
- Маркович, Мирослав (1996), "От Иштар Афродиты", журнал эстетического воспитания , 39 (2): 43-59, DOI : 10,2307 / 3333191 , JSTOR 3333191
- Марк, Джошуа (2011), «Происхождение Инанны: шумерский рассказ о несправедливости» , Всемирная историческая энциклопедия
- Марк, Джошуа (20 января 2017 г.), «Ану» , Всемирная историческая энциклопедия
- Марк, Джошуа Дж. (29 марта 2018 г.), «Гильгамеш» , Всемирная историческая энциклопедия
- Маклхенни, Альберт М. (2011), This Is the Sun ?: Zeitgeist and Religion (Volume I: Comparative Religion) , p. 60, ISBN 978-1-105-33967-7
- Монаган, Патрисия (2014), Энциклопедия богинь и героинь , Библиотека Нового Света, стр. 39, ISBN 978-1-60868-217-1
- Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0-313-29497-6
- Номис, Энн О. (2013), «Богиня-воин и ее танец господства», История и искусство Госпожи , Издательство Мэри Иган, ISBN 978-0-9927010-0-0
- Парпола, Аско (1998), Studia Orientalia , 84 , Финское восточное общество, ISBN 978-951-9380-38-4
- Парпола, Аско (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-022693-0
- Парпола, Симо (2004), Ассирийская идентичность в древние времена и сегодня (PDF) , Хельсинки, Финляндия
- Пенглаз, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-15706-3
- Пивето, Жан (1981) [1964], «Человек до истории», в Дунане, Марсель; Боул, Джон (ред.), Энциклопедия Ларусса древней и средневековой истории , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Excaliber Books, ISBN 978-0-89673-083-0
- Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5
- Пухвел, Яан (1987), Сравнительная мифология , Балтимор, Мэриленд: Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-3938-2
- Роско, Уилл; Мюррей, Стивен О. (1997), Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature , New York City, New York: New York University Press, ISBN 978-0-8147-7467-0
- Раунтри, Кэтрин (2017), Раунтри, Кэтрин (редактор), космополитизм, национализм и современное язычество , исследования Пэлгрейва в новых и альтернативных духовностях, DOI : 10.1057 / 978-1-137-56200-5 , ISBN 978-1-137-57040-6
- Рубио, Гонсало (1999), "О предполагаемом "дошумерские Субстрат " ", журнал Cuneiform исследований , 51 : 1-16, DOI : 10,2307 / 1359726 , JSTOR 1359726 , S2CID 163985956
- «Сошествие Инаны в преисподнюю: перевод» , Электронный текстовый корпус шумерской литературы , факультет востоковедения, Оксфордский университет, 2001 г.
- Смит, Марк С. (2002), Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле (2-е изд.), Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3972-5
- Сутер, Клаудия Э. (2014), «Человек, божество или и то, и другое ?: Ваза для уруков и проблема двусмысленности в раннем месопотамском изобразительном искусстве», в Фельдмане, Мариан; Браун, Брайан (ред.), Подходы к древнему ближневосточному искусству , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, стр. 545–568, ISBN 978-1-61451-035-2
- Свит, Р. (1994), «Новый взгляд на« священный брак »в Древней Месопотамии», в Robbins, E .; Сандал, Э. (ред.), Corolla Torontonensis: Исследования в честь Рональда Мортона Смита , Торонто, стр. 85–104.
- Томас, Пол (2007), «Переосмысление Инанны: гендерное перераспределение древней богини в современном поклонении богине» , Гранат: Международный журнал языческих исследований , 6 , doi : 10.1558 / pome.v6i1.53
- Тинни, Стив (апрель 2018 г.), Вудс, Кристофер; Ричардсон, Сет; Осборн, Джеймс; Эль - Шамси, Ахмед (ред.), " " Думузи Сон "Revisited", журнал Ближнего Востока , Чикаго, Иллинойс: Университет Chicago Press, 77 (1): 85-89, DOI : 10,1086 / 696146 , ISSN 0022 -2968 , S2CID 165931671
- Церетели, Майкл (1935), «Азиатские (Малая Азия) элементы в национальном грузинском язычестве», Георгика , 1 (1): 55–56
- Туите, Кевин (20 февраля 2004 г.), «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных», Linguaculture: Studies in the interpenetration of language and culture. Очерки в честь Пола Фридриха (PDF) , Монреаль, Квебек: Монреальский университет
- Ван дер Миероп, Марк (2007), История Древнего Ближнего Востока: 3000–323 гг. До н.э. , Блэквелл, ISBN 978-1-4051-4911-2
- Ванстифут, HL (1984), «Инанна / Иштар как фигура полемики» , Борьба богов: документы рабочей группы Гронингена по изучению истории религий , Берлин: Mouton Publishers, 31 , ISBN 978-90-279-3460-4
- Ванстифоут, Герман (2003), Эпосы шумерских царей (PDF) , Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы, стр. 49–96, ISBN 978-1-58983-083-7
- Уорнер, Марина (2016) [1976], Наедине со всем своим полом: миф и культ Девы Марии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
- Уэст, М.Л. (1997), Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд, Англия: Clarendon Press, стр. 57, ISBN 978-0-19-815221-7
- Вестенхольц, Джоан Гудник (1997), Легенды королей Аккаде: Тексты , стр. 33, 49, ISBN 978-0-931464-85-0
- Уэстон, Донна; Беннетт, Энди (2013), Pop Pagans: Paganism and Popular Music , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-84465-647-9
- Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
- Циолковский, Теодор (2012), Гильгамеш среди нас: современные встречи с древним эпосом , Итака, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-5035-8
дальнейшее чтение
- Черный, Джереми (2004). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-926311-0.
- "Корпус электронных текстов шумерской литературы" . Факультет востоковедения Оксфордского университета. 2003 г.
- Фулько, Уильям Дж., SJ "Инанна". В Элиаде, Мирча , изд., Энциклопедия религии. Нью-Йорк: Macmillan Group, 1987. Vol. 7, 145–146.
- Хэллоран, Джон А. (2009). «Шумерский лексикон версии 3.0» .
- Майер, Джон Р. (2018). «Гильгамеш и великая богиня Урука» . Электронные книги Сани Брокпорт .
- Стаки, Джоанна (2001), «Инанна и дерево Хулуппу, древнее месопотамское повествование о понижении богини», в Девлин-Гласс, Фрэнсис; Маккредден, Лин (ред.), Feminist Poetics of the Sacred , Американская академия религии, ISBN 978-0-19-514468-0
Внешние ссылки
- Древние месопотамские боги и богини: Инана / Иштар (богиня)
- «Документы, изменившие мир: Возвышение Инанны, 2300 г. до н.э.» , Вашингтонский университет , 5 мая 2015 г.