Асмодей ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ; древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios ) или Ашмедай ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , другие варианты см . князь демонов и ада . [1] В иудео-исламских преданияхон царь как демонов ( джиннов / шедим ), так и демонов ( дивов ). [2] [3] [4] Асмодей в основном известен из второканонической Книги Товита , в которой он является главным антагонистом , [5] или Ars Goetia . В классификации демонов Питера Бинсфелда Асмодей олицетворяет похоть . Демон также упоминается в некоторых талмудических легендах; например, в истории строительства Храма Соломона . В исламе он отождествляется с «марионеткой», упомянутой в Коране ., который свергнул Соломона и правил его царством, пока он не вернул себе царство.
Считается, что имя Асмодай происходит от авестийского * aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 *, * aēṣ̌madaēuua ), где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». В то время как дэва Ашма , таким образом, является демоном гнева зороастризма и также хорошо засвидетельствован как таковой, составное ашма-даева не засвидетельствовано в писаниях. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что Книга Товита «Асмодай» ( Ἀσμοδαῖος ) и Талмуд «Ашмедай» ( אשמדאי ) отражают ее.В зороастрийской и среднеперсидской демонологии существовала слитная форма хашм-дев ( خشم + دیو ), где оба термина являются родственными. [7]
Также использовались варианты написания Asmoday, Asmodai , [8] [9] Asmodee (также Asmodee), [10] [11] Osmodeus , [12] [13] и Osmodai [14] [15] . Название альтернативно написано в ублюдших формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾшмд) Хашмедай (חַשְמְדּאָי, ḥaШммайда ; также Хашмодай, Хамодай, Хашмодай, Хасмодей), [16] [17] [18] Хаммдей (חַמַּדּאָיai, khasmodai), [16] [18] [ 19] (19] (19] (19 ] , Хаммадхай ; также Хаммадай), [20] [21] Шамдон (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn ), [22] и Сидонай (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy ). [21] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [22]
Еврейская энциклопедия 1906 года отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «Эшма-дэва» и иудаистским «Ашмодай», утверждая, что частица «-дэва» не могла стать «-дай» и что Ашма-дэва как таковая — составное имя — никогда не встречается в персидских священных текстах. Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из Апокрифов и Завета Соломона не только имеет некоторое отношение к Эшме , но и имеет сходное поведение, внешний вид и роли, [23] чтобы сделать вывод в другой статье под заголовком «Эшма», в абзац «Влияние персидских верований на иудаизм», [24]что персидские зороастрийские верования могли сильно повлиять на теологию иудаизма в долгосрочной перспективе, принимая во внимание, что в некоторых текстах есть существенные концептуальные различия, в то время как в других, кажется, много общего, предлагая образец влияния на народные верования, который распространяются и на саму мифологию. Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что, хотя «Эшма» не встречается в Авесте вместе с дэва, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как Эшмо-дэус, поскольку она аналогична более поздней пехлевийской форме «Хашм». -дев"'. [25] Кроме того, утверждается, что Асмодей или Ашмедай «олицетворяют собой выражение влияния персидской религии или персидских народных верований» на иудаизм. [26]