Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску


По мнению некоторых западных исламских ученых, народные религиозные обряды остаются в тарике Бекташия, а некоторые практики также в меньшей степени встречаются в балканском христианстве и небекташинском балканском исламе .

Обряды, ритуалы и святыни в балканских деревнях общие как для мусульман, так и для христиан [ править ]

Известный археолог Артур Эванс после изучения древних религий Европы отметил, что существуют культы, основанные на использовании деревьев и столбов, часто действующих как идолы . Находясь в Македонии, он вошел в храм / святилище, которое содержали дервиши в городе Текекиои (возможно, текке в современном Тетово ). Ему было разрешено принять участие в ритуале в святилище, центром которого был большой вертикальный прямоугольный камень, возможно, «местная» Кааба . Говорят, что камень упал с неба, и мусульмане и христиане почитали его или, по крайней мере, уважали его.в регионе. Он был окрашен в черный цвет за годы помазания святыми маслами. Камень был около 6,5 футов (2 м) в высоту, на нем был размещен второй камень меньшего размера, а вокруг него был перевязан пояс. Больной обходилстолп, целуя и обнимая его при каждом проходе. В связанном с этим ритуале человек молится перед камнем, обнимает его, черпает воду из ближайшего источника и поднимается на небольшой холм, на вершине которого находится «могила исламского святого». Над могилой растет терновник, с которого свисают тряпки и ткань, которые кладут туда больные, ищущие божественного исцеления. Воду наливают в отверстие в центре могилы, смешивают с могильной землей, затем проситель трижды выпивает эту смесь, затем трижды намазывает голову. Затем начинается обход могилы в три прохода, каждый раз целуя и касаясь лбом «камня у изголовья и подножия его». После этого Эвансу была передана могильная пыль, из которой он превратился в треугольный амулет. Затем дервиш бросил несколько камешков, прочел их (гадание ) как падающее добро, священник принес в жертву барана за пределами могилы, кровью этого барана помазали лоб просителя. Наконец, Эвансу было приказано дать что-нибудь, чтобы прикрепить к столбу на ночь, и он сам живет с камнем и своим проводником, зажигая свечи после захода солнца и съедая жертвенного барана. [1]

Доисламские влияния [ править ]

Помимо школ исламской мысли, бекташи в Турции и на Балканах также придерживаются древних обычаев доисламских обществ. Например, посетив деревню Хайдар-эс-Султан и Хасан-Деде летом 1900 года, энтограф Дж. В. Кроуфут стал свидетелем пережитков древнего культа героя и пифийского оракула. [2]

В Хайдар-эс-Султане старая женщина-бекташи вдыхала сернистые пары из особого колодца в центре города и впадала в экстаз, в котором она предугадывала будущее человека, во многом как у Оракула в Дельфах . Этот колодец также был связан с центральной гробницей, которая выделялась среди других местных могил в городе тем, что не забывали и о ней заботились. В Хасан-Деде была также центральная гробница, которую содержала семья, которая утверждала, что они были прямыми потомками обитателя гробницы, который происходил из Корашана. Это элементы, которые прочно связаны с древними языческими культами героев той области. Например, микенскую королевскую семью хоронили в гробницах, и им поклонялись веками позже. [3] Балканы и Анатолия также разделяли этот общий образец почитания святых, поскольку святыни в Македонии использовались как в мусульманских, так и в христианских традициях. [4]

Влияние на убеждения Зороастра и езидов [ править ]

Кроме того, некоторые [ какие? ] В доисламских источниках отмечается, что люди в этих регионах Бекташи в Турции не являются коренными и что они родом из Вавилона. Их «благочестие» передается от отца к сыну, и у них есть необычные институты (которые вполне могут иметь отношение к ритуалам инициации и обрядам мистических религий). [ необходима цитата ] Эти доисламские народы считали огонь божественным, и они отмечают как основателя своей нации человека по имени «Зарнуас», который, по всей видимости, является производным от Зороастра . [ необходима цитата ]О них также говорили, что они «жертвы дьявола», как обычно снисходительно называли последователей языческих религий. Бекташи этого региона, как известно, в наше время всегда используют две руки, когда пьют вино, даже если используемая чашка достаточно мала, чтобы в этом не было необходимости. Такая черта также проявляется у езидов северного Ирака, и считается, что это пережиток доисламских времен, когда специальные чашки, используемые для питья вина, имели две большие ручки. [ необходима цитата ] Необычно то, что древние жители региона также были известны тем, что у них были крайние прокалывания ушей, и бекташи холмов Турции также сохраняют эту традицию.

Тем не менее, такие верования и обычаи не являются специфическими для бекташизма и, скорее, составляют часть более крупной балканской и турецкой доисламской и дохристианской традиции. [ необходима цитата ]

Влияние веры Baktāsh'īyah и Qizilbāsh tāriqāt на народную религию в Анатолии и на Балканах [ править ]


Заметки [ править ]

  1. ^ Эванс, A. 1901. Микенский культ дерева и столба и его средиземноморские отношения. Журнал эллинистических исследований. 21. pp99-204.
  2. ^ Кроуфет JW 1900. Пережитки среди Kappadokian кызылбашей (Бекташ). Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии. 30. pp305-20.
  3. ^ Antonaccio, Carla M (1994). «Соперничество с прошлым: культ героя, культ гробницы и эпос в ранней Греции». Американский журнал археологии : 390.
  4. ^ Филипова, Снежана. «Заметки о постоянном многоконфессиональном использовании святынь, культовых мест, христианских реликвий и источников святой воды в Республике Македония». Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  5. ^ Balcıoğlu, Тахир Harimî, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаба событий в турецкой истории , (Предисловие и примечания по Хильми Зия Улькен), Ахмет Саит Press, 271 страниц, Kanaat Публикации, Стамбул, 1940 г. (на турецком языке )
  6. ^ a b Ocak, Ahmet Yaşar XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолии в XII веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (на турецком языке)
  7. ^ «Энциклопедия ислама Фонда президента по делам религий », том 4, страницы 373–374, Стамбул, 1991.
  8. ^ Balcıoğlu, Тахир Harimî, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаба событий в турецкой истории - два важнейших фронта в анатолийской шиизма : Фундаментальная исламской теологии в Hurufiyya мазхаба , (предисловие и примечания по Хильми Зия Улькен), Ахмет Саит Press, стр. 198, Kanaat Publications, Стамбул, 1940 г. (на турецком языке)
  9. По словам турецкого ученого, исследователя, автора иэксперта по тарикату Абдулбаки Гёльпынарлы , « гызылбаши » ( « рыжие » ) 16-го века - религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое помогло основать династию Сефевидов - были не чем иным, как «духовным». потомки хуррамитов ». Источник: Роджер М. Савори (исх. Абдулбаки Гёльпинарли), Энциклопедия ислама , «Кизил-Баш», онлайн-издание 2005 г.
  10. По словам известногоэксперта по алевизму Ахмета Яшара Оджака, « Бекташия » была не чем иным, как возрождением шаманизма в турецких обществах под влиянием ислама . (Источник: Ocak, Ahmet Yaşar XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолии в XII веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (на турецком языке) )

Дальнейшее чтение [ править ]

История алеви / бекташи
  • Бирдж, Джон Кингсли (1937). Орден дервишей Бекташи , Лондон и Хартфорд.
  • Браун, Джон (1927), Дарвиши восточного спиритуализма.
  • Кучук, Хюля (2002) Роли бекташи в национальной борьбе Турции. Лейден: Брилл.
  • Меликофф, Ирен (1998). Хаджи Бектач: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Лейден: исламская история и цивилизация, исследования и тексты, том 20, ISBN 90-04-10954-4 . 
  • Шенкленд, Дэвид (1994). «Социальные изменения и культура: ответы на модернизацию в деревне алеви в Анатолии». В CN Hann, ред., « Когда история ускоряется: эссе о быстрых социальных изменениях, сложности и творчестве». Лондон: Атлон Пресс.
  • Яман, Али (без даты). « Кызылбаш Алеви Дедес ». (На основе его магистерской диссертации в Стамбульском университете.)
Библиографии
  • Форхофф, Карин. (1998), «Академические и журналистские публикации об алеви и бекташи Турции». В: Торд Олссон / Элизабет Оздалга / Катарина Раудвере (ред.) Идентичность Алеви: культурные, религиозные и социальные перспективы, Стамбул: Шведский исследовательский институт, стр. 23–50.