Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о космологии Библии. Для обзора подходов к космосу в его совокупности см. Космология . В частности, о религиозной космологии см. Религиозная космология .
Бог, создающий космос ( Библия морализатор , французский язык, 13 век)

Библейская космология - это концепция библейских авторов о космосе как организованном, структурированном объекте, включая его происхождение , порядок , значение и судьбу . [1] [2] Библия формировалась на протяжении многих веков с участием многих авторов и отражает меняющиеся модели религиозных верований ; следовательно, его космология не всегда последовательна. [3] [4] Библейские тексты не обязательно отражают верования всех евреев или христиан.в то время, когда они были написаны: большинство из тех, кто составляет еврейскую Библию или Ветхий Завет, в частности, представляют верования лишь небольшой части древней израильской общины, членов поздней иудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвященной исключительное поклонение Яхве . [5]

Древние израильтяне представляли себе вселенную, состоящую из плоской дискообразной Земли, плавающей на воде, неба вверху и подземного мира внизу. [6] Люди населяли Землю при жизни и подземный мир после смерти; смертные не могли попасть на небеса, а подземный мир морально нейтрален; [7] [8] только во времена эллинизма (после  330 г. до н . Э. ) Евреи начали принимать греческую идею о том, что это будет место наказания за проступки, и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. [8]В этот период также старая трехуровневая космология в значительной степени уступила место греческой концепции сферической Земли, подвешенной в космосе в центре ряда концентрических небес . [6]

Вступительные слова повествования о сотворении книги Бытия (Бытие 1: 1–26) суммируют точку зрения библейских редакторов на происхождение космоса: «В начале сотворил Бог небо и землю»; Яхве , Бог Израиля, был единолично ответственен за творение и не имел соперников, что подразумевало превосходство Израиля над всеми другими народами. [9] Позже еврейские мыслители, взяв идеи из греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух пронизывают все вещи и дают им единство. [10] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с Логосом (Словом).: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1: 1 ). [11]

Космогония (истоки космоса) [ править ]

Гибель Левиафана ( Гюстав Доре , 1865)
Смотрите также: Космогония

Божественная битва и божественная речь [ править ]

В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения. [12] В модели « логоса » (речи) Бог говорит и преобразует непреодолимую дремлющую материю в эффективное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом ЯХВЕ были сотворены небеса, и дыханием его уст - все их воинства». ; он собирает воды, как насыпь, хранит Бездну в хранилищах »); во второй модели, или модели « агона » (борьбы), Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы отметить свой суверенитет и власть. [13] Псалом 74вызывает модель агона: она начинается с оплакивания Бога, покинувшего свой народ и их невзгод, затем просит его вспомнить свои прошлые дела: «Это ты разбил Море своей мощью, кто разбил головы монстров в водах. ; Это ты сокрушил головы Левиафана, оставившего их в пищу обитателям пустыни ... » [13] В этом мировоззрении моря - это изначальные силы беспорядка, и работе творения предшествует божественная битва (или « богоборчество »). [14]

Создание в модели «агона» происходит по следующей сюжетной линии: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , среди которых Море , Смерть , Танин и Левиафан ; (2) Мир природы присоединяется к битве, и чудовища хаоса терпят поражение; (3) Бог восседает на божественной горе в окружении меньших божеств; (4) Он говорит, и природа порождает сотворенный мир [15] или для греков космос . Этот миф был поднят в более поздней иудейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее., так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: [15] таким образом, Книга Откровения (конец I века н.э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами, Новое Небо и Новая Земля откроется в космосе, в котором «больше не будет моря» ( Откровение 21 : 1). [16]

Создание описательного Бытия (Бытие 1) является квинтэссенция «логотипы» мифотворчество . Подобно модели «агона», она начинается с тьмы и нетварного первозданного океана : [17] Бог разделяет и сдерживает воды, но он не создает их из ничего . [18] Бог инициирует каждое творческое действие произнесенным словом («Бог сказал: да будет ...») и завершает его, давая имя. [19] Сотворение с помощью речи характерно не только для Ветхого Завета: оно заметно в некоторых египетских традициях . [20] Однако существует разница между мифологиями египетских и еврейских логотипов:в Бытие 1 божественное словоЭлохим - это акт «превращения в»; Слово египетского бога-творца, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, присущего до-творению: как таковое, оно выходит за рамки концепции указа (божественного акта) и превращается в нечто большее, чем Логос Евангелия от Иоанна . [20]

Именование: Бог, Мудрость, Тора и Христос [ править ]

В древнем мире вещей не существовало до тех пор, пока они не были названы: «Имя живого существа или предмета было ... самой сутью того, что было определено, и произнесение имени должно было создать то, что было сказано». [20] До изгнания (до 586 г. до н. Э.) Ветхий Завет не допускал равных Яхве на небесах, несмотря на продолжающееся существование собрания подчиненных божеств-слуг, которые помогали принимать решения по вопросам на небе и на земле. [21] Писатели традиции Мудрости после изгнания (например, Книга Притч , Песнь Песней и т. Д.) Развивают идею о том, что Мудрость, позже отождествленная с Торой, существовала до сотворения и использовалась Богом для создания вселенной: [4] «Настоящая с самого начала, Мудрость принимает на себя роль главного строителя, в то время как Бог устанавливает небеса, ограничивает хаотические воды и формирует горы и поля». [22] Заимствуя идеи у греческих философов, которые считали, что этот разум связывает вселенную воедино, традиция Мудрости учила, что Мудрость, Слово и Дух Бога были основой космического единства. [10] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и применило их к Иисусу: Послание к Колоссянам называет Иисуса «... образом невидимого Бога, первенца всего творения ...», в то время как Евангелие от Иоаннаотождествляет его с творческим словом («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). [11]

Космография (форма и структура космоса) [ править ]

Космос Ветхого Завета.
Смотрите также: Космография и христианская мифология

Небеса, Земля и подземный мир [ править ]

Еврейская Библия изображала из трех частей мира, с небесами ( шамаим ) выше, Земель ( ЭРД ) в середине, и в подземном мире ( Преисподняя ) ниже. [23] После 4 века до нашей эры это было постепенно заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной множеством концентрических небес. [6]

Космический океан [ править ]

Дополнительная информация: Техом

Трехчастный мир небес, Земли и подземного мира плавал в Техоме , мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал небесный свод, чтобы разделить его на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу; [24] мир был защищен от космического океана с тех пор твердым куполом небосвода. [25]

Tehom есть, или был, враждебный Бог: он столкнулся с ним в начале мира ( Псалом 104 : 6 и далее) , но бежал из сухой земли на его упрек; теперь он установил для него границу или барьер, который он больше не может переступить (Иеремия 5:22 и Иов 38: 8–10). [26] Космическое море - это дом чудовищ, которых побеждает Бог: «Своей силой он успокоил море, своим разумом поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). [26] (Раав - исключительно еврейское морское чудовище; другие, в том числе Левиафан и танин , или драконы, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, идентичны ли они Морю или являются помощниками Моря). [27]«Бронзовое море», стоявшее во дворе Храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, представляющему апсу , космический океан. [28]

В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает побеждающее божество, подавляющее силы хаоса: простое слово команды Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 : 35–41), который затем попирает своего врага, ( Иисус идет по воде - Марка 6 : 45, 47–51). [29] В Откровении , где архангел Михаил изгоняет дракона ( сатану ) с неба («И началась война на небесах, и Михаил и его ангелы напали на дракона ...» - Откровение 12 : 7), мотив может быть восходит к Левиафану в Израиле и к Тиамат, океан хаоса в вавилонском мифе отождествляется с сатаной через интерпретацию змея в Эдеме . [30]

Небеса [ править ]

Таблетка Шамаш , изображающая твердое небо со звездами внедренных держит небесный океан. [ необходима цитата ]

Форма и структура [ править ]

Дополнительная информация: Небоскреб

В Ветхом Завете слово шамаим представляло как небо / атмосферу, так и жилище Бога. [31] Raqia или твердь - видимое небо - была твердая перевернутая чаша над Землей, окрашен в синем цвете от небесного океана над ним. [32] Дождь, снег, ветер и град хранились в хранилищах за пределами ракии, у которых были «окна», позволяющие им войти - вода для Ноева потопа поступала, когда открывались «окна небесные». [33] Небо простиралось до самых дальних краев Земли и совпадало с ними (то есть касалось) (например, Второзаконие 4:32); [34]люди, взглянувшие с Земли, увидели небесный пол, который они также видели как престол Бога, сделанный из чистого голубого лазурита (Исход 24: 9–10) и (Иезекииль 1:26). [35] Ниже этого был слой воды, источник дождя, который был отделен от нас непреодолимой преградой, твердью (Бытие 1: 6–8). Дождь может также накапливаться в небесных резервуарах (Иов: 38:37) или хранилищах (Второзаконие 28:12) рядом с хранилищами ветра, града и снега. [36]

Грамматически слово shamayim может быть двойным (два) или множественным (больше двух), не исключая единственного (один). [37] В результате неясно, было ли в Ветхом Завете одно, два или более небес, [38] но, скорее всего, было только одно, и такие фразы, как «небеса небес», предназначались для подчеркивания необъятность царства Бога. [34]

У вавилонян было более сложное представление о небесах, и во время вавилонского изгнания (6 век до н.э.) влияние вавилонской космологии привело к идее множественности небес среди евреев. [39] Это продолжалось и в Новом Завете: Откровение, по- видимому, имеет только одно небо, но Послание к Евреям и послания к Колоссянам и Ефесянам содержат более одного, хотя и не указывают, сколько, [40] и апостол Павел говорит о своем визите в третье небо, место, в соответствии с современной мыслью, где сад Рая должны быть найден. [41]

Бог и небесные существа [ править ]

Архангел Михаил , член множества божественных существ , которые посещают Бог на небе, побеждая сатана , дракон хаоса. [30]

Израиль и Иуда, как и другие ханаанские царства, изначально имели полный пантеон богов. [42] Главой древнего ханаанского пантеона был бог Эль , но со временем Яхве заменил его как национального бога, и эти двое слились воедино («Яхве-Эль, творец неба и земли» - Бытие 14:22). [42] Остальные боги теперь подчинялись Яхве: «Кто на небе подобен Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боялись в Совете святых существ ...?» (Псалом 89: 6–9). [43] В Книге Иова Небесный Совет, Сыны Бога (бене Элохим) встречаются на небесах, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. [44]Один из них - « сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле во многом как персидский имперский шпион (Иов датируется периодом Персидской империи), сообщая и проверяя верность людей. Богу. [44]

Небесным телам ( небесному воинству - Солнцу, Луне и звездам) поклонялись как о божествах, практика, которую Библия не одобряет, и праведный Иов заявляет о своей невиновности: «Если бы я смотрел на солнце, когда оно светило, или на луну ... и мои уста поцеловали мою руку, это тоже было бы беззаконием ... » [45] Вера в божественность небесных тел объясняет отрывок из Иисуса Навина 10:12, который обычно переводится как Иисус Навин спрашивает Солнце и Луну стоять на месте, но на самом деле Иисус Навин произносит заклинание, чтобы гарантировать, что бог солнца и бог луны, которые поддерживали его врагов, не предоставили им оракулы. [46]

В более ранних текстах Ветхого Завета бенэлохимы были богами, но впоследствии они стали ангелами, [47] «посланниками» ( малаким ), которых Иаков видит поднимающимися и спускающимися по «лестнице» (на самом деле небесной горой) между небом и Землей. . [48] В более ранних работах посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н.э. - 100 г. н.э.) им стали давать имена, и в конечном итоге они стали огромными ангельскими орденами христианства и иудаизма. [42] Таким образом, боги и богини, которые когда-то были начальниками или равными Яхве, сначала стали его равными, затем подчиненными богами и, наконец, стали ангелами на его службе. [42]

Рай и человеческая душа [ править ]

В древнейших частях Ветхого Завета нет концепции человеческой души или вечной жизни. [8] Смерть - это выход дыхания, которое Бог однажды вдохнул в прах (Бытие 2: 7), все люди сталкиваются с одной и той же судьбой в шеоле, призрачном существовании без знания и чувств (Иов 14:13; Кохелоф 9). : 5), и смертные не могут попасть на небеса. [8] Спустя столетия после вавилонского изгнания в еврейской апокалиптической литературе появилась вера в загробную жизнь и посмертное возмездие . [8] Примерно в то же время Библия была переведена на греческий язык, и переводчики использовали греческое слово paradaisos ( Рай ) для обозначения сада Божьего [49]и рай оказался на небе. [41]

Земля [ править ]

Вавилонская карта мира (ок. 600 г. до н. Э.). Ветхозаветная концепция Земли была очень похожей: плоская круглая Земля, окруженная мировым океаном, с сказочными островами или горами за ее пределами на «концах земли». [50]

Космическая география [ править ]

В период Ветхого Завета Земля чаще всего представлялась плоским диском, плавающим на воде. [18] Эта концепция, по-видимому, была очень похожа на то, что изображено на вавилонской карте мира примерно 600 г. до н.э .: единый круглый континент, ограниченный круговым морем [51], а за морем - несколько равноотстоящих треугольников, называемых нагу , " дальние регионы », очевидно острова, хотя, возможно, и горы. [52] Ветхий Завет также помещает острова рядом с Землей; ( Псалом 97: 1 ) это «концы земли» согласно Исаии 41: 5 , крайняя граница кругового горизонта Иова (Иов 26:10), где небесный свод опирается на горы.[53] Другие отрывки Ветхого Завета предполагают, что небо покоится на столбах (Псалом 75: 3, 1 Царств 2: 8, Иов 9: 6), на основании (Псалом 18: 7 и 82: 5) или на «опорах» ( Псалом 104: 5), [54] в то время как Книга Иова представляет космос как обширный шатер, с землей в качестве пола и небом как сам шатер; с краев неба Бог вешает Землю над «ничем», то есть над огромным океаном, надежно удерживаясь привязанным к небу (Иов 26: 7). [55] Если технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что он делает это в силу своей личной силы. [56]

Идея о том, что Земля была сферой, была развита греками в VI веке до нашей эры, а к III веку до нашей эры это было общепризнано образованными римлянами и греками и даже некоторыми евреями. [57] Автор Откровения , однако, предположил плоскую Землю в 7: 1. [58]

Храмы, горы, сады и реки [ править ]

В космологии древнего Ближнего Востока космический бог-воин, победив силы хаоса, должен был создать мир и построить свой земной дом, храм. [59] Подобно тому, как бездна , самая глубокая бездна , была местом Хаоса и Смерти, так и Божий храм принадлежал высокой горе. [60] В древнем Иудее горой и местом расположения Храма был Сион (Иерусалим) [59], пуп и центр мира (Иезекииль 5: 5 и 38:12). [61] Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над Потопом (космическим морем) в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечного царя, который «кладет балки своих верхних покоев в воды» (Псалом 104: 3) . ВСамаритянское Пятикнижие идентифицирует эту гору как гору Гаризим , что также косвенно признается в Новом Завете (Иоанна 4:20). Этот образ напоминает месопотамского бога Эа, который помещает свой трон в Апсу , первобытные пресные воды под землей, и ханаанского бога Эль , описанного в цикле Ваала как имеющего дворец на космической горе, которая является источником первозданного океана / источники воды. [62]

Точка соединения небесного и земного царств изображается как земной «сад божий», связанный с храмом и царским дворцом. [63] Иезекииль 28: 12–19 помещает Эдемский сад на гору богов; [64] в Бытие 2–3 местоположение Эдема более неопределенное, просто далеко «на востоке», [65] но в обоих есть сильное предположение, что сад присоединен к храму или дворцу. [66] В Иерусалиме земной Храм был украшен мотивами космоса и Сада, [67]и, как и другие древние ближневосточные храмы, его три части составляли символический микрокосм, от внешнего двора (видимый мир земли и моря), через Святое Место (видимые небеса и сад Бога) до Святая Святые (невидимые небеса Бога). [68] Образ космической горы и сада Иезекииля вновь появляется в Новозаветной Книге Откровений применительно к мессианскому Иерусалиму , его стены украшены драгоценными камнями, «река воды жизни», текущая из-под его престола ( Откровение 22: 1-2). [69]

Поток из-под земли (подземный океан пресной воды?) Удобряет Эдем, прежде чем разделиться на четыре реки, которые текут по всей земле (Бытие 2: 5–6); в Иезекииля 47: 1–12 (см . Храм Иезекииля ) и у других пророков поток вытекает из самого Храма, заставляет пустыню цвести и превращает Мертвое море из соли в свежее. [70] Однако подземные воды неоднозначны: они являются источником животворных рек, но они также связаны со смертью (Иеремия 2: 6 и Иов 38: 16-17 описывают, как путь к шеолу лежит через воду, и его ворота расположены у подножия горы на дне морей). [71]

Другой мир [ править ]

Долина Еннома (или геенна), ок. 1900. Бывшее место жертвоприношения детей и свалка для тел казненных преступников, Иеремия предсказал, что оно станет «долиной резни» и местом захоронения; Таким образом, в более поздней литературе он стал отождествляться с новой идеей об аде как о месте, где будут наказаны нечестивые. [72]
Смотрите также: Геенна , Ад , Шеол и Аид в христианстве

Шеол и Ветхий Завет [ править ]

Под землей находится Шеол , обитель рефаимов (теней) [73], хотя не совсем ясно, стали ли все умершие тенями или только «сильными мертвыми» (сравните Псалом 88:10 с Исаии 14: 9 и 26:14). [74] Некоторые библейские отрывки утверждают, что Бог не присутствует в подземном мире: «В смерти нет воспоминания о Тебе, в шеоле кто будет благодарить Тебя?» (Псалом 6). [75] Другие подразумевают, что сами мертвые в некотором смысле полубожественны, как тень пророка Самуила , которого называют элохимом , то же самое слово используется для обозначения Бога и богов. [76]В других отрывках говорится о Божьей власти над шеолом, как и над всем остальным его творением: «Если они (нечестивые) копнутся в шеоле, оттуда рука Моя возьмет их ...» (Амос 9: 2). [77]

Межзаветный период [ править ]

Смотрите также: Межзаветный период

Ветхозаветный шеол был просто домом для всех мертвых, как хороших, так и плохих. [78] В эллинистический период грекоязычные евреи Египта , возможно, под влиянием греческой мысли, пришли к убеждению, что добрые не умрут, а пойдут прямо к Богу, в то время как нечестивые действительно умрут и отправятся в царство в Аид , бог подземного мира, где они , возможно , страдают мучением. [79] Книга Еноха , начиная с периода между Ветхим и Новым Заветом, отделяет мертвый в хорошо освещенном каверне для праведных и темных пещер для нечестивого, [80] и обеспечивает бывший с весной, возможно , означает, что это «живые» (то есть родниковые) воды жизни.[81] В Новом Завете притча Иисуса о богатом и Лазаре отражает идею о том, что нечестивые начали свое наказание в Аиде сразу после смерти. [79]

Сатана и конец времени [ править ]

Смотрите также: Война на небесах

Новый Завет Аид временное проведение место, чтобы использовать только до конца времени , когда его жители будут брошены в яму геенны или озеро огненное (Откровение 20: 10-14). [82] Это озеро либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля ». [82] Сатана не населяют или контролировать подземный мир - сфера его деятельности является человеческий мир - и только быть брошен в огонь в конце времени. [82]Он появляется на протяжении всего Ветхого Завета не как враг Бога, а как его служитель, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова . [82] Это было только с ранними отцами Церкви , что он отождествляется с Змеем в Эдемском саде и стал рассматриваться как активные восстать против Бога, стремясь сорвать Божественный план для человечества. [82]

См. Также [ править ]

  • Аллегорические толкования Книги Бытия
  • Допотопный
  • Вавилонская астрономия
  • Вавилонская космология
  • Библейские названия звезд
  • Хронология Библии
  • Классическая планета
  • Космогония
  • Космологический аргумент
  • Креационистские космологии
  • Рассказ о сотворении Бытия
  • Эллинистический иудаизм
  • История астрономии
  • Еврейская эсхатология
  • Список тем, охарактеризованных как псевдонаука
  • Мормонская космология
  • Религиозная космология
  • Семь Небес

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Lucas 2003 , p. 130
  2. Перейти ↑ Knight 1990 , p. 175
  3. Перейти ↑ Bernstein 1996 , p. 134: «Канон еврейской Библии [...] был сформирован [...] из различных писаний, составленных многими мужчинами и женщинами в течение длительного периода времени, при самых разных обстоятельствах и в свете меняющихся моделей религиозные верования и практика. [...] Действительно, в этой книге исследуются вопросы, касающиеся конца жизни человека, природы смерти, возможности божественного суда и вытекающей из этого награды или наказания [...] просто слишком важно, чтобы привлечь единственное решение, единодушно принятое на протяжении почти тысячелетия библейского сочинения ».
  4. ^ a b Берлин 2011 , стр. 188
  5. ^ Райт 2002 , стр. 52: «Религиозная идеология, пропагандируемая в большинстве текстов, которые сейчас составляют еврейскую Библию, представляет верования лишь небольшой части древнего израильского сообщества: покойные иудеи, которые собирали, редактировали и передавали библейские материалы, были для по большей части, члены религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме, поклонялись исключительно богу Яхве ".
  6. ^ a b c Aune 2003 , стр. 119: «В эллинистический период геоцентрическая модель Вселенной в значительной степени заменила старую трехуровневую модель Вселенной, поскольку греческие мыслители (такие как Аристотель и Эратосфен) предполагали, что Земля была сферой, свободно подвешенной в космосе».
  7. ^ Райт 2002 , стр. 117, 124-25
  8. ^ а б в г д Ли 2010 , стр. 77–78
  9. ^ Райт 2002, п. 53: «Библейские тексты всех исторических периодов и различных литературных жанров демонстрируют, что в яхвистских кругах, то есть среди людей, которые поклонялись Яхве как главному богу, Бог всегда понимался как тот, кто один создал небо, землю и все остальное. то есть в них. [...] Яхве, израильский бог, не имел соперников, и в мире, где народы утверждали, что их боги были высшими существами во вселенной и что все остальные подчинялись им, израильтяне утверждали ибо превосходство Яхве позволило им представить, что никакой другой народ не может соперничать с ней [...]. Такие фразы, как «Яхве, Бог Всевышний, Творец неба и земли» [...] и связанные с ними фразы, относящиеся к Яхве как творцу и всемогущий властелин космоса имеют параллели в более ранней ханаанской терминологии для бога Эль. [...] Фактически,Израильтяне не создавали эти фразы, но унаследовали их от более ранних ханаанских цивилизаций. Более того, более поздние редакторы еврейской Библии использовали их для служения своей монотеистической теологии: их бог - верховный бог, и только он создал вселенную ».
  10. ^ a b Kaiser 1997 , стр. 28 год
  11. ^ а б Пэрриш 1990 , стр. 183–84
  12. ^ Фишбейн 2003 , стр. 34
  13. ^ a b Fishbane 2003 , стр. 34–35
  14. ^ Фишбейн 2003 , стр. 39
  15. ^ a b Aune 2003 , стр. 118
  16. ^ Mabie 2008 , стр. 50
  17. ^ Mabie 2008 , стр. 47-48
  18. ^ a b Берлин 2011 , стр. 189
  19. Перейти ↑ Walton 2006 , p. 190.
  20. ^ а б в Уолтон 2011 .
  21. ^ Page Ли 1990 , стр. 176-77
  22. ^ Пэрриш 1990 , стр. 183
  23. ^ Райт 2002 , стр. 54.
  24. ^ Ringgren 1990 , стр. 91-92
  25. ^ Ryken et al 1998
  26. ^ а б Ринггрен 1990 , стр. 92
  27. ^ Ringgren 1990 , стр. 93
  28. ^ Ringgren 1990 , стр. 98
  29. ^ Wyatt 2001 , стр. 105-06
  30. ^ Б Wyatt 2001 , стр. 106-07
  31. Перейти ↑ Pennington 2007 , p. 41 год
  32. Перейти ↑ Pennington 2007 , p. 42
  33. ^ Райт 2002 , стр. 57 год
  34. ^ а б Райт 2002 , стр. 54
  35. ^ Райт 2002 , стр. 56 =
  36. ^ Райт 2002 , стр. 57 =
  37. Перейти ↑ Pennington 2007 , pp. 40–41
  38. Перейти ↑ Collins 2000 , pp. 23-24
  39. ^ Коллинз 2000 , стр. 24
  40. ^ Коллинз 2000 , стр. 68
  41. ^ а б Ли 2010 , стр. 147
  42. ^ а б в г Райт 2002 , стр. 63
  43. Перейти ↑ Wright 2002 , pp. 63–64
  44. ^ а б Хабель 2001 , стр. 67
  45. ^ Деист 2000 , стр. 120-21
  46. ^ Деист 2000 , стр. 121
  47. ^ Knight & Levine 2011 , стр. никто
  48. Перейти ↑ Wright 2002 , pp. 61–62
  49. ^ Bremmer 1999 , стр. 1, 19
  50. Перейти ↑ Keel 1997 , p. 20
  51. Перейти ↑ Keel 1997 , pp. 20–22.
  52. ^ Horowitz 1998 , стр. 30ff
  53. Перейти ↑ Keel 1997 , p. 22
  54. Перейти ↑ Keel 1997 , p. 40
  55. Перейти ↑ Hartley 1988 , p. 366.
  56. Перейти ↑ Keel 1997 , p. 40.
  57. ^ Dahl & Говен 2000 , стр. 17.
  58. Перейти ↑ Farmer 2005 , p. 33.
  59. ^ а б Хоппе 2000 , стр. 24
  60. Перейти ↑ Keel 1997 , p. 114
  61. Перейти ↑ Mills 1998 , p. xi
  62. ^ Mabie 2008 , стр. 44 год
  63. Перейти ↑ Burnett 2010 , p. 71
  64. ^ Tigghelaar 1999 , стр. 37
  65. ^ Ноорт 1999 , стр. 28 год
  66. Перейти ↑ Gillingham 2002 , p. 19
  67. Перейти ↑ Smith 2003 , p. 169
  68. ↑ Бил 2004 , стр. 58–59
  69. ^ Делюмо & О'Коннелл 2000 , стр. 5
  70. ^ Bautch 2003 , стр. 71-72
  71. ^ Bautch 2003 , стр. 72-73
  72. ^ Берлин 2011 , стр. 285
  73. ^ Bernstein 1996 , стр. 141-42
  74. ^ Habel 1975 , стр. 136
  75. Перейти ↑ Bernstein 1996 , p. 143
  76. ^ Bernstein 1996 , стр. 138-39
  77. Перейти ↑ Bernstein 1996 , p. 144
  78. Перейти ↑ Bernstein 1996 , p. 139
  79. ^ a b Келли 2010 , стр. 121–22
  80. ^ Делюмо & О'Коннелл 2000 , стр. 24
  81. ^ Bautch 2003 , стр. 74
  82. ^ а б в г д Келли 2010 , стр. 122

Библиография [ править ]

  • Ауне, Дэвид Э. (2003). "Космология". Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664219178.
  • Бауч, Келли Кобленц (2003). Изучение географии 1 Еноха 17-19 . Брилл. ISBN 9789004131033.
  • Бил, GK (2004). Храм и миссия Церкви . InterVarsity Press. ISBN 9780830826186.
  • Берлин, Адель (2011). «Космология и творчество» . В Берлине Адель; Гроссман, Максин (ред.). Оксфордский словарь еврейской религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199730049.
  • Бернштейн, Алан Э. (1996). Образование ада: смерть и возмездие в древнем и раннехристианском мирах . Издательство Корнельского университета. ISBN 0801481317.
  • Бреммер, Дж. Н. (1999). «Рай в Септуагинте». В Luttikhuizen, Джерард П. (ред.). Толкование рая: изображения библейского рая в иудаизме и христианстве . Брилл. ISBN 9004113312.
  • Бернетт, Джоэл С. (2010). Где Бог ?: божественное отсутствие в еврейской Библии . Fortress Press. ISBN 9781451411072.
  • Коллинз, Адела Ярбро (2000). Космология и эсхатология в иудейском и христианском апокалипсизме . Брилл. ISBN 9004119272.
  • Даль, Эдвард Х .; Говен, Жан-Франсуа (2003). Sphaerae Mundi . Пресса Макгилла-Куинса - MQUP. ISBN 9780773521667.
  • Дэвис, Уильям Дэвид (1982). Территориальное измерение иудаизма . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520043312.
  • Деист, Фердинанд Э. (2000). Материальная культура Библии: введение . Sheffield Academic Press. ISBN 9781841270982.
  • Делюмо, Жан; О'Коннелл, Мэтью (2000). Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы . Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252068805.
  • Фермер, Рональд Л. (2005). Откровение . Чаши Пресс. ISBN 9780827232907.
  • Fishbane, Майкл (2003). Библейский миф и раввинистическое мифотворчество . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-826733-9.
  • Фретхейм, Теренс Э. (2003). «Небеса» . В Gowan, Дональд Э. (ред.). Вестминстерский богословский словарь Библии . Издательство Вестминстерского университета. ISBN 9780664223946.
  • Джиллингем, Сьюзен (2002). Изображение, глубина и поверхность . Континуум. ISBN 9781841272979.
  • Хабель, Норман К. (1975). Книга Иова . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521099431.
  • Хабель, Норман К. (2001). «Земля прежде всего: обратная космология в работе» . В Habel, Norman C .; Вурст, Ширли (ред.). История Земли в традициях мудрости . Sheffield Academic Press. ISBN 9781841270869.
  • Хартли, Джон Э. (1988). Книга Иова . Эрдманс. ISBN 9780802825285.
  • Гесс, Ричард С. (2007). Религии израильтян: археологический и библейский обзор . Бейкер Академик Пресс. ISBN 9781441201126.
  • Хиберт, Теодор (2009). «Бытие» . В O'Day, Gail R .; Петерсен, Дэвид Л. (ред.). Богословский библейский комментарий . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9781611640304.
  • Хоппе, Лесли Дж. (2000). Святой город: Иерусалим в богословии Ветхого Завета . Литургическая пресса. ISBN 9780814650813.
  • Горовиц, Уэйн (1998). Космическая география Месопотамии . Айзенбраунс. ISBN 9780931464997.
  • Джанин, Хант (2002). Четыре пути в Иерусалим . МакФарланд. ISBN 9780786412648.
  • Кайзер, Кристофер Б. (1997). Творческое богословие и история физических наук . Брилл. ISBN 9004106693.
  • Кил, Отмар (1997). Символика библейского мира . Айзенбраунс. ISBN 9781575060149.
  • Келли, Генри А. (2010). «Ад с Чистилищем и двумя Лимбо» . В Морейре Изабель; Тоскано, Маргарет (ред.). Ад и его загробная жизнь: исторические и современные перспективы . Издательство Ashgate. ISBN 9780754667292.
  • Киттель, Герхард; Фридрих, Герхард, ред. (1985). «Космос» . Богословский словарь Нового Завета . Эрдманс. ISBN 9780802824042.
  • Найт, Дуглас А. (1990). «Космология» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Knight, Douglas A .; Левин, Эми-Джилл (2011). Значение Библии: чему нас могут научить еврейские Священные Писания и христианский Ветхий Завет . HarperCollins. ISBN 9780062098597.
  • Ли, Санг Мейн (2010). Космическая драма спасения . Мор Зибек. ISBN 9783161503160.
  • Лукас, Э.Л. (2003). "Космология". В Александре, Т. Десмонд; Бейкер, Дэвид У. (ред.). Словарь Ветхого Завета: Пятикнижие . InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.
  • Маби, Ф.Дж. (2008). «Хаос и смерть» . У Лонгмана, Тремпера; Эннс, Питер (ред.). Словарь Ветхого Завета . InterVarsity Press. ISBN 9780830817832.
  • Миллс, Уотсон Э. (1998). «Введение» . Комментарий Мерсера к Библии: Пятикнижие / Тора . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865545069.
  • Ноорт, Эд (1999). «Ган-Эден в контексте мифологии еврейской Библии» . В Luttikhuizen, Джерард П. (ред.). Толкование рая: изображения библейского рая в иудаизме и христианстве . Брилл. ISBN 9004113312.
  • О'Дауд, Р. (2008). «Создание образов» . У Лонгмана, Тремпера; Эннс, Питер (ред.). Словарь Ветхого Завета . InterVarsity Press. ISBN 9780830817832.
  • Олсон, Дэниел С. (2003). «1 Енох» . В Данне, Джеймс; Роджерсон, Джон Уильям (ред.). Комментарий Эрдмана к Библии . Эрдманс. ISBN 9780802837110.
  • Пейдж Ли, Х. (1990). «Совет Небесный» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Пэрриш, В. Стивен (1990). «Творение» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Парсонс, Майкл (2008). Акты . Baker Academic. ISBN 9781585588213.
  • Пеннингтон, Джонатан Т. (2007). Небо и земля в Евангелии от Матфея . Брилл. ISBN 978-9004162051.
  • Пердью, Лео Г. (1991). Мудрость в бунте: метафорическое богословие в книге Иова . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567649010.
  • Рейке, Бо (2001). «Ад» . В Мецгере Брюс Мэннинг; Куган, Майкл Дэвид (ред.). Оксфордский путеводитель по идеям и вопросам Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195149173.
  • Ринггрен, Хельмер (1990). «Ям» . В Боттервеке, Г. Йоханнесе; Ринггрен, Хельмер (ред.). Богословский словарь Ветхого Завета . Эрдманс. ISBN 9780802823304.
  • Рохберг, Франческа (2010). На Пути Луны: Вавилонское Небесное Гадание и его наследие . Брилл. ISBN 978-9004183896.
  • Рикен, Лиланд; Уилхойт, Джим; Лонгман, Тремпер; Дурье, Колин; Пенни, Дуглас; Рид, Дэниел Г., ред. (1998). «Космология» . Словарь библейских образов . InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
  • Сарна, Наум М. (1997). «Туманы времени: Бытие I-II» . В Фейерике, Ада (ред.). Бытие: Мир мифов и патриархов . Нью-Йорк: NYU Press. п. 560. ISBN 0-8147-2668-2.
  • Сейболд, Клаус (1990). Знакомство с псалмами . T&T Кларк. ISBN 9780567054234.
  • Смит, Марк С. (2003). Истоки библейского монотеизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198030812.
  • Стордален, Терье (2000). Отголоски Эдема . Петерс. ISBN 9789042908543.
  • Tigghelaar, Eibert JC (1999). «Эдем и рай» . В Luttikhuizen, Джерард П. (ред.). Толкование рая: изображения библейского рая в иудаизме и христианстве . Брилл. ISBN 9004113312.
  • Уолтон, Джон Х .; Мэтьюз, Виктор Х .; Chavalas, Mark W., eds. (2000). Библейский комментарий IVP: Ветхий Завет . InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.
  • Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
  • Уолтон, Джон Х. (2011). Бытие . Зондерван. ISBN 9780310866206.
  • Уэлч, Джон Вудленд (2009). Нагорная проповедь в свете Храма . Ashgate. ISBN 9780754651642.
  • Райт, Дж. Эдвард (2002). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195348491.
  • Райт, Дж. Эдвард (2004). "Куда Илия?" . В Хазоне, Эстер Г .; Сатран, Давид; Клементс, Рут (ред.). Открытие: исследования ранней еврейской и христианской литературы в честь Майкла Э. Стоуна . Брилл. ISBN 9004138854.
  • Вятт, Ник (2001). Пространство и время в религиозной жизни Ближнего Востока . Издательство Шеффилдского университета. ISBN 9781841272887.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с библейской космологией, на Викискладе?