Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , латинизированный : Брахма ) - одно из главных божеств индуизма, хотя его важность снизилась в последние столетия. Он также упоминается как Сваямбху ( букв. «Саморожденный») [1] и связан с творением, знанием и Ведами . [2] [3] [4] [5]
Брахма | |
---|---|
Бог творения, знания и Вед ; Создатель Вселенной | |
Член Тримурти | |
Другие названия | Сваямбху, Виринчи, Праджапати |
Деванагари | ब्रह्मा |
Транслитерация санскрита | Брахма |
Принадлежность | Тридева , Дева |
Обитель | Сатьялока или Брахмалока |
Мантра | ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ।। Ох ведатманайа видмахе хираньягарбхайа дхимахи тан но брахма прачодайат |
Оружие | Брахмастра , Брахмаширша астра , Брахманда астра |
Символ | цветок лотоса , Веды , джапамала и камандалу |
устанавливать | Хамса (лебедь или журавль) |
Фестивали | Картик Пурнима , Шривари Брахмотсавам |
Персональная информация | |
Консорт | Сарасвати |
Дети | Рожденные разумом дети, в том числе Агни , Ангирас , Атри , Бхригу , Читрагупта , Дакша , Химаван , Джамбаван , Кама , Крату , Кумарас , Маричи , Нарада , Пулаха , Пуластья , Рудра , Шатарупа , Сваямбхува Ману и Вашиштха. |
Брахму часто отождествляют с ведическим богом Праджапати . [6] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его культ существовал; однако к 7 веку он часто подвергался нападениям и потерял свое значение. Его также затмевали другие главные божества, такие как Вишну , Шива и Деви . [7] Наряду с другими такими индуистскими божествами, Брахма иногда рассматривается как форма ( сагуна ) в остальном бесформенного ( ниргуна ) брахмана , высшей метафизической реальности в ведантическом индуизме. [8] [6]
Брахма упоминается как «Создатель» в Тримурти , троице верховных индуистских богов, которая также включает Вишну, хранителя, и Шиву, разрушителя. [9] [8] [10] Брахма широко упоминается в легендах о творении, хотя существует множество различных версий. В некоторых пуранах он сотворил себя в золотом яйце, известном как Хираньягарбха . Согласно вайшнавским рассказам о творении, Брахма родился в лотосе, выходящем из пупка Вишну. В шиваизме секта считает , что он рожден от Шива или его аспектов, в то время как богиня ориентированного шактизма утверждает , что Дэви создал вселенную, в то числе Брахмы. [11] [12] [13]
Брахму обычно изображают в виде бородача с рыжим или золотым цветом лица, с четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и указывают на четыре стороны света. Он восседает на лотосе, а его вахана (верховая езда ) - хамса (лебедь, гусь или журавль). Богиня Сарасвати обычно упоминается как жена Брахмы, и она представляет его творческую энергию ( шакти ), а также знания, которыми он обладает. Согласно священным писаниям, Брахма создал своих детей из своего ума, и поэтому их называли Манаспутрой . [14] [15]
В современном индуизме Брахма не пользуется популярным поклонением и имеет меньшее значение, чем другие члены Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но редко почитается как главное божество в Индии. [16] В Индии существует очень мало храмов, посвященных ему, самым известным из которых является Храм Брахмы, Пушкар в Раджастане. [17] Храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке . [18]
Происхождение и значение
Происхождение термина брахма неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько связанных слов, таких как брахман для «Высшей реальности» и брахман для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божества Брахмы состоит в том, что первое является бесполым абстрактным метафизическим понятием в индуизме [19], а второе - одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [20] Духовная концепция Брахмана довольно старая [ необходима цитата ], и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа Брахмана . [21] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [21]
Грамматический, номинальный шток Брахма имеет два различных форм: стерилизовать существительное Брахмана , чья номинатив формы единственного числа является брахмой ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа - брахма ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма имеет обобщенное и абстрактное значение [22], в то время как вторая, мужская форма используется как собственное имя божества Брахмы.
Литература и легенды
Ведическая литература
Одно из самых ранних упоминаний о Брахме с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишады , составленной, вероятно, примерно в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. Брахма сначала обсуждается в стихе 5,1, также называемом гимном Кутсаяны , а затем разъясняется в стихе 5,2. [25]
В пантеистической Kutsayana Гимне , [25] Упанишады утверждают , что одна душа есть Брахман, и это конечная реальность, Вселенский или Бог внутри каждые живые существ. Он приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты - Брахма, ты - Вишну, ты - Рудра (Шива), ты - Агни, Варуна, Вайю, Индра, ты? искусство Все. " [25]
В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории гуны , то есть качества, психика и врожденные склонности, описанные в тексте, можно найти у всех живых существ. [26] [27] В этой главе Майтри Упанишад утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризуемая врожденным качеством ( раджас ), которая затем утончалась и превратилась в чистоту и доброту ( саттва ). [25] [26] Из этих трех качеств раджас затем отображается на Брахму следующим образом: [28]
Итак, та его часть, которая принадлежит тамасу , о изучающие священное знание ( брахмачарины ), является этим Рудрой.
Та его часть, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Поистине, этот Единый стал тройным, стал восьмеричным, одиннадцатичастным, двенадцатичастным, в бесконечное количество.
Это Существо (средний род) вошло во все существа, он стал повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи - да, внутри и снаружи!- Майтри Упанишад 5.2, [25] [26]
В то время как Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов индуистской теории гуна , в тексте он не изображается как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти, обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [29]
Постведические, эпосы и пураны
В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как Брахмананда Пурана, описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо, называемое Хираньягарбха . Яйцо раскололось, и Брахма, который создал себя внутри него, появился на свет (получив имя Сваямбху). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы заселять и жить своим творением. [31] [32] [7] Однако к 7 веку Брахма потерял свое значение. В пуранических легендах упоминаются различные причины его падения. По некоторым версиям, Шива проклял Брахму после того, как он обманул во время соревнования, в котором Вишну пытался подняться на вершину и основание гигантской колонны, в то время как Брахма солгал, что он достиг своего конца, чтобы заявить о превосходстве над Шивой. [33] Историки считают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост вайшнавизма и шиваизма, замена его Шакти в традиции смарта и частые нападения буддистов, джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [7] [32]
Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который постоянно меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которые мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются, а затем воссоздаются заново. [34] Первичный Создатель широко обсуждается в ведических космогониях с Брахманом или Пуруши или Devi среди терминов , используемых для первичного создателя, [34] [35] в то время как Ведическая и пост-Ведические тексты называют различные богов и богинь как вторичные создатели ( часто Брахма в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [34]
Брахма является «второстепенным творцом», как описано в Махабхарате и Пуранах , и является одним из наиболее изученных и описанных. [36] [37] [38] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну . [39] [40] Напротив, сфокусированные на Шиве Пураны описывают, что Брахма и Вишну были созданы Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [12] [41] Тем не менее, другие предполагают, что богиня Деви создала Брахму, [42] и в этих текстах далее говорится, что Брахма является второстепенным творцом мира, действующим соответственно от их имени. [42] [43] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [30] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [44] Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [45] Брахма - это Вишну, [46] Шива [47] или Деви [48] соответственно.
В постведической пуранической литературе [49] Брахма творит, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть его космологии, он смертный, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается, а затем возобновляется новый космический цикл (кальпа). [49] [50]
В Бхагавата-пуране Брахма несколько раз изображается как восходящий из «Океана причин». [51] Брахма, утверждает эта Пурана, появляется в тот момент, когда рождается время и вселенная, внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божество Вишну, восхваление которого является основным предметом Пураны). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, заблуждается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [51] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и тогда его творческие силы возрождаются. Брахма, утверждает Бхагавата Пурана, после этого сочетает Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать великолепное разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [51] Таким образом, Бхагавата-пурана приписывает создание Майи Брахме, [ цитата необходима ], в которой он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [52]
Пураны описывают Брахму как божество, творящее время. [ необходима цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа - это большой космический период, соответствующий одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [44] [ необходима ссылка ]
Рассказы о Брахме в различных пуранах разнообразны и противоречивы. В Сканда Пуране , например, богиня Парвати называют «матерью вселенной», и она приписывают создание Брахмы, богов, и три мира. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три гуны - саттву, раджас и тамас - в материю ( пракрити ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [53]
Ведическое обсуждение Брахмы в качестве раджаса -качества бога расширяется в литературе Пуранической и тантрической. Однако в этих текстах говорится, что его жена Сарасвати обладает саттвой (качеством баланса, гармонии, добродетели, чистоты, целостности, созидательности, творчества, позитивного, мирного, добродетельного), что дополняет раджас Брахмы (качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого. а иногда и то, и другое, действие как действие, индивидуализирующее, ведомое, динамическое). [54] [55] [56]
Иконография
Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [57] Каждая его грань указывает на одну сторону света. В его руках нет оружия, а скорее символы знания и творчества. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит мала (четки), символизирующие время, в третьей он держит шруву или шрук - типы ковшей, символизирующие средства для кормления жертвенного огня, а в четвертой - камандалу - посуду с водой. символизирует средства, из которых исходит все творение. [58] [59] Его четырем устам приписывают создание четырех Вед. [4] Его часто изображают с белой бородой, подразумевая его опыт, подобный мудрецу. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), рядом со своим проводником ( вахана ) - хансой , лебедем или гусем. [57] [60]
В главе 51 « Манасара-силпашастры» , древнего руководства на санскрите по проектированию мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [61] В тексте рекомендуется, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему (корону). [61] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (горшком с водой), акшамалой (четками), а также маленькой и большой срук-шрувой (половниками, используемыми в церемониях ягьи). . [61] В тексте подробно описываются различные пропорции мурти , описываются украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и был либо один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма в значительной степени связан с ведической культурой ягьи и знания. В некоторых ведических ягьях Брахма вызывается в ритуале, чтобы пребывать и контролировать ритуал в форме Праджапати .
Жена Брахмы - богиня Сарасвати. [62] [63] Она считается «воплощением его силы, инструментом созидания и энергией, которая движет его действиями».
Храмы
Индия
Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Господу Брахме и его поклонению. [16] Самый известный индуистский храм Брахмы - это храм Брахмы, Пушкар . [17] Другие храмы включают храм в деревне Асотра , Балотра талука в районе Бармер Раджастхана, известный как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха .
Брахма также поклоняются в храмовых комплексов , посвященных Тримурти: Thanumalayan Храм , Uthamar Kovil , Ponmeri Шива Храм , в Tirunavaya , в Trimurti Храм Thripaya и Mithrananthapuram Trimurti Temple . В Тамил Наду храмы Брахмы существуют в храмовом городе Кумбаконам , в Кодумуди и в храме Брахмапуришварар в Тиручираппалли .
В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш, есть храм, посвященный Брахме . Есть храм Чатурмукха Брахма в Чебролу , Андхра-Прадеш, и храм Чатрумукхи (Четырёхликий) Брахмы высотой семь футов в Бангалоре , Карнатака . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и удаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ необходима цитата ]
Знаменитая икона Брахмы находится в Мангалведхе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Ему посвящен храм XII века в Хедбрахме , Гуджарат, а также храм Брахма Кути в Канпуре . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .
Юго-Восточная и Восточная Азия
Храм Брахмы можно найти в Ангкор-Ват в Камбодже . Один из трех крупнейших храмов комплекса храмов Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (самый большой из трех) и Вишну соответственно. [64] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.
Статуя Брахмы присутствует в святилище Эраван в Бангкоке , Таиланд, и ее почитают и в наше время. [18] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхром (тайское изображение Брахмы). На картине начала 18 века в храме Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [65]
Название страны Бирма может быть образовано от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [66] [67]
Брахма известен по-китайски как Simianshen (四面 神, «Четырёхликий Бог») или Fantian (梵天), Tshangs pa на тибетском и Bonten на японском. [68] В китайском буддизме он считается одним из двадцати дэвов (二十 諸天 Èrshí Zhūtiān) или двадцати четырех дэвов (二十 四 諸天 rshísì zhūtiān), группы защитных дхармапалов . [69]
Смотрите также
- Brahma (Buddhism)
- Brahma Samhita
- Brahmastra
- Brahma from Mirpur-Khas
- Brahmakumari
- Brahmani
- Svetovid
Рекомендации
- ^ Hiltebeitel, Alf (1999). Rethinking India's Oral and Classical Epics. University of Chicago Press. p. 292. ISBN 978-0226340517.
- ^ N.A (1960). THE VAYU PURANA PART. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI. pp. 174 (26.31).
- ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. p. 240. ISBN 978-1-135-96397-2., Quote: "Brahma, a creator god, received the basics of his mythological history from Purusha. During the Brahmanic period, the Hindu Trimurti was represented by Brahma with his attribute of creation, Shiva with his attribute of destruction and Vishnu with his attribute of preservation."
- ^ a b Sullivan, Bruce (1999). Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Motilal Banarsidass. pp. 85–86. ISBN 978-8120816763.
- ^ Holdrege, Barbara (2012). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. State University of New York Press. pp. 88–89. ISBN 978-1438406954.
- ^ a b Leeming, David (2009). Creation Myths of the World (2nd ed.). p. 146. ISBN 978-1598841749.;
David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu Philosophy, Brahman is the Absolute. In the Upanishads, Brahman becomes the eternal first cause, present everywhere and nowhere, always and never. Brahman can be incarnated in Brahma, in Vishnu, in Shiva. To put it another way, everything that is, owes its existence to Brahman. In this sense, Hinduism is ultimately monotheistic or monistic, all gods being aspects of Brahman"; Also see pages 183-184, Quote: "Prajapati, himself the source of creator god Brahma – in a sense, a personification of Brahman (...) Moksha, the connection between the transcendental absolute Brahman and the inner absolute Atman." - ^ a b c Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. pp. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ a b Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 212-226
- ^ White, David (2006). Kiss of the Yogini. University of Chicago Press. pp. 4, 29. ISBN 978-0226894843.
- ^ Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 218-219
- ^ Achuthananda, Swami (27 August 2018). The Ascent of Vishnu and the Fall of Brahma. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
- ^ a b c Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Siva. Princeton University Press. pp. 205–206. ISBN 978-0691019307.
- ^ Pattanaik, Devdutt (September 2000). The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-807-5.
- ^ Dalal, Roshen (18 April 2014). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin UK. ISBN 9788184753967.
- ^ Charles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."
- ^ a b Morris, Brian (2005). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 123. ISBN 978-0521852418.
- ^ a b Charkravarti, SS (2001). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. p. 15. ISBN 978-8120808997.
- ^ a b London, Ellen (2008). Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture. Marshall Cavendish. p. 74. ISBN 978-9812615206.
- ^ James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 122
- ^ James Lochtefeld, Brahma, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 119
- ^ a b Bruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 82-83
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 79.
- ^ "The Bimaran Reliquary, a Gandharan work, which is now housed in the British Museum, London, is of great historical and iconographic significance. It shows Buddha in the centre, attended by Brahma to his right and Indra to the left." in Banerjee, Priyatosh (2001). Central Asian art: new revelations from Xinjiang. Abha Prakashan. p. 48. ISBN 9788185704241.
- ^ "Standing Buddha in the arched compartment, flanked by figures of Brahma and Indra standing in similar compartments, detail of the side of Bimaran gold casket" in Agrawala, Prithvi Kumar (1977). Early Indian Bronzes. Prithvi Prakashan. p. 152.
- ^ a b c d e Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 422–424
- ^ a b c Max Muller, The Upanishads, Part 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad, Oxford University Press, pages 303-304
- ^ Jan Gonda (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, Vol. 63, pages 215-219
- ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 344-346
- ^ GM Bailey (1979), Trifunctional Elements in the theology of the Hindu Trimūrti, Numen, Vol. 26, Fasc. 2, pages 152-163
- ^ a b Bryant, ed. by Edwin F. (2007). Krishna : a sourcebook. New York: Oxford University Press. p. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Srinivasan, Shalini (April 1971). Stories of Creation. Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
- ^ a b Achuthananda, Swami (27 August 2018). The Ascent of Vishnu and the Fall of Brahma. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
- ^ George M. Williams (27 March 2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. p. 87. ISBN 9780195332612.
- ^ a b c Tracy Pintchman (1994), The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123, pages 122-138
- ^ Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 213-214
- ^ Bryant, ed. by Edwin F. (2007). Krishna : a sourcebook. New York: Oxford University Press. p. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. p. 182. ISBN 81-208-1700-1.
- ^ Asian Mythologies by Yves Bonnefoy & Wendy Doniger. Page 46
- ^ S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavism: Its Philosophy, Theology, and Religious Discipline. Motilal Banarsidass. p. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
- ^ Brahma: Hindu god Encyclopædia Britannica.
- ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1981). Siva: The Erotic Ascetic. Oxford University Press. p. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
- ^ a b David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. pp. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ Stella Kramrisch (1992). The Presence of Siva. Princeton University Press. pp. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ a b Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. p. 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Encyclopedia of Global Religion. SAGE Publications. p. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
- ^ Stella Kramrisch (1992). The Presence of Siva. Princeton University Press. p. 171. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. pp. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ a b R. M. Matthijs Cornelissen (2011). Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications. Pearson. p. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
- ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. p. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ a b c Richard Anderson (1967), Hindu Myths in Mallarmé: Un Coup de Dés, Comparative Literature, Vol. 19, No. 1, pages 28-35
- ^ Richard Anderson (1967), Hindu Myths in Mallarmé: Un Coup de Dés, Comparative Literature, Vol. 19, No. 1, page 31-33
- ^ Nicholas Gier (1998), The Yogi and the Goddess, International Journal of Hindu Studies, Vol. 1, No. 2, pages 279-280
- ^ H Woodward (1989), The Lakṣmaṇa Temple, Khajuraho and Its Meanings, Ars Orientalis, Vol. 19, pages 30-34
- ^ Alban Widgery (1930), The principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2, pages 234-237
- ^ Joseph Alter (2004), Yoga in modern India, Princeton University Press, page 55
- ^ a b Kenneth Morgan (1996), The Religion of the Hindus, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803879, page 74
- ^ Roshen Dalal (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books. pp. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Thomas E. Donaldson (2001). Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa. Abhinav. p. 99. ISBN 978-81-7017-406-6.
- ^ Philip Wilkinson and Neil Philip (2009), Mythology, Penguin, ISBN 978-0756642211, page 156
- ^ a b c PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a treatise on architecture and cognate subjects, PhD Thesis awarded by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, OCLC 898773783, page 50
- ^ Elizabeth Dowling and W George Scarlett (2005), Encyclopedia of Religious and Spiritual Development, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 page 204
- ^ David Kinsley (1988), Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions, University of California Press, ISBN 0-520063392, pages 55-64
- ^ Trudy Ring et al (1996), International Dictionary of Historic Places: Asia and Oceania, Routledge, ISBN 978-1884964046, page 692
- ^ Chami Jotisalikorn et al (2002), Classic Thai: Design, Interiors, Architecture., Tuttle, ISBN 978-9625938493, pages 164-165
- ^ Arthur P. Phayre (2013), History of Burma, Routledge, ISBN 978-0415865920, pages 2-5
- ^ Gustaaf Houtman (1999), Mental Culture in Burmese Crisis Politics, Tokyo University of Foreign Studies, ISBN 978-4872977486, page 352
- ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ A dictionary of Chinese Buddhist terms : with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index. Lewis Hodous, William Edward Soothill. London: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538.CS1 maint: others (link)
Внешние ссылки
- Brahma at Encyclopædia Britannica
- Hinduism - Brahma And The Trimurti
- Hindu Brahma in Thai Literature - Maneepin Phromsuthirak