Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , латинизированный : Брахма ) - одно из главных божеств индуизма, хотя его важность снизилась в последние столетия. Он также упоминается как Сваямбху ( букв. «Саморожденный») [1] и связан с творением, знанием и Ведами . [2] [3] [4] [5]
Брахма | |
---|---|
Бог творения, знания и Вед ; Создатель Вселенной | |
Член Тримурти | |
Другие названия | Сваямбху, Виринчи, Праджапати |
Деванагари | ब्रह्मा |
Транслитерация санскрита | Брахма |
Принадлежность | Тридева , Дева |
Обитель | Сатьялока или Брахмалока |
Мантра | ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ।। Ох ведатманайа видмахе хираньягарбхайа дхимахи тан но брахма прачодайат |
Оружие | Брахмастра , Брахмаширша астра , Брахманда астра |
Символ | цветок лотоса , Веды , джапамала и камандалу |
устанавливать | Хамса (лебедь или журавль) |
Фестивали | Картик Пурнима , Шривари Брахмотсавам |
Персональная информация | |
Консорт | Сарасвати |
Дети | Рожденные разумом дети, в том числе Агни , Ангирас , Атри , Бхригу , Читрагупта , Дакша , Химаван , Джамбаван , Кама , Крату , Кумарас , Маричи , Нарада , Пулаха , Пуластья , Рудра , Шатарупа , Сваямбхува Ману и Вашиштха. |
Брахму часто отождествляют с ведическим богом Праджапати . [6] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его культ существовал; однако к 7 веку он часто подвергался нападениям и потерял свое значение. Его также затмевали другие главные божества, такие как Вишну , Шива и Деви . [7] Наряду с другими такими индуистскими божествами, Брахма иногда рассматривается как форма ( сагуна ) в остальном бесформенного ( ниргуна ) брахмана , высшей метафизической реальности в ведантическом индуизме. [8] [6]
Брахма упоминается как «Создатель» в Тримурти , троице верховных индуистских богов, которая также включает Вишну, хранителя, и Шиву, разрушителя. [9] [8] [10] Брахма широко упоминается в легендах о творении, хотя существует множество различных версий. В некоторых пуранах он сотворил себя в золотом яйце, известном как Хираньягарбха . Согласно вайшнавским рассказам о творении, Брахма родился в лотосе, выходящем из пупка Вишну. В шиваизме секта считает , что он рожден от Шива или его аспектов, в то время как богиня ориентированного шактизма утверждает , что Дэви создал вселенную, в то числе Брахмы. [11] [12] [13]
Брахму обычно изображают в виде бородача с рыжим или золотым цветом лица, с четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и указывают на четыре стороны света. Он восседает на лотосе, а его вахана (верховая езда ) - хамса (лебедь, гусь или журавль). Богиня Сарасвати обычно упоминается как жена Брахмы, и она представляет его творческую энергию ( шакти ), а также знания, которыми он обладает. Согласно священным писаниям, Брахма создал своих детей из своего ума, и поэтому их называли Манаспутрой . [14] [15]
В современном индуизме Брахма не пользуется популярным поклонением и имеет меньшее значение, чем другие члены Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но редко почитается как главное божество в Индии. [16] В Индии существует очень мало храмов, посвященных ему, самым известным из которых является Храм Брахмы, Пушкар в Раджастхане. [17] Храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке . [18]
Происхождение и значение
Происхождение термина брахма неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько связанных слов, таких как брахман для «Высшей реальности» и брахман для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божества Брахмы состоит в том, что первое является бесполым абстрактным метафизическим понятием в индуизме [19], а второе - одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [20] Духовная концепция Брахмана довольно старая [ необходима цитата ], и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа Брахмана . [21] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [21]
Грамматический, номинальный шток Брахма имеет два различных форм: стерилизовать существительное Брахмана , чья номинатив формы единственного числа является брахмой ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа - брахма ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма имеет обобщенное и абстрактное значение [22], в то время как вторая, мужская форма используется как собственное имя божества Брахмы.
Литература и легенды
Ведическая литература
Одно из самых ранних упоминаний о Брахме с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишады , составленной, вероятно, примерно в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. Брахма сначала обсуждается в стихе 5,1, также называемом гимном Кутсаяны , а затем разъясняется в стихе 5,2. [25]
В пантеистической Kutsayana Гимне , [25] Упанишады утверждают , что одна душа есть Брахман, и это конечная реальность, Вселенский или Бог внутри каждые живые существ. Он приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты - Брахма, ты - Вишну, ты - Рудра (Шива), ты - Агни, Варуна, Вайю, Индра, ты? искусство Все. " [25]
В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории гуны , то есть качества, психика и врожденные склонности, описанные в тексте, можно найти у всех живых существ. [26] [27] В этой главе Майтри Упанишад утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризуемая врожденным качеством ( раджас ), которая затем утончалась и превратилась в чистоту и доброту ( саттва ). [25] [26] Из этих трех качеств раджас затем отображается на Брахму следующим образом: [28]
Итак, та его часть, которая принадлежит тамасу , о изучающие священное знание ( брахмачарины ), является этим Рудрой.
Та его часть, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Поистине, этот Единый стал тройным, стал восьмеричным, одиннадцатичастным, двенадцатичастным, в бесконечное количество.
Это Существо (средний род) вошло во все существа, он стал повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи - да, внутри и снаружи!- Майтри Упанишад 5.2, [25] [26]
В то время как Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов индуистской теории гуна , в тексте он не изображается как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти, обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [29]
Постведические, эпосы и пураны
В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как Брахмананда Пурана, описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из которого возникло золотое яйцо, называемое Хираньягарбха . Яйцо раскололось, и Брахма, который создал себя в нем, появился на свет (получив имя Сваямбху). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы заселять и жить за счет своего творения. [31] [32] [7] Однако к 7 веку Брахма потерял свое значение. В пуранических легендах упоминаются различные причины его падения. По некоторым версиям, Шива проклял Брахму после того, как он обманул во время соревнования, в котором Вишну пытался подняться на вершину и основание гигантской колонны, в то время как Брахма солгал, что он достиг своего конца, чтобы заявить о превосходстве над Шивой. [33] Историки считают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост вайшнавизма и шиваизма, замена его Шакти в традиции смарта и частые нападения буддистов, джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [7] [32]
Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который постоянно меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которые мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются, а затем воссоздаются заново. [34] Первичный Создатель широко обсуждается в ведических космогониях с Брахманом или Пуруши или Devi среди терминов , используемых для первичного создателя, [34] [35] в то время как Ведическая и пост-Ведические тексты называют различные богов и богинь как вторичные создатели ( часто Брахма в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [34]
Брахма является «второстепенным творцом», как описано в Махабхарате и Пуранах , и является одним из наиболее изученных и описанных. [36] [37] [38] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну . [39] [40] Напротив, сфокусированные на Шиве Пураны описывают, что Брахма и Вишну были созданы Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [12] [41] но другие предполагают, что богиня Деви создала Брахму, [42] и в этих текстах далее говорится, что Брахма является второстепенным творцом мира, действующим соответственно от их имени. [42] [43] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [30] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [44] Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [45] Брахма - это Вишну, [46] Шива [47] или Деви [48] соответственно.
В постведической пуранической литературе [49] Брахма творит, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть его космологии, он смертный, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается, а затем возобновляется новый космический цикл (кальпа). [49] [50]
В Бхагавата-пуране Брахма несколько раз изображается как восходящий из «Океана причин». [51] Брахма, утверждает эта Пурана, появляется в тот момент, когда рождается время и вселенная, внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божество Вишну, восхваление которого является основным предметом Пураны). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, заблуждается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [51] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и тогда его творческие силы возрождаются. Брахма, утверждает Бхагавата Пурана, после этого сочетает Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать великолепное разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [51] Таким образом, Бхагавата-пурана приписывает создание Майи Брахме, [ цитата необходима ], в которой он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [52]
Пураны описывают Брахму как божество, творящее время. [ необходима цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа - это большой космический период, соответствующий одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [44] [ необходима ссылка ]
Рассказы о Брахме в различных пуранах разнообразны и противоречивы. В Сканда Пуране , например, богиня Парвати называют «матерью вселенной», и она приписывают создание Брахмы, богов, и три мира. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три гуны - саттву, раджас и тамас - в материю ( пракрити ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [53]
Ведическое обсуждение Брахмы в качестве раджаса -качества бога расширяется в литературе Пуранической и тантрической. Однако в этих текстах говорится, что его жена Сарасвати обладает саттвой (качеством баланса, гармонии, добродетели, чистоты, целостности, созидательности, творчества, позитивного, мирного, добродетельного), что дополняет раджас Брахмы (качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого а иногда и то, и другое, действие как действие, индивидуализирующее, ведомое, динамическое). [54] [55] [56]
Иконография
Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [57] Каждая его грань указывает на одну сторону света. В его руках нет оружия, а скорее символы знания и творчества. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит мала (четки), символизирующие время, в третьей он держит шруву или шрук - типы ковшей, символизирующие средства для кормления жертвенного огня, а в четвертой - камандалу - посуду с водой. символизирует средства, из которых исходит все творение. [58] [59] Его четырем устам приписывают создание четырех Вед. [4] Его часто изображают с белой бородой, подразумевая его опыт, подобный мудрецу. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), рядом со своим проводником ( вахана ) - хансой , лебедем или гусем. [57] [60]
В главе 51 « Манасара-силпашастры» , древнего руководства на санскрите по проектированию мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [61] В тексте рекомендуется, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему (корону). [61] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (горшком с водой), акшамалой (четками), а также маленькой и большой срук-шрувой (половниками, используемыми в церемониях ягьи). . [61] В тексте подробно описываются различные пропорции мурти , описываются украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и был либо один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма в значительной степени связан с ведической культурой ягьи и знания. В некоторых ведических ягьях Брахма вызывается в ритуале, чтобы пребывать и контролировать ритуал в форме Праджапати .
Жена Брахмы - богиня Сарасвати. [62] [63] Она считается «воплощением его силы, инструментом созидания и энергией, которая движет его действиями».
Храмы
Индия
Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Господу Брахме и его поклонению. [16] Самый известный индуистский храм Брахмы - это храм Брахмы, Пушкар . [17] Другие храмы включают храм в деревне Асотра , Балотра талука в районе Бармер Раджастхана, известный как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха .
Брахма также поклоняются в храмовых комплексов , посвященных Тримурти: Thanumalayan Храм , Uthamar Kovil , Ponmeri Шива Храм , в Tirunavaya , в Trimurti Храм Thripaya и Mithrananthapuram Trimurti Temple . В Тамил Наду храмы Брахмы существуют в храмовом городе Кумбаконам , в Кодумуди и в храме Брахмапуришварар в Тиручираппалли .
В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш, есть храм, посвященный Брахме . Есть храм Чатурмукха Брахма в Чебролу , Андхра-Прадеш, и храм Чатрумукхи (Четырёхликий) Брахмы высотой семь футов в Бангалоре , Карнатака . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и удаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ необходима цитата ]
Знаменитая икона Брахмы находится в Мангалведхе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Ему посвящен храм XII века в Хедбрахме , Гуджарат, а также храм Брахма Кути в Канпуре . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .
Юго-Восточная и Восточная Азия
Храм Брахмы можно найти в Ангкор-Ват в Камбодже . Один из трех крупнейших храмов комплекса храмов Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (самый большой из трех) и Вишну соответственно. [64] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.
Статуя Брахмы присутствует в святилище Эраван в Бангкоке , Таиланд, и ее почитают и в наше время. [18] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхром (тайское изображение Брахмы). На картине начала 18 века в храме Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [65]
Название страны Бирма может быть образовано от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [66] [67]
Брахма известен по-китайски как Simianshen (四面 神, «Четырёхликий Бог») или Fantian (梵天), Tshangs pa на тибетском языке и Bonten (梵天) на японском. [68] В китайском буддизме он считается одним из двадцати дэвов (二十 諸天 Èrshí Zhūtiān) или двадцати четырех дэвов (二十 二十 諸天 rshísì zhūtiān), группы защитных дхармапалов . [69]
Смотрите также
- Брахма (буддизм)
- Брахма Самхита
- Брахмастра
- Брахма из Мирпур-Хаса
- Брахмакумари
- Брахмани
- Световид
Рекомендации
- ^ Hiltebeitel, Alf (1999). Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Издательство Чикагского университета. п. 292. ISBN. 978-0226340517.
- ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ ПУРАНА. 1 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ. С. 174 (26.31).
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 240. ISBN 978-1-135-96397-2.Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение ".
- ^ а б Салливан, Брюс (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате . Motilal Banarsidass. С. 85–86. ISBN 978-8120816763.
- ^ Холдрег, Барбара (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстов Писания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 88–89. ISBN 978-1438406954.
- ^ а б Лиминг, Дэвид (2009). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). п. 146. ISBN. 978-1598841749.;
Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54, Цитата: «В частности, в индуистской философии Веданты Брахман является Абсолютом. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной, присутствующей везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может воплотиться в Брахме, в Вишну, в Шиве. Другими словами, все сущее обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном счете монотеистичен или монистичен, все боги являются аспектами Брахмана "; Также см. Страницы 183–184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-создателя Брахмы - в некотором смысле, олицетворение Брахмана (...) Мокши , связи между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атманом ». - ^ а б в Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ a b Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212-226
- ^ Белый, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. С. 4, 29. ISBN 978-0226894843.
- ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218-219
- ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
- ^ а б в Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN 978-0691019307.
- ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-807-5.
- ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Пингвин Великобритания. ISBN 9788184753967.
- ↑ Чарльз Коултер и Патриция Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Рутледж, ISBN 978-0786403172 , стр. 258, Цитата: «Когда Брахму признали верховным богом, было сказано, что Кама возник из его сердца».
- ^ а б Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 123. ISBN 978-0521852418.
- ^ а б Чаркраварти, СС (2001). Индуизм, образ жизни . Motilal Banarsidass. п. 15. ISBN 978-8120808997.
- ^ а б Лондон, Эллен (2008). Краткое содержание Таиланда: 2000 лет истории и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 74. ISBN 978-9812615206.
- ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 122
- ^ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 119
- ^ Б Bruce Sullivan (1999), Провидец пятой Веды, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83
- ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 79 .
- ^ «Бимарский реликварий, гандхарское произведение, которое сейчас находится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. В центре изображен Будда, сопровождаемый Брахмой справа от него и Индрой слева». в Банерджи, Приятош (2001). Искусство Центральной Азии: новые откровения из Синьцзяна . Абха Пракашан. п. 48. ISBN 9788185704241.
- ^ "Стоящий Будда в арочном отсеке, в окружении фигур Брахмы и Индры, стоящих в аналогичных отсеках, деталь стороны бимаранской золотой шкатулки" в Агравала, Притхви Кумар (1977). Ранние индийские бронзы . Притхви Пракашан. п. 152.
- ^ а б в г д Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
- ^ a b c Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад , Oxford University Press, страницы 303-304
- ↑ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
- ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 344-346
- ^ GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в богословии индо Тримурти , Numen, Vol. 26, фас. 2, страницы 152-163
- ^ а б Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ Сринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
- ^ а б Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы . Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
- ^ Джордж М. Уильямс (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета . п. 87. ISBN 9780195332612.
- ^ a b c Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 122-138
- ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
- ^ Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 182. ISBN. 81-208-1700-1.
- ^ Азиатские мифологии Ив Боннефой и Венди Донигер. Стр. 46
- ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN. 978-81-208-1098-3.
- ↑ Брахма: Британская энциклопедия индуистского бога .
- ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
- ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С. 137 . ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ а б Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. п. 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ Марк Юргенсмайер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
- ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN. 0-691-01930-4.
- ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С. 136 . ISBN 978-0-520-90883-3.
- ^ а б RM Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практическое применение . Пирсон. п. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
- ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. п. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ a b c Ричард Андерсон (1967), Индусские мифы в Малларме: Un Coup de Dés , Сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 28-35
- ↑ Ричард Андерсон (1967), Индусские мифы в Малларме: Un Coup de Dés , Сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 31-33
- ↑ Николас Гиер (1998), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 279-280
- ^ H Woodward (1989), The Laksmana Temple, Кхаджурахо и его значения, Ars Orientalis, Vol. 19, страницы 30-34
- ^ Alban Widgery (1930), принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
- ↑ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
- ^ a b Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803879 , стр. 74
- ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. С. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . Абхинав. п. 99. ISBN 978-81-7017-406-6.
- ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Пингвин, ISBN 978-0756642211 , стр. 156
- ^ a b c П. К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC 898773783 , стр. 50
- ^ Элизабет Доулинг и У. Джордж Скарлетт (2005), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 стр. 204
- ^ Дэвид Кинсли (1988), индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520063392 , страницы 55-64
- ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692
- ^ Chami Jotisalikornдр (2002), Классический тайский:. Дизайн, интерьер, архитектура, Tuttle, ISBN 978-9625938493 , страницы 164-165
- ^ Артур П. Фейр (2013), История Бирмы, Рутледж, ISBN 978-0415865920 , страницы 2-5
- ^ Gustaaf Houtman (1999), Mental культура в бирманской кризисной политики Токийского университета иностранных языков, ISBN 978-4872977486 , стр. 352
- ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и индексом санскритско-палийского . Льюис Ходоус, Уильям Эдвард Сотхилл. Лондон: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN. 0-203-64186-8. OCLC 275253538 .CS1 maint: другие ( ссылка )
Внешние ссылки
- Брахма в Британской энциклопедии
- Индуизм - Брахма и Тримурти
- Индуистский Брахма в тайской литературе - Манипин Пхромсутирак