Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Болгарская Православная Церковь ( болгарский : Българск православна църква , латинизируются :  Balgarska pravoslavna църква ), юридически Патриархат Болгарии (болгарское: българск патриаршия , латинизируется:  Balgarska patriarshiya ), является автокефальной православной юрисдикцией . Это старейшая славянская православная церковь, насчитывающая около 6 миллионов членов в Болгарии и от 1,5 до 2 миллионов членов в ряде европейских стран, Северной и Южной Америки , Австралии , Новой Зеландии.и Азия . Он был признан автокефальным в 1945 году Вселенским Патриархатом Константинополя . [1]

История [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Церковь Святого Георгия в ротонде (4 век н.э.), София
Базилика Святой Софии (4-6 века) , София
Базилика Святой Софии (V-VI века), Несебр

Болгарская православная церковь берет свое начало в процветающих христианских общинах и церквях, основанных на Балканах еще в первые века христианской эры. Христианство было принесено на Балканы апостолами Павлом и Андреем в I веке нашей эры, когда были сформированы первые организованные христианские общины. К началу 4 века христианство стало доминирующей религией в регионе. Такие города, как Сердика ( София ), Филипополис ( Пловдив ), Одессус ( Варна ), Доросторум ( Силистра ) и Адрианополь ( Эдирне ) были важными центрами христианства вРимская империя .

Монастырь Святого Афанасия , первого христианского монастырь в Европе, был основан в Фракии в 344 от Афанасия вблизи современной Чирпана , Болгарии , после Совета Сердика и эдикт Сердики . [2]

Набеги и набеги варваров в IV и V веках, а также поселение славян и булгар в VI и VII веках нанесли значительный ущерб церковной организации христианской церкви на болгарских землях, но не разрушили ее. Кубрат и Органа крестились вместе в Константинополе, и христианство начало прокладывать свой путь от уцелевших христианских общин к окружающей булгарско-славянской массе. К середине 9 века большинство болгарских славян , особенно живущих во Фракии и Македонии , были обращены в христианство. Процесс обращения также пользовался некоторым успехом средиБулгарская знать. Он не был до официального принятия христианства по ханом Борисом I в 865 году, который был создан независимый болгарский церковный объект.

Учреждение [ править ]

Борис I верил, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты благодаря просвещенному духовенству, управляемому автокефальной церковью. С этой целью он маневрировал между Константинопольским Патриархом и Римским Папой в течение пяти лет, пока в 870 году нашей эры Четвертый Константинопольский собор не предоставил болгарам автономное болгарское архиепископство. Архиепископство находилось в столице Болгарии Плиске , а его епархия охватывала всю территорию Болгарского государства . Перетягивание каната между Римом и Константинополем было разрешено путем передачи болгарского архиепископства под юрисдикцию Константинопольского патриарха. и Православная Церковь, от которой она получила своего первого предстоятеля, своего духовенства и богословские книги.

Керамическая икона Святого Феодора, Преслав, ок. 900 г. н.э., Национальный археологический музей, София

Хотя архиепископство пользовалось полной внутренней автономией, цели Бориса I были едва выполнены. Греческая литургия , предлагаемая византийского духовенства продвинул ни культурного развития болгар, ни консолидации болгарской империи; в конечном итоге это привело бы к утрате как самобытности народа, так и государственности Болгарии. Следуя византийской теории «Imperium sine Patriarcha non staret», которая гласила, что между Империей и Патриархатом должны существовать тесные отношения, Борис I приветствовал прибытие учеников недавно умерших святых Кирилла и Мефодия.в 886 году как возможность. Борис I дал им задание обучить будущее болгарское духовенство глаголице и славянской литургии, подготовленной Кириллом . Литургия была основана на народном языке болгарских славян из области Салоники . В 893 году Борис I изгнал греческое духовенство из страны и приказал заменить греческий язык славяно-болгарским.

Автокефалия и Патриархат [ править ]

После двух решающих побед Болгарии над византийцами при Ахелоосе (недалеко от современного города Поморие ) и Катасыртае (недалеко от Константинополя ) правительство объявило автономное болгарское архиепископство автокефальным и возвысило его до патриархата на церковном и национальном совете. состоялся в 919 году. После того, как Болгария и Византийская империя подписали мирный договор в 927 году, завершивший 20-летнюю войну между ними, Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и признал ее патриархальное достоинство. [3] [4]

Болгарский Патриархат был первой автокефальной Славянской Православной Церковью, опередившей автокефалию Сербской Православной Церкви (1219 г.) на 300 лет и Русской Православной Церкви (1596 г.) примерно на 600 лет. Это был шестой патриархат после пентархических патриархатов Рима, Константинополя, Александрии , Антиохии и Иерусалима . Резиденцией Патриархата была новая столица Болгарии Преслав . Патриарх, вероятно, проживал в городе Драстар ( Силистра ), старом христианском центре, известном своими мучениками и христианскими традициями.

Охридское архиепископство [ править ]

5 апреля 972 года византийский император Иоанн I Цимисх захватил и сжег Преслав , а также взял в плен болгарского царя Бориса II . Патриарху Дамяну удалось бежать, сначала в Средец ( София ) на западе Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связанной с развитием войны между следующей болгарской королевской династией Комитопули и Византийской империей . Патриарх немецкий проживал последовательно в средневековых болгарских городах Maglen ( Меглено ) и Водны ( Эдесс ) (как в современной северо-западной Греции) и Преспа (в современной южной части Северной Македонии ). Около 990 года следующий патриарх, Филипп, переехал в Охрид (на юго-западе современной Македонии ), который стал постоянным местом пребывания Патриархата.

После того, как Болгария попала под византийское владычество в 1018 году, император Василий II Булгароктонос («Убийца булгар») признал автокефальный статус Болгарской православной церкви. Специальными уставами (королевскими указами) его правительство установило свои границы, епархии, собственность и другие привилегии. Он лишил церковь ее патриаршего титула и снизил ее до архиепископства. Хотя первым назначенным архиепископом ( Иоанн Дебарский ) был болгарин, его преемники, как и все высшее духовенство, были выбраны из византийцев.. Монахи и простые священники по-прежнему были преимущественно болгарскими. Архиепископство в значительной степени сохранило свой национальный характер, поддерживало славянскую литургию и продолжало вносить свой вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридского архиепископства уважалась в периоды византийского, болгарского, сербского и османского владычества. Церковь продолжала существовать до тех пор, пока не был незаконно [ править ] отменена в 1767 году.

Тырновский Патриархат [ править ]

В результате успешного восстания братьев Петра IV и Ивана Асена I в 1185/1186 году были заложены основы Второго болгарского царства со столицей в Тырново . Следуя принципу Бориса I о том, что суверенитет государства неразрывно связан с автокефалией Церкви, два брата немедленно предприняли шаги по восстановлению Болгарского Патриархата . Вначале они основали независимое архиепископство в Тырново в 1186 году. Борьба за признание архиепископства в соответствии с каноническим порядком и возведение в ранг патриархата длилась почти 50 лет. По примеру Бориса I , болгаринЦарь Калоян годами лавировал между Константинопольским Патриархом и Папой Иннокентием III . Наконец, в 1203 году последний провозгласил Тырновского архиепископа Василия « предстоятелем и архиепископом всей Болгарии и Валахии». Союз с Римско-католической церковью продолжался более трех десятилетий.

Царь Иван Александр (1331–1371), иллюстрация из Четырех Евангелий царя Ивана Александра ( Лондонское Евангелие ), ок. 1356 г., Британская библиотека

При царе Иване Асене II (1218–1241) были созданы условия для прекращения унии с Римом и признания автокефального статуса Болгарской православной церкви. В 1235 году в городе Лампсакос был созван церковный совет . Под председательством Константинопольского патриарха Германа II и с согласия всех восточных патриархов собор подтвердил патриархальное достоинство Болгарской православной церкви и посвятил болгарского архиепископа Германа патриархом .

Несмотря на сокращение епархии Тырновского патриархата в конце XIII века, ее авторитет в восточно-православном мире оставался высоким. Патриарх Тырновский подтвердил патриархальное достоинство Сербской Православной Церкви в 1346 году, несмотря на протесты Константинопольского Патриархата . Тырново литературная школа развивалась под крылом Патриархата в 14 - м века, с учеными в ранге патриарх Евтимия , Григорий Цамблак и Константин Костенца . Значительный расцвет отмечен в области литературы, архитектуры., и живопись; процветала религиозная и богословская литература.

В 1393 году Тырново попал под власть Османской империи , руководители которой отправили патриарха Евтимия в ссылку, автокефальная церковная организация была снова разрушена. Болгарская епархия подчинялась Константинопольскому патриархату . Другой болгарский религиозный центр - Охридское архиепископство  - просуществовал до 1767 года как оплот веры и благочестия.

Османское правление [ править ]

Поскольку османы были мусульманами , период османского владычества был самым трудным в истории Болгарской православной церкви, так же как и самым трудным в истории болгарского народа. Во время и сразу же после завоевания Османского, их силы сравняли значительное число болгарских церквей и монастырей к югу от реки Дуная , в том числе Патриаршего собора церкви Святого Вознесения в Тырново . Некоторые из уцелевших построек были преобразованы в мечети . Многие представители духовенства были убиты, а интеллигенция, связанная с Тырновской литературной школой.бежал к северу от Дуная, где болгарские бояре продолжали править в соседней Валахии , а также в Молдавии и России , православных регионах.

Святой Георгий, новомученик Софийский, икона XIX века.

Мученики церкви были совершены во время насильственного обращения в ислам многих районов и почти всех крупных городов в болгарских провинциях Османской империи . Святой Георгий Кратовский (ум. 1515), Святой Николай Софийский (ум. 1515), Святой Дамаскин Габровский (ум. 1771), Св. Злата Мугленская (ум. 1795), Святой Иоанн Болгарский ( умер в 1814 г.), св. Игнатий Стара-Загорский (ум. 1814), св. Онуфрий Габровский (ум. 1818) и многие другие умерли, защищая свою христианскую веру.

После казни многих руководителей Болгарской православной церкви она была полностью подчинена Константинопольскому патриарху . Система проса в Османской империи предоставила ряд важных гражданских и судебных функций Константинопольскому патриарху и епархиальным митрополитам. Поскольку высшие болгарские церковные клирики были заменены греческими в начале османского владычества, болгарское население подвергалось двойному угнетению - политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С ростом греческого национализма во второй половине 18 века духовенство навязало греческий язык.и греческое сознание зарождающейся болгарской буржуазии. Они использовали Константинопольский Патриархат для ассимиляции других народов. В конце 18 - начале 19 века духовенство открыло многочисленные школы с полной программой обучения греческому языку ; они почти запретили богослужение на болгарском языке. Эти действия угрожали выживанию болгар как отдельной нации и народа со своей собственной, отличной национальной культурой.

На протяжении веков османского владычества православные монастыри способствовали сохранению болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особенно важны были монастыри Зограф и Хиландар на Афоне , а также Рила , Троян , Етрополе , Дряново , Черепиш и Драгалевцы.монастыри в Болгарии. Монахам удалось сохранить свой национальный характер в монастырях, продолжая традиции славянской литургии и болгарской литературы. Они продолжали управлять монастырскими школами и проводили другие образовательные мероприятия, что помогло сохранить пламя болгарской культуры.

Болгарский экзархат [ править ]

Церковь 17 века в Арбанаси .

В 1762 году святой Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско , написал небольшой исторический труд. Это была первая работа, написанная на современном болгарском языке, а также первый призыв к национальному пробуждению. В « Истории славяно-болгар» Паисий призывал своих соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовал ряд других активистов , в том числе преподобный Софроний Врацкий (Софроний Врачанский ) (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Йоаким Карчовский (ум. 1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (ум. 1845). ).

Недовольство превосходством греческого духовенства начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Лишь в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епархий, требуя их замены болгарскими. К тому времени большинство болгарского духовенства осознало, что дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата . Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были православными, османы считали их частью Рум-Милета., т.е. греки. Чтобы получить болгарские школы и литургию, болгарам нужно было создать независимую церковную организацию.

Борьба между болгарами, возглавляемыми Неофитом Бозвели и Иларионом Макариополским , и греками усиливалась на протяжении 1860-х годов. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большинство греческих священнослужителей, таким образом, вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически вышли из состава Патриархата. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием « Болгарский экзархат » декретом ( фирманом ) султана от 28 февраля 1870 года. Первоначальный экзархат простирался на территории современной северной Болгарии ( Мезии ), Фракии.без Адрианопольского вилайета , а также над северо-восточной Македонией . После того, как христианское население епископств Скопье и Охрид в 1874 году подавляющим большинством проголосовало за присоединение к Экзархату (Скопье на 91%, Охрид на 97%), болгарский экзархат стал контролировать всю Македонию Вардар и Пирин . Болгарский экзархат был частично представлен викариями в южной Македонии и Адрианопольском вилайете . Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские округа Османской империи .

Карта Болгарского экзархата (1870–1913).

Патриархат против изменения, незамедлительно объявить Болгарский экзархат раскольник и его единомышленники еретик . Хотя статус и руководящие принципы Экзархата отражали каноны, Патриархат утверждал, что «подчинение Православия этническому национализму» было, по сути, проявлением ереси . [ необходима цитата ]

Первым болгарским экзархом был Антим I , который был избран Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Он был уволен османским правительством сразу после начала русско-турецкой войны 24 апреля 1877 года и был отправлен в ссылка в Анкаре . Его преемник Иосиф I сумел развить и значительно расширить свою церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточной Румелии , Македонии и Адрианопольском вилайете . В 1895 году Конституция Тырново официально провозгласила Болгарскую православную церковь национальной религией нации. Накануне балканских войн, В Македонии и Адрианополь вилайета , то болгарский экзархат семь епархий с прелатов и еще восемь с действующими председателями ответственных и 38 vicariates; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни; а также 1373 школы с 2 266 учителями и 78 854 учениками.

После Первой мировой войны в силу мирных договоров Болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии . Экзарх Иосиф I перенес свой офис из Стамбула в Софию еще в 1913 году. После смерти Иосифа I в 1915 году Болгарская православная церковь не могла избирать своего постоянного главы в течение трех десятилетий.

Вторая реставрация Болгарского Патриархата [ править ]

Софийский патриарший собор св. Александра Невского

Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской церкви были созданы после Второй мировой войны . [5] В 1945 году раскол был снят, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, открывший путь для восстановления Патриархата, а в 1953 году он избрал Пловдивского митрополита Кирилла болгарским патриархом. [6] После смерти Патриарха Кирилла в 1971 году, на его место был избран митрополит Ловеча , Максимруководил церковью до своей смерти в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский и Великий Преслав Кирилл был избран временным лидером для организации выборов нового Патриарха в течение четырех месяцев. [7] На церковном соборе , созванном для избрания нового патриарха 24 февраля 2013 года, митрополит Русе , Neophyt был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви с 90 голосами против 47 за митрополита Гавриила Ловеча. [8]

Его Святейшество Максим , покойный Патриарх Болгарии и митрополит Софийский.

При коммунизме (1944–89) правители Болгарии старались контролировать, а не разрушать церковь. И все же первые послевоенные годы тревожили церковных иерархов. В течение 1944-47 гг. Церковь была лишена юрисдикции в отношении брака, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти и других отрывков, которые были таинствами, а также государственными мероприятиями. Коммунисты исключили изучение катехизиса и истории церкви из школьной программы. Они вели антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священников. С 1947 по 1949 год была разгар кампании по запугиванию церкви. Епископ Борис был убит; Эгумениус Калистрат, администратор Рильского монастыря., был заключен в тюрьму; и различные другие священнослужители были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Коммунисты вскоре заменили все духовенство, отказавшееся поддерживать политику режима. Они изгнали экзарха Стефана, который в 1948 году стал соавтором книги, которую сочли антикоммунистической. [9]

Болгарский православный священник

С того времени до распада Советского Союза и конца коммунистического правления в 1989 году Болгарская православная церковь и Болгарская коммунистическая партия и государственная безопасность сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, в котором друг друга поддерживали. 11 (из 15) членов Священного Синода Болгарской Православной Церкви работали на госбезопасность коммунистов . [10]Партия поддержала возведение экзархата в ранг патриархата в мае 1953 года. Поминовение 1970 года послужило напоминанием о том, что экзархат (который сохранял свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал Македонию и Фракию в дополнение к современной Болгарии. Болгарская православная церковь, как и другие автокефальные православные церкви, не признает автокефалию Македонской православной церкви . [11]

Канонический статус и организация [ править ]

Болгарская православная церковь считает себя неотъемлемым членом единой святой, синодальной и апостольской церкви и организована как орган самоуправления под названием Патриархат . Он разделен на тринадцать епархий в пределах Республики Болгарии и имеет юрисдикцию еще над двумя епархиями для болгар в Западной и Центральной Европе , а также в Северной и Южной Америке , Канаде и Австралии . Епархии Болгарской Православной Церкви разделены на 58 церковных округов, которые, в свою очередь, подразделяются на около 2600 приходов.

Синодальный дворец, София

Высшая духовная, судебная и административная власть во всей сфере Болгарской Православной Церкви осуществляется Священным Синодом , в который входят Патриарх и епархиальные прелаты, называемые митрополитами . Церковной жизнью в приходах руководят приходские священники, которых насчитывается около 1500 человек.

Епархии Болгарской Православной Церкви в Болгарии

Епархии в Болгарии: (с болгарскими именами в скобках)

  • Видинская епархия ( Видинска епархия )
  • Епархия Враца ( Врачанска епархия )
  • Ловечская епархия ( Ловешка епархия )
  • Велико Тырновская епархия ( Търновска епархия )
  • Епархия Доростоле ( Доростолска епархия ) (место в Силистра )
  • Епархия Варна и Великий Преслав ( Варненска и Беликопреславска епархия ) (местонахождение в Варне)
  • Епархия Сливена ( Сливенска епархия )
  • Старозагорская епархия ( Старозагорска епархия )
  • Пловдивская епархия ( Пловдивска епархия )
  • Епархия София ( Софийска епархия )
  • Епархия Неврокопа ( Неврокопск епархия )
  • Епархия Плевен ( Плевенска епархия )
  • Епархия Русе ( Русенска епархия )

Заграничные епархии:

  • Епархия Центральной и Западной Европы (с центром в Берлине );
  • Епархия США, Канады и Австралии (с местонахождением в Нью-Йорке )

Болгарская православная церковь также имеет около 120 монастырей в Болгарии, в которых проживает около 2000 монахов и почти столько же монахинь .

См. Также [ править ]

  • Список православных церквей
  • Болгарский альтернативный синод

Ссылки [ править ]

  1. ^ Вселенский Патриархат, Вселенский Патриархат-Патриархат Болгарии (вгреческого), доступ30 апреля 2020
  2. ^ "Монастырь Святого Афанасия Чирпан, старейший монастырь в Европе" (на болгарском языке). Болгарское национальное радио. 22 июня 2017 . Проверено 30 августа 2018 года .
  3. ^ Kiminas, Димитрий (1 марта 2009). Вселенский Патриархат . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766. Проверено 18 октября 2017 г. - через Google Книги.
  4. Карвалью, Жоаким (18 октября 2017 г.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция . Edizioni Plus. ISBN 9788884924643. Проверено 18 октября 2017 г. - через Google Книги.
  5. ^ Калканджиева, Даниэла (2002). «Восстановление патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви». Болгарское историческое обозрение . 3–4 : 188–206.
  6. ^ Daniela Kalkandjieva, 26. Balgarskata pravoslavna църква я darzhavata, 1944-1953 [Болгарская Православная Церковь и государство], (София: Albatros, 1997).
  7. ^ "Варненский епископ Кирилл избран временным болгарским православным патриархом" . Novinite.com . Проверено 18 октября 2017 года .
  8. ^ "Неофит е новият патриарх на Българската православна църква" . Dnevnik.bg . Проверено 18 октября 2017 года .
  9. ^ Рамет, Педро и Рамет, Сабрина П. Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике , с. 20-21. Duke University Press , (1989), ISBN 0-8223-0891-6 . 
  10. ^ «Капитал ежеквартально» . Sofiaecho.com . Проверено 18 октября 2017 года .
  11. ^ Рамет, стр. 21 год

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Болгарского Патриархата
  • Неофициальный интернет-портал болгарского православного христианства: на болгарском языке
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Болгария»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.История Болгарии и Болгарской православной церкви по Католической энциклопедии (1913 г.).
  • Краткая история Болгарской Православной Церкви от CNEWA, папского агентства гуманитарной и пастырской поддержки
  • Болгарская православная церковь согласно обзору мировых религий
  • Статья о Болгарской православной церкви и религии в Болгарии
  • Информационный портал о православной жизни : болгарский православный сайт (на английском языке)
  • Статья о средневековой истории Болгарской православной церкви в хранилище Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)