Эйнар Палссон (1925–1996) был исландским писателем. Он родился в Рейкьявике , Исландия . Он наиболее известен своими теориями о происхождении литературы исландских саг как реликтовой мифологии языческих ритуальных ландшафтов . Приобрел свечку. Фил. степень бакалавра в 1946 году и степень бакалавра английского и датского языков в 1957 году (Исландский университет). Окончил Королевскую академию драматического искусства.в Лондоне в 1948 году. В 1995 году он был награжден Президентом Исландии Рыцарским крестом Ордена Сокола в знак признания его исследований древнеисландской литературы. В 1969 году он выдвинул свои теории о корнях исландской культуры и развил их в серии из 11 книг. Его теории можно разделить на четыре категории: [1]
Теории
Мифологическая теория происхождения саги
Литература древнескандинавских (исландских) саг имеет мифологическую подоплеку. Персонажи саг возникли как олицетворения мифологических понятий, таких как плодородие, справедливость, время, смерть и четыре элемента . Эйнар утверждал, что многие потенциальные символы в сагах станут значимыми, если сопоставить их с символами, встречающимися в средиземноморской и кельтской мифологии . В частности, в саге о Ньяле Кари стал ассоциироваться со временем и воздухом , Ньял - с творением , плодородием и водой , Скарфединн - со смертью , справедливостью и огнем , Хёскульдр - с зерном и плодородием , Гуннар - с Солнцем , Мёрдур - с Землей и Бергтора - с землей. Преисподняя . Мифология принадлежала скандинавским божествам плодородия Фрейру и Фрейе , которые основывались на тех же принципах, что и божества плодородия Средиземноморья, в первую очередь Осириса и Исиды . Мифология плодородия стала частью местного ритуального пейзажа в каждой основной долине Исландии - той же географической единицы, что и саги. Создание ритуального пейзажа было, согласно тезису Эйнара, жизненно важной частью процесса заселения 9-10 веков, способом укрощения девственного ландшафта, созданием космоса из хаоса. Со временем эта локализованная мифология в той или иной степени слилась с историческими персонажами и их действиями, чтобы спустя столетия стать материалом для авторов саг .
Теория аллегорических саг
Некоторые авторы саг, кажется, переработали свой мифологический материал в полные аллегории . Сага о Ньяле, например, стала главной аллегорией обращения в христианство. Сожжение Ньялла в Бергоршволле стало пожаром, ознаменовавшим конец языческого (и кельтского христианского) мира и наступление новой римско-католической эпохи. Кари, ветер и время (эквивалент Кайроса ), избежавший испытаний, как феникс , был обращен в Святого Духа и т. Д. Основной целью писателя было христианизация языческого ритуального ландшафта. Другие аллегории, такие как сага Храфнкельса , были больше связаны с моральными посланиями.
Теория ландшафтной космограммы
Описанный выше ритуальный ландшафт имел четко определенные и размеренные размеры. Поскольку это было зеркальное отображение небесного порядка и действовало как система отсчета времени, наиболее естественной геометрией был круг, символизирующий горизонт и зодиак. Круг имел спицы, образованные линиями, определяемыми движением Солнца: две из линий соответствовали сторонам света, а две другие были линиями солнцестояния . Размеры системы были стандартизированы и измерены древними в соответствии с последовательностью чисел, которые согласовывали расстояние и время. Диаметр круга был важным параметром. В Исландии он составлял 216 000 римских футов (около 64 км). Выдающиеся детали, такие как холмы, скалы и устья рек, совпадающие со спицами, использовались в качестве ориентиров для привязки космограммы в форме колеса к ландшафту. Помимо измерений, система , предложенная Палссона была похожа на Хуак и ceques систему Инков .
Социально-мифологическая теория
Исландское языческое общество (930–1000 гг. Н. Э.) Считалось зеркальным отражением небесной организации. (Первоначально) 36 годаров (жрецов-вождей свободного государства) представляли небесный круг и составляли царя в мифологическом смысле. Годары были носителями мифологических знаний, связанных с ритуальным ландшафтом. Эйнар предположил , что немецкая мифология, как и другие соседних мифологии, проникнутых Пифагора / платоновские представления о числах и пропорции, организующих принципах космоса. Он расширил эту идею, включив в нее социальную организацию языческой Исландии.
Эйнар выдвинул все свои идеи как гипотезы для дальнейших исследований, но большинство из них остались непроверенными другими учеными. Хотя другие ученые заметили мифологические элементы в некоторых сагах [2] , гипотезы Эйнара о мифологическом происхождении саг остаются непроверенными. Наиболее важный прогноз, сделанный на основе его гипотез, состоит в том, что в языческой Европе должны были присутствовать ритуальные ландшафты определенных четко определенных размеров. Идея Эйнара об аллегорическом элементе в древнескандинавской литературе была оригинальной. С тех пор было проведено несколько исследований аллегорий в древнескандинавской литературе (например, Ciklamini 1984, [3] Tulinius 2004 для Egils saga [4] и Einarsson для Rauðúlfs áttr [5] [6] ). Gunnarsson 1995 [7] и Birgisson 2004, [8] проверяли гипотезы о размерах человеческих поселений в ритуальном ландшафте, последнее в Швеции и Дании. Недавние разработки в области археоастрономии и растущее понимание ритуальных ландшафтов, как правило, подкрепляют теории Эйнара.
Библиография
Книги Эйнара Палссона
На исландском
- Баксвих Ньялу (История саги о Ньяле), 1969. Мимир, Рейкьявик.
- Trú og landnám (Религия и поселение в Исландии), 1970. Мимир, Рейкьявик.
- Tíminn og Eldurinn (Время и огонь), 1972. Mímir, Рейкьявик.
- Стейнкросс (Каменный крест), 1976. Мимир, Рейкьявик.
- Раммислагур (Rammislagur), 1978 год. Мимир, Рейкьявик.
- Арфур Кельта (Кельтское наследие), 1981. Мимир, Рейкьявик.
- Hvolfþak himins (Небесный купол), 1985. Мимир, Рейкьявик.
- Стефий. Heiðinn siður og Hrafnkels saga (Тема. Сага о язычестве и Hrafnkels), 1988. Мимир, Рейкьявик.
- Egils Saga og lfar tveir (Сага об Эгилсе и Два волка), 1990. Мимир, Рейкьявик.
- Alþingi hið forna (Древний альтинг), 1991. Мимир, Рейкьявик.
- Kristnitakan og Kirkja Péturs í Skálaholti (Обращение в христианство и церковь Святого Петра в Скалахолте), 1995. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-9117-1-9
На английском
- Священный треугольник языческой Исландии, 1993. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-3-0528-2
- Зло и Земля. Символическая предыстория Мёрра Валгарссона в «Саге о Ньялсе». Исследование средневековой аллегории, 1994. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-9117-0-0
- Аллегория саги о Ньяле и ее основа в пифагорейской мысли, 1998. Мимир, Рейкьявик. ISBN 9979-9117-2-7
- Андрен, Андерс, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере, ред. 2006. Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Nordic Academic Press. 416 стр. ISBN 978-91-89116-81-8 .
Рекомендации
- ^ Einarsson, Арни 2005. Allt эр baugum bundið. Ум кеннингар Эйнарс Палссонар. Ганглери (Рейкьявик) 79: 22-27 («Все связаны кругами: о теориях Эйнара Палссона»)
- ^ Бессасон, Харальдур. 1977. Мифологические наложения. В: Sjötíu ritgerðir helgaðar Jakobi Benediktssyni, 20 июля 1977 г., Рейкьявик.
- ^ Ciklamini, Марлен. 1984. Скрытый смысл и повествовательные режимы в Sturlu thattr. Arkiv for Nordisk Filologi 99: 139-150.
- ^ Tulinius, Torfi H. 2004. Skáldið í skriftinni: Снорри Стурлусон ог Egils сага. Slensk menning, ritröð Reykjavíkurakademíunar og Hins íslenska bókmenntafélags. Рейкьявик. (Снорри Стурлусон и сага Эгиля.) На исландском языке.
- ^ Эйнарссон, Арни. 1997. Дом мечты Святого Олафа. Средневековая космологическая аллегория . Skáldskaparmál 4: 179-209, Stafaholt, Reykjavík.
- ^ Эйнарссон, Арни. 2001. Символические образы Хильдегарды Бингенской как ключ к аллегорическим Раудульфам в Исландии. Erudiri Sapientia II: 377-400.
- ^ Гуннарссон, Карл. 1995. Landnám í Húnaþingi. Skírnir 169: 147-173. (Человеческое поселение в районе Хунатхинг) На исландском языке.
- ^ Биргиссон, Эйнар Гуннар. 2004. Египетское влияние и сакральная геометрия в древней и средневековой Скандинавии. 256 стр. ISBN 9979-60-757-2