Фольклор

Фольклор - это форма выражения культуры, разделяемая определенной группой людей; он включает в себя традиции, общие для данной культуры, субкультуры или группы. Сюда входят устные традиции, такие как сказки , пословицы и анекдоты . Они включают в себя материальную культуру , начиная от традиционных стилей строительства и заканчивая игрушками ручной работы, обычными для группы. Фольклор также включает в себя традиционные предания , действия в соответствии с народными верованиями, формы и ритуалы празднования, такие как Рождество и свадьбы, народные танцы и обряды посвящения . Каждый из них, по отдельности или в комбинации, считаетсяфольклорный артефакт . Фольклор так же важен, как и форма, и включает в себя передачу этих артефактов из одного региона в другой или из поколения в поколение. Фольклор - это не то, что обычно можно получить в рамках официальной школьной программы или изучать изобразительное искусство . Вместо этого эти традиции неформально передаются от одного человека к другому посредством устных инструкций или демонстраций. Академическое изучение фольклора называется фольклористикой или фольклористикой, и его можно изучать в бакалавриате, магистратуре и докторантуре. уровни. [1]

Фламандские пословицы на Питера Брейгеля Старшего , 1559
Европейская народная сказка Красная Шапочка ; иллюстрация Джесси Уиллкокс Смит , 1911 г.
Индийские народные культы в пещерах Бату, Селангор, Малайзия

Народные танцы, Пловдив, Болгария
Сербский фольклорный ансамбль, музыка и костюм. Группа исполнителей демонстрирует традиционную сербскую народную музыку на улицах Белграда, Сербия.

Слово фольклор , соединение народной и преданий , был придуман в 1846 году англичанин Уильям Томс , [2] , который ухитрился термин в качестве замены современной терминологии «народных древностей» или «популярной литературы». Вторая половина слова lore происходит от древнеанглийского lār - «инструкция». Это знания и традиции определенной группы, которые часто передаются из уст в уста. [3]

Понятие народа менялось с течением времени. Когда Томс впервые ввел этот термин, народ относился только к сельским, часто бедным и неграмотным крестьянам. Более современное определение народа - это социальная группа, которая включает двух или более людей с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Народная гибкая концепция , которая может относиться к нации , как в американском фольклоре или к одной семье. » [4] Это расширенной социальному определение народных опор более широкий вид материала, то есть знания, которые считаются фольклорными артефактами . Теперь к ним относятся все «вещи, которые люди делают словами (словесные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они создают своими действиями (традиционные знания)». [5] Фольклор больше не считается ограниченным только старым или устаревшим. Фольклорист изучает традиционные артефакты социальной группы и способы их передачи. Передача - важная часть фольклорного процесса; без передачи этих верований и обычаев внутри группы в пространстве и времени они будут переданы археологам-культурологам . Эти народные артефакты продолжают передаваться неофициально, как правило, анонимно и всегда в нескольких вариантах. Народная группа не индивидуалистична, она основана на сообществе и питает свои знания в сообществе. «По мере появления новых групп создается новый фольклор… серферы, мотоциклисты, программисты ». [6] В отличие от высокой культуры , где любая отдельная работа названного художника защищена законом об авторском праве , фольклор является функцией общей идентичности в рамках общей социальной группы. [7]

Выявив народные артефакты, профессиональный фольклорист стремится понять значение этих верований, обычаев и предметов для группы, поскольку эти культурные единицы [8] не будут передаваться, если они не будут иметь постоянного значения в группе. Однако это значение может меняться и трансформироваться, например: празднование Хэллоуина в 21 веке - это не канун Средневековья, посвященный всем святым, и даже порождает собственный набор городских легенд, независимых от исторического празднования; Ритуалы очищения в ортодоксальном иудаизме изначально были хорошим общественным здоровьем в стране с небольшим количеством воды, но теперь эти обычаи означают для некоторых людей идентификацию как ортодоксальных евреев. Для сравнения: обычное действие, такое как чистка зубов , которое также передается внутри группы, остается практической проблемой гигиены и здоровья и не поднимается до уровня традиции, определяющей группу. [9] Традиция - это изначально запоминающееся поведение; как только он теряет свое практическое назначение, нет причин для дальнейшей передачи, если он не был наполнен смыслом, выходящим за пределы первоначальной практичности действия. Это значение лежит в основе фольклористики, изучения фольклора. [10]

С ростом теоретической изощренности социальных наук стало очевидным, что фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы; это действительно повсюду вокруг нас. [11] Фольклор не обязательно должен быть старым или устаревшим, он продолжает создаваться и передаваться, и в любой группе он используется для различия между «нами» и «ими».

Фольклор начал выделяться как автономная дисциплина в период романтического национализма в Европе. Особой фигурой в этом развитии был Иоганн Готфрид фон Гердер , в трудах которого в 1770-х годах устные традиции представлялись как органические процессы, основанные на местности. После того, как германские государства были захвачены наполеоновской Францией, подход Гердера был принят многими из его собратьев-немцев, которые систематизировали записанные народные традиции и использовали их в процессе строительства нации . Этот процесс с энтузиазмом восприняли небольшие страны, такие как Финляндия, Эстония и Венгрия, которые стремились к политической независимости от своих доминирующих соседей. [12]

Фольклор как область исследования получил дальнейшее развитие среди европейских ученых XIX века, которые противопоставляли традиции новому развитию современности . В центре внимания был устный фольклор сельского крестьянского населения, который считался пережитком прошлого и продолжал существовать в низших слоях общества. [13] " Kinder- und Hausmärchen " братьев Гримм (впервые опубликовано в 1812 г.) является наиболее известным, но отнюдь не единственным сборником устного фольклора европейского крестьянства того времени. Этот интерес к рассказам, поговоркам и песням сохранялся на протяжении всего XIX века и приводил в соответствие зарождающуюся фольклористику с литературой и мифологией. К началу 20-го века количество и изощренность фольклористов и фольклористов выросли как в Европе, так и в Северной Америке. В то время как европейские фольклористы по-прежнему сосредоточились на устном фольклоре однородного крестьянского населения в своих регионах, американские фольклористы во главе с Францем Боасом и Рут Бенедикт предпочли рассмотреть в своих исследованиях индейские культуры и включили совокупность своих обычаев и верований как фольклор. Это различие соединило американскую фольклористику с культурной антропологией и этнологией , используя те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный альянс фольклористики между гуманитарными науками в Европе и социальными науками в Америке предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклористики в целом, даже несмотря на то, что она продолжает оставаться предметом обсуждения внутри самой области. [14]

Термин фольклористика , наряду с альтернативным названием « фольклорные исследования» , [примечание 1] стал широко использоваться в 1950-х годах, чтобы отличить академическое изучение традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Когда в январе 1976 года Конгресс США принял Акт об охране американской народной жизни (Публичный закон 94-201), [15] совпавший с празднованием двухсотлетия , фольклористика в Соединенных Штатах достигла совершеннолетия.

«… [Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейная, этническая, профессиональная, религиозная, региональная; экспрессивная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки и т. Д. язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелище, рукоделие; эти выражения в основном изучаются устно, путем подражания или в ходе исполнения и, как правило, поддерживаются без каких-либо формальных инструкций или институционального руководства ".

Этот закон, добавленный к обширному множеству других законодательных актов, направленных на защиту природного и культурного наследия Соединенных Штатов, также знаменует собой сдвиг в национальном сознании. Это свидетельствует о растущем понимании того, что культурное разнообразие - это национальная сила и ресурс, заслуживающий защиты. Парадоксально, но это объединяющая черта, а не то, что разделяет граждан страны. «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, а как огромные возможности. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатый ресурс для американцев». [16] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих других фольклорных фестивалях по всей стране.

Есть множество других определений. Согласно основной статье Уильяма Баскома по этой теме, у фольклора есть «четыре функции»: [17]

  • Фольклор позволяет людям избежать репрессий, навязываемых им обществом.
  • Фольклор подтверждает культуру, оправдывая ее ритуалы и учреждения для тех, кто их выполняет и соблюдает.
  • Фольклор - это педагогический прием, который укрепляет нравственность и ценности и развивает остроумие.
  • Фольклор - это средство социального давления и социального контроля .

Друзья на ферме
Фольклорный театр в Мансуре, Египет

Народ XIX века, социальная группа, обозначенная в первоначальном термине «фольклор» , характеризовалась как сельский, неграмотный и бедный. Это были сельские крестьяне, в отличие от городского населения городов. Лишь к концу века городской пролетариат (в соответствии с марксистской теорией) стал включенным в сельскую бедноту как народ. Общей чертой этого расширенного определения народа была идентификация их как низшего класса общества. [18]

Двигаясь вперед в 20-м веке, вместе с новым мышлением в социальных науках фольклористы также пересмотрели и расширили свою концепцию фольклорной группы. К 1960-м годам стало понятно, что социальные группы , то есть народные группы, окружают нас повсюду; каждый человек опутан множеством различных идентичностей и сопутствующих им социальных групп. Первая группа, в которой рождается каждый из нас, - это семья, и в каждой семье есть свой уникальный семейный фольклор . По мере того, как ребенок превращается в личность, его идентичность также увеличивается, включая возраст, язык, этническую принадлежность, профессию и т. Д. У каждой из этих когорт есть свой фольклор, и, как отмечает один фольклорист, это «не праздные домыслы ... Десятилетия полевых исследований. убедительно продемонстрировали, что у этих групп действительно есть свой фольклор ». [6] В современном понимании фольклор - это функция общей идентичности внутри любой социальной группы. [7]

Этот фольклор может включать шутки, поговорки и ожидаемое поведение в нескольких вариантах, всегда передаваемых в неформальной манере. По большей части это будет усвоено путем наблюдения, подражания, повторения или исправления другими членами группы. Это неформальное знание используется для подтверждения и подтверждения идентичности группы. Его можно использовать как внутри группы, чтобы выразить их общую идентичность, например, на церемонии посвящения новых членов. Или его можно использовать внешне, чтобы отличить группу от посторонних, например, демонстрацию народных танцев на фестивале сообщества. Для фольклористов здесь важно то, что есть два противоположных, но одинаково действенных способа использовать это при изучении группы: вы можете начать с определенной группы, чтобы исследовать ее фольклор, или вы можете идентифицировать предметы фольклора и использовать их для идентификации социальная группа. [19]

Начиная с 1960-х годов, дальнейшее расширение концепции народа начало разворачиваться через изучение фольклора. Отдельные исследователи определили народные группы, на которые раньше не обращали внимания и игнорировали. Один из ярких примеров этого можно найти в выпуске журнала американского фольклора , опубликованном в 1975 году, который посвящен исключительно статьям о женском фольклоре, с подходами, которые исходили не с мужской точки зрения. [примечание 2] Другими группами, которые были выделены как часть этого более широкого понимания фольклорной группы, были нетрадиционные семьи , профессиональные группы и семьи, которые занимались производством народных изделий на протяжении нескольких поколений.

Фольклорные жанры

Народный танец ОАЭ - Халиджи, женщины разворачивают волосы в яркой традиционной одежде.

Отдельные фольклорные артефакты обычно делятся на три типа: материальные, словесные или традиционные. По большей части не требующие пояснений, эти категории включают физические объекты ( материальный фольклор ), общепринятые высказывания, выражения, рассказы и песни ( устный фольклор ), а также верования и способы поведения ( традиционный фольклор ). Существует также четвертый крупный поджанр определен для детского фольклорного и игр ( childlore ), как сбор и интерпретация этой благодатной темы свойственна школьных дворов и микрорайоны улиц. [20] Каждый из этих жанров и их подтипы предназначен для организации и категоризации фольклорных артефактов; они обеспечивают общий словарный запас и единообразные обозначения для фольклористов, чтобы они могли общаться друг с другом.

При этом каждый артефакт уникален; Фактически, одной из характеристик всех фольклорных артефактов является их разнообразие в пределах жанров и типов. [21] Это прямо контрастирует с промышленными товарами, где целью производства является создание идентичных продуктов, и любые изменения считаются ошибками. Однако именно эта необходимая вариация затрудняет идентификацию и классификацию определяющих признаков. И хотя эта классификация важна для предметной области фольклористики, она остается лишь маркировкой и мало что добавляет к пониманию традиционного развития и значения самих артефактов. [22]

Как бы ни были необходимы жанровые классификации, они вводят в заблуждение из-за чрезмерного упрощения предметной области. Фольклорные артефакты никогда не бывают самодостаточными, они не изолированы друг от друга, а являются частностями саморепрезентации сообщества. Разные жанры часто сочетаются друг с другом, чтобы отметить событие. [23] Таким образом, празднование дня рождения может включать песню или шаблонный способ приветствия именинника (устно), вручение торта и подарков в упаковке (материал), а также обычаи в честь человека, такие как сидение во главе стол, задувая свечи с желанием. На вечеринках по случаю дня рождения также могут быть специальные игры, в которые обычно не играют в другое время. Сложность интерпретации усложняет то, что вечеринка по случаю дня рождения семилетнего ребенка не будет идентична дню рождения того же ребенка, что и шестилетний, даже если они следуют той же модели. Ведь каждый артефакт олицетворяет отдельный вариант выступления в заданном времени и пространстве. Задача фольклориста состоит в том, чтобы идентифицировать в этом избытке переменных константы и выраженное значение, которые мерцают во всех вариациях: почитание человека в кругу семьи и друзей, дар выражать свою ценность и ценность группе и Конечно, фестиваль еды и напитков в качестве означающих мероприятия.

Словесная традиция

Немецкая народная сказка « Гензель и Гретель» ; иллюстрация Артура Рэкхема , 1909 г.

Формальное определение словесных знаний - это слова, как письменные, так и устные, которые представляют собой «произносимые, спетые, озвученные формы традиционных высказываний, которые демонстрируют повторяющиеся образцы». [24] Решающее значение имеют повторяющиеся модели. Словесные знания - это не просто разговор, а слова и фразы, соответствующие традиционной конфигурации, распознаваемой как говорящим, так и аудиторией. Ибо повествовательные типы по определению имеют последовательную структуру и следуют существующей модели в своей повествовательной форме. [примечание 3] В качестве одного простого примера, фраза на английском языке «Слон заходит в бар…» мгновенно помечает следующий текст как шутку . Возможно, вы уже слышали его, но, возможно, оратор только что придумал в текущем контексте. Другой пример - детская песня Old MacDonald Had a Farm , где каждое выступление отличается именами животных, их порядком и звуками. Подобные песни используются для выражения культурных ценностей (фермы важны, фермеры старые и избитые погодой) и рассказывают детям о различных домашних животных. [25]

Словесный фольклор был оригинальным фольклором , артефакты, определенные Уильямом Томсом как более старые устные культурные традиции сельского населения. В своем опубликованном в 1846 году призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента о сборе артефактов словесных знаний. К началу 20 века в эти коллекции пополнились артефакты со всего мира и разных веков. Возникла необходимость в системе их организации и категоризации. [26] Аарня опубликовала первую систему классификации для сказок в 1910 г. Это впоследствии было расширены в систему классификации Аарни-Томпсон по Stith Томпсон и остается стандартной система классификации для европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа засекреченных устных артефактов были отмечены сходства в предметах, собранных из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох, что привело к возникновению историко-географического метода , методологии, которая доминировала в фольклористике в первой половине 20-го века. век.

Когда Уильям Томс впервые опубликовал свой призыв задокументировать устные предания сельского населения, считалось, что эти народные артефакты вымрут, когда население станет грамотным. За последние два столетия эта вера оказалась ошибочной; фольклористы продолжают собирать словесные знания как в письменной, так и в устной форме из всех социальных групп. Некоторые варианты могли быть зафиксированы в опубликованных сборниках, но большая часть из них все еще передается устно и действительно продолжает генерироваться в новых формах и вариантах с угрожающей скоростью.

История Джахангира и Анаркали - популярный фольклор на бывших территориях Империи Великих Моголов .

Ниже приводится небольшая выборка типов и примеров словесных знаний.

  • Алоха
  • Баллады
  • Благословения
  • Мятлик
  • Песнопения
  • Чары
  • Золушка
  • Музыка кантри
  • Ковбойская поэзия
  • Истории создания
  • Проклятия
  • Английские сравнения
  • Эпическая поэзия
  • Басня
  • Сказка
  • Народная вера
  • Народные этимологии
  • Народные метафоры
  • Народная поэзия
  • Фолк-музыка
  • Народные песни
  • Народная речь
  • Сказки устной традиции
  • Истории о привидениях
  • Привет
  • Боров
  • Оскорбления
  • Анекдоты
  • Кининг
  • Латриналия
  • Легенды
  • Лимерикс
  • Колыбельные
  • Миф
  • Клятвы
  • Формулы отпуска
  • Fakelore
  • Названия мест
  • Молитвы перед сном
  • Пословицы
  • Реторты
  • Загадка
  • Жаркое
  • Саги
  • Морские лачуги
  • уличные продавцы
  • Суеверие
  • Небыль
  • Насмешки
  • Тосты
  • Скороговорки
  • Городские легенды
  • Игра слов
  • Йодлинг

Материальная культура

Лошадь и угрюмый флюгер, Смитсоновский музей американского искусства

Жанр материальной культуры включает в себя все артефакты, к которым можно прикоснуться, подержать, пожить или съесть. Это материальные объекты с физическим присутствием, предназначенные либо для постоянного использования, либо для использования во время следующего приема пищи. Большинство этих фольклорных артефактов представляют собой отдельные предметы, созданные вручную для определенной цели; однако народные артефакты также могут производиться серийно, например, дрейделы или рождественские украшения. Эти предметы по-прежнему считаются фольклором из-за их долгой (доиндустриальной) истории и обычного использования. Все эти материальные объекты «существовали до и продолжают существовать вместе с механизированной промышленностью ... [Они] передаются из поколения в поколение и подчиняются тем же силам консервативных традиций и индивидуальных вариаций» [24], которые можно найти во всех народных артефактах. Фольклористов интересуют физическая форма, способ изготовления или конструкции, способ использования, а также способ получения сырья. [27] Значение для тех, кто создает и использует эти предметы, очень важно. Первостепенное значение в этих исследованиях имеет сложный баланс преемственности и изменений как в их дизайне, так и в их оформлении.

"> Воспроизвести медиа
Традиционные булавки горцев, сделанные вручную ювелиром в Подхале , Польша.

В Европе до промышленной революции все делалось вручную. В то время как некоторые фольклористы XIX века хотели сохранить устные традиции сельских жителей до того, как население стало грамотным, другие фольклористы стремились идентифицировать предметы ручной работы до того, как их производственные процессы были потеряны для промышленного производства. Подобно тому, как словесные знания продолжают активно создаваться и передаваться в современной культуре, эти изделия ручной работы все еще можно найти повсюду вокруг нас, возможно, с изменением цели и значения. Есть много причин для продолжения ручного изготовления предметов для использования, например, эти навыки могут потребоваться для ремонта произведенных предметов, или может потребоваться уникальный дизайн, которого нет (или не может быть) найти в магазинах. Многие ремесла считаются простыми в уходе за домом, например, приготовление пищи, шитье и столярные изделия. Для многих рукоделие стало приятным и приносящим удовлетворение хобби. Предметы ручной работы часто считаются престижными, на их создание тратится дополнительное время и мысли, а их уникальность ценится. [28] Для фольклориста эти предметы ручной работы олицетворяют многогранные отношения в жизни мастеров и пользователей, концепция, которая была утеряна с предметами массового производства, не имеющими отношения к отдельному мастеру. [29]

Многие традиционные ремесла, такие как обработка железа и стекла, были преобразованы в изящные или прикладные искусства и преподаются в художественных школах; [30] или они были перепрофилированы как народное искусство , характеризуясь как предметы, декоративная форма которых вытесняет их утилитарные потребности. Народное искусство можно найти в шестигранных знаках на голландских сараях в Пенсильвании, скульптурах оловянных человечков, сделанных мастерами по металлу, рождественских экспонатах переднего двора, украшенных школьных шкафчиках, резных прикладах и татуировках. «Для описания этих объектов используются такие слова, как« наивный »,« самоучка »и« индивидуалистический », и здесь представлено скорее исключительное, чем репрезентативное творение». [31] Это контрастирует с пониманием фольклорных артефактов, которые лелеют и передают в рамках сообщества. [примечание 4]

Многие предметы материального фольклора сложно классифицировать, трудно архивировать и громоздко хранить. Перед музеями возложена задача сохранить и использовать эти громоздкие артефакты материальной культуры. С этой целью концепция живого музея была разработана в Скандинавии в конце 19 века. Эти музеи под открытым небом не только демонстрируют артефакты, но и учат посетителей тому, как они использовались, а актеры воспроизводят повседневную жизнь людей из всех слоев общества, в значительной степени полагаясь на материальные артефакты доиндустриального общества. Многие места даже дублируют обработку объектов, создавая, таким образом, новые объекты более раннего исторического периода времени. Живые музеи теперь можно найти по всему миру как часть процветающей индустрии наследия .

Этот список представляет собой лишь небольшую выборку предметов и навыков, которые включены в изучение материальной культуры.

  • Книги с автографами
  • Бунад
  • Вышивка
  • Народное искусство
  • Народный костюм
  • Народные лекарства
  • Рецепты и презентация блюд
  • Foodways
  • Обычные ремесла
  • Игрушки ручной работы
  • Стога сена
  • Шестнадцатеричные знаки
  • Декоративные металлоконструкции
  • Керамика
  • Квилтинг
  • Скульптура из камня
  • Типи
  • Традиционные заборы
  • Народная архитектура
  • Флюгеры
  • Деревообработка

Таможня

Традиционная культура - это запоминающееся разыгрывание, то есть инсценировка. Это модели ожидаемого поведения в группе, «традиционный и ожидаемый способ делать что-то» [32] [33] Обычай может быть одним жестом , например большим пальцем вниз или рукопожатием . Это также может быть сложное взаимодействие нескольких народных обычаев и артефактов, как видно на вечеринке по случаю дня рождения ребенка, включая словесные знания ( песня с днем ​​рождения ), материальные знания (подарки и праздничный торт), специальные игры ( музыкальные стулья ) и индивидуальные обычаи ( загадывая желание, задувая свечи). Каждый из них сам по себе является фольклорным артефактом, потенциально заслуживающим исследования и культурного анализа. Вместе они объединяются, чтобы создать обычай празднования дня рождения, запрограммированную комбинацию нескольких артефактов, которые имеют значение в их социальной группе.

Санта-Клаус дарит детям подарки - обычная народная практика, связанная с Рождеством в западных странах.
Хаджи Фируз - вымышленный персонаж иранского фольклора, который появляется на улицах в начале Навруза , танцует по улицам, напевая и играя на бубне.

Фольклористы делят обычаи на несколько категорий. [32] Обычай может быть сезонным праздником , например, Днем Благодарения или Новым годом . Это может быть празднование жизненного цикла человека, например, крещение, день рождения или свадьба. Обычай также может отмечать фестиваль или событие сообщества ; Примеры этого - карнавал в Кельне или Марди Гра в Новом Орлеане . В эту категорию также входит Смитсоновский фестиваль народной жизни, который каждое лето отмечается в торговом центре в Вашингтоне, округ Колумбия. Четвертая категория включает обычаи, связанные с народными верованиями . Ходьба под лестницей - лишь один из многих символов, которые считаются несчастливыми . Профессиональные группы, как правило, имеют богатую историю обычаев, связанных с их жизнью и работой, поэтому традиции моряков или лесорубов . [примечание 5] Область церковного фольклора , который включает формы богослужения, не санкционированные официальной церковью [34], как правило, настолько обширна и сложна, что обычно рассматривается как специальная область народных обычаев; он требует значительного опыта в стандартных церковных ритуалах, чтобы адекватно интерпретировать народные обычаи и верования, которые возникли в официальной церковной практике.

Традиционный фольклор - это всегда представление, будь то отдельный жест или комплекс заданных в сценарии обычаев, и участие в этом обычае в качестве исполнителя или публики означает признание этой социальной группы. Некоторое обычное поведение предназначено для выполнения и понимания только внутри самой группы, поэтому код платка иногда используется в гей-сообществе или в ритуалах посвящения масонов. Другие обычаи созданы специально, чтобы представлять социальную группу посторонним, тем, кто не принадлежит к этой группе. В день Парад Святого Патрика в Нью - Йорке и в других общинах по всему континенту является единственным примером этнической группы напоказ своей обособленность (дифференциальное поведение [35] ), и поощряя американец всех мастей , чтобы показать альянс этой красочной этнической группы.

Практикующие надевание капюшона - народный обычай, найденный в Кенте , на юго-востоке Англии, в 1909 году.

Эти фестивали и парады с целевой аудиторией людей, не принадлежащих к социальной группе, пересекаются с интересами и миссией общественных фольклористов , которые занимаются документированием, сохранением и представлением традиционных форм народной жизни. С ростом интереса к народным традициям эти общественные праздники становятся все более многочисленными во всем западном мире. Якобы выставляя напоказ разнообразие своего сообщества, экономические группы обнаружили, что эти народные парады и фестивали полезны для бизнеса. Люди всех оттенков выходят на улицы, едят, пьют и тратят. Это привлекает поддержку этих местных уличных вечеринок не только со стороны бизнес-сообщества, но и со стороны федеральных и государственных организаций. [36] Парадоксальным образом, выставляя напоказ разнообразие внутри сообщества, эти события пришли к тому, чтобы подтвердить подлинность сообщества, где деловые интересы объединяются с различными (народными) социальными группами, чтобы продвигать интересы сообщества в целом.

Это всего лишь небольшая выборка типов и примеров традиционных знаний.

  • Амишей
  • Выращивание сарая
  • День рождения
  • Cakewalk
  • Колыбель для кошки
  • Чахаршанбе Сури
  • Рождество
  • Скрещенные пальцы
  • Народный танец
  • Народная драма
  • Народная медицина
  • Давая пальцем
  • Хэллоуин
  • Присыпание
  • Жесты
  • день сурка
  • Креолы Луизианы
  • Пантомима
  • Коренные гавайцы
  • Доска Ouiji
  • Powwows
  • Розыгрыши
  • Канун святого Иоанна
  • Шейкеры
  • Символы
  • День Благодарения
  • Пальцы вниз
  • Кошелек или жизнь
  • Китобойный промысел
  • Йо-йо

Детство и игры

Детские игры на Питера Брейгеля Старшего , 1560; в правом нижнем углу картиныпятеро мальчиков, играющих в « доллар» .

Детский фольклор - это отдельная ветвь фольклора, в которой рассказывается о занятиях, которые дети передают другим детям, вдали от влияния или надзора взрослых. [37] Детский фольклор содержит артефакты из всех стандартных фольклорных жанров словесных, материальных и традиционных знаний; Однако эти артефакты отличает связь от ребенка к ребенку . Ибо детство - это социальная группа, в которой дети учат, учатся и делятся своими традициями, процветая в уличной культуре вне поля зрения взрослых. Это также идеально, где его нужно собирать; как продемонстрировали Иона и Питер Опи в своей новаторской книге « Детские игры на улице и на детской площадке» . [20] Здесь социальная группа детей изучается отдельно, а не как производная от социальных групп взрослых. Показано, что культура детей весьма своеобразна; это обычно не замечается сложным миром взрослых и так же мало затрагивается им. [38]

Особый интерес для фольклористов представляет способ передачи этих артефактов; эти знания циркулируют исключительно в неформальных детских сообществах или фольклорных группах. Он не включает артефакты, которым взрослые учили детей. Однако дети могут взять то, чему научили, и научить этому других детей, превратив это в детство. Или они могут взять артефакты и превратить их во что-то другое; Итак, ферма Old McDonald's превратилась из звуков животных в копрологическую версию фекалий животных. Для этого детства характерно «отсутствие зависимости от литературной и фиксированной формы. Дети ... действуют между собой в мире неформального и устного общения, не испытывая затруднений из-за необходимости сохранять и передавать информацию с помощью письменных средств. [39] Это так близко. поскольку фольклористы могут приступить к наблюдению за передачей и социальной функцией этих народных знаний до распространения грамотности в 19 веке.

Как мы видели на примере других жанров, оригинальные сборники детских сказок и игр XIX века были вызваны страхом, что культура детства вымрет. [40] Ранние фольклористы, в том числе Элис Гомм в Британии и Уильям Уэллс Ньюэлл в Соединенных Штатах, чувствовали необходимость запечатлеть неструктурированную и неконтролируемую уличную жизнь и деятельность детей до того, как она была потеряна. Это опасение оказалось беспочвенным. Сравнивая любую современную школьную площадку во время перемены и картину «Детские игры» Питера Брейгеля Старшего, мы видим, что уровень активности схож, и многие игры с картины 1560 года узнаваемы и сравнимы с современными вариациями. играл сегодня.

Те же самые артефакты детства в бесчисленных вариациях продолжают выполнять ту же функцию обучения и отработки навыков, необходимых для роста. Таким образом, подпрыгивающие и колеблющиеся ритмы и рифмы способствуют развитию баланса и координации у младенцев и детей. Словесные рифмы, подобные подобранным Питером Пайпером ... служат для повышения остроты слуха и рта у детей. Песни и песнопения, обращающиеся к разным частям мозга, используются для запоминания серий ( песен по алфавиту ). Они также обеспечивают необходимый ритм сложных физических ритмов и движений, будь то хлопки в ладоши, прыжки через скакалку или прыжки с мячом. Кроме того, многие физические игры используются для развития силы, координации и выносливости игроков. В некоторых командных играх переговоры о правилах могут длиться дольше, чем сама игра, поскольку отрабатываются социальные навыки. [41] Даже сейчас, когда мы только что открываем нейробиологию , лежащую в основе развивающей функции этого детства, сами артефакты использовались веками.

Ниже приведена лишь небольшая выборка видов и примеров детского творчества и игр.

  • Бак бак
  • Подсчет рифм
  • Развязные рифмы
  • Рифмы пальцев рук и ног
  • Счетные игры
  • Дрейдел
  • Ини, мини, мини, мо
  • Игры
  • Традиционные игры
  • Лондонский мост разваливается
  • Колыбельные
  • Детские стишки
  • Песни для детской площадки
  • Рифмы с прыгающими мячами
  • Рифмы
  • Загадки
  • Кольцо из роз
  • Рифмы со скакалкой
  • Стикбол
  • Уличные игры

Народная история

Был сделан аргумент в пользу того, чтобы рассматривать народную историю как отдельную подкатегорию фольклора, и эта идея привлекла внимание таких фольклористов, как Ричард Дорсон . Эта область исследований представлена ​​в «Историке фольклора» , ежегодном журнале, спонсируемом Секцией истории и фольклора Американского фольклорного общества и посвященном связям фольклора с историей, а также историей фольклористики. [42]

Изучение народной истории особенно хорошо развито в Ирландии, где « Справочник по ирландскому фольклору» (стандартная книга, используемая полевыми работниками Ирландской фольклорной комиссии ) выделяет «историческую традицию» как отдельную категорию, традиционно называемую seanchas . [43] Генри Гласси внес новаторский вклад в свое классическое исследование « Пройдя время в Баллименоне» . [44] Еще одним известным представителем является историк Гай Байнер, который представил подробные исследования ирландской народной истории, определив ряд характерных жанров для того, что он назвал «историческим повествованием», таких как рассказы (разделенные на сказки и «мини-истории»). "), песни и баллады (особенно песни мятежников), стихи, рифмы, тосты, пророчества, пословицы и поговорки, географические названия и различные ритуальные памятные практики. Их часто декламируют преданные рассказчики ( seanchaithe ) и народные историки ( staireolaithe ). [45] С тех пор Байнер принял термин « народная историография» в попытке выйти за рамки «искусственного разделения между устной и литературной культурами, лежащего в основе концептуализации устной традиции». [46]

Народный танец-калаш в Пакистане
Словенские фольклорные танцоры

В отсутствие контекста фольклорные артефакты были бы скучными объектами без собственной жизни. Только через перформанс артефакты оживают как активный и значимый компонент социальной группы; межгрупповое общение возникает в спектакле, и именно здесь происходит передача этих культурных элементов. Американский фольклорист Роджер Д. Абрахамс описал это так: «Фольклор - это фольклор, только когда исполняется. Будучи организованными объектами представления, предметы фольклора обладают присущим им чувством контроля, силой, которая может быть использована и усилена посредством эффективного исполнения. " [47] Без передачи эти предметы не являются фольклором, это просто отдельные причудливые сказки и предметы.

Такое понимание в фольклористике произошло только во второй половине 20 века, когда два термина « фольклорное исполнение » и «текст и контекст» доминировали в дискуссиях фольклористов. Эти условия не противоречат друг другу или даже не исключают друг друга. Как заимствования из других областей исследования, та или иная лингвистическая формулировка более уместна для любого данного обсуждения. Представление часто связано со словесными и обычными знаниями, тогда как контекст используется при обсуждении материальных знаний. Обе формулировки предлагают разные точки зрения на одно и то же фольклорное понимание, в частности, что фольклорные артефакты должны оставаться включенными в их культурную среду, если мы хотим понять их значение для сообщества.

Концепция культурного (фольклорного) перформанса разделяется с этнографией и антропологией среди других социальных наук. Культурный антрополог Виктор Тернер выделил четыре универсальных характеристики культурной деятельности: игривость, обрамление , использование символического языка и сослагательное наклонение . [48] При просмотре спектакля аудитория оставляет повседневную реальность, чтобы перейти в режим притворства или «а что, если?». Само собой разумеется, что это хорошо сочетается со всеми типами словесных знаний, где реальности нет места среди символов, фантазий и бессмыслицы традиционных сказок, пословиц и шуток. Обычаи и предания детей и игр также легко вписываются в язык фольклорного представления.

Материальная культура требует определенной формовки, чтобы превратить ее в спектакль. Должны ли мы учитывать производительность создания артефакта, как на вечеринке по квилтингу, или производительность получателей, которые используют стеганое одеяло, чтобы покрыть свое брачное ложе? Здесь язык контекста лучше подходит для описания стеганого шитья узоров, скопированных с бабушки, стеганого шитья как светского мероприятия в зимние месяцы или подарка стеганого одеяла, чтобы обозначить важность этого события. Каждый из них - выбранный традиционный образец, социальное мероприятие и дарение - происходит в более широком контексте сообщества. Тем не менее, при рассмотрении контекста можно распознать структуру и характеристики выступления, включая аудиторию, событие кадрирования и использование декоративных фигур и символов, которые выходят за рамки полезности объекта.

Предыстория

До Второй мировой войны народные артефакты считались и собирались как культурные осколки более раннего времени. Они считались отдельными рудиментарными артефактами, практически не имеющими функции в современной культуре. Учитывая это понимание, целью фольклориста было запечатлеть и задокументировать их до того, как они исчезнут. Они были собраны без подтверждающих данных, переплетены в книги, заархивированы и классифицированы более или менее успешно. Историко-географический метод работал , чтобы изолировать и отслеживать эти собранные артефакты, в основном словесные знания, в пространстве и время.

После Второй мировой войны фольклористы начали формулировать более целостный подход к своей тематике. Наряду с растущим изощренностью социальных наук внимание больше не ограничивалось изолированным артефактом, а было расширено, чтобы включить артефакт, встроенный в активную культурную среду. Одним из первых ее сторонников был Алан Дандес с его эссе «Текстура, текст и контекст», впервые опубликованным в 1964 году. [49] Публичная презентация Дэна Бен-Амоса в 1967 году в Американском фольклорном обществе вызвала поведенческий подход в открытую дискуссию среди фольклористов. В 1972 году Ричард Дорсон назвал «молодых турок» за их движение к поведенческому подходу к фольклору. Этот подход «сместил концептуализацию фольклора как извлекаемого предмета или« текста »на фольклор как вид человеческого поведения и общения. Концептуализация фольклора как поведения переопределила работу фольклористов ...» [50] [примечание 6]

Фольклор стал глаголом, действием, чем-то, что люди делают, а не просто тем, что у них есть. [51] Именно в перформансе и активном контексте фольклорные артефакты передаются в неформальном, прямом общении, устно или демонстрационно. Производительность включает в себя все различные режимы и способы, которыми происходит эта передача.

Хранитель традиций и публика

"> Воспроизвести медиа
Презентация традиционных валашских трубок в Валашском музее под открытым небом , Рожнов-под-Радгоштем, Чехия, 2017 г.

Передача - это коммуникативный процесс, требующий двоичного: одного человека или группы, которые активно передают информацию в той или иной форме другому человеку или группе. Каждому из них отведена определенная роль в фольклорном процессе. Носитель традиции [52] - это человек, который активно передает знания об артефакте; это может быть либо мать, поющая своему ребенку колыбельную, либо выступление ирландской танцевальной труппы на местном фестивале. Их называют индивидуумами, обычно хорошо известными в сообществе как знающими свои традиционные знания. Это не анонимный «народ», безымянная масса без истории или индивидуальности.

Аудитория этого спектакля - вторая половина процесса трансляции; они слушают, смотрят и запоминают. Немногие из них станут активными носителями традиций; гораздо больше будет пассивных носителей традиции, которые сохранят память об этом специфическом традиционном артефакте как в его представлении, так и в его содержании.

Между публикой и исполнителем идет активное общение. Артист представляет публике; публика, в свою очередь, своими действиями и реакциями активно общается с исполнителем. [53] Цель этого перформанса - не создать что-то новое, а воссоздать то, что уже существует; Спектакль - это слова и действия, которые известны, признаны и ценятся как исполнителем, так и публикой. Ведь фольклор - это прежде всего запоминающееся поведение. Как члены одной культурной эталонной группы , они определяют и ценят это выступление как часть общих культурных знаний.

Танцующие венгры . Дж. Б. Хайнбухер , 1816 г.
Некоторые элементы народной культуры могут находиться в центре местной культуры и являться важной частью самоидентификации. Например, в Эстонии очень популярен народный танец, который превратился в своего рода национальный вид спорта. [примечание 7] XIX Праздник эстонского танца в 2015 году проводился вместе с Праздником эстонской песни .

Обрамление спектакля

Чтобы инициировать исполнение, должен быть какой-то кадр, указывающий, что то, что следует далее, действительно является производительностью. Рамка ограничивает его рамками обычного дискурса. В традиционных преданиях, таких как празднование жизненного цикла (например, день рождения) или танцевальные представления, обрамление происходит как часть события, часто отмеченного местоположением. Зрители едут на место проведения мероприятия для участия. Игры определяются в первую очередь правилами [54], именно с инициированием правил создается игра. Фольклорист Барре Тулкен описывает вечер, проведенный в семье навахо за игрой в игры с фигурками из струнных фигур , когда каждый из участников переходил от исполнителя к публике, создавая и показывая друг другу разные фигуры. [55]

В словесных знаниях исполнитель начинает и заканчивает признанными лингвистическими формулами. Простой пример можно увидеть в распространенном предисловии к анекдоту: «Вы слышали ту…», «Шутка дня…» или «Слон заходит в бар». Каждый из этих сигналов сигнализирует слушателям, что это шутка , которую не следует понимать буквально. Шутка завершается изюминкой шутки. Другой традиционный повествовательный маркер на английском языке - это обрамление сказки между фразами « Однажды в сказке » и «Они все жили долго и счастливо». Во многих языках есть похожие фразы, которые используются для создания традиционной сказки. Каждая из этих лингвистических формул удаляет заключенный в квадратные скобки текст из обычного дискурса и отмечает его как признанную форму стилизованного, шаблонного общения как для исполнителя, так и для аудитории.

В сослагательном голосе

Обрамление как повествовательное средство служит сигналом как для рассказчика, так и для аудитории, что повествование, которое следует за ним, действительно является вымыслом (словесным знанием) и не должно пониматься как исторический факт или реальность. Он переводит обрамленное повествование в сослагательное наклонение и отмечает пространство, в котором «художественная литература, история, история, традиция, искусство, обучение - все существует внутри рассказываемого или исполняемого выразительного« события »вне нормальных сфер и ограничений реальности или времени. . " [56] Этот переход от реалистического настроения к ирреалистическому понимают все участники контрольной группы. Это позволяет этим вымышленным событиям содержать смысл для группы и может привести к вполне реальным последствиям. [57]

Закон автокоррекции Андерсона

Теория самокоррекции в передаче фольклора была впервые сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в 1920-х годах; это предполагает механизм обратной связи, который будет приближать варианты фольклора к исходной форме. [58] [примечание 8] Эта теория решает вопрос о том, как при наличии нескольких исполнителей и нескольких аудиторий артефакт сохраняет свою идентичность во времени и в разных географических точках. Андерсон приписал аудитории цензуру рассказчиков, которые слишком далеко отклонились от известного (традиционного) текста. [59]

Любое выступление - это процесс двустороннего общения. Исполнитель обращается к аудитории словами и действиями; публика в свою очередь активно откликается на исполнителя. Если это представление слишком сильно отклоняется от ожиданий публики от знакомого народного артефакта, они ответят отрицательной обратной связью. Желая избежать более негативной реакции, исполнитель корректирует свое выступление в соответствии с ожиданиями аудитории. «Социальное вознаграждение аудитории [является] основным фактором мотивации рассказчиков ...» [60] Именно эта динамическая петля обратной связи между исполнителем и аудиторией придает стабильность тексту представления. [61]

На самом деле эта модель не так уж и проста; в активном фольклорном процессе есть многократная избыточность. Исполнитель слышал сказку несколько раз, он слышал ее от разных рассказчиков в разных версиях. В свою очередь, он рассказывает историю несколько раз той же или разной аудитории, и они ожидают услышать известную версию. Эта расширенная модель избыточности в нелинейном повествовательном процессе затрудняет внедрение новшеств во время любого отдельного выступления; Корректирующая обратная связь от аудитории будет незамедлительной. [62] «В основе как автопоэтического самоподдержания, так и« вирусности »передачи мемов ... достаточно предположить, что какое-то рекурсивное действие поддерживает определенную степень целостности [артефакта] в определенных функциях ... ... достаточно, чтобы позволить нам распознать его как экземпляр своего типа ". [63]

Контекст материальных знаний

Для материальных народных артефактов плодотворнее вернуться к терминологии Алана Дандеса: текст и контекст. Здесь текст обозначает сам физический артефакт, единичный предмет, сделанный человеком для определенной цели. Затем контекст раскрывается с помощью наблюдений и вопросов, касающихся как его производства, так и использования. Почему это было сделано, как это было сделано, кто будет его использовать, как они будут его использовать, откуда взялось сырье, кто его разработал и т. Д. Эти вопросы ограничиваются только навыками интервьюера.

В своем исследовании производителей стульев на юго-востоке Кентукки Майкл Оуэн Джонс описывает производство стульев в контексте жизни мастера. [64] Для Генри Гласси в своем исследовании народного жилищного строительства в Средней Вирджинии [65] В ходе расследования касается исторической картины он находит повторен в жилищах этого региона: дом посадил в пейзаж как пейзаж завершает себя дома . [66] Ремесленник в своем придорожном киоске или магазине в соседнем городе хочет изготавливать и демонстрировать товары, которые нравятся покупателям. Существует «стремление мастера производить« удовлетворительные изделия »из-за тесного личного контакта с клиентом и ожидания снова служить клиенту». Здесь роль потребителя «... является основной силой, отвечающей за непрерывность и прерывность поведения». [60]

В материальной культуре контекст становится культурной средой, в которой объект создается (стул), используется (дом) и продается (товары). Ни один из этих ремесленников не является «анонимным» народом; это люди, которые зарабатывают на жизнь инструментами и навыками, приобретенными внутри и ценными в контексте своего сообщества.

Консервативно-динамический континуум Токкена

Нет двух одинаковых спектаклей. Исполнитель пытается сохранить производительность в рамках ожиданий, но это происходит, несмотря на множество изменяющихся переменных. Он давал этот спектакль более или менее один раз, публика изменилась, социальная и политическая среда изменилась. В контексте материальной культуры нет двух одинаковых предметов ручной работы. Иногда эти отклонения в производительности и производстве являются непреднамеренными, просто частью процесса. Но иногда эти отклонения бывают преднамеренными; исполнитель или ремесленник хотят поиграть с границами ожидания и добавить свой собственный творческий подход. Они работают с напряжением сохранения признанной формы и добавления инноваций.

Фольклорист Барре Тулкен определяет это напряжение как «... комбинацию как изменяющихся (« динамических »), так и статических (« консервативных ») элементов, которые развиваются и изменяются посредством обмена, общения и исполнения». [67] Со временем культурный контекст меняется и трансформируется: новые лидеры, новые технологии, новые ценности, новое осознание. По мере изменения контекста должны меняться и артефакты, поскольку без внесения изменений в карту существующих артефактов в развивающийся культурный ландшафт они теряют свое значение. Шутки как активная форма вербального знания делают это напряжение видимым, поскольку циклы шуток приходят и уходят, чтобы отразить новые проблемы, вызывающие беспокойство. Как только артефакт больше не применим к контексту, передача перестает работать; он теряет актуальность для современной аудитории. Если это не передается, то это уже не фольклор, а историческая реликвия. [60]

В эпоху электроники

Еще слишком рано говорить о том, как появление электронных коммуникаций изменит характеристики и передачу фольклорных артефактов. Просто взглянув на развитие одного типа словесных знаний, электронных шуток , становится ясно, что Интернет изменяет фольклорный процесс, а не убивает его. Шутки и шутки как никогда распространены как при традиционном общении лицом к лицу, так и при электронной передаче. Новые способы общения также превращают традиционные истории во множество различных конфигураций. Сказка « Белоснежка» теперь предлагается в различных медиа-формах как для детей, так и для взрослых, включая телешоу и видеоигры.

Более общий анализ фольклора в эпоху электроники должен подождать, пока не будут опубликованы дальнейшие исследования в этой области.

  • Прикладной фольклор
  • Costumbrismo
  • Семейный фольклор
  • Фольклористика
  • Фольклористика
  • Нематериальное культурное наследие
  • Легенда
  • Меметика
  • Народный фольклор

  1. ^ Слово « фольклористика» отдает предпочтение Алану Дандесу и используется в названии своей публикации « Дандес 1978 harvnb error: множественные цели (2 ×)»: CITEREFDundes1978 ( справка ) ; термин « фольклорные исследования» определен и используется Саймоном Броннером , см. Bronner 1986 , p. xi.
  2. ↑ Среди авторов этого выпуска - Клэр Фаррер, Джоан Н. Раднер, Сьюзан Лансер, Элейн Лоулесс и Джинни Б. Томас.
  3. ↑ Владимир Пропп впервые определил единообразную структуру в русских сказках в своей новаторской монографии « Морфология сказки» , опубликованной на русском языке в 1928 году. См. Propp 1928
  4. ^ Генри Гласси , выдающийся фольклорист, изучающий технологии в культурном контексте, отмечает, что в турецком языке одно слово санат относится ко всем объектам, не делая различия между искусством и ремеслом. Последнее различие, подчеркивает Гласси, основано не на среде, а на социальном классе. Это поднимает вопрос о разнице между искусством и ремеслами; разница только в маркировке?
  5. ↑ Фольклорист Арчи Грин специализировался на рабочих традициях и знаниях трудовых коллективов.
  6. ^ Более подробное обсуждение этого можно найти в «Противоречие« текст / контекст »и появление поведенческих подходов в фольклоре», Габберт 1999
  7. ^ См.Эстонский народный танец.
  8. ↑ Андерсон наиболее известен своей монографией Kaiser und Abt (Folklore Fellows 'Communications 42, Helsinki 1923) о народных сказках типа AT 922.

  1. ^ «Фольклорные программы в США и Канаде» . cfs.osu.edu . Государственный университет Огайо. Архивировано 8 ноября 2018 года . Проверено 21 августа 2020 .
  2. ^ «Уильям Джон Томс» . Фольклорное общество . Архивировано 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 .
  3. ^ «знания - определение знания на английском языке» . Оксфордские словари . Проверено 8 октября 2017 года .
  4. ^ Dundes 1969 , стр. 13, сноска 34
  5. Перейти ↑ Wilson 2006 , p. 85
  6. ↑ a b Dundes 1980 , p. 7
  7. ^ a b Бауман 1971 г.
  8. ^ Дандес 1971
  9. ^ Dundes 1965 , стр. 1
  10. ^ Шрайтер, Роберт Дж. (15 сентября 2015 г.). Построение местных теологий (изд. 30-летия). Книги Орбис. ISBN 978-1-62698-146-1. OCLC  1054909858 .
  11. ↑ Sims & Stephens 2005 , стр. 7–8
  12. Перейти ↑ Noyes 2012 , p. 20
  13. Перейти ↑ Noyes 2012 , pp. 15–16
  14. ↑ Zumwalt & Dundes 1988.
  15. ^ «Публичный закон 94-201: Создание Американского центра фольклора» . loc.gov/folklife . Архивировано 28 сентября 2017 года . Проверено 8 октября 2017 года .
  16. ^ Хаффорд 1991
  17. ^ Баском, Уильям Р. (1954). «Четыре функции фольклора» . Журнал американского фольклора . Американское фольклорное общество. 67 (266): 333–349. DOI : 10.2307 / 536411 .
  18. ^ Dundes 1980 , стр. 8
  19. Перейти ↑ Bauman 1971 , p. 41 год
  20. ^ a b Опи и Опи 1969
  21. ↑ Georges & Jones 1995 , стр. 10–12.
  22. ^ Toelken 1996 , стр. 184
  23. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 17
  24. ^ а б Дорсон 1972 , стр. 2
  25. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 13
  26. ^ Georges & Jones 1995 , стр. 112-13
  27. ^ Влах 1997
  28. Перейти ↑ Roberts, 1972 , pp. 236 ff.
  29. ^ Шиффер, Майкл Б. (1 октября 2000 г.). «Материальная культура (обзор)». Технологии и культура . 41 (4): 791–93. DOI : 10.1353 / tech.2000.0178 . S2CID  109662410 .
  30. Перейти ↑ Roberts, 1972 , pp. 236 ff, 250
  31. ^ «Библиотека Конгресса, иллюстрированный путеводитель | Американский центр народной жизни: материальная культура» . loc.gov/folklife . 29 октября 2010. Архивировано 20 августа 2017 года . Проверено 8 октября 2017 года .
  32. ^ a b Sweterlitsch 1997 , стр. 168
  33. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 16
  34. ^ Dorson 1972 , стр. 4
  35. Перейти ↑ Bauman 1971 , p. 45
  36. ^ Sweterlitsch 1997 , стр. 170
  37. ^ Grider 1997 , стр. 123
  38. ^ Grider 1997 , стр. 125
  39. ^ Грайдер 1997
  40. ^ Grider 1997 , стр. 127
  41. ^ Georges & Jones 1995 , стр. 243–54
  42. ^ «Историк фольклора» .
  43. ^ Ó Súilleabháin 1942 , стр. 520–547
  44. ^ Glassie 1982 harvnb error: несколько целей (2 ×): CITEREFGlassie1982 ( справка )
  45. ^ Beiner 2007 , стр. 81–123
  46. ^ Beiner 2018 , стр. 13–14
  47. Перейти ↑ Abrahams 1972 , p. 35 год
  48. ^ Бен-Амос 1997а , с. 633-34
  49. ^ Дандес 1980
  50. ^ Gabbert 1999 , стр. 119
  51. ^ Бауман и Паредес 1972 , стр. xv
  52. ↑ Бен-Амос 1997b
  53. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 127
  54. ^ Березин 1997 , стр. 393
  55. ^ Toelken 1996 , стр. 118далее
  56. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 141
  57. ↑ Бен-Амос 1997a
  58. ^ Dorst 2016 , стр. 131
  59. ↑ Эль-Шами 1997
  60. ^ a b c Эль-Шами 1997 , стр. 71
  61. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 127
  62. ^ Dorst 2016 , стр. 131-32
  63. ^ Dorst 2016 , стр. 138
  64. ^ Джонс 1975
  65. ^ Гласси 1975
  66. ^ Glassie 1983 , стр. 125
  67. ^ Sims & Stephens 2005 , стр. 10

  • Андерсон, Уолтер (1923). "Kaiser und Abt. Die Geschichte eines Schwanks". FF Communications . 42 .
  • Бауман, Ричард (1971). «Дифференциальная идентичность и социальная база фольклора». Журнал американского фольклора . 84 (331): 31–41. DOI : 10.2307 / 539731 . JSTOR  539731 .
  • Бауман, Ричард ; Паредес, Америко , ред. (1972). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press.
    • Абрахамс, Роджер Д. (1972). «Личная власть и социальная сдержанность». В Баумане, Ричард; Паредес, Америко (ред.). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. С. 20–39.
    • Бен-Амос, Дэн (1972). «К определению фольклора в контексте». В Баумане, Ричард; Паредес, Америко (ред.). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. С. 3–15.
  • Бауман, Ричард (1975). «Словесное искусство как перформанс» . Американский антрополог . Новая серия. 77 (2): 290–311. DOI : 10.1525 / aa.1975.77.2.02a00030 . JSTOR  674535 .
  • Бауман, Ричард (2008). «Филология народного языка». Журнал фольклорных исследований . 45 (1): 29–36. DOI : 10.2979 / JFR.2008.45.1.29 . JSTOR  40206961 .
  • Бейнер, Гай (2007). Вспоминая год французов: ирландская народная история и социальная память . Мэдисон: Висконсинский университет Press. ISBN 978-0-299-21824-9.
  • Бейнер, Гай (2018). Забывчивое воспоминание: социальное забвение и народная историография восстания в Ольстере . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-874935-6.
  • Бен-Амос, Дэн (1985). «В финале [s] в„Фольклористика “ ». Журнал американского фольклора . 98 (389): 334–36. DOI : 10.2307 / 539940 . JSTOR  539940 .
  • Бендикс, Регина (1997). В поисках подлинности: становление фольклористики . Мэдисон: Висконсинский университет Press. ISBN 978-0-299-15544-5.
  • Бендикс, Регина ; Хасан-Рокем, Галит , ред. (2012). Товарищ по фольклору . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-9499-0.
    • Нойес, Дороти (2012). «Социальная база фольклора». В Бендикс, Регина; Хасан-Рокем, Галит (ред.). Товарищ по фольклору . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. С. 13–39.
  • Бланк, Тревор Дж., Изд. (2009). Фольклор и Интернет: народное выражение в цифровом мире . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-750-6.
    • Фрэнк, Рассел (2009). «Вперед как фольклор: изучение юмора по электронной почте». В пустом, Тревор Дж. (Ред.). Фольклор и Интернет: народное выражение в цифровом мире . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. С. 98–122.
  • Броннер, Саймон Дж. (1986). Американские фольклорные исследования: интеллектуальная история . Лоуренс, KS: Университетское издательство Канзаса. ISBN 978-0-7006-0313-8.
  • Броннер, Саймон Дж. (1998). Следуя традиции: фольклор в дискурсе американской культуры . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-239-6.
  • Броннер, Саймон Дж. (2017). Фольклор: основы . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-138-77495-7.
  • Броннер, Саймон Дж. , Изд. (2007). Значение фольклора: аналитические очерки Алана Дандеса . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-683-7.
  • Брунванд, Ян Гарольд (1968). Изучение американского фольклора . Нью-Йорк; Лондон: У. В. Нортон. ISBN 978-0-39309957-7.
  • Бернс, Томас А. (1977). «Фольклористика: концепция теории». Западный фольклор . 36 (2): 109–34. DOI : 10.2307 / 1498964 . JSTOR  1498964 .
  • Дель-Рио-Робертс, Марибель (2010). «Руководство по проведению этнографических исследований: обзор этнографии: шаг за шагом (3-е изд.) Дэвида М. Феттермана» (PDF) . Качественный отчет . 15 (3): 737–49.
  • Делориа, Вайн (1994). Бог красный: родной взгляд на религию . Голден, Колорадо: Издательство Fulcrum. ISBN 978-1-55591-176-8.
  • Дорсон, Ричард М. , изд. (1972). Фольклор и народная жизнь: введение . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
    • Робертс, Уоррен (1972). «Народные промыслы». В Дорсоне, Ричард М. (ред.). Фольклор и народная жизнь: введение . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 233–52.
  • Дорсон, Ричард М. (1976). Фольклор и фальшивка: Очерки фольклора . Кембридж; Лондон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-33020-7.
  • Дорст, Джон (1990). «Теги и прожигатели, циклы и сети: фольклор в эпоху электроники». Журнал фольклорных исследований . 27 (3): 61–108.
  • Дорст, Джон (2016). "Кибернетическое воображение фольклора, или Распаковка очевидного". Журнал американского фольклора . 129 (512): 127–45. DOI : 10,5406 / jamerfolk.129.512.0127 . JSTOR  10.5406 / jamerfolk.129.512.0127 . S2CID  148523716 .
  • Дандес, Алан (1965). Изучение фольклора . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. ISBN 978-0-13-858944-8.
  • Дандес, Алан (1969). «Деволюционная предпосылка в теории фольклора». Журнал Института фольклора . 6 (1): 5–19. DOI : 10.2307 / 3814118 . JSTOR  3814118 .
  • Дандес, Алан (1971). «Народные идеи как единицы мировоззрения». Журнал американского фольклора . 84 (331): 93–103. DOI : 10.2307 / 539737 . JSTOR  539737 .
  • Дандес, Алан (1978). Очерки фольклористики (серия «Кирпа Дай» по фольклору и антропологии) . Институт фольклора.
  • Дандес, Алан (1978). «В конечную зону для приземления: психоаналитическое рассмотрение американского футбола». Западный фольклор . 37 (2): 75–88. DOI : 10.2307 / 1499315 . JSTOR  1499315 .
  • Дандес, Алан (1980). Устный фольклор . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-14307-5.
  • Дандес, Алан (1984). Жизнь похожа на лестницу в курятнике. Портрет немецкой культуры через фольклор . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-05494-2.
  • Дандес, Алан (2005). "Фольклористика в ХХI веке (Приглашенное Пленарное заседание Президента AFS, 2004 г.)". Журнал американского фольклора . 118 (470): 385–408. DOI : 10,1353 / jaf.2005.0044 . JSTOR  4137664 . S2CID  161269637 .
  • Эллис, Билл (2002). «Делаем крошку большого яблока» . Новые направления в фольклоре (6). Архивировано из оригинала на 2016-10-22 . Проверено 19 декабря 2016 .
  • Фиксико, Дональд Л. (2003). Разум американских индейцев в линейном мире . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-94456-4.
  • Габберт, Лиза (1999). «Противоречие« текст / контекст »и появление поведенческих подходов в фольклоре» (PDF) . Фольклорный форум . 30 (112): 119–28.
  • Газин-Шварц, Эми (2011). «Миф и фольклор». В Insoll, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 63–75. ISBN 978-0-19-923244-4.
  • Гензук, Михаил (2003). «Обобщение этнографических исследований» (PDF) . Серия случайных статей . Центр многоязычных и мультикультурных исследований. Университет Южной Калифорнии . Проверено 12 июля 2020 .
  • Жорж, Роберт А .; Джонс, Майкл Оуэн (1995). Фольклористика: Введение . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-20994-8.
  • Гласси, Генри (1975). Народное жилище в Средней Вирджинии: структурный анализ исторических артефактов . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс.
  • Гласси, Генри (1982). Проводя время в Баллименоне: культура и история общины Ольстера . Филадельфия: Пенсильванский университет Press.
  • Гласси, Генри (1982). Ирландская народная история: сказки с севера . Дублин: O'Brien Press.
  • Гласси, Генри (1983). "Моральные предания фольклора" (PDF) . Фольклорный форум . 16 (2): 123–151.
  • Гуди, Джек (1977). Приручение дикого разума . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29242-9.
  • Грин, Томас А., изд. (1997). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-0-87436-986-1.
    • Бересин, Энн Ричман (1997). «Игры». В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 393–400.
    • Бен-Амос, Дэн (1997a). "Представление". В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 630–35.
    • Бен-Амос, Дэн (1997b). «Хранитель традиций». В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 802–03.
    • Эль-Шами, Хасан (1997). "Аудитория". В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 70–72.
    • Грайдер, Сильвия (1997). «Детский фольклор». В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 123–28.
    • Sweterlitsch, Ричард (1997). "Обычай". В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 168–72.
    • Влах, Джон (1997). "Материальная культура". В зеленом, Томас А. (ред.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 540–44.
  • Хафффорд, Мэри (1991). «Американская народная жизнь: содружество культур» . Издание Американского центра фольклора . 17 : 1–23.
  • Джонс, Майкл Оуэн (1975). Предмет ручной работы и его создатель . Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
  • Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (1985). «Ди фольклористик: хорошее слово на идиш». Журнал американского фольклора . 98 (389): 331–34. DOI : 10.2307 / 539939 . JSTOR  539939 .
  • Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (сентябрь 1999 г.). «Исследования производительности» . Фонд Рокфеллера, культура и творчество .
  • Мейсон, Брюс Лайонел (октябрь 1998 г.). «Электронные тексты: новый взгляд на проблему устной речи и грамотности» . Устная традиция . Колумбия, Миссури: Центр исследований устной традиции. 13 (2).
  • Нойес, Дороти (2003). "Группа". В Feintuch, Burt (ред.). Восемь слов для изучения выразительной культуры . Издательство Иллинойского университета. С. 7–41. ISBN 978-0-252-07109-6. JSTOR  10.5406 / j.ctt2ttc8f.5 .
  • Опи, Иона ; Опи, Питер (1969). Детские игры на улице и детская площадка . Издательство Оксфордского университета.
  • Оринг, Эллиотт (1986). Фольклорные коллективы и фольклорные жанры: Введение . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-128-3.
  • Ó Súilleabháin, Шон (1942). Справочник ирландского фольклора . Дублин: Образовательная компания Ирландии, Ltd.
  • Пропп, Владимир (1928). Морфология сказки . Ленинград.
  • Раскин, Виктор , изд. (2008). Букварь юмористических исследований: юмористические исследования 8 . Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер.
  • Шмидт-Лаубер, Бригитта (22 марта 2012 г.). «Видеть, слышать, чувствовать, писать». В Бендикс, Регина ; Хасан-Рокем, Галит (ред.). Товарищ по фольклору . Чичестер, Великобритания: John Wiley & Sons, Ltd., стр. 559–578. DOI : 10.1002 / 9781118379936.ch29 . ISBN 978-1-118-37993-6.
  • Симс, Марта; Стивенс, Мартина (2005). Живой фольклор: Введение в изучение людей и их традиций . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-611-0.
  • Шмидченс, Гунтис (1999). «Возвращение к фольклоризму». Журнал американских фольклорных исследований . 36 (1): 51–70. JSTOR  3814813 .
  • Шталь, Сандра Долби (1989). Литературная фольклористика и личное повествование . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-33515-9.
  • Токен, Барре (1996). Динамика фольклора . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-203-7.
  • Уилсон, Уильям А. (2006). Руди, Джилл Терри; Звоните, Дайан (ред.). Костный мозг человеческого опыта: очерки фольклора . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-653-0. JSTOR  j.ctt4cgkmk .
  • Вольф-Кнутс, Ульрика (1999). «К истории сравнения в фольклористике» . Летняя школа стипендиатов фольклора .
  • Зумвальт, Розмари Леви; Дандес, Алан (1988). Американская фольклорная стипендия: диалог несогласных . Издательство Индианского университета.

  • СМИ, связанные с фольклором на Викискладе?