| Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии | |
|---|---|
 Герб Православной Церкви Грузии | |
| Классификация | Восточно-православный |
| Священное писание | Септуагинта , Новый Завет |
| Богословие | Паламизм |
| Политика | Епископское государство |
| Примас | Илия II Грузии |
| Язык | Грузинский |
| Штаб-квартира | Тбилиси , Грузия |
| Территория | Грузия |
| Имущество | Западная Европа , Россия , Турция , [1] Азербайджан , Австралия , Армения |
| Основатель | Святой Андрей , святая Нино , Мириан III |
| Независимость | из Антиохии ок. 486, [2] из России в 1917 г., 1943 г., из Вселенского Патриархата в 1990 г. |
| Признание | Автокефалия, постепенно предоставленная Антиохийской Церковью и признанная большей частью Церкви c. 486 - 1010. Автокефалия отменена Русской Православной Церковью в 1811 году по приказу Царя, частично восстановлена в 1917 году, полностью восстановлена в 1943 году. Признана Вселенским Патриархатом Константинополя в 1990 году. |
| Разлуки | Абхазская Православная Церковь (2009 г.) |
| Члены | 3,5 миллиона (2011) [3] |
| Официальный веб-сайт | www.patriarchate.ge |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии ( Грузинская : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , латинизируется : Sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), широко известный как ГПЦ или Грузинской Православной Церкви , является автокефальной Восточный ортодокс Церковь в полном общении с другими церквями Восточного Православия. Это доминирующее религиозное учреждение Грузии , и большинство грузинского народаявляются членами. Православная Церковь Грузии - одна из старейших церквей в мире. Он утверждает апостольскую основу, и его исторические корни следует проследить до ранней и поздней христианизации Иберии и Колхиды Святым Андреем в I веке нашей эры и Святой Нино в IV веке нашей эры соответственно. Как и в аналогичных автокефальных православных христианских церквях, высшим руководящим органом церкви является священный синод епископов. Возглавляет церковь Католикос-Патриарх всея Грузии , ныне Илия II , избранный в 1977 году.
Восточное православное христианство было государственной религией на протяжении большей части истории Грузии до 1921 года, когда оно было завоевано Российской Красной Армией во время российско-грузинской войны и вошло в состав Союза Советских Социалистических Республик . [4] Действующая Конституция Грузии признает особую роль Грузинской православной церкви в истории страны, но также предусматривает независимость церкви от государства. Взаимоотношения с государством дополнительно определены и регулируются Конкордатом 2002 года .
Грузинская Православная Церковь является самым авторитетным учреждением в Грузии. Согласно опросу 2013 года 95% респондентов положительно оценили его работу. [5] Он имеет большое влияние в общественной сфере и считается самым влиятельным учреждением Грузии. [6] [7]
История [ править ]
Истоки [ править ]
Традиции относительно первого появления христианства в Иберии и Колхиде [ править ]
По Грузинской православной церкви традиции, первый проповедник Евангелия в Колхиде и Иберии (современная Западная и Восточная Грузия ) был апостол Андрей , Первозванный . Согласно официальному церковному отчету , Андрей проповедовал по всей Джорджии, неся с собой ахейропоэта Девы Марии (икона, которая, как считается, была создана «не руками человека»), и основал христианские общины, которые считаются прямыми предками церкви. [8]Однако современная историография считает этот рассказ мифическим и плодом поздней традиции, полученной из византийских легенд IX века о путешествиях святого Андрея по восточному христианскому миру. [9] Подобные традиции относительно святого Андрея существуют на Украине , на Кипре и в Румынии . Среди других апостолов, которые, по утверждениям церкви, проповедовали в Грузии, были Симон Ханаанский (более известный на Западе как Симон Зилот), который, как утверждается, был похоронен недалеко от Сухуми , в деревне Анакопия , и Святой Матфий , проповедовавший в к юго-западу от Джорджии, и быть похороненным в Гонио, село недалеко от Батуми . Церковь также заявляет о присутствии в Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея , пришедших на север из Армении .
Преобразование Иберии [ править ]
| История Грузии |
|---|
 История Грузии |
| Часть серии по |
| Грузины ქართველები |
|---|
| Нация |
| Грузия |
| Древний картвельский народ |
|
| Подгруппы |
|
| Культура |
|
| Языки |
|
| Религия |
|
| Символы |
|
| История Грузии |
Распространение христианства в современной Грузии до IV века все еще малоизвестно. Первым задокументированным событием в этом процессе является проповедь Святой Нино и ее последствия, хотя точные даты все еще обсуждаются. Святая Нино, почитаемая как равноапостольная , по преданию была дочерью римского полководца из Каппадокии . Она проповедовала в Кавказском королевстве Иберия (также известном как Картли ) в первой половине 4-го века, и ее заступничество в конечном итоге привело к обращению короля Мириана III , его жены королевы (позже Святой) Наны и их семьи. Кирилл Тумановдатирует обращение Мириана 334 годом, его официальное крещение и последующее принятие христианства в качестве официальной религии Иберии - 337. [10] С первых веков нашей эры в Грузии широко практиковались культ Митры , языческие верования и зороастризм . [11] Однако теперь они начали постепенно приходить в упадок, даже несмотря на то, что зороастризм стал второй установленной религией Иберии после мира в Ацилисене в 378 году, а точнее к середине пятого века. [12]
Королевское крещение и организация церкви были выполнены священниками , посланных из Константинополя от Константина Великого . Обращение жителей Иберии происходило быстро на равнинах, но языческие верования долгое время существовали в горных районах. Западное Королевство Лазика в то время было политически и культурно отличным от Иберии, а в культурном отношении более интегрировано в Римскую империю ; в некоторых его городах уже были епископы ко времени Первого Никейского собора (325 г.).
Расширение и преобразование церкви [ править ]
Обращение Иберии ознаменовало собой только начало формирования Грузинской православной церкви. В последующие века происходили различные процессы, которые сформировали церковь и к началу 11 века придали ей основные характеристики, которые она сохранила до сих пор. Эти процессы касаются институционального статуса церкви в восточном христианстве, ее эволюции в национальную церковь с властью над всей Грузией и догматической эволюции церкви.
Долгий путь к автокефалии [ править ]
В 4 - м и 5 - м веках, церковь Иберии была строго подчинена Апостольскому Престолу в Антиохии : все ее епископы были рукоположены в Антиохии перед отправкой в Иберии. [13] Около 480, в качестве шага к автокефалии , Патриарх Антиохийский Петр Фуллер, поднял Бишоп из Мцхета в сан католикоса Iberia с одобрения, или по их подстрекательству, византийского императора Зенона . [14]Церковь оставалась подчиненной Антиохийской церкви; Католикос мог назначать местных епископов, но до 740-х годов его собственное избрание должно было подтверждаться синодом Антиохийской церкви, и даже после 8-го века ежегодные выплаты производились греческой православной церкви Антиохии. [15]
В 1010 году католикос Иберии был удостоен чести патриарха . С этого момента премьер-иерарх Грузинской православной церкви носил официальный титул Католикоса-Патриарха всея Грузии .
Территориальное расширение и рождение национальной церкви [ править ]
В начале церковной истории территория нынешней Грузии еще не была объединена политически, и не будет до начала 11 века. Западная половина страны, состоящая в основном из царства Лазика или Эгриси, находилась под гораздо более сильным влиянием Византийской империи, чем восточная Иберия, где сосуществовали византийские, армянские и персидские влияния. Такое разделение отразилось на основных различиях в развитии христианства.
На востоке, после обращения Мириана, церковь развивалась под защитой царей Иберии, или Картли. Важным фактором развития церкви в Иберии было введение грузинского алфавита . Импульс к созданию сценария, адаптированного к языку местного населения, был вызван усилиями по евангелизации населения. Подобная динамика привела к созданию армянского алфавита . Точное происхождение письма до сих пор обсуждается, но, должно быть, произошло во второй половине 4-го или начале 5-го века. [16] [17]Введение монашества и его огромное развитие в Иберии в VI веке способствовало развитию как иностранной культуры, так и развития местных письменных произведений. С этого момента, наряду с переводами Библии, в Иберии появилась церковная литература на грузинском языке, в первую очередь биографии святых, такие как « Мученичество святой царицы Шушаник » и «Мученичество святой Або ». Многие из святых первых веков существования церкви не были этническими грузинами ( Шушаник была армянской принцессой, Або - арабкой), что свидетельствует о том, что церковь еще не приобрела строго национальный характер. [18]
Это изменилось только в 7 веке, после широких политических и культурных изменений, вызванных мусульманскими завоеваниями . Эта новая угроза местной культуре, религии и автономии, а также трудности, связанные с поддержанием постоянного контакта с другими христианскими общинами, привели к радикальным культурным изменениям внутри церкви, которая впервые стала этнически ориентированной: она превратилась в « картвельскую церковь». ". [19] Епископы и католикосы теперь все были этническими грузинами, как и святые, чьи «жития» были написаны с того периода. [19]
В западной половине Грузии, древней Колхиде , которая оставалась под более сильным римским влиянием, местные церкви находились под юрисдикцией Константинопольского Патриархата и были в культурном и языковом отношении эллинистическими. Епископы из портовых городов принимали участие во Вселенских соборах, от Никейского Собора (325 г.) вместе с епископами из Византии. С VI века церкви, язык которых оставался греческим , возглавлял митрополит в Фазисе . [20] [21]Интеграция прибрежных районов Черного моря в то, что стало известно как Грузия, была длительным процессом. Первым шагом стало арабское вторжение 7-8 веков, которое в основном затронуло Иберию. Беженцы, среди них дворяне , такие как Арчила Кахетии , укрылся на Западе, ни в Абхазии , или Тао-Кларджети , и принес туда свою культуру. Такие движения привели к постепенному слиянию западной и восточной церквей под властью последней, поскольку византийская власть уменьшилась, а доктринальные различия исчезли. [22] Западная церковь отделилась от Константинополя и признала власть Мцхетского католикоса к концу IX века. [23] Политическое объединение подК концу X века династия Багратионов закрепила эту эволюцию: в едином грузинском царстве была бы единая Грузинская Церковь.
Отношения с Армянской и Византийской церквями [ править ]
В первые века христианства Южный Кавказ в культурном отношении был гораздо более единым, чем в более поздние периоды, и постоянное взаимодействие между тем, что впоследствии стало Грузинской и Армянской церквями, сформировало их обе. [24] [25] Армянская церковь была основана два десятилетия назад, и, в 4 - м веке, был крупнее и более влиятельным , чем Церковь в Иберии. Таким образом, он оказал сильное влияние на раннее учение церкви. [26] Влияние Иерусалимской церкви было также сильным, особенно в литургии. Грузино-армянские церковные отношения будут испытаны после Халкидонского Собора (451 г.), христологические выводы были отвергнуты Армянской церковью и важными частями Антиохийской церкви , а также Коптской церковью, базирующейся в Александрии.
Поначалу католикосы Иберии выбрали антихалкидонский лагерь вместе с армянами, хотя среди духовенства всегда присутствовало разногласие и терпимо относились к иерархии. [27] Царь Иберии, Вахтанга Горгасали , который стремился заключить союз с Византией против персов, принял энотикон , компромисс , выдвинутую византийского императора Зенона в 482. [28] Такое примирение была предпринята попытка снова на Первом Совете Двина в 506 году, а статус-кво сохранился в течение 6 века.
Однако около 600 г. между Армянской апостольской церковью и церковью в Иберии вспыхнула напряженность, поскольку Армянская церковь пыталась утвердить свое положение на Кавказе как в иерархических, так и в доктринальных вопросах, тогда как католикос Мцхета Кирион I склонялся к византийцам. Халкидонская сторона дискуссии, поскольку Иберия снова искала имперской поддержки против империи Сасанидов , которая отменила Царство в 580 году. Третий Двинский собор в 607 году санкционировал разрыв с Армянской церковью. [28] [29]
Последующие века подтвердили византийскую ориентацию Грузинской церкви и ее отчуждение от Армянской церкви. Конфессиональные споры по-прежнему невозможно было преодолеть, и они были основным продуктом богословской литературы в обеих областях. Объединение западных и восточных грузинских церквей в IX веке также закрепило православный характер Грузинской церкви, поскольку византийская литургия и культурные формы распространились в ущерб традиционной восточной практике. [30]
Грузинская церковь в золотой век Грузии [ править ]
Между 11 и началом 13 веков Грузия переживала политический, экономический и культурный золотой век , поскольку династии Багратионов удалось объединить западную и восточную части страны в единое царство . Для достижения этой цели короли во многом полагались на престиж церкви и заручились ее политической поддержкой, давая ей множество экономических преимуществ, иммунитет от налогов и крупных уделов. [31] В то же время цари, в первую очередь Давид Строитель (1089–1125), использовали государственную власть для вмешательства в церковные дела. В 1103 году он созвал совет Руиси-Урбниси , осудивший армянский миафизитство.в более сильных условиях, чем когда-либо прежде, и дал беспрецедентную власть, уступающую только Патриарху, своему другу и советнику Георгию Чкондидскому . В течение следующих столетий Церковь останется важнейшим феодальным институтом, экономическая и политическая мощь которого всегда будет по крайней мере равна силе основных дворянских семей.
Культурное влияние христианства в средневековой Грузии [ править ]
В средние века христианство было центральным элементом грузинской культуры. Развитие письменной грузинской культуры стало возможным благодаря созданию грузинского алфавита в целях евангелизации. Монашество сыграло важную роль в последующей культурной трансформации. Это началось в Грузии в 6 веке, когда ассирийские монахи-аскеты, известные как Тринадцать ассирийских отцов , поселились в Иберии и основали ряд монастырей, в первую очередь Давид-Гареджа . [32] Вскоре к ним присоединились местные монахи, что привело к созданию значительных произведений агиографической литературы на грузинском языке, таких как «Житие святой Нино» и « Мученичество святой царицы Шушаник».«Золотой век грузинского монашества длился с 9 по 11 века. В этот период грузинские монастыри были основаны за пределами страны, в первую очередь на горе Синай , на горе Афон ( монастырь Ивирон , где до сих пор находится икона Богородицы Иверской. ) и в Палестине . [33] Самой выдающейся фигурой в истории грузинского монашества считается Григорий Хандзтинский (759–861), основавший многочисленные общины в Тао-Кларджети .
Определенные формы искусства были развиты в Грузии для религиозных целей. Среди них каллиграфия , полифоническое церковное пение, иконы с перегородчатой эмалью, такие как триптих Хахули , и «грузинский крестово-купольный стиль» архитектуры, характерный для большинства средневековых грузинских церквей. Самые известные образцы грузинской религиозной архитектуры того времени включают монастырь Гелати и собор Баграти в Кутаиси , монастырский комплекс и академию Икалто , а также собор Светицховели в Мцхете .
Среди выдающихся грузинских представителей христианской культуры - Петр Иберийский (Петре Ибериели, V век), Евфимий Афонский (Эквтиме Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Георгий Атонели, 1009–1065), Арсен Икалтоэли (11 век) и Ефрем Мцире (11 век). Философия процветала между 11 и 13 веками, особенно в Академии монастыря Гелати, где Иоанн Петрици попытался синтезировать христианскую, аристотелическую и неоплатоническую мысли. [34]
Разделение церкви (13–18 вв.) [ Править ]
В монгольских нашествий в 13 - м веке и Тамерлан в 14-15 веке сильно сказывался грузинское христианство. Политическое единство страны нарушалось несколько раз, особенно в 1460-х годах. Церкви и монастыри были мишенью захватчиков, так как в них было много сокровищ. В результате этих разрушений многие пришли в упадок или были заброшены. [35] В западной части Грузии католикат Абхазии был основан после монгольского правления. Он отделился от Мцхеты, когда королевство распалось, и западный католикос после этого принял титул патриарха. Это конкурирующее место, расположенное сначала в Пицунде , затем в монастыре Гелати недалеко отКутаиси просуществовал до 1795 года. [36] В то время контакты с католической церковью усилились, сначала как способ освободиться от вмешательства Византийской церкви, а затем найти более сильных союзников против захватчиков. Между 1328 и началом 16 века католический епископ имел свою кафедру в Тбилиси, чтобы способствовать этим контактам. Однако официального воссоединения с Римом так и не произошло, и церковь осталась верна восточному православию. [35]
В следующие века Грузия, ослабленная и раздробленная, попала под господство Османской и последующих Персидских империй ( Сефевидов , Афшаридов и Каджаров ): в основном османы правили западом страны, персы - востоком, хотя в целом позволяли автономные грузинские царства существовали под их контролем. С падением Константинополя в 1453 году грузинские христиане потеряли свои традиционные средства защиты от мусульман и были предоставлены самим себе.
Новомученики канонизировались церковью после каждого вторжения, особенно царица Кетеван из Кахетии, которую замучили до смерти в 1624 году за отказ отречься от христианства по приказу Аббаса I Персидского (Шах-Аббаса). Однако не все члены королевских семей Картли и Кахети были так верны церкви. Многие из них, чтобы добиться благосклонности персов и завоевать престол над своими братьями, обратились в ислам или притворились, как Давид XI Картлийский (Дауд Хан). Другие дворяне, такие как Сулхан-Саба Орбелиани , ушли из ослабленной поместной церкви в католицизм, поскольку миссионеры принесли печатный станок и западную культуру в Грузию около 1700 года. Только появление сильной православной власти, Российской Империи., мог укрепить в течение 18-го века статус и престиж церкви среди элит, а общее православие было мощным фактором в призывах к российскому вмешательству на Кавказе, чтобы освободить Грузию от мусульманского господства. [37]
При русской и советской власти [ править ]
В 1801 году Королевство Картл-Кахети (Восточная Грузия) было оккупировано и присоединено к Российской империи . 18 июля 1811 года автокефальный статус Грузинской церкви был отменен российскими властями, несмотря на сильную оппозицию в Грузии, и Грузинская церковь была подчинена синодическому правлению Русской православной церкви. С 1817 года митрополит епископ или экзарх , руководивший церковью, был русским по национальности, не знавшим грузинского языка и культуры. [37] Грузинская литургия была запрещена и заменена церковнославянской.Древние фрески были выбелены со стен многих церквей, а издание религиозной литературы на грузинском языке подверглось жесткой цензуре. XIX век был временем упадка и разочарования, так как церковные здания часто приходили в упадок, а доверие людей к учреждению уменьшалось из-за его русификации и коррупции. [ необходима цитата ] Призывы к автокефалии снова стали слышны только после интеллектуального национального возрождения, начавшегося в 1870-х годах; местное духовенство сделало такие призывы во время революции 1905 года , прежде чем снова подверглось репрессиям. [38]
После свержения царя Николая II в марте 1917 года епископы Грузии в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской православной церкви 25 марта 1917 года. Эти изменения не были приняты Русской православной церковью. После вторжения Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская православная церковь подверглась жестоким преследованиям. [39] Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством, и сотни монахов были убиты во время чисток Иосифа Сталина . Независимость Грузинской православной церкви была окончательно признана Русской православной церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был заказан Сталиным в рамках более терпимой политики военного времени по отношению к христианству в Советском Союзе.. После войны начались новые антирелигиозные кампании , особенно при Никите Хрущеве . Коррупция и проникновение органов безопасности также преследовали церковь. Первые признаки возрождения можно увидеть с 1970-х годов, когда Эдуард Шеварднадзе , тогдашний секретарь Коммунистической партии Грузинской ССР , занял более терпимую позицию, и новый Патриарх Илия II смог с 1977 года ремонтировать заброшенные церкви и даже строить новые. В то же время националистические диссиденты, такие как Звиад Гамсахурдиа, подчеркивали христианскую природу своей борьбы против коммунистической власти и развивали отношения с церковными чиновниками, которые должны были реализоваться после 1989 года.[40]
Текущий статус [ править ]
3 марта 1990 года Константинопольский Патриарх признал и утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также патриархальную честь Католикоса . Последующая независимость Грузии в 1991 году ознаменовала значительное возрождение в судьбе Грузинской православной церкви.
Особая роль церкви в истории страны признана в статье 9 Конституции Грузии ; [41] его статус и отношения с государством были дополнительно определены в Конституционном соглашении , или Конкордате , подписанном президентом Грузии Эдуардом Шеварднадзе и Патриархом Илией II 14 октября 2002 года. Конкордат, в частности, признает церковную собственность всех церквей и монастырей, и наделяет его особой консультативной ролью в правительстве, особенно в вопросах образования. [42] [43]
Многие церкви и монастыри были перестроены или отремонтированы с момента обретения независимости, часто с помощью государства или богатых людей. Церковь поддерживает хорошие отношения со всеми тремя президентами Грузии с момента восстановления независимости. Однако внутри самой Церкви сохраняется напряженность в отношении ее участия в экуменическом движении, которое поддерживал Патриарх Илия II (он был главой Всемирного совета церквей).между 1977 и 1983 годами). Оппозиция экуменизму подогревалась опасениями массового прозелитизма со стороны протестантских деноминаций в Грузии. В 1997 году, столкнувшись с открытыми разногласиями со стороны ведущих монахов, Илия II отказался от участия церкви в международных экуменических организациях, хотя и не стал осуждать экуменизм как «ересь». Оппозиция протестантской миссионерской деятельности оставалась сильной в современной Грузии и даже приводила к эпизодам насилия. [44] Сепаратизм в Абхазии также повлиял на церковь: Сухумская епархия, объединив абхазское духовенство, провозгласила в 2009 году свой выход из Грузинской православной церкви с целью создания новой абхазской православной церкви ; этот шаг, однако, остался непризнанным другими ортодоксальными властями, в том числеРусская Православная Церковь . [45] Отношения с соседней Армянской Апостольской церковью также были непростыми после обретения независимости, в частности, из-за различных конфликтов по поводу церковной собственности в обеих странах. [46] 83,9% населения Грузии идентифицировали себя как православные по переписи 2002 года. [47] В 2002 году сообщалось, что в составе Грузинской православной церкви было 35 епархий (епархий) и около 600 церквей, которые обслуживали 730 священников. Грузинская православная церковь насчитывает около 3 600 000 членов в Грузии [3] [48] (никакие источники не пытаются считать членов среди грузинской диаспоры).
Структура [ править ]
Священный Синод [ править ]
Грузинской православной церковью руководит Священный Синод во главе с Католикосом-Патриархом всея Грузии . Священный Синод - это коллективный орган архиереев церкви. Помимо Патриарха, Синод состоит из 38 членов, в том числе 25 митрополичьих епископов , 5 архиепископов и 7 простых епископов . По состоянию на 2012 год следующие епископы являются членами Священного Синода в таком иерархическом порядке: [49]
- Митрополит Кутаисский и Гелатский : Калистрат (Маргалиташвили)
- Митрополит Чиатурский и Сачхерский - Даниил (Датушвили)
- Митрополит Западноевропейский : Авраам (Гармелия)
- Митрополит Тианетский и Пшав-Хевсурети : Тадеос (Иорамашвили)
- Митрополит Манглисский и Цалкинский : Анания (Джапаридзе)
- Митрополит Margveti и Убиси : Вахтанг (Akhvledani)
- Митрополит Цилкани и Душети : Зосим (Шиошвили)
- Митрополит Ткибулинский и Терджолинский : Георгий (Шаламберидзе)
- Митрополит Урбнисский и Руисский: Иов (Акиашвили)
- Митрополит Алавердинский : Давид (Махарадзе)
- Митрополит Некресийский : Сергий (Чекуришвили)
- Митрополит Шемокмеди : Иосиф (Киквадзе)
- Митрополит Никози и Цхинвали : Исайя (Чантурия)
- Митрополит Боржомский и Бакурианский : Серафим (Джоджуа)
- Митрополит Никорцминдский : Элиза (Джохадзе)
- Митрополит Потийский и Хобский : Григорий (Бербичашвили)
- Митрополит Ахалкалакский и Кумурдо : Николоз (Пачуашвили)
- Митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский : Феодор (Чуадзе)
- Митрополит Хони и Самтредиа : Саба (Гагиберия)
- Митрополит Батуми , Лазети , Северной Америки и Канады : Димитрий (Шиолашвили)
- Митрополит Ванский и Багдатский : Антон (Булухия)
- Митрополит Зугдидский и Цаишский: Герасим (Шарашенидзе)
- Митрополит Самтависский и Горийский : Андрия (Гвазава)
- Митрополит Чкондидский и Мартвильский : Петре (Цаава)
- Митрополит Сенакский , Чхороцкий и Австралийский : Шио (Муджири)
- Архиепископ Цагери и Лентехи : Степан (Калаиджишвили)
- Архиепископ Бодбийский : Давид (Тикарадзе)
- Архиепископ Степанцминда и Хеви : Иегудиел (Табатадзе)
- Архиепископ Руставский и Марнеульский : Иоанн (Гамрекели)
- Архиепископ Дманиси , Агарак - Тасхири , Великобритания и Ирландия : Зенон (Iaradzhuli)
- Епископ Местии и Верхней Сванетии : Иларион (Китиашвили)
- Епископ Гурджаанский и Велисцихский: Евфимос (Лежава)
- Епископ Ниноцминда и Сагареджо : Лука (Ломидзе)
- Епископ Схалтинский : Спиридон (Абуладзе)
- Епископ Болнисский : Ефрем (Гамрекелидзе)
- Епископ Дедоплисцкаро и Эрети : Мелхиседек (Хачидзе)
- Епископ Гардабанский и Марткопский : Яков (Якобишвили)
- Епископ Сурами и Хашури : Свимеон (Цакашвили)
Католикос-Патриарх всея Грузии [ править ]
Первым главным епископом Грузинской церкви, носившим титул Патриарха, был Мелкиседек I (1010–1033). С 1977 года Илия II (родился в 1933 году) исполнял обязанности Католикоса-Патриарха всея Грузии и архиепископа Мцхетского и Тбилиси . Вот список католикосов-патриархов с тех пор, как церковь восстановила автокефалию в 1917 году: [50]
- Кирион II (1917–1918)
- Леонид (1918–1921)
- Амвросий (1921–1927)
- Христофор III (1927–1932)
- Каллистрат (1932–1952)
- Мелхиседек III (1952–1960)
- Ефрем II (1960–1972)
- Дэвид V (1972–1977)
- Илия II (1977-настоящее время)
См. Также [ править ]
- Секуляризм и нерелигиозность в Грузии
- Христианство в Грузии
- Культура Грузии
- Грузинские католики византийского обряда
- Грузинская католическая церковь
- Грузинские церкви в Армении
- Религия в Грузии
Ссылки [ править ]
- ^ "Турция остается в" Контрольном списке "за свободу вероисповедания " . Архонты Вселенского Патриархата. 29 апреля 2010 г.
- ^ См. Ниже, «Долгий путь к автокефалии», где подробно описан процесс.
- ^ а б Грдзелидзе 2011 , с. 275
- ^ "Ретроспектива Конституции 1921 года Демократической Республики Грузия" . Архивировано из оригинального 3 -го июля 2017 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ "Могущественная Православная Церковь Грузии" . BBC News . 2 июля 2013 г.
- ^ Funke, Кэролин (14 августа 2014). «Грузинская православная церковь и ее участие в национальной политике» . Аналитик Института Центральной Азии и Кавказа .
После распада Советского Союза Грузинская православная церковь (ГПЦ) стала самым уважаемым и влиятельным учреждением Грузии.
- ^ Римпл, Пол (21 ноября 2014). «Россия: Сочи делает ставку на то, чтобы стать Черноморским Монте-Карло» . EurasiaNet .
Грузинская Православная Церковь, самое влиятельное учреждение страны ...
- ^ "Патриархат Грузии - Официальный сайт" . Архивировано из оригинала 11 января 2015 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- Перейти ↑ Rapp 2007 , pp. 137–138
- ^ Toumanoff 1963 , стр. 374-377
- ^ «ГРУЗИЯ III. Иранские элементы в грузинском искусстве и археологии» . Проверено 1 января 2015 года .
- ^ Суни, Рональд Григор (1994). Становление грузинского народа . ISBN 0253209153. Дата обращения 2 января 2015 .
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 272
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 141
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 273
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 264-265
- Перейти ↑ Rapp 2007 , pp. 139–140
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 140
- ^ a b Рапп 2007 , стр. 144
- ^ Мгалоблишвили 1998 , стр. 6-7
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 265
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 145
- ^ Мгалоблишвили 1998 , стр. 7
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 138
- ^ Toumanoff 1963 , стр. 33-
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 139
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 142
- ^ а б Грдзелидзе 2011 , с. 267
- ^ Rapp 2007 , стр. 142-143
- Перейти ↑ Rapp 2007 , pp. 144–145
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 146
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 268
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 269
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 271-272
- ^ a b Рапп 2007 , стр. 148
- Перейти ↑ Rapp 2007 , pp. 148–150
- ^ a b Рапп 2007 , стр. 150
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 151
- ^ Грдзелидзе 2011 , стр. 274
- Перейти ↑ Rapp 2007 , pp. 152–153
- ^ «Конституция Грузии - Официальный английский перевод» (PDF) .
- ^ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი" . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ "Архивная копия" . Архивировано 29 марта 2015 года . Проверено 29 марта 2015 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- Перейти ↑ Rapp 2007 , p. 154
- ^ Гражданская Грузия. «Русская Православная Церковь« уважает »власть Грузинской церкви над Абхазией, Южная Осетия» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Армения: имущественные споры, разжигающие церковную напряженность между Ереваном и Тбилиси» . EurasiaNet.org . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ Результаты переписи 2002 г. - стр. 132
- ^ "CNEWA Соединенные Штаты - Православная Церковь Грузии" . Cnewa.us. 19 июня 2007 года Архивировано из оригинала 12 июня 2012 . Проверено 13 августа 2012 года .
- ^ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი" . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Руководители грузинской церкви» . Архивировано из оригинала 19 января 2015 года . Проверено 24 июля 2012 года .
Процитированные работы [ править ]
- Рапп, Стивен Х., младший (2007). «Грузинское христианство» . Спутник Блэквелла восточного христианства . Джон Вили и сыновья. С. 137–155. ISBN 978-1-4443-3361-9. Проверено 11 мая 2012 года .
- Грдзелидзе, Тамара (2011). " " Грузия, Патриаршая Православная Церковь " " . В Джоне Энтони МакГакине (ред.). Энциклопедия православного христианства . Джон Вили и сыновья. С. 264–275. ISBN 978-1-4051-8539-4. Проверено 13 мая 2012 года .
- Мгалоблишвили, Тамила (1998). Древнее христианство на Кавказе . Психология Press. ISBN 978-0-7007-0633-4. Проверено 20 мая 2012 года .
- Туманов, Кирилл (1963). «Иберия между правлением Хосроида и Багратидов». Исследования по христианской истории Кавказа . Джорджтаун UP . Проверено 30 июня 2012 года .
Внешние ссылки [ править ]
- Официальный сайт Патриархата Православной Церкви Грузии
- Грузиноязычный веб-сайт о грузинском православии
- Грузинская Православная Церковь - Британская энциклопедия
- Грузинские Православные Церкви в США
- Статья Рональда Роберсона о Грузинской православной церкви на сайте CNEWA
- Православная Церковь Грузии и Экуменическое движение, статья из рецензируемого журнала: http://eprints.iliauni.edu.ge/9925/1/Tinikash-Ecumenism-Georgia-%5BOffprint%5D.pdf
| vтеВосточное православие в Азии | |
|---|---|
| Суверенные государства |
|
| Государства с ограниченным признанием |
|
| Зависимости и другие территории |
|
| |
Книга
Портал азии
| vтехристианство | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Библия |
| ||||||||
| Фонды |
| ||||||||
| Хронология истории |
| ||||||||
| Номиналы ( Список ) |
| ||||||||
| Богословие |
| ||||||||
| Философия |
| ||||||||
| Прочие особенности |
| ||||||||
| |||||||||
