Кила (буддизм)

Пхурба в Художественном музее Уолтерса

Фурба в азиатской коллекции Американского музея естественной истории

Часть серии по
Буддизм Ваджраяны
Традиции Исторические традиции: Ари-Ачарья Бирманско-бенгальский † Юньнань Индонезийский эзотерический буддизм † Филиппинский эзотерический буддизм † Восточная Азия Хан † Японский Непальский Внутренняя Азия тибетский Алтайский ( o , x , b, t, k , y ) Новые ветки: Врата Скрытого Цветка Новый кадампский буддизм Буддизм Шамбалы Истинная традиция пробуждения
История Тантризм Махасиддха Сахаджа
Преследование Состояние будды Бодхисаттва Калачакра
Практики Стадия генерации Этап завершения Пхова Тантрические техники : Четырехкратное деление: Крияйога Чарьяёга Йогатантра Ануттарайогатантра Двойное деление: Внутренние тантры Внешние тантры Мысленные формы и визуализация: Мандала Мантра Мудра Тханка Янтра Йога : Божественная йога Йога мечты Йога смерти Нёндро Гуру-йога (« лама- йога») Йога светимости Секс-йога
Фестивали Ганачакра Улламбана Пуджа
Тантрические тексты Ануттарайога-тантра Чакрашанвара Тантра Гухьягарбха Тантра Кулаяраджа Тантра Махамая Тантра Манджушри-мула-калпа Манджушринамасамгити Таттвасанграха Тантра Ваджрасекхара Сутра Юток Ньинтиг
Символы и инструменты Дамару Ghanta Кила Ваджра Яб-Юм
Посвящение и передача Указание инструкции Самая Ваджрачарья
v т е

Кила или звучат несколько гармонических ( Санскритская деванагари : कील; IAST : кила; Тибетская : ཕུར་ པ или ཕུར་ བ , Уайли : phur ба , ^{[ нуждаются IPA ]} альтернативные транслитерации и английский орфографий: Phurpa , Фурб , purbha или phurpu ) является трехсторонний колышек, кол, нож или похожий на гвоздь ритуальный инструмент, традиционно связанный с индо-тибетским буддизмом , Бон и индийскими ведамитрадиции. ^{[ необходима цитата ]}

Кила связана с практикой йидама (Санскритский Ишта - деватом , Тибетский Йидамом ) или медитационными божествами Vajrakīla (वज्रकील) или Ваджракилай (Тибетский Дордже Пурб ).

Этимология [ править ]

Большая часть того, что известно об индийских знаниях о килах , пришла из тибетской культуры. Такие ученые, как Ф.А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Борд, показали, что тибетская литература широко утверждает, что санскритский термин phurba - это kīlaya (с длинным i или без него ). Однако, как описывает это Борд,

"все словари и санскритские труды соглашаются, что это слово будет kīla (или kīlaka ). Я полагаю, что это [несоответствие] является результатом неизбирательного использования тибетцами дательного падежа единственного числа kīlaya . Эта форма была бы им знакома в простом приветствии namo ваджракилая (дань уважения Ваджракиле), из которой те, кто не знаком с техническими особенностями санскрита, могли легко предположить, что имя божества - Ваджракилая, а не Ваджракила. Термин (ваджра) килайа часто встречается в санскритских текстах (а также в практически каждая киламантра ) законно используется в качестве именного глагола «шип», «заколачивать», «прибивать» и т. д. » ^[1]

Майер (1996) оспаривает утверждение Бора, указывая на то, что выдающиеся санскритисты, такие как Сакья Пандита, использовали Ваджракилаю . ^[2] Далее он утверждает:

с другой стороны, возможно, что имя Ваджракила, которое предпочитали тибетцы, на самом деле могло быть формой, которая действительно использовалась в оригинальных индийских источниках, и что нет необходимости предполагать правильную форму «Ваджракила». «Vajrakīlaya» могло произойти от второго лица единственного числа активного, причинного повеления глагола Kīl . Местная грамматика (Pāṇini Dhātupāṭha I, 557) дает Килу значение бандхи., то есть «связывать», в то время как Монье-Вильямс (285) дает значения «связывать, закреплять, закреплять, закреплять». Следовательно, форма kīlaya может означать «вы вызываете связывание / закрепление!» Или «связывание / закрепление!». Это, взятое из мантр, призывающих «связать / закрепить» или «можешь заставить тебя связать / закрепить», могло рассматриваться как существительное; и существительное могло тогда стать обожествленным; следовательно, Килайя, возможно, начинался как обожествленный императив, в некотором смысле сопоставимый со знаменитым примером обожествленного призывного падежа в имени Хеваджра, и явлением, неслыханным в санскритской тантрической литературе. Это предложение поддерживает Алексис Сандерсон, специалист по санскритским тантрическим рукописям, с которым я консультировался по этой проблеме. ^[3]

Оба приведенных выше предложения не грамматичны и неверны с точки зрения грамматики санскрита. Что касается предположения Боорда и др., Санскритский дательный падеж слова kīla - kīlāya , а не kīlaya . Предложение Майера потребовало бы соединения существительного ( ваджра ) и именного глагола ( kīlayati ), что не является законным образованием на санскрите. ^{[ необходимая цитата ]} «Ваджрам килайя » - возможное выражение, но это не обсуждаемая форма. Кажется возможным, что тибетское kīlaya заимствовано не из санскрита, а из пракритского слова kīlaya (санскр. Kīlaka ). ^{[цитата необходима ]}

Изготовление и компоненты [ править ]

Изготовление килы весьма разнообразно. Имея навершие, рукоять и клинок, кила часто делится на триединства ^[4] как по горизонтальной, так и по вертикальной осям, хотя есть и заметные исключения. Это композиционное расположение подчеркивает нумерологическую важность и духовную энергию целых чисел три (3) и девять (9). Кила может состоять из различных материалов и компонентов материала, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или хрусталь.

Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, кила часто изготавливается из латуни и железа (земного и / или метеоритного железа. ' Thokcha ' ( тибетский : ཐོག་ ལྕགས , Wylie : thog lcags ) означает « небесное железо» на тибетском и обозначает тектиты и метеориты , которые часто с высоким содержанием железа. Метеорное железо были высоко ценятся по всем Гималаям , где он был включен в сложных полиметаллических сплавах , такие , как Panchaloha для ритуальных орудий. навершие из кила часто несет три лица Vajrakīla, один радостный, один мирный, один гневный, но может нести зонтик аштамангалы или шляпки гриба , Йидама (как Хаягрива ) ^{[ цитата необходима ]} , снежного льва или ступы , среди других возможностей. Ручка часто бывает ваджрной , ткацкой или узловатой. Рукоять обычно имеет триединую форму, характерную для лука и клинка. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней или граней, пересекающихся на конце. Они представляют собой, соответственно, способность лезвия преобразовывать негативные энергии, известные как «три яда» или «коренные яды» (санскрит: мула клеша) привязанности / страсти / желания, заблуждения / невежества / заблуждения и отвращения / страха / ненависти.

Ритуальное использование [ править ]

Кантуэлл и Майер (2008) изучили ряд текстов, извлеченных из тайника рукописей Дуньхуана , в которых обсуждается пурба и ее ритуальное использование. ^[5]

Кила является одним из многих иконографических представлений божественных «символических атрибутов» (тибетский: phyag mtshan ) ^[6] из Ваджраяно ^[7] и индус божества. Когда освящена и связаны для использования, ^[8] кила являются нирманакое проявлением Ваджракилого .

Чандра и др. (1902: стр. 37) в словарной статье «коркор» ( тибетский : ཀོར་ ཀོར , Wylie : kor kor ) «свернутый» (английский) говорится, что текст под названием « Вайдури Нгонпо » ( тибетский : བཻ་ ུ རྻ་ སྔོན) ་ པོ , Wylie : bai dUry sngon po ) содержит отрывок: ཐག་ བ་ ཕུར་ བ་ ལ་ ཀོར་ ཀོར་ བྱམ «веревка была обмотана вокруг кинжала (экзорциста) [phurba]». ^[9]

Один из основных методов работы с сущностью и реализации его сущностного качества - это пронзить им землю; обшить его; или, как это принято в гималайских шаманских традициях, чтобы проникнуть в нее вертикально, направить вниз в корзину, миску или тайник с рисом (или другим мягким зерном, если кила деревянная). ^[10] Термины, используемые для обозначения божества и инструмента, в западной науке взаимозаменяемы. В гималайской шаманской традиции кила может рассматриваться как ось мира . Мюллер-Эбеллинг и др. (2002) утверждает , что для большинства непальского шамана кила является родственным смировое дерево , либо в их визуализации, либо в обрядах инициации или других ритуалах.

Кила используется в качестве ритуала осуществления для обозначения стабильности на земле во время молитвенной церемонии, и только те , инициировали в его использовании, или иным образом уполномочены, могут владеть им. Энергия килы свирепая, гневная, пронзающая, притягивающая, завораживающая. Кила прикрепляет элементарный процесс «пространства» ( на санскрите: Акаша ) на Землю, тем самым создавая энергичную континуум. Кила , особенно те , которые являются деревянными предназначены для шаманского исцеления, гармонизация и работой энергии и часто имеет два наги ^[11] ( Санскритский для змеи , змей и / или дракона, Также относится к классу сверхъестественных сущностей или богов ) , переплетенных на лезвии, напоминающих штаб Асклепия и Кадуцей от Hermes . На Киле также часто изображены аштамангала , свастика , саувастика и / или другие гималайские , тантрические или индуистские изображения или мотивы.

В качестве инструмента экзорцизма кила может использоваться для удержания демонов или мыслеформ на месте (например, после того, как они были изгнаны из своих человеческих хозяев), чтобы можно было перенаправить поток их разума и трансмутировать присущие им омрачения. Говоря более эзотерически, кила может служить для связывания и закрепления негативных энергий или омрачений из потока ума сущности, человека или мыслеформы, включая мыслеформу, созданную группой, проектом и т. Д., Для проведения очищения.

Кила как иконографический осуществлять также непосредственно связанные с Ваджракилайи , с гневным божеством тибетского буддизма , который часто видели с его супругой Diptacakra (тиб. Дебса ма «Хорь Lo rgyas»). Он воплощен в киле как средство уничтожения (в смысле завершения и затем освобождения) насилия, ненависти и агрессии, привязав их к клинку килы и затем трансмутируя их острием. ^{[ необходимая цитата ]} Лука может использоваться в благословениях . Поэтому кила - это не физическое оружие, а духовное орудие, и ее следует рассматривать как таковое. Вкила часто носит эпитет «Диамантиновый кинжал пустоты» (см. шуньята ). ^{[ необходима цитата ]}

Как Мюллер-Ebeling , и др. (2002: стр. 55) утверждает:

Магия Магического Кинжала проистекает из эффекта, который материальный объект оказывает на царство духа. Искусство тантрических магов или лам заключается в их способности видеть духовную энергию материального объекта и сознательно направлять ее в определенном направлении. . . Тантрическое использование пурбы включает в себя лечение болезней, изгнание нечистой силы, убийство демонов, медитацию, посвящение (пуджу) и создание погоды. Клинок пурбы используется для уничтожения демонических сил. Верхний конец пурбы используется тантриками для благословений.

Как пиво (1999: стр . 277-278) состояний, transfixing кила , шмашана , скорпиона и Падмасамбхавы :

Укус похожего на кнут хвоста скорпиона пронзает и отравляет его добычу, и в этом отношении он отождествляется с гневной активностью ритуального кинжала или килы. В биографии Падмасамбхавы рассказывается, как он получил сиддхи передачи кила на великой могиле Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под скалой на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст терма, возникает спонтанное понимание, и головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как разные колесницы или яны.духовных достижений. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве дается титул «гуру скорпионов», и в одной из его восьми форм, таких как Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос»), он изображен со скорпионом в левой руке. Как символ гневной передачи килы изображение скорпиона приобрело сильное символическое значение в раннем развитии ньингма или «древней школы» тибетского буддизма ... ».

Культурный контекст [ править ]

Для работы с духами и божествами земли, земли и местности люди Индии, Гималаев и монгольских степей прибивали, прибивали и / или прикалывали землю. Гвозди из кила сравнимы с идеей разрушения земли (поворот дерна ) ^{[ править ]} в других традициях и обряд закладки камня в основании ^{[ править ]} . Это древняя шаманская идея, распространенная во всем регионе; это распространено в традиции Бон, а также очевидно в традиции Ваджраяны . По шаманскому фольклорураспространенное по всему региону, «... горы были гигантскими колышками, которые удерживали Землю на месте и не давали ей двигаться». (Керриган и др. , 1998: стр. 27) Горы, такие как Амнье Мачен , согласно фольклору, были привезены из других земель именно для этой цели. Ступа (сравните пирамиду из камней ) является развитием этой традиции и сродни киле . ^{[ необходима цитата ]}

(Керриган и др. , 1998: стр. 27) утверждает, что:

«Молитвенные флаги и каменные столбы по всей стране также пронзают землю. Считается, что даже колышки палаток кочевников из шерсти яка освящают землю, лежащую под ...».

Можно принять во внимание такие традиции, как традиция килы ^{[ кто? ]} человеческая культурная универсалия в свете обрядов в фундамент и других сопоставимых обрядов, задокументированных в дисциплинах антропологии и этнографии ; например, переворачивание почвы в качестве умиротворения и подношения по обету духам места и подготовка земли в качестве обряда для обеспечения плодородия и обильного урожая. ^{[ необходима цитата ]}

Традиционное использование происхождения: антология тематических исследований [ править ]

В долине Катманду , то кила до сих пор в процессе использования шаманов , колдунов, Тантриков и лам различных этнических групп. Кила особенно интенсивно используется Тамангом , Гурунгом и Newari тибето-бирманских племен. Кила также используется тибетцами произрастающих в Непале (в Bhotyas ), в шерпов , и тибетцев , живущих в Дармсала .

Мюллер-Эбеллинг и др. (2002: стр. 29) наметьте разницу традиций между джанкри ^[12] и губаджусом : ^[13]

Пурба губаджуса отличается от пурбы джанкри. Как правило, у них есть только одна голова с двойной ваджрой, как показано здесь. Губаю фокусируются на голове как на зеркальном отражении самих себя, чтобы медитативно соединиться с силой пурбы. Три или более голов в верхней части пурбы указывают на совокупность энергий, которые используют джханкри.

А « Bhairab кила » является важным лечебным инструментом тантрического Невари gubajus. Как отмечает Мюллер-Эбеллинг и др. (2002: с. 55) утверждают:

Тантрические жрецы ( гуруджу ) используют бхайраб пурбас для лечения болезней и особенно для лечения детских болезней. В этих случаях острие лопасти пурбы опускают в стакан или таз с водой, переворачивают и перемешивают. Затем больному ребенку дают пить волшебно заряженную воду в качестве лекарства.

Мюллер-Эбеллинг и др. (2002: стр.?) Взял интервью у Мохана Рай , шамана из пограничной области Непала и Бутана, принадлежащего к монгольскому народу Рай и / или Кирати . Мохан Рай является основателем Центра шаманских исследований и исследований, Бания Гун , Найкап , Катманду , Непал) ^[14] В интервью Рай говорит:

«Без пурбы внутри себя шаман не имеет сознания» ... «Сам шаман - пурба; он принимает его форму, чтобы улететь в другие миры и реальности ».

Следовательно, кила отождествляется с сознанием и корнем чувств, природой будды . ^{[ необходима цитата ]}

Мюллер-Эбеллинг и др. (2002) утверждают, что некоторые кукри можно рассматривать как кила , как, в конечном счете, все, что приближается к вертикальной форме. Кила , то есть фаллический полисемия и родствен лингам ^{[ править ]} \ порождающим инструмента из Шиво , который метонимический от изначальной энергии Вселенной. Кила , как лингам, актуализирует йони сущность качества все , что она проникает. ^{[ необходима цитата ]}

Гневный Херука Ваджракилай являются тибетским буддийскими йидами или медитационным божеством , которое воплощает в себе энергичную «деятельности» (Уайли: phrin лаза) все будд, проявляющийся в мощной и гневной еще сострадательной форме для того , чтобы подчинить себе заблуждение и отрицательность , которые могут возникнуть как препятствия на пути к практике Дхармы .

Ваджракила (Ваджракилая) [ править ]

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче о практике Ваджракилаи утверждает, что:

«Ваджракилая, или кила, означает что-то острое, и что-то пронзающее - кинжал. Кинжал настолько острый, что может пронзить что угодно, и в то же время ничто не может пронзить его. Это качество. Эта острая и пронзительная энергия есть то, что используется для практики, и из множества бесконечных, бесконечных методов Ваджраяны, это один из самых важных методов ». ^{[ необходима цитата ]}

Как божество [ править ]

Ваджракилая - важное божество Ваджраяны, которое трансмутирует и преодолевает препятствия и омрачения. Ваджракила - это божественная « мыслеформа » ( тибетский : སྤྲུལ་ པ ། , Wylie : sprul pa ), которая управляет килой . Падмасамбхава достиг реализации через практику « Yangdag Херука » (тибетский: янь DAG он RU ка ) ^[15] , но только после того, как сочетая его с практикой Ваджракилайи в чистых и четких препятствий и затемнений.

Ваджракилая также понимается как воплощение деятельности ума Будды . По словам Дилго Кхьенце Ринпоче, иногда Ваджракилая воспринимается как гневная форма ваджраяны Ваджрапани . Многие великие мастера как в Индии, так и в Тибете, но особенно в Тибете, практиковали Ваджракилаю (особенно в линии передачи Ньингма , а также среди Кагью, а также в пределах Сакьяпы ). Сакьяпа «s главное божества, кроме Хеваджров является Vajrakumara или Ваджракилам .

Джамьянг Кьенце Вангпо , Дилго Кхьенце Ринпоче , Дуджом Ринпоче и значительное число лам в пределах Кагью и Ньингма занимается Ваджракилайи садхану .

Иконография [ править ]

Ваджракилайя (также известный как Ваджракумара ) - божество магического хвоста грома, ^{[ цитата необходима ]} кила, инструмент острой адамантиновой точки дхармакаи , мудрости, пронизанной силой однонаправленного сосредоточения. Этот «однонаправленный» (санскрит: эка граха ) фокус представляет собой согласованную внимательность к единству и взаимозависимости всех дхарм . Этот однонаправленный фокус понимается как «полное применение себя» (тибетский: sgrim pa ). ^[16] Трехконечное лезвие представляет собой трансформацию заблуждения, привязанности и отвращения. ^[17] Ваджракилая - тантрическое божество, практика которого особенно приветствуетсяШкола тибетского буддизма Ньингмапа . Гневное проявление этого божества рассматривается как помощь практикующим в устранении препятствий на пути к реализации. ^{[ необходима цитата ]}

Обычное проявление Ваджракиллы имеет три головы, шесть рук и четыре ноги. Три правые руки Ваджракилая, за исключением правой передней, держали ваджры с пятью и девятью зубцами. Правая передняя делает мудру как дар раскрытой ладони. Три левых руки Ваджракилая держат пылающий тройной драгоценный камень, исполняющий желаемое , или триратну , трезубец и килаю . Спина Ваджракилая покрыта свеже содранной кожей слона.представляет «невежество» (санскрит: авидья; Wylie: маригпа) со связанными впереди ногами. Человеческая кожа перевязана по диагонали на его груди, а руки лежат на животе Ваджракилая и солнечном сплетении, представляющем сбитое с ног эго, которое высвободило свою мощную хватку, скрывая «качества» садхаки. ^[18] Качества представлены иконографически «водоворотом» (Санрикит: чакра; Уайли: Хорло) Манипуры (санскрит: Махипура). Веревка оплетает его тело, а отрубленные головы свешиваются на волосах, символизируя Акшамалу или «гирлянду биджи » (санскрит: Варнамала). Набедренная повязка длиной до колен обвивается вокруг его живота, опоясана тигровой шкурой с хвостом, когтями и головой.Это божество носит множество нага.украшения и украшения: серьги наги, браслеты наги, ножные браслеты наги и шнур наги на его груди, иногда называемый гардлом наги и шиньоном наги или украшением для волос. Лица Ваджракилая круглые и маленькие по сравнению с высоким телом. Несмотря на большие клыки, выпученные глаза и гневный вид, Ваджракилая воспринимается как доброжелательный человек.

История практики Ваджракилая в Индии и Тибете [ править ]

Хотя в какой-то момент индийское происхождение практики кила было широко поставлено под сомнение, Борд утверждает, что «существование культа кила среди буддистов в Индии восьмого века ... теперь несомненно должно быть признано установленным» ^[19], и далее утверждает, что это было «убедительно продемонстрировано, что все основные доктрины и ритуалы Ваджракилы возникли в Индии». ^[20] Роберт Майер, один из ведущих исследователей литературы о киле, придерживается того же мнения, написав, что предыдущие исследования страдали от «элементарного недоразумения», основанного на незнании важнейших индийских первоисточников. ^[21] Майер говорит о работе Бора: «Наши представления о божестве очень похожи», поскольку оба не сомневаются в этом »пхурпа и божество - индусы ».^[21]

Тибетская традиция, которую Борд считает в целом заслуживающей доверия, утверждает, что весь корпус индийских знаний о киле был систематизирован Падмасамбхавой , Вималамитрой и непальским Шиламанджу во время совместного ретрита в Ян-ле-шод (современный Фарпинг, Непал). По словам Боорда, «именно во время этого ретрита многие нити кила-знаний были наконец сплетены вместе в цельный шедевр тантрического буддизма, и, таким образом, это помогает пролить свет на процесс, посредством которого тантрические методы были связаны с сотериологией.В настоящее время. Прекрасно систематизированная с точки зрения теории и практики, эта божественная схема медитации и магии впоследствии была передана в Тибет и стала там одним из основных способов религиозного обряда. Фактически настолько, что многие предыдущие авторы о Тибете фактически предполагали, что культ кила имеет тибетское происхождение » ^[22]. Известный тибетолог и буддолог Герберт Гюнтер согласился с обзором работы Бора, заключив, что его« тщательное исследование все доступные тексты, относящиеся к изучению этого рисунка, «были« очень необходимы и давно назрели »для исправления давнишнего« искажения исторических фактов » ^[23].

Бир (1999: стр. 246) передает переплетенные отношения Ваджракилая с Самье , распространение Тайной мантры в Тибете и важность садханы как для просветления Падмасамбхавы, так и для его двадцати пяти «сердечных учеников», которые принадлежат к высшему обществу. потоки ума главного тертона (согласно традиции ньингма):

В биографии Падмасамбхавы записано, что он путешествовал в северную землю Кашакамала, где преобладал культ килы. Позже, во время медитации на божестве Янгдак Херука (санскр. Вишуддха Херука) в «Пещере Асуров» в Парпинге в долине Катманду, он испытал множество препятствий со стороны маров , и, чтобы подчинить их, он попросил тантры Кила Витотама стать привезен из Индии. Основав первый тибетский монастырь в Самье, первой передачей, которую Падмасамбхава дал своим 25 «сердечным ученикам», чтобы устранить препятствия на пути распространения буддхармы в Тибете, были учения Ваджракилая Тантры.. С самого начала своей ньингма-традиции практика Ваджракилая как божества- йидама, обладающего способностью преодолевать любые препятствия, была принята во всех школах тибетского буддизма. ^[24]

Есть ряд учений терма, основанных на Ваджракилае. Например, есть учения о сокровищах от Джигме Лингпы , Ратна Лингпы и Ньянг-рел Ньима Озера .

Ваджракилая пуджа в рамках Сакьяпы и других [ править ]

Ваджракилая пуджа имеет давнюю непрерывную линию преемственности в пределах Сакьяпы . Ваджракилая пуджа была принята Кхоном Нагендрой Ракшитой и его младшим братом Ваджра Ратной из Падмасамбхавы . С тех пор он передавался в линии передачи Кхон и принимается каждый год до настоящего времени. Даже в непростые времена 1959 года Сакья Тризин сохранил эту традицию.

Rigpa Сангха Согьяла Ринпоче практикует несколько садхан Ваджракилайи. ^[25] Посвящение традиции Кхон Ваджракилая было дано Ригпа-сангхе Его Святейшеством Сакья Тризином в Лераб Линге 22–23 июня 2007 г. ^[26]

По словам одного ученого, современный Бон имеет «по крайней мере девять традиций Пхурпа». ^[27]

Примеры практики в истории [ править ]

• «Принцесса Сакьядеви была дочерью короля Непала Сукхадхара. Ее мать умерла при родах, и ее изгнала следующая королева, и ее бросил суд. Когда она выросла, она стала йогини и жила недалеко от современного Парфинга , в горах. за пределами долины Катманду . Там она, как говорят, стала супругой Гуру Падмасамбхавы и получила от него учения. Эти двое жили вместе в пещере йогов Ланглешо, над Парфингом, где они освоили практику Ваджракилая. достигла «Радужного Тела» как реализованная Будда-женщина ». ^{[28] [29]}
• «Во время посвящения Ассамблеи Сугат ^[30] ее цветок посвящения [Еше Цогьял] упал на мандалу килы. Благодаря этой практике она смогла укротить злых духов и воскресить мертвых». ^[31]

См. Также [ править ]

• Иконография
• Картика
• Крис
• Кукури
• Сак Янт

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Распечатать [ редактировать ]

• Бир, Роберт (1999) Энциклопедия тибетских символов и мотивов (в твердом переплете). Бостон Массачусетс: ISBN Шамбалы 1-57062-416-X , 978-1570624162 
• Хаммель, Зигберт (2007?) «Ламаистский ритуальный кинжал (Phur bu) и древне-ближневосточные« фигурки кортика »», перевод Г. Вольотти, в: The Tibet Journal , vol. 22, нет. 4, стр. 23-32
• Тертон Карма Лингпа (30 января 2007 г.). Тибетская книга мертвых: первое полное издание) . Пингвин Классика. ISBN 978-0143104940 . 
• Керриган, Майкл, Бишоп, Клиффорд и Чемберс, Джеймс (1998) Алмазный путь: тибетский и монгольский миф Амстердам: Книги времени-жизни ISBN 0-7054-3563-6 
• Lumir, Jisl (1962) «Ein Beitrag zur ikonographischen Deutung der tibetischen Ritualdolche», в: Анналы музея Напарстек , вып. 1, Прага, 1962, стр. 77–83 и таблицы 15–16.
• Кхенпо Намдрол , Ринпоче (1997) Практика Ваджракилая Лондон: Дхармакоша (изд. США, 1999: Снежный Лев, Итака, штат Нью-Йорк) ISBN 1-55939-103-0 и ISBN 978-1-55939-103-0  
• Мюллер-Эбелинг, Клаудиа; Рэтч, Кристиан и Шахи, Сурендра Бахадур (2002) Шаманизм и тантра в Гималаях , пер. пользователя Annabel Lee. Рочестер, Вт: Внутренние традиции
• Кхенчен Палден Шераб, Ринпоче, дост. И Кхенпо Цеванг Донгьял, Ринпоче, дост. (2008) Темно-красный амулет: Устные наставления по практике Ваджракилая . Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев
• Майер, Роберт (1999) «Тибетский Phurpas и индийский Килас», в: The Tibet Journal , vol. 15, вып. 1, Дхарамсала, весна 1999 г., стр. 3-42
• Борд, Мартин Дж. (2002) Молния из синего. Обширный комментарий к Ваджракиле, который ясно определяет основные моменты Берлин: издание khordong ISBN 3-936372-00-4 

Электронный [ править ]

• Клеланд, Элизабет (2001) Ваджракилая садхана: евро-американский опыт ритуала ньингма . Оттава: Карлтонский университет. (дата обращения: понедельник, 26 февраля 2007 г.)
• Центр шаманских исследований и исследований, доступ: понедельник, 26 февраля 2007 г.
• siddharthasintent.org ( дата обращения: вторник, 30 января 2007 г.)
• paldensakya.org.in ( дата обращения: вторник, 30 января 2007 г.)
• vajrakilaya.org ( дата обращения: вторник, 30 января 2007 г.)