Термин « кельтский обряд » применяется [1] к различным литургическим обрядам, используемым в кельтском христианстве в Британии , Ирландии и Бретани, а также в монастырях, основанных Святым Колумбом и Святым Катальдом во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в период раннего Средневековья. возрастов . Этот термин не подразумевает однородности; свидетельства, какими бы скудными и фрагментарными они ни были, говорят в пользу значительного разнообразия.
Валлийская церковь
До 8 века нашей эры в Западной Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто считалось неважным, пока признавалось первенство Рима. Постепенно разнообразие тенденции к уменьшению так , что к моменту окончательного слияния в Каролингском период римского Rite , его амвросианский вариант, и Испано-Gallican Мосарабского Rite были практически все , что осталось.
Британские епископы присутствовали на Соборе в Арле в 314 году нашей эры и на Соборе в Римини в 359 году. Связь с Галлией может быть выведена из посвящений святому Мартину в Уайторне и в Кентербери , из миссии Виктридия Руанского в 396 году нашей эры и миссии Германа. Осера , святого Люпуса в 429 году и святого Севера в 447 году, направленных против пелагианства, в котором обвинялись епископы Британии.
Однако большая часть Британии получила свою религию от ирландских миссионеров. Эйдан из Линдисфарна , Фойлан , Диума , Финан из Линдисфарна , Яруман и другие проповедовали англосаксов. Иа Корнуоллская и ее спутники, Сен-Пиран , Сент- Сеннен , Петрок прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой те ритуалы, к которым они привыкли. У Корнуолла была церковная ссора с Уэссексом во времена Святого Альдхельма, которая появляется в Миссале Леофрика , хотя подробности этого не уточняются.
Определенными отличиями между британской церковью и римской до Беды были: (1) правило соблюдения Пасхи (2) постриг (3) способ крещения. Гильдас также записывает элементы другого обряда посвящения.
Литургия
Существует месса, вероятно, 9-го века [2], очевидно, корнуоллская, поскольку в ней упоминается «Ecclesia Lanaledensis» (возможно, Сен-Германцы в Корнуолле , хотя это также было бретонское имя Aleth, ныне часть Сен-Мало ) и в честь Св. Германа. Это вполне римский шрифт, вероятно, написанный после того, как эта часть Корнуолла попала под влияние саксов, но с уникальным Правильным предисловием. Рукопись также содержит глоссы, которые профессор Лот считает валлийскими, но, возможно, корнуэльскими или бретонскими. Других свидетельств того, какая литургия использовалась, очень мало.
Англиканцы 19-го века, такие как сэр Уильям Палмер в своей книге Origines Liturgicae и епископ Чичестера в своей « Истории английского молитвенника», предложили Иринею , ученику святого Поликарпа, ученику святого Иоанна Богослова , ввести Эфесский обряд в жизнь. Прованс, откуда он распространился через Галлию в Британию и стал основой обряда Сарум . Эфесинское происхождение галликанского обряда основывалось, во-первых, на заявлении Колмана Линдисфарнского в 664 г. на Синоде в Уитби о происхождении Пасхи, а затем на ирландском писателе 8-го века [3], который получил божественную должность из Александрии. Архиепископ Наттолл [4] также утверждал восточное происхождение ирландского обряда. Католическая энциклопедия не согласен, утверждая (смотри также Ambrosian Rite ) , что Sarum Rite является «просто местный сорт Римской, и что влияние Gallican Rite на него не больше , чем на любой другой римской сорта».
Письмо от папы Захария в Санкт Бонифаций (1 мая 748, [5] сообщает , что английский Синод запретил любое крещение , за исключением имени Троицы и заявил , что тот , кто опускает имя любого лица Троицы не по- настоящему крестить . Генри Spelman и Wilkins поставить этот синод в Лондоне в 603, время Санкт - Августин , а манси делает свою дату первого года Теодора из Тарса , 668. возможность священников, предположительно ирландским, будучи неверном креститься был рассмотрен в «Poenitentiale Theodori» (Lib. II, cap. Iii, 13) и в главе ix той же книги, после приказа о перераспределении рукоположенных шотландскими и британскими епископами, «которые не являются католиками в их Пасхе и постриге» и осквернение освященных ими церквей. Было высказано предположение, что британская церковь напоминала латиноамериканскую в крещении с одним погружением. Эта форма была разрешена Римом в случае Иберии.
Пасхальный
Ирландцы, англичане и британцы придерживались старого цикла в 84 года вместо нового цикла в 19 лет и вместо этого считали третью лунную неделю (в воскресенье которой должна выпадать Пасха) с 14-го по 20-е. с 15 по 21. До 457 года, когда в Риме был принят 532-летний цикл Виктория Аквитанского, каждый из них соответствовал римской практике, отличной от Александрии и Востока. В 525 году Рим снова изменил свое правление на 19-летний цикл Дионисия Экзигууса, чтобы соответствовать восточному обычаю.
Колман в Синоде Уитби, возможно, имел в виду полемику с квартодециманом, когда утверждал, что ирландские вычисления Пасхи имеют эфесское происхождение. Святой Уилфрид ответил, что согласно правилу квартодецимов, Пасха может отмечаться в любой день недели, тогда как ирландцы и те, кого они проповедовали (например, англосаксы), отмечают ее только в воскресенье. Святой Альдхельм в своем письме королю Геронтию Думнонскому, кажется, также обвиняет корнуоллцев в квартодециманизме.
В конце концов, пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты взяты из Хаддана и Стаббса: [6] Западная, Восточная и Южная Ирландия, 626-8; северо-запад Ирландии - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, 705 год; пиктов, 710; Иона, 716-8; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже по частям, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).
Установление ирландского обряда
Христиане были в Ирландии до Святого Патрика , но у нас нет информации о том, как они поклонялись, и их существование игнорируется Тиреханом в Каталоге Sanctorum Hiberniae 7-го века , который делит святых Ирландии на три ордена, охватывающих примерно 225 лет от нашей эры. приход Святого Патрика в 440 году во время правления Лаогера Макнейла до правления Блатмака и Диармайта, сыновей Аеда Слейна в 665 году. Утверждается, что каждый орден длился во время правления четырех королей - симметрия достигается путем исключения шести промежуточных царствует, но внешние даты каждого периода достаточно ясны, и документ связывает обычаи богослужения и вопросы Пасхи и пострига.
Первый заказ был во времена святого Патрика, от правления Лири , чтобы у Туатал Маэлгарб (с. 440-544). Все они были епископами, их было 350, основателями церквей, все римляне, французы (то есть галлы), бритты и шотландцы. У них была одна голова, Христос, один лидер, Патрик, одна месса и один постриг от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).
Второй орден состоял из нескольких епископов и многих священников, всего 300 человек. Он длился с конца правления Туатала до правления Аеда мак-Айнмуиреча (ок. 544–5499). У них была одна голова, Христос, они праздновали разные мессы и разные правила ( «diversas Regalas» ), у них была одна Пасха, четырнадцатое число месяца после равноденствия и один постриг от уха до уха. Они получили мессу от бриттов, Давида Уэльского , Гиллы ( Гилдас ) и Докуса ( Кадока ). В « Жизни Гильдаса» рассказывается, как король Эйнмуайр мак Сетнаи послал за Гильдасом, чтобы восстановить церковный порядок в его королевстве, в котором католическая вера была отвергнута.
Третий разряд составляли священники и несколько епископов, всего 100 человек, жившие в пустынях на аскетической диете ( «qui in locis desertishabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant» ), очевидно, отшельники и монахи. У них были разные массы, разные правила и разные постриги ( "alii enim habebant coronam, alii caesariem" ), и они праздновали разные Пасхи, некоторые четырнадцатого, некоторые шестнадцатого месяца луны "с твердым намерением" ( "cum durisventionibus " ), что, возможно, означает" упорно ". Это продолжалось с царствования Аеда Слейна к тому , что из двух его сынов Diarmait и Blathmac (с. 599-665).
«НАУ celebrationem» первого порядка и «diversas regulas» второго и третьего , вероятно , оба относятся к Литургии. Смысл, по-видимому, в том, что первый орден праздновал форму мессы, введенную Патриком, который был учеником Германа Осерского и Гонората Леринского, возможно, мессы галликанского типа. Урочище 8-го века в Котт. РС. Нерон А. II утверждает, что Святой Герман обучил Святого Патрика "Cursus Scottorum" . Ясно, что британская месса, представленная Дэвидом, Гилдасом и Кадоком, отличалась от нее. Второй и третий порядки использовали частично массу Патрика, частично британское происхождение, а в случае третьего порядка также были введены римские модификации.
Работа «Каталога», по-видимому, подразумевает, что первый и второй порядки были квартодециманами , но это явно не значение, или, по тому же аргументу, третий порядок должен был быть частично секстодециманами - если бы такие вещи были - и, более того, мы есть уже упомянутое заявление св. Уилфрида , противника кельтской Пасхи, на Синоде в Уитби , что это не так. Тирехан может иметь в виду только то, что мы знаем из других источников: четырнадцатый лунный день был самым ранним днем, на который могла выпадать Пасха, а не то, что он соблюдался в этот день, воскресенье или будний день. Это была та же двусмысленность выражения, которая ввела в заблуждение Колмана в 664 году и святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордены использовали кельтский постриг, и кажется, что римский корональный постриг частично вошел в употребление в период третьего порядка.
После этого у нас есть малоизвестный период, в течение которого римская Пасха, которая была принята в Южной Ирландии в 626–6228 годах, стала универсальной, будучи принятой Северной Ирландией в 692 году, и кажется вероятным, что месса по образцу Карлсруэ и Фрагменты Пьяченцы и миссалы Стоу и Боббио - римский канон с некоторыми чертами не римского типа - вошли в широкое употребление. Лишь в XII веке отдельный ирландский обряд, который, по словам Гилберта, епископа Лимерика (1106–1039 гг.), Применялся почти во всей Ирландии, был отменен. Святой Малахия , епископ Армы (1134–1148 гг.), Начал кампанию против него, и на Синоде в Кашеле в 1172 году был окончательно заменен римский обряд «juxta quod Anglicana observat Ecclesia» .
Шотландские источники
В Шотландии очень мало информации. Общение с Ирландией было значительным, и некоторые подробности, которые можно собрать из таких источников, как «Жизнь святого Колумбы» Адамнана и различные реликвии церкви Ското-Нортумбрии, указывают на общее сходство с Ирландией в более ранний период. Об обряде монашеского ордена Калдеев (Céli Dé или Goillidhe-Dé, слуги Бога или, возможно, Cultores Dei) известно очень мало, но у них, безусловно, был свой собственный обряд, который, возможно, был похож на ирландский .
Римская Пасха и постриг были приняты пиктами в 710 г., а в Ионе - в 716–718 гг., А гораздо позже, примерно в 1080 г., святая Маргарита Шотландская, жена короля Малькольма III , желала преобразовать шотландскую церковь в римскую церковь. руководство, открыло и отменило некоторые особые обычаи, о которых Теодорих, ее капеллан и биограф, сообщает нам меньше, чем мы могли бы пожелать.
Похоже, что шотландцы начали Великий пост не в Пепельную среду, а в следующий понедельник, как это до сих пор считается амброзианской практикой. Они отказались общаться в день Пасхи, и из-за споров по этому поводу создается впечатление, что миряне вообще никогда не общались. В некоторых местах служили мессу «contra totius Ecclesiae consetudinem, nescio quo ritu barbaro» («вопреки обычаям всей церкви, я не знаю, какой варварский обряд»). Последнее утверждение может быть прочитано в связи с записью в Реестре Св. Андрея (составлено 1144–1153 гг.): «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo священник».
По этим выражениям невозможно судить, насколько велика была разница. Шотландия, возможно, сохранила примитивный кельтский обряд или использовала сильно романизированную Стоу или Боббио-мессу. Один фрагмент шотландского обряда - «Служба причастия больных» в «Книге Оленя», вероятно, XI века - это определенно не римский по шрифту и согласуется с таковыми в сохранившихся ирландских книгах.
Книга Оленя - это Евангелие 10-го века из Олд-Дир , Абердиншир , Шотландия , с добавлениями начала 12-го века на латинском, староирландском и шотландском гэльском языках . Сейчас в библиотеке Кембриджского университета . [7] Он содержит часть приказа о причастии больных с гэльской рубрикой. [8] Происхождение книги неизвестно.
Ирландские (островные и континентальные) источники
В 590 году святой Колумбан и его товарищи отправились на континент и основали монастыри по всей Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых самыми известными были Люксей, Боббио, Санкт-Гален и Ратисбон. Мы знаем кое-что о кельтской духовной канцелярии именно из правила Святого Колумбана. Ирландские миссионеры с их очень строгим правлением не пользовались особой популярностью среди слабовольного галликанского духовенства, пытавшегося их обескуражить. На соборе в Маконе в 623 году были рассмотрены некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием . Среди них следующие: «In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate cerarent». Существовало несколько интерпретаций этой фразы, некоторые считали, вместе с Папой Бенедиктом XIV , что она относится к использованию многих сборников перед Посланием вместо одного сборника тогдашнего Римского Миссала, другие считают, что оно подразумевает множественность переменные во всей Мессе, аналогичные существующим в Испано-Галликанском Уставе. Колумбийские монастыри постепенно превратились в бенедиктинский орден.
Общий вывод, по-видимому, таков, что, хотя ирландцы не отказались от заимствований у других западных народов, они во многом сами произошли, многие из которых в конечном итоге перешли в этот сложный обряд, который теперь известен как римский. Похоже, это грубое изложение мнения английского римско-католического ученого Эдмунда Бишопа , которое затрагивает гораздо более широкий вопрос о происхождении и развитии всех западных обрядов.
Бангорский антифонарий
Скопированный в аббатстве Боббио из рукописи, составленной в монастыре Бангор в графстве Даун во времена аббата Кронана (680–1991 гг.), Этот так называемый «антифонарий» сейчас находится в Амброзианской библиотеке в Милане. [9] Он содержит большую коллекцию песнопений, гимнов, сборников и антифонов, все, за очень немногими исключениями, касаются Божественной службы. Все, кроме двух, из двадцати одной части туринского фрагмента также находятся в этой рукописи.
Боббио Служебник
Рукопись VII века, найденная Мабийоном в Боббио в Северной Италии, сейчас находится в Национальной библиотеке в Париже (лат. 13 246). [10] В. Нил и Forbes называют его Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , его приписывание Безансону связано с присутствием мессы в честь святого Сигизмунда. Монсеньер Дюшен, похоже, считает его более или менее амброзианским, но Эдмунд Бишоп [11] считает его «примером того типа книги, которая находится в моде во второй эпохе ирландских святых», и связывает его с несомненно ирландским Stowe Missal. Он содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для различных дней и намерений, с Орденом Крещения и Benedictio Cerei.
Миссал Стоу
Стоу Служебник является рукопись конца 8 - го или в начале 9 - го века, с изменениями в более поздних руках, большинство из них написаны одним Moelcaich, который подписывает его имя в конце Canon, и которого доктор МакКарти отождествляет, не очень убедительно , с Мелькейхом МакФланном, ок. 750. Он был обнаружен за границей в 18 веке Джоном Грейсом из Нены, от которого он перешел в библиотеку герцога Бекингема в Стоу . Он был куплен графом Эшбернхэмом в 1849 году и из его коллекции перешел в Королевскую ирландскую академию. Он содержит часть Евангелия от Иоанна, которая, вероятно, совершенно не связана с последующим, связана с Обыкновенным и Каноном Мессы , Трех Месс , Порядком Крещения и Посещения, Соборования и Причастия больных и трактат на ирландском языке о мессе, вариант которого можно найти в «Leabhar Breac». [12]
Неримские элементы в Послании Стоу: (1) Литания о торгах между Посланием и Евангелием, которая, однако, последовала за Евангелием на Галликанском языке. (2) Пост-Санктус. (3) Ответственность фракции. (4) Положение фракции перед патеростером. (5) сложная фракция. (6) Антифоны причастия и Ответственные. В «missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum» в Стоу за предисловием и святым следуют Post-Sanctus в правильной испано-галликанской форме «Vere sanctus, vere benedictus» и т. Д., Которая непосредственно модулирует в "Qui pridie" "без места для вмешательства" Te igitur "" и остальной части первой части геласийского канона. Это может представлять ирландскую мессу, как это было до геласианской интерполяции. В двух других мессах это не показано.
Книга Диммы
Карманная книга Евангелий VIII века ирландского происхождения из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре Евангелия и имеет порядок для соборования и причащения больного , вставленных между Евангелиях от Луки и Иоанна. [13]
Книга обдумывания
Книга Муллинга является рукопись конца 8 - го века. Он содержит четыре Евангелия, служение для соборования и причащения больных, а также отрывочный указатель или план служения. [14] Доктор Лоулор думал, что последнее - это план ежедневного офиса, который используется утром и вечером, но редакторы Liber Hymnorum восприняли его как особую покаянную службу и сравнили ее с покаянной службой, описанной во Втором видении Адамнана в Риме. Speckled Book , на которую, в их трактовке, она, безусловно, похожа.
План обслуживания в Книге Маллинга:
- (неразборчиво)
- Магнификат
- Станцы 4, 5, 6 гимна Св. Колумбы Noli pater
- Урок св. Мат. v
- Последние три строфы гимна Св. Секунда Audite omnes
- Две дополнительные строфы
- Последние три строфы гимна Кумма в Фоте, Селебра Иуда
- Antiphon Exaudi nos Deus , приложенный к этому гимну
- Последние три строфы гимна св. Хиллари, Hymnum dicat
- Либо антифон Unitas в Тринитате, либо (как видно из наброска Адамнана) гимн св. Колмана МакМурчона в честь св. Михаила In Trinitate spes mea
- Кредо
- Патерностер
- Неразборчиво, возможно, это сбор Ascendat oratio .
Liber Hymnorum - Книга гимнов
Это собрание из сорока гимнов на латинском и ирландском языках, почти все ирландского происхождения, с песнями и «ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit» . К каждому гимну есть пояснительные предисловия на ирландском или латыни. Некоторые из гимнов можно найти в Антифонарии Бангора, Либхарском перерыве и Книге Серна. Есть две рукописи из этой коллекции, не совпадающие точно: одна в Тринити-колледже в Дублине, XI века, и одна, во францисканском монастыре в Дублине, несколько более позднего времени. [15]
В "Liber Hymnorum" есть гимны Патрик, Колумбы, Гилдас , Sechnall , Ultan , Cummaim из Клонферт , Muging , Колман макинтош Ui Clussaigh , Колман Mac Murchan , Cuchuimne , Энгус из Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam , Scandalan Мора , Mael-Isu ua Brolchain и Ninine , помимо нескольких неирландских поэтов.
Отрывочные тексты
Турин Фрагмент представляет собой рукопись 7 - го века в библиотеке Турина. [16] Майер считает, что этот фрагмент был написан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum» , а также сборники, следующие за ними, а также псалмы Laudate (cxlvii-cl) и « Benedictus» , текст которых приведен ниже. не дано, два гимна с сборниками, чтобы следовать им, и две другие молитвы.
Есть два фрагмента Карлсруэ : четыре страницы ирландской руки конца 8-го или начала 9-го века в Библиотеке Карлсруэ содержат части трех масс, одна из которых является «pro captivis» . Расположение напоминает расположение Bobbio Missal, в котором Послания и Евангелия, кажется, предшествовали другим переменным под названием lectiones ad misam . Еще четыре страницы, написанные ирландским почерком, вероятно, 9-го века, содержат фрагменты масс и вариант ходатайств, включенных в «Покровительство за живущих» в Миссале Стоу и в отрывках Витцеля из Фульдской рукописи. Также есть фрагменты на ирландском языке.
Пьяченца Фрагмент состоит из четырех страниц (из которых два внешних неразборчивы) в ирландской стороны, возможно , 10 - го века. Две внутренние страницы содержат части трех месс, одна из которых озаглавлена « ordo missae sanctae mariae ». В других содержатся Предисловия к двум воскресным мессам в Миссале Боббио, одно из которых используется в восьмое воскресенье после Крещения на мосарабском языке. [17]
В желчный St. Фрагменты являются 8th- и 9-го века , фрагменты в рукописях 1394 и 1395 в библиотеке Санкт - Галлен . Первая книга (1394 г.) содержит часть ординарной мессы, которая в своем роде напоминает таковую в Миссале Стоу. Второй (1395 г.) содержит исповедь и ектению, с которых также начинается Миссал Стоу, фрагмент Мессы мертвых, молитва при посещении больных и три формы благословения соли и воды. [18]
Базельского Фрагмент представляет собой 9-го века греческий Псалтырь с латинским переводом подстрочник. На листочке в начале два гимна в честь Марии и Святой Бриджит, молитва Марии, ангелам и святым, а также длинная молитва «De Sovientiae reatu ante altare» . [19]
Цюрих Фрагмент представляет собой лист 10-го века , содержащая часть офиса по профессии монахини. [20]
Другие рукописи
Помимо этих рукописей, есть и другие рукописи, имеющие отношение к этой теме, которые не являются литургическими, и некоторые из них не кельтские, хотя в них есть признаки кельтского влияния. Книга Серн большая коллекция ранней рукописи девятого века молитвы и т.д. сделал для Æthelwold, епископа Личфилд (820-40). Когда-то он принадлежал аббатству Серн в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и демонстрирует ирландское, англосаксонское, каролингское, римское и византийское влияние. [21] Leabhar Breac или Speckled Book, ирландский манускрипт XIV века, принадлежащий Ирландской королевской академии, содержит очень большую коллекцию церковных и религиозных произведений на ирландском языке. Содержание, как правило, не носит литургический характер, но книга содержит вариант ирландского трактата Мессы, который также находится в Миссале Стоу. [22] Рукопись 8-го века, вероятно нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, сборников, гимнов, песнопений, частных молитв и т. Д. [23] Фрагмент из семи листов ирландской рукописи 9-го века содержит ектению, Te Deum , а также ряд частных богослужений. [24]
Конечное происхождение различных молитв и т. Д. Обнаруживается во фрагментах ирландского обряда в книгах личного благоговения, таких как Книга Серна , Харл. РС. 7635 и MS. Рег. 2. A. xx, написанные либо ирландцами, либо написанные под ирландским влиянием, все еще обсуждаются.
Туринский фрагмент и Бангорский антифонарий содержат по большей части фрагменты, которые либо не встречаются в других местах, либо встречаются только в других ирландских книгах.
Книга Серн очень эклектичный, и куски в нем также может быть прослежена Gelasian, григорианский, Gallican и латиноамериканского происхождения, и Стоу Служебник есть куски , которые находятся не только в Боббио Миссала, но и в Gelasian, Gregorian, Галликанские, латиноамериканские и даже амброзианские книги.
Офис и литургия
Свидетельства о природе и происхождении ирландского офиса можно найти в Правиле Святого Колумбана, которое дает указания относительно количества псалмов, которые нужно читать каждый час, во фрагменте Турина и Антифонарии Бангора, в котором дается указание о количестве псалмов, которые нужно читать каждый час. текст песнопений, гимнов, сборников и антифонов в трактате 8-го века в Котте. РС. Нерон А. II., Который дает то, что считалось в 8 веке происхождением «Cursus Scottorum» ( Cursus psalmorum и Synaxis - термины, используемые для Божественной службы в правиле Св. Колумба), и в намеках на Catalogus Sanctorum Hiberniae , который проводит различие между Cursus Gallorum , который он образно происходит от Эфеса и Св. Иоанна, через Св. Поликарпа и Св. Иринея, и этим Cursus Scottorum, который, по мнению этого автора, вероятно, был ирландским монахом во Франции, возник. со св. Марком в Александрии. Со Святым Марком он пришел в Италию. Его использовали св. Григорий Назианзин, св. Василий и отшельники св. Антоний, св. Павел, св. Макарий, св. Иоанн и св. Малх. Св. Кассиан, Св. Гонорат и Св. Поркарий Леринский , Св. Цезарий Арльский, Св. Герман и Св. Люпус также использовали его, а Св. Герман научил этому Св. Патрика, который привез его в Ирландию. Там его использовали Вандилох Сенекс и Гомориллус (Комгалл), а святые Вандилох и Колумб привезли его в Люксей. Часть истории, начиная с Св. Германа и далее, возможно, основывается на фактах. Другая часть не столь вероятна, так как из нее не следует, что то, что св. Колумбан принес в Галлию, было тем же, что св. Патрик привез из Галлии в более ранние времена.
Масса
Миссалы Боббио и Стоу содержат ирландские обыкновенные ежедневные мессы в поздней романизированной форме. Многие из переменных можно найти в книге Боббио, а части некоторых масс - во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы, кроме того, небольшая информация содержится в фрагментах Св. Галля, Бангорском антифонарии, приказе о причастии больных в церкви. Книги Диммы, Маллинга и Дира, трактат на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его вариант в Leabhar Breac.
Книга Боббио - это полный проповедник, предназначенный только для священника, с мессами в церковные праздники в течение года. В Миссале Стоу представлены три различные формы: фрагментарный оригинал IX века, исправление Мелькейха и месса, описанная в ирландском трактате. Произведения, сказанные людьми, в некоторых случаях обозначены только началом и концом. Первоначальная масса Стоу приближается к массе Боббио, чем переработанная форма.
Версия Мелькейха представляет собой смешанную массу, по большей части геласианскую, римскую или романо-амброзианскую, с большей частью испано-галликанского типа и, возможно, некоторыми местными деталями. Очевидно, что римские дополнения или замены были признаны таковыми.
В книге Боббио мессы в течение года кажутся галликанскими по порядку до Предисловия и геласианским римлянам после. Помимо Послания, Евангелия и иногда уроков из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Пророчества Амврозианского обряда) они содержат в наиболее полном объеме следующие переменные:
- Собирает, иногда называется Post Prophetiam , иногда без названия.
- Молитва торгов , иногда называемая галликанским названием Praefatio . Затем следует один или несколько сборов.
- Соберите пост номинала .
- Соберите Ad Pacem .
- Иногда secreta , но всякий раз, когда используется это название, масса полностью римская и не имеет Praefatio , Post nomina или Ad Pacem , а только один сборник перед ней.
- Contestatio , в одном случае названный "immolatio missae". Это Praefatio в римском понимании.
На этом месса заканчивается, очевидно, без изменения постпричастия, хотя они даны в трех мессах в Стоу. Мессы: трое на Адвент; Сочельник и день; Святой Стефан; Святые Невинные; Св. Джеймс и Джон; Обрезание; Богоявление; Стул Святого Петра; Св. Марии; Успение (это и стул Святого Петра даны в Мартирологии Оенгуса 18 января, очевидно, его место здесь); пять на Великий пост; В символической традиции ; Великий четверг; Канун и день Пасхи; две пасхальные мессы; Изобретение креста; Дни ектении; Вознесение; Пятидесятница (называемая в Quinquaginsimo ); Святой Иоанн Креститель; в страсти С. Йоханниса ; Св. Петр и Павел; Святой Сигизмунд; Мученики; один мученик; один исповедник; Сен-Мартен; одна Дева; для больных; Преданность; Святой Михаил; для путешественников; для самого священника; Missa omnimoda ; четыре вотивные массы; для живых и мертвых; in domo cujuslibet ; семь воскресных месс; для короля; две ежедневные мессы; за мертвого священника; для Мертвых - всего шестьдесят один.
Месса в традициях symboli включает traditio и expositio symboli , за чистым четвергом следует Lectio Passionis в Страстную пятницу , а мессе в канун Пасхи предшествуют прецессы и заступнические речи, подобные тем, которые сейчас используются в Страстную пятницу, с помощью benedictio cerei (для которого гимн и молитва встречаются в Bangor Antiphonary), здесь представлен только Exultet , и в порядке крещения.
Часы и псалмы
Правило Святого Колумба и книга Бангора различают восемь часов;
- Ad duodecimam (вечерня, называемая ad Vespertinam и ad Vesperam в книге Бангора, в «Житии св. Колумбы Адамнана» ее однажды называют (iii, 23) Vespertinalis missa )
- Ad initium noctis (повечериться)
- Ad nocturnam или ad medium noctis
- Ad matutinam ( Lauds )
- Ad secundam (Prime)
- Ad tertiam
- Рекламный текст
- Ad nonam
В четыре меньших часа святой Колуман заказывает по три псалма; на вечерне, ad initium noctis и ad medium noctis, по двенадцать, и ad matutinam , очень любопытное и сложное расположение псалмов , различающихся по длине в зависимости от длинных и коротких ночей. По субботам и воскресеньям с 1 ноября по 25 марта каждый день читалось семьдесят пять псалмов, под одним антифоном на каждые три псалма. С 25 марта по 24 июня они были уменьшены на три псалма еженедельно до минимум тридцати шести псалмов. Казалось бы, хотя об этом не говорится, что минимум использовался около пяти недель, для постепенного увеличения того же количества до 1 ноября. В другие дни недели их было максимум тридцать шесть и минимум двадцать четыре.
В Правиле не говорится, как был распространен псалтырь, но из книги Бангора кажется, что псалмы Laudate (cxlvii-cl), несомненно, были сказаны вместе, как и во всех других обрядах, восточных или западных (за исключением некоторых французских употреблений 18-го века. ), в Lauds, и что Domine, Refugium (Пс. lxxxix) было сказано ad secundam . Адамнан упоминает, что св. Колумба пел Пс. xliv, Eructavit cor meum , на вечерне один раз. Псалмы на малые часы должны были сопровождаться рядом ходатайственных стихов. В книге Бангора они, несколько расширенные по сравнению со списком в Правиле, но, безусловно, для отождествления с ними, даны в форме одного, двух или трех антифонов и сбора за каждое ходатайство.
Служба крещения
Сохранились два ирландских ордена крещения: один в Миссале Боббио 7-го века и один в части Миссала Стоу 9-го века. Они значительно различаются по порядку церемоний, хотя во многом они имеют общие формулировки. И в Стоу, и в Боббио есть галликанское омовение ног после крещения, слова которого очень похожи на слова в «Готикум» и «Ветус Галликанум».
Стоу - самая длинная из всех ранних форм и в целом имеет больше всего общего с геласианским и григорианским. В некоторых деталях это выглядит как довольно неумелое сочетание двух орденов, поскольку экзорцизм, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Долгое благословение купели и воды крещения представляет собой комбинацию геласианской и григорианской форм.
Фактическая формула крещения не приведена в Стоу, но в Боббио она гласит: «Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] Substiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis». («Я крещу вас во имя отца и сына и святого духа, имеющего одну субстанцию, что вы разделяете жизнь вечную со святыми») Эта форма напоминает формы в «Missale Gothicum», «Vetus Gallicanum» и 11-м -вековой Mozarabic "Liber Ordinum" в добавлении "ut habeas vitam aeternam" , хотя все они отличаются другими дополнениями.
Форма боббио
- "Ad Christianum faciendum" (а) Первый экзорцизм (б) Signum Crucis (в) Инсуффляция
- Благословение шрифта. а) Изгнание нечистой силы из воды. (б) Два сборника. (c) Sursum Corda и предисловие. (d) Мироздание на шрифте
- Второй экзорцизм: "Exorcidio te spiritus imunde"
- «Еффета». Форма - «Эффета, эффект от хозяина в одореме суавитатис» . Ср. форма Стоу
- Помазание оглашенным маслом носа, ушей и груди. Форма: «Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam».
- Отречение. Три отказа от формы Стоу (и общей римской), объединенные одним ответом
- Исповедание веры с полным вероучением
- Крещение
- Миропомазание, в котором говорится в форме "Deus DNJC qui te refreshravit" и т. Д.
- Жилет с белым халатом
- Мытье ног
- «Пост крещение», два сборника
Форма Стоу
- Экзорцизм и Signum Crucis (крестный знак). Три молитвы. Первый находится в руке Мелькайха и включает подпись, второй встречается также в Bangor Antiphoner как «Collectio super hominem qui habet diabolum» (собирать на человека, у которого есть дьявол), а третий «Deus qui ad salutem» повторяется перед Благословение шрифта.
- Consecratio salis (освящение соли) с экзорцизмом из геласианцев
- Отречение - три отдельных ответа
- Исповедание веры - символ веры в его кратчайшей форме, простое исповедание веры в каждом лице троицы.
- Инсуффляция без слов
- Первое соборование на груди и спине с маслом и миром со словами: «Ungo te oleo sanctificatio in nomine» («Я помазываю тебя освященным маслом во имя ...») и т. Д.
- Второе отречение теми же словами, что и раньше
- Четыре молитвы экзорцизма, две геласианские и две григорианские
- Ирландская рубрика «Именно здесь в рот ребенку кладут соль».
- "Ephpheta" - это форма: "Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine" и т. Д. Геласийские и григорианские (как и современный римский) имеют: "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, Appropinquabit enim judicium Dei " . Игра слов effeta и effecta характерна для Боббио и Стоу. В других книгах «Эффета» связана не с подачей соли, как здесь, а с прикосновением слюны к носу и ушам.
- Молитва - «Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es» («Господь, святой отец, всемогущий вечный бог, ты, кто есть, кто был и кто грядет»). Это происходит в геласианском языке как «Ad catechumenum ex Pagano faciendum» («для превращения язычника в обращенного») и говорится в нынешнем римском крещении взрослых перед дарованием соли в случае обращенных из язычества.
- Молитва - «Deus qui ad salutem humani generis» («Господь, за здоровье человечества»). Это, которое является частью благословения воды в геласианском, григорианском и современном римском, повторяется здесь во второй раз, уже сказанное с первым экзорцизмом.
- Молитва - «Exaudi nos Domine ...... et mittere dignare» («Услышь нас, господин»). Молитва, используемая у «Аспергеса» в современном римском обряде.
- Второе елей - «Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur».
- Литания "circa fontem canitur" (" Воспетая вокруг шрифта") - Текст не дается. В амброзианском обряде ектения произносится после крещения, а в современном римском - в канун Пасхи после освящения купели.
- Два псалма (а точнее стихи двух псалмов) - «Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte». Это способ выражения Пс. xli, 2 и Пс. XXVIII, 3. Все Пс. XLI сказано в Амброзиане, а Пс. xxviii в римском крещении взрослых.
- Благословение купели - первая часть состоит из экзорцизмов, которые, хотя и встречаются в различных частях существующих геласианских книг, всегда связаны с благословением купели или воды в ней. Последняя часть состоит, с несколькими вариациями, из молитвы "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteryiis" вместе с предисловием и молитвами, которые следуют в геласийских, григорианских и современных римских церемониях кануна Пасхи, вплоть до излияния chrism в шрифт. Направление , которое следует приказывает миро , чтобы вылить «в Modum Крусис» - « и др Quique voluerit implet аква benedictionis сосуд малых размеров объявления ДОМОС consecrandas и др Populus Praesens aspergitur аква Benedicta».
- Исповедание веры повторяется в несколько усиленной форме.
- Крещение - заказывается тройное погружение или крещение, но формулы не приводится.
- Миропомазание - помазание маслом «in cerebrum in fronte» («на лоб»). Молитва называется «Deus omnipotens Pater DNJC qui te refreshravit» и т. Д., Как обнаруживается в геласианском, григорианском, современном римском и амброзианском, Bobbio и «Vetus Gallicanum» . Формула: «Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine .... nunc et per omnia in saecula saeculorum» и «operare creatura olei operare in nomine» ....
- Дьякон облачился в белое облачение , с обычными словами (произносимыми священником): «Accipe vestem Candidam» («прими белое облачение») и т. Д.
- Подпись рук - священник произносит «Aperiatur manus pueri» и «Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam». Уоррен находит пример этой церемонии в ритуале «Жюмьеж» XI века, но в остальном он, кажется, не известен.
- Омывание ног - этот обряд является исключительно галликанским и ирландским и не встречается в римских книгах. В 305 году Совет Эльвиры издал в Иберии указ, согласно которому его должны выполнять клерки, а не священники. Форма Стоу начинается со стихов из Псалмов, «Lucerna pedibus» и других с Аллилуйя. Затем следуйте формуле и молитве, которые относятся к Христу, омывающему ноги своим ученикам.
- Причастие - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , за которым следует благодарение за причастие и крещение. В конце - благословение водой (встречается также в григорианском языке) и изгнание нечистой силы (встречается также в галликанских и амброзианских книгах. и в несколько измененной форме, в Mozarabic Liber Ordinum 11-го века ). Они, если они принадлежат к крещению, явно неуместны, оказавшись ненужными, как предлагает Уоррен, введением большего римского благословения шрифта Однако возможно, что они принадлежат к служению посещения больных, которое следует сразу же без каких-либо перерывов в рукописи, поскольку это служение в Книге Муллинга вначале имеет благословение воды.
Посещение, помазание и причастие больных
Есть четыре сохранившихся образца этих услуг: в Миссале Стоу и Книге Диммы - самые длинные и полные, и они очень хорошо согласуются друг с другом. Муллинг отличается в предварительных молитвах предложения и в начале с благословения воды и больного человека, последнее из которых приходит в конце и в другой форме в Стоу и Димме, хотя и согласуется с Диммой во включении символа веры , которого нет в Стоу. Форма Оленя имеет только причастие, которое по существу согласуется с тремя другими. Порядок в Стоу:
- Благословение воды - «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» («Благослови, Господи, это существо воды») (григорианское) и «Exorcizo te spiritusmunde» («Я изгоняю тебя, о нечистый дух ») (найдено в Орден Крещения Боббио до «Эфеты» и в Ордене Амвросия, цитируемом Мартеном, но в обоих случаях как «exorcismus hominis», изгнание нечистой силы [больного] человека). Уоррен считает, что эти двое принадлежат к Ордену Крещения, но ср. положение "Benedictio super aquam" и "Benedictio hominis" в Книге Маллинга.
- Предисловие - в галликанском смысле «Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro» («Помолимся, братья, Господу Богу нашему за брата нашего», то есть больного человека), за которым следуют шесть сборов, все, кроме один из которых, а также Praefatio, находятся в Dimma.
- Два Евангелия. Матф., XXII, 23, 29–33 и XXIV, 29–31. Первый находится в Димме, где также есть Послание, I Кор., XV, 19–22.
- Соборование. В Димме этому предшествует провозглашение веры в Троицу, вечную жизнь и воскресение. В обдумывании кредо следует за помазанием. Форма - «ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula» («Я помазываю тебя елеем освящения, чтобы ты мог спастись, во Имя Отца ... на веки») и т. Д. Димма - это «Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum» («Я помазываю тебя елеем освящения во имя троицы, чтобы ты мог быть спасен во веки веков»), и «Обдумывание » Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis " (" Я помазываю тебя елеем освящения во имя Бога, отца и сына, и святого духа, чтобы ты мог спастись) во имя Святой Троицы »). Формы древних амброзианских ритуалов и до-Тридентинского обряда венецианского патриархата начинались с «Ungo te oleo sanctificato» . Очень похожая форма дана Мартеном из Бревиария Монте-Кассино 12-го века (Том IV, 241), а другая - в ритуале Асти 10-го века, описанном Гастоу (Rassegna Gregoriana, 1903). Римские и современные амброзианские формы начинаются с «Per istam unctionem» («Через это помазание»). В кельтских книгах ничего не говорится о том, какие части тела нужно помазывать.
- Отче наш - с введением «Concede Domine nobis famulis tuis» и эмболией «libera nos Domine» . Димма имеет такое же вступление, но после молитвы больному предлагается прочитать «Agnosce, Domine, verba quae Prepisti» . В качестве еще одного или, возможно, альтернативного введения в молитву, The Mulling и Deer имеют "Creator naturarum omnium" . В каждом случае Pater Noster и сопровождающие его лица являются предварительными для Причастия.
- Три молитвы за больного, относящиеся к его Причастию - их нет в Dimma, Mulling или Deer. Один из них, «Domine sancte Pater te fideliter» , присутствует в нынешнем римском ритуале.
- Pax - «Pax et caritas DNJC» («Мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа») и т. Д. Как в мессе.
- Причастие. Слова администрации, данные в Стоу, звучат так: «Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына живого Всевышнего Бога, и останки»). Димма опускает «altissimi» (наивысший) и заканчивается «консерват анимам туам ин витам атернам» («сохрани свою душу для вечной жизни»). У Муллинга есть «Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа будут тебе здоровьем для жизни вечной»). Олень имеет то же самое, за исключением того, что оканчивается «in vitam perpetuam et salutem» («к вечной жизни и здоровью»). Затем следуют гимны причастия, аналогичные гимнам мессы, отличающиеся по порядку и выбору в причастиях Стоу, Димма, Муллинг и Олень для больных и в Антифонарии Бангора, хотя некоторые из них являются общими для всех.
- День благодарения - «Deus tibi gratias agimus» («Боже, благодарим Тебя»). Это можно найти в формах Dimma, Mulling и Deer, где заканчивается служба. В Димме этому предшествует благословение.
- Благословение - «Benedicat tibi Dominus et custodiat te» («Да благословит тебя Господь и храни тебя»), за которым следует крестное подписание и «pax tibi in vitam aeternam» («Мир тебе в вечной жизни»).
Освящение церквей
В Leabhar Breac есть трактат, описывающий освящение церкви, церемонию, разделенную на пять частей; освящение пола, жертвенника с его убранством, освящение на открытом воздухе, клевета внутри и клевета снаружи. Освящение пола включает написание на нем двух алфавитов. На жертвеннике предписано вырезать семь крестов, а о мощах ничего не сказано.
В целом служба выглядит того же типа, что и римская, хотя она отличается в деталях и, если порядок составных частей, приведенный в трактате, можно считать правильным, то также и по порядку. [25]
Рекомендации
- ^ Кельтский обряд от католической энциклопедии
- ↑ В Бодлианской библиотеке в Оксфорде , Англия (MS. 572).
- ^ Котт. РС. Неро А. II в Британском музее
- ^ Катехизис; СПКК, 1907 г.
- ^ Haddan и Стаббс, III, 51
- ^ AW Haddan и В. Стаббс (ред.), Советы и церковные документы , относящиеся к Великобритании и Ирландии , 3 тт (Оксфорд, 1869-78), I, 112-3
- ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 11 января 2010 года . Проверено 4 января 2010 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ↑ Отпечатано в «Кельтской церкви» Уоррена. Вся рукопись была отредактирована доктором Стюартом для клуба Сполдинг в 1869 году.
- ↑ Отредактировано по факсу для Общества Генри Брэдшоу (1895–96) Ф.Э. Уоррен, уже напечатанный в«Anecdota Bibl. Ambros.» Муратори , IV, стр. 121–59, в Patrologia Latina Минье, LXXII, 579, и в «Ольстерском журнале археологии», 1853 г.
- ↑ Опубликовано Mabillon (Lit. Rom. Vet., II) и Neale и Forbes (Древние литургии Галликанской церкви). Его анализирует Дом Кейджин в «Музыкальной палеографии».
- ^ В литургическом примечании к Kuypers' „Книга Серн“.
- ↑ Литургические части находятся в «Кельтской церкви» Уоррена. Он был отредактирован для Королевской ирландской академии в 1885 г. доктором Б. Маккарти и отредактированГ. Ф. Уорнеромс факсимиле для Общества Генри Брэдшоу . Перевод Дж. Чарльстона «Обыкновенного канона мессы» появился в «Трудах» Экклезиологического общества Глазго в 1898 году.
- ↑ Сейчас в Тринити-колледже в Дублине. Отпечатано в «Кельтской церкви» Уоррена.
- ^ В Тринити-колледже, Дублин. Последний напечатан вместе с диссертацией в «Главах о Книге Муллинга» Лолора, а офис соборования и причастия - в «Кельтской церкви» Уоррена.
- ↑ Комбинация обеих рукописей, отредактированных для Общества Генри Брэдшоу (1897–98) Джоном Генри Бернардом и Робертом Аткинсоном .
- ^ Опубликовано W. Mayer, с диссертацией, сравнивающей его с Bangor Antiphoner, в Göttingen "Nachrichten", 1903. Есть факсимиле одной страницы и описание в Collezione paleografica Bobbiese , Vol. Я.
- ↑ Текст этих трех фрагментов (5–7) с диссертацией по ним преподобного Г. М. Баннистера приводится в «Журнале богословских исследований» за октябрь 1903 года.
- ^ Все это дано в «Кельтской церкви» Уоррена.
- ^ А. vii. 3 в Базельской библиотеке. Последняя молитва напечатана в «Кельтской церкви» Уоррена.
- ↑ Публичная библиотека, Цюрих. Цитируется в «Кельтской церкви» Уоррена.
- ^ Библиотека Кембриджского университета, MS Ll. 1. 10. Отредактировано (с «Литургической запиской» Э. Бишопа) Домом А. Б. Кайперсом (Кембридж, 1902 г.).
- ↑ Отпечатано с переводом в издании Маккарти Миссала Стоу и в «Трудах Экклезиологического общества Абердина», с переводом и примечаниями Д. Макгрегора (1898 г.). Вся книга опубликована по факсу без транслитерации и перевода, но с подробным оглавлением Королевской ирландской академии (1876 г.). «Страсти и проповеди» с переводом и глоссарием были отредактированы Робертом Аткинсоном в серии лекций Тодда той же Академии (1887 г.).
- ^ Рег. 2. A. xx, Британский музей, описанный в книге Уоррена Bangor Antiphoner (Том II, стр. 97).
- ^ Harleian MS. 7653, Британский музей. Под редакцией В. де Г. Береза, с Книгой Nunnaminster , для Hampshire Record общества (1889 г.), и Уоррен в своей монографии о Бангор Antiphoner (Vol. II, стр 83).
- ↑ Брошюра, отредактированная с переводом преподобного Т. Олдена, DD, была напечатана Экклезиологическим обществом Святого Павла (том IV, 1900 г.).
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Отсутствует или пусто |title=
( справка )