 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( декабрь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
.svg){kind=small} |
| История Османской империи |
| Социальная структура |
|---|
| Суд и аристократия |
| Этнорелигиозные сообщества |
| Рост национализма |
В Османской империи , проса ( Турецкая: [проса] ) была независимый судом закона , относящегося к «личному закону» , при которых конфессиональном сообществе (группа соблюдения законов мусульманского шариата , христианский закона Canon , или иудейских Галахов ) было позволено управлять собой по своим собственным законам.
Несмотря на то, что их часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называют просо в Османской империи, не была вообще систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена значительная степень автономии в рамках их собственного сообщества, без всеобъемлющей структуры для «проса» в целом. Понятие отдельных проса, соответствующих различным религиозным общинам империи, появилось только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии существование системы проса было оправдано многочисленными основополагающими мифами, связывающими ее со времен султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481), [2]хотя сейчас понимают, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке. [3]
Во время подъема национализма в Османской империи в результате реформ Танзимат (1839–1876 гг.) Этот термин использовался для обозначения охраняемых законом групп этнолингвистических меньшинств , аналогично тому, как в других странах используется слово нация . Слово просо происходит от арабского слова millah (ملة) и буквально означает «нация». [3] Система проса была названа примером досовременного религиозного плюрализма . [4]
Иоганн Штраус, автор книги «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств», писал, что термин «кажется столь важным для понимания османской системы и особенно ее статуса. немусульман ». [5]
Срок [ править ]
Термин просо , происходящий от арабского слова « mila» , имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [6] Первый смысл происходит от использования Корана и засвидетельствован в османских административных документах XIX века. [6] Бенджамин Брауде утверждал, что до периода реформ Танзимата 19-го века слово просо в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [6] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватерт . [7]Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до того времени. [6] Этот термин использовался непоследовательно до 19 века. [6]
Систематическое использование проса в качестве обозначения для дат немусульманина османских общин от правления султана Махмуда II ( т . 1808-1839 ) в начале 19 - го века, когда официальная документация пришла подтвердить , что немусульманские подданные были организованы в три официально санкционированные просо: греческие православные, армянские и еврейские. [8] Чиновники этой эпохи утверждали , что система просы была традиция , восходящая к правлению султана Мехмед I ( т . 1413-1421 ). [8] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних времен Османской империи. [8]Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это было довольно позднее политическое новшество, которое было введено в риторическом облачении древней традиции. [8] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса, и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как представителей проса. [9]
В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово «просо», как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова «милла» уменьшалось в пользу слова « умма ». [5]
Армяне, греки и евреи не использовали слово «просо», а вместо этого описывали себя как нации ( французский : нация , армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насён). [10] Отсутствие использования слова «просо» среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции слово «communauté» использовалось вместо «просо». ", и поэтому другие использовали слова, созданные по образцу французского или основанные на нем: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) на армянском, obština (ныне Общност) на болгарском, κοινςτης ( koinotēs ) на греческом и komunita на иудео-испанском. [5]
Концепция [ править ]
| Налогообложение в Османской империи |
|---|
| Налоги |
|
| Выполнение |
|
Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским господством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судебным судам, относящимся к личному праву, в соответствии с которыми меньшинствам разрешалось управлять собой (в делах, не связанных с мусульманами) при довольно небольшом вмешательстве со стороны османского правительства . [11] [12]
В соответствии с концепцией проса люди были связаны со своим просо своей религиозной принадлежностью (или своими конфессиональными общинами ), а не своим этническим происхождением (за исключением случая с армянами до современной эпохи). [13] Просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, а также собирали и распределяли свои собственные налоги. Все, что требовалось, - это верность Империи. Когда член одного проса совершает преступление против члена другого, применяется закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имеет первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадет под действие их законов, основанных на шариате .
Позже восприятие концепции проса было изменено в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.
Просо [ править ]
Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до 19 века и варьировалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. Христианская и еврейская общины получили большую автономию. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные вопросы этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам управлять разными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, смогла процветать под властью Османской империи, и ее ряды пополнились прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты. [14]Под властью Османской империи армяне сформировали три проса. [15] [ требуется проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .
Православные христиане [ править ]
Православные христиане были включены в ром-просо ( millet-i Rûm ), или « римский народ », завоеванный исламом, но пользующийся определенной автономией. Он был назван в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , арумыны , мегленорумыны и сербы считались представителями одного проса.несмотря на различия в этнической принадлежности и языке и несмотря на то, что в религиозной иерархии преобладали греки. Тем не менее, этнонимы никогда не исчезли, и какая-то форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует султанский Фирман от 1680 года, в котором этнические группы на балканских землях перечислены следующим образом: греки (ром), албанцы (арнаут), сербы (сирф), " Влахи »(Эфлак, имея в виду аромуны и мегленорумыны) и болгары (булгары). [16]
Вселенский Патриарх был признан в качестве высшего религиозного и политического лидера (проса-баши, или этнарха ) всех православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (под 1774 г. Договор о Кучук - Кайнарджийского ), или Великобритания потребовала прав на защиту православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печ и архиепископство Охрида , которые были автономные православные церкви под опекой Вселенского патриарха были передан греческими фанариотами в 18 веке, в 1766 и 1767 соответственно.
Армяне [ править ]
До 19 века существовало единое армянское просо, которое обслуживало всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской апостольской церкви , Армянской католической церкви или Армянской протестантской церкви (которая была образована в 19 веке). [13] Лишь позже возникли отдельные католические миллеты . Неармянцы из церквей, которые были богословски связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не были халкидонцами ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они поддерживали отдельную иерархию со своими собственными Патриархами. Эти группы включали сирийских православных иКопты .
Ассирийцы [ править ]
Асури (ассирийцы) или несторианские сирийцы [17]
Ассирийцы на турецком языке называются «асури», поэтому ассирийцы, разделенные христианской сектой, рассматривались османским правительством как отдельные этнические группы.
Церковь Востока в значительной степени идентифицируется как ассирийская, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийско-говорящих ассирийцев возникли в результате разделения по церковной принадлежности, как того требовало османское право 19 века.
Сирийские католики
В 1829 году сирийская католическая община была признана собственным просом .
Халдеи
Халдейская община была признана в качестве своего собственного проса в 1844. [18]
Сирийский православный
Сирийская православная община в Османской империи долгое время считалась не собственным просом , а частью армянского проса (при Армянском патриархе). Затем, во время реформ Танзимата (1839–1878 гг.), Сирийские православные получили независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 г. [19]
Евреи [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( Июнь 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Согласно системе проса евреи были организованы как община на основе религии, наряду с другими просами ( например, православное просо , армянское просо и т. Д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), которые обладали широкими полномочиями принимать законы, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто СБ на султан «s диване .
Османские евреи пользовались теми же привилегиями, что и православные. Город Салоники принял большой приток евреев в 15 веке.
Евреи, как и другие просовые общины Османской империи, по-прежнему считались людьми книги и находились под защитой шариата в исламе. Однако, хотя в глазах закона евреи не рассматривались как равные с мусульманами, во времена Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стилман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда еврейская культура процветала, «средневековая исламская цивилизация достигла своего апогея». [20] Учитывая свирепые преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу.В конце 19 века такие группы, как Билу, группа молодых русских евреев, которые были пионерами сионистского переселения в Палестину, предложили вести переговоры с султаном Османской империи, чтобы разрешить поселение, подобное просу, которое дало бы им большую независимость. [ необходима цитата ]
Римские католики [ править ]
После падения Константинополя единственной группой латинских католиков , вошедшей во владения султана, были генуэзцы, жившие в византийской столице. В течение следующих десятилетий турецкие армии двинулись на Балканы, захватив католическое население Албании, Болгарии, Боснии и Венгрии. На Востоке в 16 веке марониты виделиЛивана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то жили латино-католические общины, подпадают под власть Турции. Папский ответ на утрату этих общин был первоначально призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, французские интересы заключались в союзе с турками против Габсбургов. В качестве бонуса католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, в начале реформ Танзимата возникло римско-католическое просо . [21]
История [ править ]
Использовать для Империи Сасанидов [ править ]
В книге 1910 года Уильям Эйнгер Виграм использовал термин « мелет» применительно к персидской империи Сасанидов , утверждая, что ситуация там была похожа на систему османского проса, и никакой другой термин не был доступен для ее описания. [22] Некоторые другие авторы также приняли это использование. [23] Ранние христиане формировали Церковь Востока (позже известную как несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока, был ответственным перед персидским царем за христиан в Империи. Эта система сохранения христиан как защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, и община несторианских христиан процветала и могла посылать миссионеров далеко за пределы Империи, достигая Китая и Индии .
19 век (эпоха Реформации) [ править ]
Новые просо были созданы в 19 веке для нескольких униатских и протестантских христианских общин, а затем для отдельной Восточной православной болгарской церкви , признанной османским фирманом в 1870 году как булгарское просо и отлученной двумя годами позже от церкви Греческим православным патриархатом как сторонников филетизма. (национальный или этнический принцип в церковной организации). [ необходима цитата ] В период до Первой мировой войны в Империи было семнадцать миллетов.
Реформулировка в османизм [ править ]
До начала XIX века просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Реформы Танзимата были нацелены на поощрение османизма среди сепаратистских подвластных наций и остановить рост националистических движений в Османской империи, но не увенчались успехом, несмотря на попытки более тщательно интегрировать немусульман и нетурок в османское общество с помощью новых законов и постановлений. В эпоху Танзимата постановление под названием « Регулирование армянской нации»."(Турецкий:" Nizâmnâme − i Millet − i Ermeniyân ") был введен 29 марта 1863 года над организацией Millet, которая предоставила обширные привилегии и автономию в отношении самоуправления. Армянский народ," Millet − i Ermeniyân ", который является здесь рассматривается армянская православная григорианская нация ( просо ) того времени. За очень короткое время Османская империя приняла еще одно постановление относительно "Низамнаме-и Миллет-и Эрмениян", разработанное Ассамблеями Патриархата армян, которое было названо как Islahat Fermânı (Фирман реформ). «Фирман реформ» дал огромные привилегии армян, которые сформировали «управление в управлении»устранить аристократическое засилье армянской знатиразвитием политических слоев общества. [24] Эти две реформы, которые теоретически были идеальными примерами социальных изменений в соответствии с законом, вызвали серьезное давление на политическую и административную структуру Османской империи.
Эффект Протектората миссий [ править ]
Османская система утратила механизмы своего существования из-за возложения защиты прав граждан своих подданных на другие государства. Люди больше не были гражданами Османской империи, а были гражданами других государств из-за капитуляции Османской империи перед европейскими державами, защищая права своих граждан в пределах Империи. В русские стал официальными протекторами из восточных православных групп, французов католиков и англичан евреев и других групп.
Россия и Англия соревновались за армян; Восточно-православные считали американских протестантов, у которых было более 100 миссионеров, обосновавшихся в Анатолии после Первой мировой войны , как ослабляющих их собственное учение.
Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не была лишена политических целей, как, например, в случае подсвечниковых войн 1847 года, которые в конечном итоге привели в 1854 году [25] к Крымской войне . [26] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направила ресурсы на усиление своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с владением ключами от храмов. Протектораты, в том числе французы, передали османской столице записки о губернаторе; он был осужден, так как должен был защищать Храм Гроба Господняразместив солдат внутри храма из-за войн с подсвечниками, исключив смену ключей. [26] Сменявшие друг друга правительства Османской империи издали указы, предоставляющие первенство доступа различным христианским группам, которые соперничали за контроль над святыми местами Иерусалима. [27]
Эффект национализма [ править ]
По первоначальному замыслу, многогранная структура просовой системы была унифицирована под домом Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
Османская система проса (гражданство) начала деградировать с постоянным отождествлением религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Взаимодействие идей французской революции с системой Османского Милле создало породу мысли (новую форму идентификации личности), которая превратила понятие национализма в синоним религии под османским флагом. Когда армянское национально-освободительное движение выражалось в армянской церкви, удержать систему или предотвратить « Столкновение цивилизаций» было невозможно . Патриарх Нерсес Varjabedyan выражает свою позицию по османским армянам в Британском госсекретарь иностранных дел , лорд Солсбери на 13 апреля 1878 года . [28]
Армяне и турки больше не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую администрацию. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия - регионы, где должна быть основана христианская администрация ... Этого хотят турецкие армяне ... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианское управление. [28]
Пост-османское использование [ править ]
Сегодня версия основанного на религии правового плюрализма, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдать принцип отдельных личных судов и / или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, которые развивались за пределами Османской империи, например, в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш отображать аналогичные характеристики.
В Египте, например, применение семейного права - включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и погребение - основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе , основанный на шариате . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону . В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [29]
В Израиле также существует система, основанная на османском просе, в котором личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль - на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и при независимом Израиле, - оставляет за собой право признавать одни общины, но не другие. Таким образом, ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, в то время как раввины-реформисты и консервативные раввины не признаны и не могут заключать браки. Израиль признал друзовкак отдельное сообщество, которого не было у османов и британцев - в основном по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и соответственно официально регистрировать его или ее - даже если заинтересованное лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, стойкие атеисты еврейского происхождения регистрируются как члены еврейской религиозной общины, практика, в конечном итоге проистекающая из того факта, что Османское Миллет в конечном итоге определяло этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).
Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого османского остатка и его замене системой, смоделированной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.
Греция признает только мусульманское меньшинство и никаких этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена населением греческих православных христиан из Турции (кроме из Стамбула и с островов Гекчеада и Бозджаада ) и мусульман из Греции (кроме Западной Фракии), а также для защиты двух оставшихся признанных меньшинств, «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и ромов) и «греческих православных Стамбула». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгарско-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Калфова , признавшее « греческих славяноязычных » болгарами и гарантирующее их защиту. [30] 2 февраля 1925 г. греческий парламент, заявляя о давлении со стороны Королевства Югославии , которое пригрозило отказаться от договора о греко-сербском союзе 1913 г. , отказался ратифицировать соглашение, которое продлилось до 10 июня 1925 г. В 1927 г. Моллов – Кафантарис Было подписано соглашение об обмене населением, и основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.
Текущее значение слова [ править ]
Сегодня слово « просо » на турецком языке означает «нация» или «народ», например Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. Д. Оно также по-прежнему используется в качестве религиозной и этнической классификации. ; его также можно использовать в качестве сленга для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («водители микроавтобусов») или kadın milleti («женщины»).
См. Также [ править ]
- Культура Османской империи
- История Османской империи
- Система Девширме , Османская практика насильственного забора мальчиков-христиан, чтобы их вырастили, чтобы они служили государству.
- Джизья , налог, взимаемый с немусульман в соответствии с исламским правом
- Пилларизация , разделение общества на группы по религии и связанным с ними политическим убеждениям
- Кади (Османская империя) , османский чиновник и судья
- Кади , исламский судья
- Муфтий , исламский юрист
- Апартеид
Ссылки [ править ]
- ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 61–2. ISBN 978-0-521-80333-5.
- ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . 1 . Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
- ^ a b Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- ^ Sachedina Абдулазиз Abdulhussein (2001). Исламские корни демократического плюрализма . Издательство Оксфордского университета . С. 96–97 . ISBN 978-0-19-513991-4.
Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
- ^ a b c Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Герцоге, Кристофе; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Восточный институт Стамбула . С. 21–51.( информационная страница книги в Университете Мартина Лютера ) // Цитата: с. 44-45 (PDF стр. 46-47 / 338).
- ^ а б в г д Урсинус, Минздрав (1993). «Просо» . В Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том VII: Mif – Naz . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09419-2.
- ^ Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 175–176.
- ^ a b c d "Просо", Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , изд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (Издательство InfoBase, 2009), стр. 383
- ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса» . С. 71–86.- Цит.: С. 72
- ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Герцоге, Кристофе; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Восточный институт Стамбула . С. 21–51.( информационная страница книги в Университете Мартина Лютера ) // Цитата: с. 37 (PDF стр. 39/338).
- ^ Сахар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг . Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. С. 5-7.
- ^ "Просо | религиозная община" . Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2018 года .
- ^ Б Ortaylı, Ильбер (2006), сын İmparatorluk Osmanlı [ Последняя империя: Османская империя ] (на турецком языке ), Стамбул:. TIMAS Yayınları (TIMAS Press), стр 87-89, ISBN 978-975-263-490-9.
- ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN 0813340489 .
- ^ Ortaylı, Ильбер. «Osmanlı Barışı (Османский мир)» , Стамбул: Timaş Yayınları (Timaş Press), 2007, стр. 148. ISBN 978-975-263-516-6 (на турецком языке) .
- ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, TRUD Publishers, 2004, ISBN 9545284676 , стр. 23. (Б.)
- ^ «Меньшинства (Османская империя / Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)» . энциклопедия . 1914-1918-online.net . Дата обращения 7 ноября 2019 .
Реформа середины XIX века призвала к равенству всех османских подданных. Он одобрил и впервые кодифицировал автономию проса, которая была территориальной и касалась гражданских вопросов. Эдикт о реформе 1856 г. обязывал просо образовать квазидемократические образования с конституцией (nizâmnâme) и выборным собранием. Несторианские сирийцы (асури) - племена, живущие в южной части восточных провинций, чей патриарх не проживал в столице, - а также другие сирийские христиане (сурьяны) не были полноправными партнерами в этих реформах.
- ^ Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts (на немецком языке). Мюнстер: LIT Verlag Münster. п. 62. ISBN 978-3-643-50616-0.
- ^ Тейлор, Уильям (2014). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и Англиканская церковь 1895–1914 гг . Издательство Кембриджских ученых. С. 84–87. ISBN 978-1-4438-6946-1.
- ^ Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
- ^ Религия и политика идентичности, Гер Дуйзингс, C. Hurst & Co. Publishers, 2000 , ISBN 1-85065-431-X , стр. 28.
- ^ Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви . Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-103-0.
- ^ Монтгомери, Роберт (2002). Одностороннее распространение христианства . Издательская группа "Гринвуд". п. 48. ISBN 978-0-275-97361-2.
- ^ Ortayli, Ильбер (1985), Tanzimattan Cumhuriyete Yerel Yönetim Gelenegi (на турецком языке ), Стамбул, стр. 73.
- ^ [1] Крымская война начинается
- ^ a b Дон Перец, Ближний Восток сегодня, 6-е издание (1994) ISBN 978-0275945763 , стр. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами за место, где родился Князь мира. Чтобы помешать христианину убить христианина, османскому губернатору, мусульманину, пришлось разместить шестьдесят вооруженных солдат внутри храма. Храм Гроба Господня ".
- ^ Mr.SJ Kuruvilla, М. Фил, « арабский национализм и христианство в Левант архивации 4 июля 2007 года на Wayback Machine » .
- ^ a b F.O. 424/70, No. 134 / I zikr., Билал Н. Чимсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880 гг.), Vol. I, Анкара 19R2, стр. 173. Документ № 69.
- ^ Египет - Международный отчет о свободе вероисповедания Бюро демократии, прав человека и труда , США: Государственный департамент, 2001.
- ^ Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и образовательные проблемы в греческой Македонии между двумя мировыми войнами: пример букваря «Abecedar», Journal of Modern Greek Studies Vol. 1, (1996), стр. 329.
Библиография [ править ]
- Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . 1 . Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
- Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80333-5.
- Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- Сайт Османской империи, немецкая полная оригинальная версия
Дальнейшее чтение [ править ]
- Абу Джабер, Халед С. (июль 1967 г.). «Система проса в Османской империи девятнадцатого века». Мусульманский мир . 57 (3): 212–223. DOI : 10.1111 / j.1478-1913.1967.tb01260.x . - Онлайн 3 апреля 2007 г.
- Барки, Карен; Георгий Гаврилис (2016). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1: Нетерриториальная автономия и правительство разделенных обществ): 24–42. DOI : 10.1080 / 17449057.2015.1101845 . S2CID 146691754 . - Опубликовано онлайн 21 декабря 2015 г.
- Бенджамин Брауде и Бернард Льюис (ред.), Христиане и евреи в Османской империи. Функционирование множественного общества , 2 тома, Нью-Йорк и Лондон, 1982.
- Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-02700-7.
- Димитрис Стаматопулос, «От миллетов к меньшинствам в Османской империи XIX века: неоднозначная модернизация», в С. Г. Эллис, Г. Хальфаданарсон, А. К. Айзекс (επιμ.), Гражданство в исторической перспективе, Пиза: Edizioni Plus - Pisa University Press, 2006, 253–273
- Элизабет А. Захариаду, Сосуществование и религия , в: Archivum Ottomanicum 15 (1997), 119–29.
- Урсинус, Минздрав (2012). "Просо". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. doi : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0741url-access = подписка (неактивна 14 января 2021 г.).CS1 maint: DOI inactive as of January 2021 (link)
- Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80333-5.
- Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- Юсеф Курбидж и Филипп Фарг, христиане и евреи в исламе , перевод Джуди Мабро, Лондон-Нью-Йорк, 1997.
- Рамзаур, Эрнест Эдмондсон-младший, Молодые турки. Прелюдия к революции 1908 г. , 2-е изд., Стамбул, 1982 г., стр. 40–1, Anm. 30: «Мешверет», Париж, 3 декабря 1895 года.
- Чаглар Кейдер, Бюрократия и буржуазия: реформа и революция в эпоху империализма , в: Review, XI, 2, Spring 1988, pp. 151–65.
- Родерик Х. Дэвисон, Отношение Турции к вопросу о христианско-мусульманском равенстве в девятнадцатом веке , в: American Historical Review 59 (1953–54), стр. 844–864.
Внешние ссылки [ править ]
- Авив, Эфрат (28 ноября 2016 г.). «Просо в Османской империи» . Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета . DOI : 10.1093 / obo / 9780195390155-0231 .
