Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В миллеритах были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году первый публично разделяемый свое мнение о том , что Второе пришествие в Иисусе Христа будет происходить в примерно в 1843-1844 году. Придя во время Второго Великого Пробуждения , его убеждения были приняты как предсказания, широко распространились и многие верили в них, что привело к Великому Разочарованию .

Истоки [ править ]

Миллер был преуспевающий фермер, Креститель лежал проповедник, и студент жизни Библии в северо - восточной части Нью - Йорке . Он провел годы интенсивного изучения символического смысла пророчеств о Даниила , особенно Даниила 8:14 (Унто две тысячи триста дней, тогда святилище очистится), в 2300-день пророчество . [1]

Миллер считал, что очищение святилища представляет собой уничтожение Земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя метод года-день пророческой интерпретации, Миллер пришел к убеждению , что 2300-дневный период начался в 457 г. до н.э. с указом восстановить Иерусалим от Артаксеркса I Персии . Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я считаю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года - до 1843 года ». [1] Этот документ долгие годы оставался частным.

Миллер в конце концов поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми из служителей. Сначала он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем говорил. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с хоть сколько-нибудь интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство сочло это пустым рассказом». [2]

Миллер заявляет, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, в «первую субботу августа 1833 года». [3] Однако, как указывает Сильвестр Блисс : «Печатная статья, из которой это скопировано, была написана в 1845 году. Изучение его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. ошибка принтера или ошибка памяти мистера Миллера ". [1]

В 1832 году Миллер отправил серию из шестнадцати статей в « Вермонт телеграф» - баптистской газете. Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет об ответе публики: «Меня начали засыпать письмами с запросами, уважающими мои взгляды, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». [4] В 1834 году, будучи не в состоянии лично удовлетворить многие из неотложных запросов о предоставлении информации и полученных им приглашений путешествовать и проповедовать, Миллер опубликовал синопсис своих учений в «небольшом отрывке на 64 страницы». Он «... рассыпал их, большинство из них безвозмездно, посылая их в ответ на письма-запросы и в места, которые я не мог посетить». [5]

Национальное движение [ править ]

Интерпретация Миллером временной шкалы пророчества в 2300 дней и ее связь с пророчеством о 70 неделях .
Начало 2300 дней . Указ Артаксерсеса на 7-м году его правления (457 г. до н.э.), записанный у Ездры, отмечает начало 2300 дней . Правление короля считалось от Нового года до Нового года, следующего за годом присоединения . В нисане (март – апрель) начинался персидский Новый год. Еврейский гражданский Новый год начался в Тишри (сентябрь – октябрь).

С 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию». [6] Ключевой фигурой в этой трансформации был Джошуа Воан Хаймс - пастор церкви Чардон-Стрит в Бостоне , способный и опытный возвещатель. Хотя Хаймс полностью не принимал идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету « Знаки времени» для их публикации. Первое издание вышло 28 февраля 1840 года под редакцией Хаймса. Он продолжает издаваться Церковью адвентистов седьмого дня в качестве ежемесячного евангелизационного журнала под тем же названием.

Периодическая литература сыграла важную роль в быстром и широком распространении верований миллеристов. «С самого начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из важнейших факторов успеха этого теперь энергичного, расширяющегося движения». [7] Помимо « Знаков времени», базирующейся в Бостоне, миллеритские статьи публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. [8] В период, предшествовавший Великому разочарованию, было по крайней мере 48 миллеритских периодических изданий.. Однако большинство из них были недолговечными - часто новая газета начиналась всякий раз, когда евангелизационная кампания миллеристов выходила на новую территорию. [9]

Помимо публикаций по географическому признаку, миллериты издали различные статьи, предназначенные для разных групп. Адвентское послание к дочерям Сиона было адресовано читательницам и было впервые опубликовано в мае 1844 года . Адвентский щит был более академически ориентированным документом, опубликованным в Бостоне и редактировавшимся Джошуа Воаном Хаймсом , Сильвестром Блиссом и Аполлосом Хейлом . Его заявленная цель состояла в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию оппонентов и сообщить истину тем, кто был готов принять ее». [10] Пока было выпущено всего три номера: в мае 1844 г., в январе 1845 г. и последний номер в апреле 1845 г .; это была самая крупная из работ Миллерита: первые два выпуска содержали по 144 страницы, а последний - 250 страниц. [11]

По мере того, как приближались различные даты предсказанного возвращения Христа, издательская деятельность Millerite пошла в гору. В мае 1843 года каждую неделю публиковалось 21 000 экземпляров различных газет Миллерита для распространения. Только в Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся в апреле 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных публикаций. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций. [12]

Исследователь изучил географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического журнала « Знаки времени» с 1840 по 1847 год. Из 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составлял самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, из которых Новая Англия (исключая Вермонт) составила еще 279. За пределами этих областей представительство было редким: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 человек с запада, включая 20 жителей штата Огайо ; и только 10 из южных штатов . [13]

Хотя тогда кажется, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось его местностью - и даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городах Канады, по крайней мере, трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там нескольких человек и получил поддержку местного духовенства. В Канаде было опубликовано по крайней мере пять миллеристских статей: « Верный сторож» - издается в Шербруке с января 1843 года; влиятельный « Голос Илии» , издаваемый в Монреале с июня 1843 года; недолговечная надежда церкви на Сент-Томасе в 1844 году; Вот, Он идет в Гамильтоне, и Bridegroom's Herald в Торонто, оба с середины 1844 года. [14]

Многие путешественники или эмигранты в Соединенные Штаты, услышавшие там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеровские евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. В дополнение к почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на поставку литературы вопрошающим и евангелистам в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллеристы заимствовали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у приезжающих в США капитаны и торговцы ". [15]

Помимо использования импортированной американской литературы, в Великобритании были опубликованы две миллеритские газеты: « Предвестник второго пришествия» в Бристоле и « Британский полуночный крик» в Ливерпуле. [16] Миллеровское послание проникло в Австралию через канадскую газету « Голос Илии» . Таким образом был обращен Томас Плейфорд, живущий в Аделаиде . Плейфорд распространил миллеровское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей « Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа» . Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих. [17]

Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, по-видимому, отправил копии «Полуночного крика» на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя об их действии не сохранилось никаких свидетельств. [18] Подобным образом обращенные были сделаны в Норвегии и Чили . В письме, опубликованном в «Полуночном крике» от 12 октября 1843 года, от миссис О.С. Бернхэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи), говорилось, что она и ее муж приняли миллеровское послание и поклоняются в небольшой компании верующих. [19]

Несмотря на призывы своих сторонников, Миллер никогда лично не устанавливал точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако, в ответ на их увещевания он сузить временной период до когда - то в году 1843, заявив: «Мои принципы вкратце, то , что Иисус Христос снова придет на землю, чистит, очищает и завладеть то же самое, со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. " [20] 21 марта 1844 г. прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя…. Время, как я рассчитал, сейчас истекло; и я каждый миг ожидаю увидеть, как Спаситель спускается с небес.. Мне теперь нечего искать, кроме этой славной надежды » [21].

Как утверждает Джордж Р. Найт , выживание движения было результатом того факта, что «лидеры миллеристов были« мягкими »в отношении времени ... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и ​​даже в некоторых из своих исторических данных. даты ". [22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро будем петь песнь победы; если нет, мы будем бодрствовать, молиться и проповедовать, пока Он не придет, ибо скоро наше время и все пророческие дни исполнятся ». [23]

Дальнейшие обсуждения и исследования привели к кратковременному принятию новой даты - 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинского календаря). [24] Как и в предыдущий день, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшие исследования привели миллеритов к мысли, что они вступили во «время ожидания» - время ожидания, после которого Христос наконец вернется. [25] [26] Эта вера поддерживала миллеритов с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «плоскость миллеритского евангелизма», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытали уменьшенную уверенность. [27]

В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гэмпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил ошеломляющее послание - то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «истинный полуночный крик». [28] В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14), что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца текущего года. , 1844 г. " [29]

Опять же, используя календарь евреев-караимов , эта дата была определена как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной быстротой в опыте миллеристов» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся проповедников миллерита принимал это массовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября». [30]

Большое разочарование [ править ]

22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день [31], к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеристов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: одни миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали другие даты - среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, « Великую субботу », и, следовательно, сохраненные не должны работать. [32]

Другие поступали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: «Истинно говорю вам: всякий, не принимающий Царствия Божия, как младенец, не войдет в него». О.Д. Д. Пикандс использовал Откровение 14: 14–16, чтобы научить, что Христос теперь восседает на белом облаке и его нужно помолить. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались восстановить свою жизнь. [32]

Некоторые члены воссоединились со своими предыдущими деноминациями, в то время как значительное количество стали шейкерами . [33] Сотни присоединились к Шейкерам , которые считали, что Христос уже явился во второй раз в лице матери Энн Ли . Воздействие «Адвента» было самым сильным на деревни Шейкер в Юнион-Виллидж и Уайтуотер, Огайо , Гарвард, Массачусетс и Кентербери, Нью-Гэмпшир . Некоторые оставались шейкерами на всю оставшуюся жизнь; другие ушли через короткое время. [34]

Миллеризм после великого разочарования [ править ]

В смятении, последовавшем за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита есть свое мнение - все они разные. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать разных газет, пропагандирующих разные взгляды, и все они утверждали, что они принадлежат к Адвенту. [35] Большая часть ответственности за такое распространение точек зрения должна быть взята на себя Миллером, чьи Правила библейского толкования изложили метод библейского изучения, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься теологией» для себя.

К середине 1845 года доктринальные линии между различными группами миллеристов начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс, который Найт называет « построением секты ». [36] За это время сформировались три основные группы миллеристов в дополнение к тем, кто просто отказался от своих убеждений.

Первым крупным разделением групп миллеристов, которые не отказались полностью от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял теологию закрытых дверей . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тернером и основывалось на ключевом миллеритском отрывке: от Матфея 25: 1–13 - притче о десяти девах . Запертая дверь, упомянутая в стихах 11–12, была истолкована как «окончание испытания». Как объясняет Найт, «после того, как дверь будет закрыта, не будет никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) будут в царстве, в то время как глупые девы и все остальные будут снаружи». [37]

Вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связала концепцию запертой двери с 22 октября 1844 года и учила, что дело всеобщего спасения было завершено в этот день - Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли в свадебный пир, и дверь была закрыта. на всех остальных. [38] Эта первая группа широко известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуализаторов».

Широкое признание веры в "закрытость" утратило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если в этот день ничего не произошло, значит, двери не могло быть. Оппозиция этим убеждениям о «закрытых дверях» возглавил Джошуа Воан Хаймс и составил вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре взяла верх, даже убедив Миллера в их точке зрения. 20 марта 1845 года « Утренний дозор» опубликовал призыв Хаймса к конференции. Олбани Конференция была иметь три цели:

  1. "укреплять друг друга в вере пришествия при входе",
  2. «посоветоваться о том, как лучше всего вместе выполнять нашу работу, утешая и готовя адвентистские общины среди нас к скорейшему пришествию Господа», и
  3. «объединить наши усилия для обращения и спасения грешников». [39]

Примечательно, что заявленная цель конференции не состояла в обсуждении спорных доктрин. Фактически приглашение было направлено только тем адвентистам, которые «все еще придерживаются изначальной веры». Таким образом, адвентисты Шаттла и другие разработчики новых доктрин были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. На самом деле Хаймс написал Миллеру 27 марта 1845 года, что «все зависит от вашего присутствия». [40]

Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани - в том числе видные лидеры миллеристов, такие как Миллер, Хаймс. Илон Галуша , Джозайя Литч и Сильвестр Блисс ; выполнил три основные задачи:

  1. Формулировка убеждения из десяти пунктов.
  2. Разработка плана евангелизации, который предполагал дальнейшую организацию, в том числе создание воскресных школ и классов по изучению Библии; и рукоположение избранных верующих в служители.
  3. Принятие ряда резолюций, отвергающих ряд убеждений и обычаев, считающихся крайними; включая смешанное мытье ног , обязательное приветствие, поцелуи , бритье головы и поведение по-детски.

Группа миллеритов на конференции в Олбани сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Христианская Церковь Адвента . Заявление конференции в Олбани с его ограничением убеждений было неприемлемо для многих. Миллеризм был основан на открытом, неограничительном подходе Миллера к изучению Библии: «Именно свобода открывать новые истины привлекла в движение так много христиан и добровольных баптистов . Новые ограничительные определения наметили курс, неприемлемый для многие, кто присоединился к движению ". [41]

Третья крупная группа Миллеритов после разочарования также утверждала, как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, что дата 22 октября была правильной. Однако они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно другим, а не невидимым возвращением Христа. Теология этой третьей группы, похоже, зародилась еще 23 октября 1844 года - на следующий день после Великого Разочарования . В тот день во время молитвы с группой верующих в Адвентист Хирам Эдсон убедился, что «будет дан свет», и объяснил их «разочарование». [42]

Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих переживаниях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на полпути. Небеса казались открытыми для моего взора, и я отчетливо и ясно увидел, что вместо того, чтобы выходить наш Первосвященник, Святейшего небесного святилища, чтобы прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца, в конце 2300 дней, когда Он впервые вошел в тот день во вторую комнату этого святилища; и что Он перед тем, как прийти на эту землю во время Второго пришествия, ему предстояло совершить работу в Святом святых . Он пришел на свадьбу в то время; другими словами, к Ветхому днямиполучить царство, власть и славу; и мы должны дождаться его возвращения со свадьбы » [42].

Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с ORL Crosier и FB Hahn. Они пришли к выводу, что «очищаемое святилище в Даниила 8:14 было не землей или церковью, но святилищем на небе». [43] Следовательно, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это основа более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная ORL Crosier под названием «Всем, кто ждет искупления, адресовано следующее», обобщающая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске Day-Dawn за 1845 год . [44]Более полная статья - также О.Р.Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея» была опубликована в Day-Star 7 февраля 1846 года. [45] Именно из этой третьей группы миллеристов возникла Церковь адвентистов седьмого дня .

Доктрина [ править ]

Первоначально у миллеритов были сторонники из разных деноминаций, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, которые сформировали отдельные деноминации только после Великого Разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа - Второе пришествие. После Великого Разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало раздроблять некогда объединенных Миллеритов. Дантон отмечает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основных доктрины, вызывающих разногласия:

  1. Библейские пророчества, касающиеся евреев . Большинство миллеритов верило, что эти пророчества найдут духовное, а не буквальное исполнение; однако адвентисты Века грядущего во главе с Джозефом Маршем верили в буквальное, физическое возвращение евреев в Палестину до возвращения Христа.
  2. Условное бессмертие не обсуждалось на конференции в Олбани, но вскоре после этого стало источником споров.
  3. Учение о субботе было одним из раскольнических вопросов, обсуждавшихся на конференциях в Олбани. Седьмой день суббота был отвергнут делегатами на конференции Олбани, которая приняла резолюцию , не имеет «никакого общения с Иудейскими баснями и заповедями человека, этот ходом от истины.» [46] Саббатарианство оставалось меньшинством среди миллеритов, но это учение получило значительный импульс, когда Томас Пребл опубликовал трактат на эту тему. Брошюра под названием " Проповедь, показывающая, что седьмой день следует соблюдать как субботу, а не в первый день"; «По заповеди» широко читали последователи Миллера.
  4. После разочарования 22 октября возникла серьезная дискуссия о продолжающейся возможности обращения грешников. Доктрина, исключающая такую ​​возможность, получила название «запертой двери». Сам Миллер некоторое время верил в это, но позже изменил и отверг это. [47]

Влияние [ править ]

Движение Исследователей Библии в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) было связано с движением миллеристов. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в долгу перед адвентистами, а также перед другими деноминациями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистских корней, но не возникло из движения Миллеризма. [48]

Последователи Веры Бахаи также доверяют Миллеру анализ времени возвращения Христа. [49] См. Также принцип «день за год» для более полного обзора того, как анализ Уильяма Миллера 2300-дневного пророчества Даниила 8 соответствует пониманию бахаи. Бахаи считают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и способа возвращения Христа не было точным, его расчет времени был полностью верным.

См. Также [ править ]

  • Категория: Адвентизм
  • Христианская эсхатология
  • Христианское возрождение
  • Христианство в 19 веке
  • Миллениализм
  • Несбывшиеся христианские религиозные предсказания

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c Bliss 1853 , стр. 79
  2. Перейти ↑ Miller 1845 , p. 15
  3. Перейти ↑ Miller 1845 , p. 18
  4. Перейти ↑ Miller 1845 , p. 17
  5. Перейти ↑ Miller 1845 , p. 19
  6. ^ Ричард Л. Роджерс, « Миллениализм и американская культура: адвентистское движение », Сравнительное социальное исследование 13, 1991: 110.
  7. Лерой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация Review and Herald, 1954, 621.
  8. ^ Луи Биллингтон, «Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850», Журнал американских исследований 1: 2 1967, 193.
  9. Сильвестр Блисс, Мемуары Уильяма Миллера , Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 141–144.
  10. ^ Андервуд, Грант (1999) [1993]. Тысячелетний мир раннего мормонизма . Урбана: Университет Иллинойса Press. См. «Глава 7: Противники апокалипсиса: мормонизм встречается с миллеризмом». С. 112–126. ISBN 978-0252068263.
  11. Эверетт Н. Дик , Уильям Миллер и адвент-кризис Берриен-Спрингс: Andrews University Press , 1994, 76.
  12. Эверетт Н. Дик, Уильям Миллер и кризис Адвента , Berrien Springs: Andrews University Press, 1994, 76.
  13. Рут Олден Доан, Ересь Миллера, миллениализм и американская культура , Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press, 1987.
  14. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 624–625, 628.
  15. ^ Луи Биллингтон, «Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850», « Журнал американских исследований» 1: 2 1967, 195.
  16. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 623.
  17. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 712.
  18. Хью Дантон, «Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 114.
  19. Джозайя Литч , «Полуночный крик на Сандвичевых островах», « Признаки времени» , 4 октября 1843 г., 109.
  20. Цитируется у Эверетта Н. Дика, Уильяма Миллера и адвент-кризиса Берриен-Спрингс: [Andrews University] Press, 1994, 96–97.
  21. Уильям Миллер, «Письмо мистера Миллера - его позиция», The Advent Herald and Signs of the Times Reporter , 10 апреля 1844 г., 77.
  22. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 162.
  23. Уильям Миллер, "Мистер Миллер в Вашингтоне", Advent Herald , 6 марта 1844 г., стр. 39.
  24. Эта мысль не была новой и обсуждалась миллеровскими писателями еще 21 июня 1843 года. «Хронология», Признаки Времени , 21 июня 1843 г., 123.
  25. ^ Матфея 25: 5
  26. Аввакум 3: 2–3
  27. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 168.
  28. ^ Сноу ранее представил эту идею, она была опубликована 22 февраля 1844 года в Midnight Cry и переиздана в Advent Herald 3 апреля 1844 года. Однако оба раза редакторы журналов добавляли предупреждение, указывающее, что они не согласились с выводами Сноу. Сэмюэл С. Сноу, Полуночный крик , 22 февраля 1844 г., Сэмюэл С. Сноу, «Время пророчества», Вестник Адвента и репортер «Признаки времени» , 3 апреля 1844 г.
  29. Сэмюэл С. Сноу, The Advent Herald , 21 августа 1844 г., 20. См. Также Сэмюэл С. Сноу, True Midnight Cry , 22 августа 1844 г., стр. 4.
  30. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 191, 199.
  31. ^ [1] , Титульная страница Milwaukie Commercial Herald, 23 октября 1844 г.
  32. ^ a b Джордж Р. Найт, Краткая история адвентистов седьмого дня , Hagerstown: Review and Herald, 1999, 26.
  33. ^ Уитни Р. Кросс , Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1950) 310.
  34. ^ Стивен Дж Paterwic, Исторический словарь шейкеров (Lanham, Мэриленд: Чучело Press, 2008), 1.
  35. Сильвестр Блисс , Мемуары Уильяма Миллера , Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 299–300.
  36. Джордж Р. Найт , Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 232.
  37. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 236–237.
  38. Аполлос Хейл и Джозеф Тернер, «Разве Спаситель не пришел как жених», The Advent Mirror , январь 1845 г., стр. 1–4.
  39. Джошуа В. Хаймс , Morning Watch , 20 марта 1845 г., 96.
  40. Цитируется по Джорджу Р. Найту, « Тысячелетняя лихорадка и конец света» , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 268.
  41. Мерлин Д. Берт , «Историческая справка, взаимосвязанное развитие и интеграция доктрин Небесного святилища, субботы и роли Эллен Уайт в субботнем адвентизме с 1844 по 1849 год», доктор философии, Университет Эндрюса, 2002, 165 .
  42. ^ a b Хирам Эдсон, «Опыт в адвентистском движении (неполный), стр. 9. Этот недатированный документ, по-видимому, был написан только через много лет после этого события, и, вероятно, на него повлияли идеи более поздних авторов. См. Fernand Fisel,» Edson's «Видение кукурузного поля:« Фриссон или вымысел? »,« Адвентистские течения » , июль 1983 г., стр. 3; подробное обсуждение вопросов. См. Также Росс Э. Винкль,« Акт исчезновения: опыт Хирама Эдсона на кукурузном поле », Spectrum 33, № 1 (2005): 46–51 для более свежей перспективы.
  43. Джордж Р. Найт , Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 305–306.
  44. Копия этой утерянной публикации была обнаружена Мерлином Д. Бертом в 1995 году и переиздана в 2006 году: Мерлин Д. Берт , « День-Рассвет Канандайгуа, Нью-Йорк: Перепечатка значительного миллеритского адвентистского журнала» . Архивировано из оригинального 21 июля 2011 года.. Семинарские исследования Университета Эндрюса 44, вып. 2 (2006): 317–330.
  45. ^ ORL Крозье, "Закон Моисея" День-Star (7 февраля 1846): 1-8
  46. ^ "Труды совместной конференции адвентистов" (Олбани: Джошуа Хаймс, 1845).
  47. ^ Хью Дантон, «Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, 97–98.
  48. Сионская Сторожевая Башня, 1 июня 1916 г., стр. 170
  49. ^ Sears (1961). Вор в ночи . ISBN 085398008X.

Ссылки [ править ]

Книги
  • Блисс, Сильвестр (1853). Воспоминания Уильяма Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .
  • Миллер, Уильям (1845). Wm. Извинения и защита Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .

Внешние ссылки [ править ]

  • « История миллеритского движения » из Энциклопедии адвентистов седьмого дня 10: 892–898, 1976.
  • Коффман, Елеша (8 августа 2008 г.). « Король, в конце концов , идет », ChristianityToday.com .
  • Графическая шкала основных групп миллеристов с официального сайта Всемирной церкви Бога
  • Признаки времени Сканы DjVu журнала Millerite (1840–1841)
  • Сканы Midnight Cry в формате PDF журнала Millerite (1842–1843)
  • Движение миллеритов , библиография библиотекаря Pacific Union College Гэри Ширера