Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с миллеритов )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В миллеритах были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году первый публично разделяемый свое мнение о том , что Второе пришествие в Иисусе Христа будет происходить в примерно в 1843-1844 году. Его убеждения, пришедшие во время Второго Великого Пробуждения , были приняты как предсказания, широко распространились и многие верили в них, что привело к Великому разочарованию .

Истоки [ править ]

Миллер был преуспевающий фермер, Креститель лежал проповедник, и студент Библии, проживающий на северо - востоке Нью - Йорке . Миллер провел годы интенсивного изучения символического смысла пророчеств о Даниила , особенно Даниила 8:14 (Унто две тысячи триста дней, тогда святилище очистится), в 2300-день пророчество . [1]

Миллер считал, что очищение святилища представляет собой уничтожение Земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя метод года-день пророческой интерпретации, Миллер пришел к убеждению , что 2300-дневный период начался в 457 г. до н.э. с указом восстановить Иерусалим от Артаксеркса I Персии . Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я считаю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года - до 1843 года ». [1] Этот документ долгие годы оставался частным.

Миллер в конце концов поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми из служителей. Сначала он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем говорил. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство сочло это праздным». [2]

Миллер заявляет, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, в «первую субботу августа 1833 года». [3] Однако, как указывает Сильвестр Блисс , «Печатная статья, из которой это скопировано, была написана в 1845 году. Изучение его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Так что эта дата является ошибка принтера или ошибка памяти мистера Миллера ". [1]

В 1832 году Миллер отправил серию из шестнадцати статей в « Вермонт телеграф» - баптистской газете. Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет об ответе публики: «Меня начали наводнять письма с запросами, уважающими мои взгляды, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». [4] В 1834 году, будучи не в состоянии лично удовлетворить многие из неотложных запросов о предоставлении информации и полученных им приглашений путешествовать и проповедовать, Миллер опубликовал синопсис своих учений в «небольшом отрывке из 64 страниц». Он «... рассыпал их, большинство из них безвозмездно, отправив их в ответ на письма-запросы и в места, которые я не мог посетить». [5]

Национальное движение [ править ]

Интерпретация Миллером временной шкалы пророчества в 2300 дней и ее связь с пророчеством о 70 неделях .
Начало 2300 дней . Указ Артаксерсеса на 7-м году его правления (457 г. до н.э.), записанный у Ездры, отмечает начало 2300 дней . Правление короля считалось от Нового года до Нового года, следующего за годом присоединения . Персидский Новый год начинался в нисане (март – апрель). Еврейский гражданский Новый год начался в Тишри (сентябрь – октябрь).

Начиная с 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию». [6] Ключевой фигурой в этом преобразовании был Джошуа Воан Хаймс - пастор церкви Чардон-Стрит в Бостоне , способный и опытный возвещатель. Хотя Хаймс полностью не принимал идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету « Знаки времени» для их публикации. Первое издание было опубликовано 28 февраля 1840 года под редакцией Хаймса. Он продолжает издаваться Церковью адвентистов седьмого дня в качестве ежемесячного евангелизационного журнала под тем же названием.

Периодическая литература сыграла важную роль в быстром и широком распространении верований миллеристов. «С самого начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из важнейших факторов успеха этого теперь энергичного, расширяющегося движения». [7] В дополнение к « Знакам времени», базирующимся в Бостоне, миллеритские статьи публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. [8] В период, предшествовавший Великому разочарованию, было по крайней мере 48 миллеритских периодических изданий.. Однако большинство из них были недолговечными - часто новая газета начиналась всякий раз, когда евангелизационная кампания миллеристов выходила на новую территорию. [9]

Помимо публикаций по географическому признаку, миллериты издали различные статьи, предназначенные для разных групп. Адвентское послание к дочерям Сиона было адресовано читательницам, и оно было впервые опубликовано в мае 1844 года . Адвентский щит был более академически ориентированным документом, опубликованным в Бостоне и редактировавшимся Джошуа Воаном Хаймсом , Сильвестром Блиссом и Аполлосом Хейлом . Его объявленная цель состояла в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию оппонентов и сообщить истину тем, кто был готов принять ее». [10] Пока было выпущено всего три номера: май 1844 г., январь 1845 г. и последний выпуск в апреле 1845 г .; это была самая большая из работ Миллерита: первые два выпуска содержали по 144 страницы, а последний - 250 страниц. [11]

По мере того, как приближались различные даты предсказанного возвращения Христа, издательская деятельность Millerite пошла в гору. В мае 1843 года каждую неделю публиковалось 21 000 экземпляров различных статей Миллерита. Только в Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся в апреле 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных публикаций. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций. [12]

Исследователь изучил географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического журнала « Знаки времени» с 1840 по 1847 год. Из 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составлял самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, а на Новую Англию (исключая Вермонт) пришлось еще 279. За пределами этих территорий представительство было редким: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 человек с запада, включая 20 жителей Огайо ; и только 10 из южных штатов . [13]

Хотя тогда кажется, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось его местностью - и даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городах Канады, по крайней мере, трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там много людей и получил поддержку местного духовенства. В Канаде было опубликовано по крайней мере пять миллеровских газет: « Верный сторож» - издается в Шербруке с января 1843 года; влиятельный Голос Илии , изданный в Монреале с июня 1843 года; недолговечная надежда церкви на Сент-Томасе в 1844 году; Вот, Он идет в Гамильтоне, и Bridegroom's Herald в Торонто, оба с середины 1844 года. [14]

Многие путешественники или эмигранты в США, которые слышали там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеристы-евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. В дополнение к почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на поставку литературы вопрошающим и евангелистам в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллеристы заимствовали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у приезжающих в США капитаны и купцы ". [15]

Помимо использования импортированной американской литературы, в Великобритании были опубликованы две миллеритские газеты: « Предвестник второго пришествия» в Бристоле и « Британский полуночный крик» в Ливерпуле. [16] Миллеровское послание проникло в Австралию через канадскую газету « Голос Илии» . Таким образом был обращен Томас Плейфорд, живущий в Аделаиде . Плейфорд распространил миллеристское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей « Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа» . Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих. [17]

Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, по-видимому, отправил копии «Полуночного крика» на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя никаких записей об их действии не сохранилось. [18] Подобным образом обращенные были сделаны в Норвегии и Чили . В письме, опубликованном в «Полуночном крике» от 12 октября 1843 года, от миссис О.С. Бернхэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи), говорилось, что она и ее муж приняли миллеристское послание и поклоняются в небольшой компании верующих. [19]

Несмотря на призывы своих сторонников, Миллер никогда лично не устанавливал точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако, в ответ на их увещевания он сузить временной период до когда - то в году 1843, заявив: «Мои принципы вкратце, то , что Иисус Христос снова придет на землю, чистит, очищает и завладеть то же самое, со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. " [20] 21 марта 1844 г. прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя…. Время, как я рассчитал, сейчас истекло; и я жду каждую минуту, чтобы увидеть, как Спаситель спускается с небес.. Мне теперь нечего искать, кроме этой славной надежды » [21].

Как утверждает Джордж Р. Найт , выживание движения было результатом того факта, что «лидеры миллеристов были« мягкими »в отношении времени ... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и ​​даже в некоторых из своих исторических данных. даты ". [22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро будем петь песнь победы; если нет, мы будем бодрствовать, молиться и проповедовать, пока Он не придет, ибо скоро наше время и все пророческие дни исполнятся ». [23]

Дальнейшие обсуждения и исследования привели к кратковременному принятию новой даты - 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинского календаря). [24] Как и в предыдущий день, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшие исследования привели миллеритов к мысли, что они вступили во «время ожидания» - время ожидания, после которого Христос наконец вернется. [25] [26] Эта вера поддерживала миллеритов в период с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «плоскость миллеритского евангелизма», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытали уменьшенную уверенность. [27]

В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гэмпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил ошеломляющее послание - то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «настоящий полуночный крик». [28] В сложном обсуждении, основанном на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14), что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца текущего года. , 1844. " [29]

Опять же, используя календарь евреев-караимов , эта дата была определена как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной быстротой в опыте миллеристов» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся проповедников миллеризма принимал это массовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября». [30]

Большое разочарование [ править ]

22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день [31], к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеристов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали другие даты - среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, « Великую субботу », и, следовательно, сохраненные не должны работать. [32]

Другие поступали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как младенец, не войдет в него». О.Д. Д. Пикандс использовал Откровение 14: 14–16, чтобы научить, что Христос теперь сидит на белом облаке и должен быть помолиться. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались восстановить свою жизнь. [32]

Некоторые члены воссоединились со своими предыдущими деноминациями, в то время как значительное число стали шейкерами . [33] Сотни присоединились к Шейкерам , которые считали, что Христос уже явился во второй раз в лице матери Энн Ли . Воздействие "Адвента" было наибольшим на деревни Шейкер в Юнион-Виллидж и Уайтуотер, Огайо , Гарвард, Массачусетс и Кентербери, Нью-Гэмпшир . Некоторые оставались шейкерами на всю оставшуюся жизнь; другие ушли через короткое время. [34]

Миллеризм после великого разочарования [ править ]

В смятении, которое последовало за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита есть свое мнение - все они разные. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать разных газет, пропагандирующих разные взгляды, и все они утверждали, что они принадлежат к Адвенту. [35] Большую часть ответственности за такое распространение точек зрения должен взять на себя Миллер, чьи «Правила толкования Библии» изложили метод библейского изучения, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься теологией» для себя.

К середине 1845 года доктринальные линии между различными группами миллеристов начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс, который Найт называет « построением секты ». [36] За это время сформировались три основные группы миллеристов в дополнение к тем, кто просто отказался от своих убеждений.

Первым крупным разделением групп миллеристов, которые не отказались полностью от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял теологию закрытых дверей . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тернером и основано на ключевом миллеритском отрывке: от Матфея 25: 1–13 - притче о десяти девах . Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, была истолкована как «конец испытания». Как объясняет Найт, «после того, как дверь будет закрыта, не будет никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) будут в царстве, а глупые девы и все остальные будут снаружи». [37]

Вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связала концепцию запертой двери с 22 октября 1844 года и учила, что дело всеобщего спасения было завершено в этот день - Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли в свадебный пир, а затем дверь была закрыта. на всех остальных. [38] Эта первая группа широко известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуализаторов».

Широко распространенное признание веры в "закрытость" утратило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если в этот день ничего не произошло, значит, двери не могло быть. Оппозицию этим убеждениям о «закрытых дверях» возглавил Джошуа Воан Хаймс, и он составил вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре взяла верх, даже убедив Миллера в их точке зрения. 20 марта 1845 года « Утренний дозор» опубликовал призыв Хаймса к конференции. Олбани Конференция была иметь три цели:

  1. «укреплять друг друга в вере пришествия при входе»,
  2. «посоветоваться о том, как лучше всего вместе выполнять нашу работу, утешая и готовя адвентистские общины среди нас к скорому пришествию Господа», и
  3. «чтобы объединить наши усилия для обращения и спасения грешников». [39]

Примечательно, что заявленная цель конференции не заключалась в обсуждении спорных доктрин. Фактически приглашение было направлено только тем адвентистам, которые «все еще придерживаются изначальной веры». Таким образом, адвентисты Шутка и другие, кто разработал новые доктрины, были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. Фактически, Хаймс написал Миллеру 27 марта 1845 года, что «все зависит от вашего присутствия». [40]

Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани - в том числе видные лидеры миллеристов, такие как Миллер, Хаймс. Илон Галуша , Джозайя Литч и Сильвестр Блисс ; выполнил три основные задачи:

  1. Формулировка убеждения из десяти пунктов.
  2. Разработка плана евангелизации, который предполагал дальнейшую организацию, включая создание воскресных школ и классов по изучению Библии; и рукоположение избранных верующих в служители.
  3. Принятие ряда резолюций, отвергающих ряд убеждений и обычаев, считающихся крайними; включая смешанное мытье ног , обязательное приветствие, поцелуи , бритье головы и поведение по-детски.

Группа миллеритов на конференции в Олбани сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Христианская Церковь Адвента . Заявление конференции в Олбани с его сужением верований было для многих неприемлемо. Миллеризм был основан на открытом, неограничивающем подходе Миллера к изучению Библии: «Именно свобода открывать новые истины привлекла в движение так много христиан и баптистов-добровольцев . Новые ограничительные определения наметили курс, который был неприемлем для многие, кто присоединился к движению ". [41]

Третья крупная группа Миллеритов после разочарования также заявила - как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, - что дата 22 октября была правильной. Однако они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совсем другим, чем возвращение Христа незримо. Теология этой третьей группы, похоже, зародилась уже 23 октября 1844 года - на следующий день после Великого Разочарования . В тот день, во время молитвенного собрания с группой верующих в Адвентист, Хирам Эдсон убедился, что «свет будет дан», и объяснил их «разочарование». [42]

Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих переживаниях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на полпути. Небеса казались открытыми для моего взора, и я отчетливо и ясно увидел, что вместо того, чтобы выходить наш Первосвященник, Святейшего небесного святилища, чтобы прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца, в конце 2300 дней, когда Он впервые вошел в тот день во вторую комнату этого святилища; и что Он перед тем, как прийти на эту землю во время Второго пришествия, ему предстояло совершить работу в Святом святых . Он пришел на свадьбу в то время; другими словами, к Ветхому днямиполучить царство, власть и славу; и мы должны дождаться его возвращения со свадьбы » [42].

Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с ORL Crosier и FB Hahn. Они пришли к выводу, что «очищаемое святилище в Даниила 8:14 было не землей и не церковью, а святилищем на небе». [43] Следовательно, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это основа более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная ORL Crosier под названием «Всем, кто ждет искупления, адресуется следующее», обобщающая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске Day-Dawn за 1845 год . [44]Более полная статья - также О.Р.Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея» была опубликована в Day-Star 7 февраля 1846 года. [45] Именно из этой третьей группы миллеристов возникла Церковь адвентистов седьмого дня .

Доктрина [ править ]

Первоначально у миллеритов были приверженцы разных деноминаций, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, которые сформировали отдельные деноминации только после Великого Разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа - Второе пришествие. После Великого Разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало раздроблять некогда объединенных Миллеритов. Дантон указывает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основных доктрины, вызывающих разногласия:

  1. Библейские пророчества, касающиеся евреев . Большинство миллеритов верили, что эти пророчества найдут духовное, а не буквальное исполнение; однако адвентисты Века грядущего во главе с Джозефом Маршем верили в буквальное, физическое возвращение евреев в Палестину до возвращения Христа.
  2. Условное бессмертие не обсуждалось на конференции в Олбани, но вскоре после этого стало источником споров.
  3. Учение о субботе было одним из раскольнических вопросов, обсуждаемых на конференциях в Олбани. Седьмой день суббота был отвергнут делегатами на конференции Олбани, которая приняла резолюцию , не имеет «никакого общения с Иудейскими баснями и заповедями человека, этот ходом от истины.» [46] Саббатарианство оставалось меньшинством среди миллеритов, но это учение получило значительный импульс, когда Томас Пребл опубликовал трактат по этой теме. Брошюра под названием " Проповедь, показывающая, что седьмой день следует соблюдать как субботу, а не в первый день"; «По заповеди» широко читали последователи Миллера.
  4. После разочарования 22 октября развернулась серьезная дискуссия о продолжающейся возможности обращения грешников. Доктрина, исключающая эту возможность, получила название «запертой двери». Сам Миллер недолго верил в это, но позже изменил и отверг это. [47]

Влияние [ править ]

Движение Исследователей Библии в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) было связано с движением миллеристов. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в долгу перед адвентистами, а также перед другими деноминациями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистов, но не возникло из движения Миллеризма. [48]

Последователи Веры бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа. [49] См. Также принцип «день за год» для более полного обзора того, как анализ Уильямом Миллером 2300-дневного пророчества Даниила 8 соответствует пониманию бахаи. Бахаи считают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и метода возвращения Христа не было точным, его расчет времени был полностью верным.

См. Также [ править ]

  • Категория: Адвентизм
  • Христианская эсхатология
  • Христианское возрождение
  • Христианство в 19 веке
  • Миллениализм
  • Несбывшиеся христианские религиозные предсказания

Примечания [ править ]

  1. ^ a b c Bliss 1853 , стр. 79
  2. ^ Миллер 1845 , стр. 15
  3. ^ Миллер 1845 , стр. 18
  4. ^ Миллер 1845 , стр. 17
  5. ^ Миллер 1845 , стр. 19
  6. ^ Ричард Л. Роджерс, " Миллениализм и американская культура: адвентистское движение ", Сравнительное социальное исследование 13, 1991: 110.
  7. Лерой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация Review and Herald, 1954, 621.
  8. ^ Луи Биллингтон, «Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850», « Журнал американских исследований» 1: 2 1967, 193.
  9. Сильвестр Блисс, Мемуары Уильяма Миллера , Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 141–144.
  10. ^ Андервуд, Грант (1999) [1993]. Милленарийский мир раннего мормонизма . Урбана: Университет Иллинойса Press. См. «Глава 7: Противники апокалипсиса: мормонизм встречается с миллеризмом». С. 112–126. ISBN 978-0252068263.
  11. Эверетт Н. Дик , Уильям Миллер и адвент-кризис Берриен-Спрингс: Andrews University Press , 1994, 76.
  12. ^ Эверетт Н. Дик, Уильям Миллер и кризис Адвента , Берриен-Спрингс: Andrews University Press, 1994, 76.
  13. Рут Олден Доан, Ересь Миллера, милленаризм и американская культура , Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press, 1987.
  14. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 624–625, 628.
  15. ^ Луи Биллингтон, «Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850», Журнал американских исследований 1: 2 1967, 195.
  16. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 623.
  17. Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов, том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 712.
  18. Хью Дантон, «Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 114.
  19. Джозайя Литч , «Полуночный крик на Сандвичевых островах», « Признаки времени» , 4 октября 1843 г., 109.
  20. Цитируется у Эверетта Н. Дика, Уильяма Миллера и адвент-кризиса Берриен-Спрингс: [Andrews University] Press, 1994, 96–97.
  21. Уильям Миллер, «Письмо мистера Миллера - его позиция», The Advent Herald and Signs of the Times Reporter , 10 апреля 1844 г., 77.
  22. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 162.
  23. Уильям Миллер, "Мистер Миллер в Вашингтоне", Advent Herald , 6 марта 1844 г., стр. 39.
  24. Эта мысль не была новой и обсуждалась миллеровскими писателями еще 21 июня 1843 года. «Хронология», « Знаки времени» , 21 июня 1843 г., 123.
  25. ^ Матфея 25: 5
  26. Аввакум 3: 2–3
  27. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 168.
  28. ^ Сноу ранее представил эту идею, она была опубликована 22 февраля 1844 года в Midnight Cry и переиздана в Advent Herald 3 апреля 1844 года. Однако оба раза редакторы журналов добавляли предупреждение, в котором указывалось, что они не согласились с выводами Сноу. Сэмюэл С. Сноу, Полуночный крик , 22 февраля 1844 г., Сэмюэл С. Сноу, «Пророческое время», Вестник Адвента и репортер «Признаки времени» , 3 апреля 1844 г.
  29. Самуэль С. Сноу, The Advent Herald , 21 августа 1844 г., стр. 20. См. Также Сэмюэл С. Сноу, True Midnight Cry , 22 августа 1844 г., стр. 4.
  30. Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 191, 199.
  31. ^ [1] , Первая страница Milwaukie Commercial Herald, 23 октября 1844 г.
  32. ^ a b Джордж Р. Найт, Краткая история адвентистов седьмого дня , Hagerstown: Review and Herald, 1999, 26.
  33. ^ Уитни Р. Кросс , Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1950) 310.
  34. ^ Стивен Дж Paterwic, Исторический словарь шейкеров (Lanham, Мэриленд: Чучело Press, 2008), 1.
  35. Сильвестр Блисс , Мемуары Уильяма Миллера , Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 299–300.
  36. Джордж Р. Найт , Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 232.
  37. ^ Джордж Р. Найт, Лихорадка тысячелетия и конец света , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 236–237.
  38. Аполлос Хейл и Джозеф Тернер, «Разве Спаситель не пришел как жених», The Advent Mirror , январь 1845 г., стр. 1–4.
  39. Джошуа В. Хаймс , Morning Watch , 20 марта 1845 г., 96.
  40. Цитируется по Джорджу Р. Найту, Millennium Fever and End of the World , Boise, ID: Pacific Press, 1993, 268.
  41. ^ Мерлин Д. Берт , «Исторический фон, взаимосвязанное развитие и интеграция доктрин Небесного святилища, субботы и роли Эллен Уайт в субботнем адвентизме с 1844 по 1849 год», доктор философии, Университет Эндрюса, 2002, 165 .
  42. ^ a b Хирам Эдсон, «Опыт в адвентистском движении (неполный), стр. 9. Этот недатированный документ, по-видимому, был написан только через много лет после этого события, и, вероятно, на него повлияли идеи более поздних авторов. См. Fernand Fisel,» Edson's «Видение кукурузного поля:« Фриссон или вымысел? »,« Адвентистские потоки » , июль 1983 г., стр. 3; подробное обсуждение вопросов. См. Также Росс Э. Винкль,« Акт исчезновения: опыт Хирама Эдсона на кукурузном поле », Spectrum 33, № 1 (2005): 46–51 для более свежей перспективы.
  43. Джордж Р. Найт , «Лихорадка тысячелетия и конец света» , Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 305–306.
  44. Копия этой утерянной публикации была обнаружена Мерлином Д. Бёртом в 1995 году и переиздана в 2006 году: Мерлин Д. Бёрт , « День-Рассвет Канандайгуа, Нью-Йорк: Перепечатка значительного миллеритского адвентистского журнала» . Архивировано из оригинального 21 июля 2011 года.. Семинария Университета Эндрюса 44, вып. 2 (2006): 317–330
  45. ^ ORL Крозье, "Закон Моисея" День-Star (7 февраля 1846): 1-8
  46. ^ "Труды совместной конференции адвентистов" (Олбани: Джошуа Хаймс, 1845).
  47. ^ Хью Дантон, "Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860 гг.", Доктор философии, Лондонский университет, 1984, 97–98.
  48. Сионская Сторожевая Башня, 1 июня 1916 г., стр. 170
  49. ^ Sears (1961). Вор в ночи . ISBN 085398008X.

Ссылки [ править ]

Книги
  • Блисс, Сильвестр (1853). Воспоминания Уильяма Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .
  • Миллер, Уильям (1845). Wm. Извинения и защита Миллера . Бостон: Джошуа В. Хаймс .

Внешние ссылки [ править ]

  • « История миллеритского движения » из Энциклопедии адвентистов седьмого дня 10: 892–898, 1976.
  • Коффман, Елеша (8 августа 2008 г.). « Король, в конце концов , идет », ChristianityToday.com .
  • Графическая шкала основных групп миллеристов с официального сайта Всемирной церкви Бога
  • Признаки времени Сканы DjVu журнала Millerite (1840–1841)
  • Сканы в формате PDF Midnight Cry журнала Millerite (1842–1843)
  • Движение миллеритов , библиография библиотекаря Pacific Union College Гэри Ширера