Муннифисиссимус Деус ( лат . «Самый щедрый Бог» ) - это название апостольской конституции, написанной Папой Пием XII . Он определяет безапелляционно в догму о Успения в Деве Марии . Это было первое безошибочное заявление бывшей кафедры с тех пор, как на Первом Ватиканском соборе (1869–1870)было принято официальное решение о непогрешимости папы. В 1854 году Папа Пий IX сделал безошибочное заявление с Ineffabilis Deus о Непорочном зачатии.Девы Марии, которая была основой этого догмата. Указ был обнародован 1 ноября 1950 г. [1]
Munificentissimus Deus латинское для 'Наищедрого Бога Апостольской конституции от Папы Пия XII | |
---|---|
Дата подписания | 1 ноября 1950 г. |
Предмет | ex cathedra определение Успения Пресвятой Девы Марии как догмы |
Текст | |
Догмат Успения
1 ноября 1950 г., ссылаясь на свой догматический авторитет, Папа Пий XII определил эту догму:
- Властью Господа нашего Иисуса Христа, благословенных Апостолов Петра и Павла и нашей собственной властью мы провозглашаем, провозглашаем и определяем это как богооткровенный догмат: Непорочная Богородица, вечная Дева Мария, завершив свою земную жизнь, была принята телом и душой в небесную славу. [2]
Историческое прошлое
В предыдущей энциклике Папы Пия XII « Deiparae Virginis Mariae» (1 мая 1946 г.), адресованной всем католическим епископам, говорилось, что в течение долгого времени были получены многочисленные петиции от кардиналов, патриархов, архиепископов, епископов, священников, религиозных деятелей обоих полов, ассоциаций, университетов и т. Д. бесчисленные частные лица, все умоляющие, чтобы телесное Вознесение Пресвятой Богородицы на небо было определено и провозглашено как догмат веры. [3] Этого также горячо просили почти двести отцов в Ватиканском соборе (1869–1870). [3]
Следуя примеру Папы Пия IX , который агитировал католических епископов перед провозглашением догмы Непорочного Зачатия , Пий XII спросил у всех епископов их мнение.
- На самом деле Бог, который от вечности относится к Марии с самой благоприятной и уникальной любовью, «когда настала полнота времени» претворил в жизнь план своего провидения таким образом, что все привилегии и прерогативы, которые он даровал ей в его суверенная щедрость должна была сиять в ней в совершенной гармонии. И хотя Церковь всегда признавала эту высшую щедрость и совершенную гармонию милостей и ежедневно изучала их все больше и больше на протяжении веков, тем не менее именно в наш век привилегия телесного Вознесения Марии на небеса Богородица, Богородица, несомненно, просияла ярче. [4]
Речь шла не о вере в Успение, а о его догматизации. Муннифисиссимус Деус сообщает о народном признании и «почти единодушном» одобрении современных епископов. Имена епископов, присутствовавших на праздновании догматов в 1950 году, перечислены у входа в базилику Святого Петра .
Обзор католических верований
Размышляя об истории этой веры в католической христианской традиции , Папа Пий XII пишет, что «святые отцы и врачи Церкви никогда не забывали просвещать этот факт». [5] Муннифисиссимус Деус рассматривает историю католической литургии и многочисленные литургические книги , «посвященные празднику Успения Пресвятой Богородицы или Успения Пресвятой Богородицы». [6] Муннифисиссимус Деус цитирует также учение предыдущих пап и епископов и таких писателей, как Иоанн Дамаскин , Франциск де Сальский , Роберт Беллармин , Антоний Падуанский и Альберт Великий среди других.
Георгий Тавард писал: «В богословии Папы Пия XII Вознесение тела и души Марии на небеса вытекает из ее Непорочного зачатия . Конец уравновешивает начало, оба имеют свою глубокую причину в миссии Марии как Богородицы». [7]
Актуальность для верных
Написанная вскоре после разрушительной Второй мировой войны, энциклика выражает надежду на то, что размышление о предположении Марии приведет верующих к большему осознанию нашего общего достоинства как человеческой семьи. [8] В догматическом утверждении фраза «завершив свою земную жизнь» была тщательно написана, чтобы оставить открытым вопрос о том, умерла ли Мария до своего Успения, или же, как Успение пророка Илии , Мария предполагалось перед смертью; обе возможности допускаются в формулировке. Однако в статьях 14, 17 и 20 догматического заявления говорится, что Мария действительно умерла: «мертвое тело Пресвятой Девы Марии осталось нетленным, но [...] она одержала победу благодаря смерти, ее небесное прославление по примеру ее единородного Сына Иисуса Христа ».
Весь указ (и само название) также сформулирован так, чтобы предполагать, что Успение Марии ни в каком смысле не было логической необходимостью, а скорее божественным даром Марии как Матери Божьей . Муннифисиссимус Деус учит, что Мария жила и завершила свою жизнь как яркий пример человечеству. Дар ее предположения предлагается всем верным и означает, на что можно надеяться в конце времен. Ее предположение означает намерение Бога для всех верующих.
- Таким образом, в то время как иллюзорные учения материализма и развращение морали, вытекающие из этих учений, угрожают погасить свет добродетели и разрушить жизни людей, возбуждая раздор между ними, этим великолепным способом все могут ясно увидеть, что за возвышенный цель наши тела и души предназначены. Наконец, мы надеемся, что вера в телесное вознесение Марии на небо укрепит нашу веру в собственное воскресение и сделает его более действенным.
Некатолическое мнение
В марте 1950 года, примерно за восемь месяцев до обнародования указа, Пауль Тиллих спросил коллегу-протестантского богослова Рейнхольда Нибура , ожидает ли он, что Папа сделает заявление о вознесении Марии ex cathedra . Нибур ответил: «Я так не думаю; он слишком умен для этого; это было бы пощечиной всему современному миру, и для Римской церкви было бы опасно делать это сегодня». [9]
Среди православных и монофизитских коптов, армян, эфиопов, эритрейцев учение Успения Пресвятой Богородицы отличается от учения Успения Пресвятой Богородицы .
Карл Юнг в заключительных главах своей книги « Ответ Иову» 1952 года назвал эту догму «самым важным религиозным событием со времен Реформации». [10] Он наказал протестантских критиков за игнорирование его реального психологического значения. А именно, Юнг видел в этом проявление наивысшего стремления к завершению в христианской психике; признание женской стороны божественного облегчило бы неизбежное воплощение Святого Духа в человечестве. [10]
Смотрите также
- Успение Марии
- Успение Пресвятой Богородицы
- Папская непогрешимость
- Папские энциклики Мариана и апостольские письма
Рекомендации
- ^ Энциклопедия католицизма Фрэнка К. Флинна, Дж. Гордона Мелтона 207 ISBN 0-8160-5455-X стр. 267
- ^ Munificentissimus Deus , 44
- ^ а б "Deiparae Virginis Mariae (1 мая 1946 г.) | PIUS XII" . w2.vatican.va . Проверено 2 июля 2020 .
- ^ Munificentissimus Deus , § 3
- ^ Munificentissimus Deus , 14
- ^ Munificentissimus Deus , 15
- ^ Tavard, Джордж Х., Тысяча Лики Богородицы , (Collegeille, Миннесота) Майкл Глейзер Книги, 1996, с.198
- ^ Хауэлл, доктор Кеннет (01.09.2011). «Почему Пий XII провозгласил догмат о Успении Марии?» . Грядущая домашняя сеть . Проверено 2 июля 2020 .
- ^ Тиллих, Пол . История христианской мысли: от иудейских и эллинистических истоков до экзистенциализма (1972), Саймон и Шустер (отредактировано на основе его лекций и опубликовано посмертно CE Браатеном), ISBN 0-671-21426-8 . п. 224.
- ^ а б CG Jung. «Ответ на работу» (PDF) . политико.ал . Дата обращения 1 сентября 2020 .
дальнейшее чтение
Литература до определения
- ПАПА ПИУС XII, АПОСТОЛЬСКАЯ КОНСТИТУЦИЯ, MUNIFICENTISSIMUS DEUS ОПРЕДЕЛЕНИЕ ДОГМЫ УСПЕНИЯ , Acta Apostolicae Sedis, vol. XXXXII (1950), п. 15. С. 753-773.
- К. Балик, Bibliotheca de Assuminge BVM ex Omnibus Saeculis , Рим, 1948 г., 2 тома
- Отто Фаллер, De Priorum Saeculorum Silentio circa Assumingem BMV , Рим, 1946 г.
- Г. Хентрих и Р.Где Моос, Петиции де Ассумпенде Корпора БВМ в Caelum Definiendae ad S.Sedem Delatae, Ватикан, 1944; 2 тома
- Г. Хентрих, Assomption de la Sainte Vierge , в Manoir, I, стр. 621-658.
- Дж. М. Бовер, Асунсьон-де-Мария , Историческая теологическая студия, Мадрид, 1947 г.
- Дж. Эрнст, Die leibliche Himmelfahrt Mariens , Париж, 1925 г.
Внешние ссылки
- Апостольская конституция Муннифисиссимус Деус (Полный текст на сайте Ватикана)