| Часть серии по |
| Пенджабцы |
|---|
 |
 Пенджаб портал |
| Музыка Индии | |
|---|---|
 Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан) | |
| Жанры | |
Традиционный
Современное
| |
| СМИ и производительность | |
| Музыкальные награды |
|
| Музыкальные фестивали |
|
| Музыкальные медиа |
|
| Националистические и патриотические песни | |
| Национальный гимн | Джана Гана Мана |
| Региональная музыка | |
| |
| Музыка Пакистана | |
|---|---|
| Жанры | |
| |
| Особые формы | |
| Религиозная музыка |
|
| Этническая музыка |
|
| Другая музыка |
|
| СМИ и производительность | |
| Музыкальные награды | Награды Hum Awards Lux Style Awards Награды Nigar Awards Pakistan Media Awards Награды ARY Film |
| Музыкальные чарты | Патари Хафтанама |
| Музыкальные фестивали | Вся Пакистанская музыкальная конференция Музыка в Лахоре Знакомьтесь: Лок Вирса Мела |
| Музыкальные медиа | Журналы
Телевидение
Интернет
|
| Националистические и патриотические песни | |
| Национальный гимн | Кауми Тарана Ватан Хамара ( AJ&K ) |
| Региональная музыка | |
| |
Музыка Пенджаба (на пенджаби ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਸੰਗੀਤ, پنجاب دی موسیقی) отражает традиции региона Пенджаб на Индийском субконтиненте , который в настоящее время разделен на две части: Восточный Пенджаб (Индия) и Западный Пенджаб (Пакистан) . В Пенджабе есть разные стили музыки , от народной и суфийской до классической, особенно патиала-гхарана .
Классическая музыка [ править ]
- Патиала Гхарана
- Sham Chaurasia gharana
- Пенджаб Гхарана
Инструменты [ править ]
В прошлом веке пенджабские народные музыканты использовали 87 инструментов, 55 из которых используются до сих пор. [1] Примечательно, что инструменты, используемые сегодня, выполняют функцию, которая выходит за рамки музыкальной необходимости, поскольку они тесно связаны с культурой и наследием Пенджаба. Например, дхол продолжает оставаться популярным, потому что он важен для особых мероприятий, таких как свадьбы и спортивные мероприятия. Кроме того, популярность определенных инструментов побуждает людей продолжать обучение игре на них; таким образом, сохраняя свою актуальность в пенджабских событиях. Террористические события в конце 1980-х годов поставили под угрозу существование пенджабской народной музыки и инструментов, которые сопровождали этот жанр. Из-за гибели нескольких известных артистов и отмены крупных фестивалей фолк-музыке не было места.[2] Технологический бум также угрожал фолк-музыке, создав новый музыкальный жанр, известный как панджаби-поп, в котором смешивалась электронная и народная музыка. Следующие инструменты являются наиболее популярными в пенджабской музыке.
Алгоза: Алгоза «состоит из двух соединенных клювовых флейт, одна для мелодии, вторая для дрона» и «флейты либо связаны вместе, либо их можно свободно держать вместе руками». Необходим непрерывный поток воздуха, так как игрок одновременно дует в две флейты. [3]
Дхол : Во многом напоминает конструкцию барабана. Это двусторонний барабан из дерева манго, длиной 48 см и шириной 38 см, на котором играют двумя слегка изогнутыми палочками. [4] Считается, что он имеет гораздо более значительную ценность для ремесленников, таких как кузнецы или сапожники. Обычно в нее играют в нейтральных ситуациях и в основном только мужчины.
Чимта: Чимта похожи на щипцы и состоят из железной полосы длиной 122 см, согнутой пополам и украшенной набором железных колец. Маленькие металлические диски, называемые чейн, «прикреплены к внутренней стороне щипцов так, чтобы ударяться друг о друга, как маленькие тарелки, когда ударяют по рукам химты». [5]
Дхолки: Дхолки - это уменьшенная женская версия дхола. [4] В нее играют женщины на свадьбах и религиозных собраниях. Его редко украшают кисточками.
Канджари: это неглубокий односторонний барабан, круглый или иногда восьмиугольный, диаметром от 18 до 28 см, с дребезжащими дисками по краю - по сути, бубен. [6] Он сопровождает пение, танцы и религиозные мероприятия.
Като: Это палка с белкой (галадом) на вершине. К голове белки прикреплен шнур, который поднимает голову вверх, «производя резкий щелчок». [7] В то же время на его хвосте звенят колокольчики.
Дхад: Дхад имеет форму песочных часов дамру, но немного больше. Корпус этого инструмента сделан из дерева манго, шелковицы или шишема, а головы покрыты козьей шкурой, натянутой на веревках. Пальцы используются, чтобы постучать и издавать звуки, которые могут варьироваться в зависимости от того, насколько туго или неплотно удерживаются струны. [8]
Танцы [ править ]
Танцевальные традиции Пенджаба представляют собой собрание форм народного искусства, которые значительно эволюционировали и изменили свое значение на протяжении веков. После раздела 1947 года Пенджаб был отмечен периодом усилий по государственному строительству, которые стремились установить национальную идентичность, которая была тесно связана с возрождением, фольклоризацией и ритуализацией многих старых танцев Пенджаба. В этот период танец бхангра, в частности, стал символической эмблемой региона Пенджаб в целом, затмив другие важные и многовековые народные танцы региона. Богатый репертуар народных танцев Пенджаба включает джхуммар, самми, лудди, данды, начар и гиддха. [9]В Пенджабе есть известные танцы, но они, возможно, менее знакомы мировой публике. Джуммар - широко распространенный пенджабский танец, количество выступлений джуммара сократилось, и позже он был возрожден как сознательная реакция на чрезмерно коммодифицированный и чрезмерно сенсационный танец бхангра, призванный вызвать более традиционное понятие Пенджаба. Название jhummar происходит от ghoomar, обозначавшего действие, выполняемое в круговом направлении или группу людей, вращающихся. Обычно его исполняют только мужчины, и движения обычно «относительно медленные и нежные, и часто считаются скорее« женскими »по сравнению с другими танцами пенджаби. Танцевальные движения выполняются в унисон » [10].В музыкальном сопровождении обычно используется бочкообразный барабан дхол. Сумми - это простой танец с преобладанием женщин, который традиционно исполняется женщинами в районе Сандал Бар в Пенджабе, который существует по крайней мере с восемнадцатого века, который был возрожден после раздела 1947 года. [11] Гиддха - танец малва, юго-восточного региона Пенджаб, который выражается как в мужских, так и в женских формах, в котором пары танцуют, в то время как другие стоят в кругу вокруг них и поют лирические стихи ( болиян ).
Преданная музыка [ править ]
Гурмат Сангит [ править ]
Гурмат сангит - это стиль классической музыки, который практикуется с сикхи. В этом искусстве сикхи поют шабады, которые представляют собой гимны, написанные Сат Гуру ин рааг. Инструменты, используемые в этом искусстве, известны как «танти саадж» (струнные инструменты). Большинство этих инструментов были изобретены сикхскими сат-гуру. В их число входят: Рабааб, Саранда, Джори Пахаавадж, Таус и Дилруба. Этимологически слово «шабад» происходит от санскритского слова «шабда», что означает звук или слово. Проповедь сикхских гуру называется бани или «стенограмма сикхского Сатгуруса, которая положена на музыку в различных сикхских писаниях, называемых грантхами». Самый известный грант - это Сатгуру, Шри Гуру Грантх Сахиб. Сатгуру,Шри Гуру Грант Сахиб - это не только вечный Сат-гуру сикха (и поэтому ему уделяется самое большое почтение), он также разделен на главы, которые являются скорее тряпками, чем аспектами жизни. Первый шабад в SatGuru Granth Sahib - это Mool Mantar. Примеры Шабада в других писаниях сикхов включают гимн Дех Шива Вар Мохе в Дасам Грантх. Пели раги - обычное дело для классической музыки хиндустани. Некоторые раги были также созданы сикхами в SatGuru Sri Guru Granth Sahib, например, raag jaijaivanti был создан 9-м сат-гуру Шри Гуру Тег Бахадур Сахиб. Гар - это музыкальный знак, используемый в верхней части Шабада в Сатгуру, Шри Гуру Грант Сахиб. Это дает Raagees подсказку относительно того, в каком музыкальном ключе (ритме) петь Шабад. Другими словами, «Гар» связывает музыку и поэзию в их метрической форме. Их до семнадцати "Гар "упоминается в SGGS. Музыковеды по-разному интерпретируют этот термин. Но, похоже, все сходятся во мнении, что он обозначает части таала (бит). Шрифт Гурмукхи используется для Шабада." Ярости "- это сикхские певцы из Гурмата. Сангит. Ярости образуют группы из трех или более человек, состоящие из перкуссиониста, бэк-вокалиста и главного певца. Рабаби - основные певцы Гурмат сангит и предки первого рабаби Бхаи Мардана. Начиная с первого сат-гуру, рабаби были основные исполнители Гурмат Сангит, однако, после раздела Индии и Пакистана, рабаби не могли исполнять Гурмат Сангит, и раги взял на себя ответственностьГурмукхи используется для Шабада. «Ragees» - это сикхские певцы из Gurmat Sangeet. Ragees образуют группы из трех или более человек, состоящие из перкуссиониста, бэк-вокалиста и солиста. Рабаби - основные певцы Гурмат сангит и предки первого рабаби Бхаи Мардана. Начиная с первого SatGuru, рабаби были основными певцами Gurmat Sangeet, однако, после разделения Индии и Пакистана, рабаби не могли исполнять Gurmat Sangeet, и раги брали на себя ответственностьГурмукхи используется для Шабада. «Ragees» - это сикхские певцы из Gurmat Sangeet. Ragees образуют группы из трех или более человек, состоящие из перкуссиониста, бэк-вокалиста и солиста. Рабаби - основные певцы Гурмат сангит и предки первого рабаби Бхаи Мардана. Начиная с первого SatGuru, рабаби были основными певцами Gurmat Sangeet, однако, после разделения Индии и Пакистана, рабаби не могли исполнять Gurmat Sangeet, и раги брали на себя ответственностьрабаби были основными певцами Гурмат Сангит, однако, после раздела Индии и Пакистана, рабаби были неспособны исполнять Гурмат Сангит, и раги взял на себя ответственностьрабаби были основными певцами Гурмат Сангит, однако, после раздела Индии и Пакистана, рабаби были неспособны исполнять Гурмат Сангит, и раги взял на себя ответственность[12]
Суфийская музыка [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Апрель 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Суфийская музыка включает в себя исполнение суфийских стихов в нескольких жанрах. Среди поэтов, чьи сочинения часто поют, - Баба Фарид , Буллех Шах , Шах Хуссейн , Варис Шах и Миан Мухаммад Бахш .
Народная музыка [ править ]
Народная музыка Пенджаба традиционная музыка Пенджаба , полученные с использованием традиционных музыкальных инструментов , таких как Tumbi , Algoze , Dhadd , саранги , Chimta и многое другое. Существует широкий выбор народных песен на все случаи жизни от рождения до смерти, включая бракосочетание, фестивали, ярмарки и религиозные церемонии.
Народная музыка часто воспринимается как традиционная музыка Пенджаба и обычно имеет общее авторство. Этот аспект народной музыки со временем изменился, но старые категории фолка начинаются с жанра дхади, который следует идеям коллективного авторства. Жанр народного дхади делает упор на рассказы о героизме и любовных историях, примером чему служат многочисленные баллады легендарных романтических сказок Хир-Ранджа и Сахиба-Мирза. Народная музыка также широко используется в различных мероприятиях жизненного цикла в регионе Пенджаб. «Почти на каждой свадебной церемонии члены семьи, друзья и профессиональные народные музыканты исполняют различные наборы народных песен, в которых используются темы из ностальгического прошлого, но передаются темы разлуки, радости, страха и надежды в настоящем». [13]В лирическом содержании многих из этих свадебных песен отцовский дом изображен как источник любви и заботы, а родной дом - источник тирании и пыток. [14] Народная музыка продолжает использоваться как современный инструмент и способ определения местоположения.
Ритуальные песни и песни жизненного цикла [ править ]
Представление о традиционной или народной музыке остается важной частью пенджабского общества, поскольку способствует сохранению устоявшихся обычаев. Песни о жизненном цикле в основном «совпадают с ритуальными событиями и часто отмечают этапы церемонии» и могут варьироваться по теме от рождения до брака. [15] Например, члены семьи и друзья поют эти песни во время свадебных торжеств, тем самым защищая традиционные ритуалы, связанные с каждым этапом брака. Suhag или ghorian, которые поются для жениха и невесты соответственно, обычно возносят хвалу Богу и просят Его благословений. Женщины обычно поют эти песни в хоровой манере, а также могут сосредоточиться на идеальных женихе и невесте. Оба жанра песен воспевают эмоции радости, особенно связанные с свадебным процессом. Гориан выражает чувство «чистой радости и желания», а сухаг - «смесь радости и печали». [16] Есть также песни, которые связаны с каждой свадебной ночью, начиная с пяти ночей раньше, чтобы намазывать пасту из куркумы на жениха и невесту. Записывая эти песни, пенджабцы продолжают прославлять традиционные культурные обычаи и «изменили и даже… оживили» способы празднования браков. [13]
Хотя народные песни существуют для ознаменования важных моментов в жизни, они также «служат хранилищем местной культуры, верований, социальных структур и реакции на исторические изменения», поскольку они отражают нынешний климат в местных сообществах. [14] Сюжет этих песен варьируется от восхваления Бога до простого обсуждения проблем аграрного образа жизни, что позволяет лучше понять повседневную жизнь пенджабцев. Хотя народные песни «помещены в сложный культурный контекст общества», потребляемого строгой социальной системой, на которую влияет социальный и экономический статус, они показывают, что эти «деревенские люди всех уровней ежедневно взаимодействуют таким образом, который демонстрирует их взаимозависимость» . [14] Из-за этого народная музыка служит способом дальнейшего поощрения этой смеси, которая помогает разрушить социальные конструкции.
Формы коротких стихов и развлекательные песни [ править ]
К ним относятся Таппа, Махиа и Дхола.
Профессиональные музыканты и жанры [ править ]
Сообщества профессиональных исполнителей в Пенджабе представляют собой эндогамные этнические группы, которые обычно занимают более низкий статус поставщиков услуг и находятся под покровительством более высоких классов. [15] Как правило, мужчины доминируют в профессиональном музыкальном производстве и обучаются по системе «мастер-ученик». Профессиональные музыканты - это профессионалы, унаследовавшие свою профессию от своих предков-музыкантов. Самая известная группа - Mirasis, которую зонтичный профессиональный лейбл использовал для обозначения всех потомственных музыкантов. Мираси служат генеалогами и ответственны за запоминание и воспевание своих родословных. [17]Мираси, как правило, мусульмане (проживающие в Западном Пенджабе), вышедшие из группы «дум» и объединяющие множество исполнительских сообществ, которые «различаются в зависимости от практики родства, музыкальной изысканности и социально-музыкального контекста». [18] Другие профессиональные исполнительские сообщества включают племенную группу Базигар, исполнителей жанров дхади и тумба-альгоза.
Народ базигар (Гоаар): со своей базы в Западном Пенджабе в эпоху, предшествующую разделу, исполнители базигара несли как традиции, уникальные для их сообщества, так и те, которые были типичными для местных жителей этого района. Однако, несмотря на их вклад в музыкальный мир и исполнительский сектор Пенджаба, они плохо известны своими соседями и посторонними. мейнстрим Пенджаба классифицирует этих людей как «акробатов» общества. У народа Базигара нет ни желания, ни возможности исправить эту ситуацию. В настоящее время они все больше и больше интегрируются в основное общество. Их выступления состоят из демонстрации множества физических подвигов - силы, равновесия, ловкости и отваги. Выступления обычно приглашались на крупные фестивали и мероприятия.Они начинали с избиения дхолов, чтобы усилить волнение и привлечь внимание к событию.[19]
Дхади: относится как к жанру пенджабской музыки, так и к исполнителям, которые ее исполняют. Это четко составленный ансамбль исполнителей баллад. Жанр народного дхади подчиняется трем основным поэтическим формам: бант, садд и кали. У него четыре основных аспекта: дискурс, поэзия, пение и музыка. Концерты обычно проводились за пределами деревень на берегу пруда или на каком-либо другом открытом пространстве под густой тенью нескольких больших деревьев или в религиозных лагерях деревни. Отличительной чертой искусства народного дхади был непрерывный и строгий режим практики. Обычно эти дхади были совершенно неграмотными или почти неграмотными. Им придется учиться, слушая других, поэтому их сила памяти должна быть очень большой. Их одежда обычно состояла из ослепительно-белых накрахмаленных тюрбанов с веером. Белый цвет - символ мудрости,учёба и чистота.[20] Другой формой музыки в стиле баллад является жанр тумба-альгоза, основанный в регионах Малва и Маджха. [21]
Популярная музыка [ править ]
История записи популярной музыки [ править ]
Группы дхади и дастанго записали первые записи популярной музыки пенджаби в 1930-х годах. [22] Они решили записать аранжировки весомых баллад, которые были подходящим развлечением для слушателей, потому что они часто исполнялись на ярмарках или на свадьбах. [23] Вскоре после этого в Индии стало доступно кино со звуком, и на протяжении 1930-1950-х годов песни из фильмов доминировали в записях популярной музыки в Пенджабе. Эти песни сопровождались индийскими и западными инструментами. Многие из самых известных актеров-певцов в Индии приехали из Пенджаба, в том числе Кундан Лал Сайгал , Нур Джахан и Шамшад Бегум . [24]
В 1950-х годах начались коммерческие записи пенджабской народной музыки. Лал Чанд «Ямла Джатт» был одним из самых известных голосов этих записей. [25] В то время как его сценический псевдоним предполагал, что он принадлежал к этнической группе Джатт, Лал Чанд принадлежал к сообществу Чамар, которое было маргинализировано, в отличие от мейнстрима, как этническая принадлежность Джатт. Он также разработал тумби , однострунный инструмент, ставший сегодня культовым для пенджабских «народных» певцов. [26]
В 1960-х годах начали записывать популярную «народную песню» нового типа. Большинство этих песен не передавались устно, это были анонимные композиции, и многие из них были написаны современными авторами песен, параллельно с народным движением в Великобритании и США. Сами песни считались «народными», потому что они были простыми и написаны на языке пенджаби, но аккомпанемент и музыкальная обстановка имитировали песню из фильма, а не сельскую музыку. Примером певца этого стиля может быть Сингх Мастана, который действительно подчеркивал пенджабскую идентичность. Другой известный пример - Суриндер Каур , который родился в сикхской семье Джетт, которая не одобряла пение, но сделала очень успешную карьеру. [27]
К 1980-м годам появление доступных кассетных плееров сделало возможным процветание независимых музыкальных лейблов в Пенджабе. Эти независимые лейблы имели более низкие эксплуатационные расходы, поэтому они могли предлагать больше региональной музыки. В отличие от предыдущей музыки, в песнях которой явно содержалось панджабское содержание, чтобы сделать музыку пенджабской, в этой новой музыке использовались пенджабские инструменты и деревенский вокальный тон, чтобы музыка звучала как пенджаби. Некоторые примеры художников, создавших этот стиль музыки, включают KS Narula и Charanjit Ahuja. Популярным форматом в этом жанре были дуэты, записанные такими артистами, как Чамкила и Амарджот. [28]
Эволюция бхангра от фолка к поп-музыке [ править ]
Бхангра описывает танцевальную популярную музыку с ритмами пенджаби. Название относится к одному из традиционных и фольклорных пенджабских танцев. Таким образом, в музыке бхангра акцент обычно делается на музыке (т.е. ритме для танцев), а не на певце и текстах. Переход от народных инструментов к поп-музыке стал происходить с 1980-х годов, с тех пор танцевальная музыка бхангра превратилась в популярный поп-жанр, который ценится во всем мире, особенно среди пенджабской диаспоры.
Поп-пенджаби [ править ]
Пенджабские песни в последние годы вошли в основную индийскую культуру, а также в Великобритании и США, и их включение в песни Болливуда. Рост популярности пенджабской музыки в Лондоне и в пригороде Саутхолла, где проживает значительная часть населения Южной Азии, можно отнести к диаспоре иммигрантов из Восточного и Западного Пенджаба в Соединенное Королевство в 1970-х годах. К 1980-м годам на дискотеках начали играть пенджабскую музыку, многие виды которой теперь назывались «бхангра». [29]
Помимо Великобритании, пенджабская музыка также завоевала популярность в Соединенных Штатах. Включение пенджабской музыки в популярную культуру продолжается и становится все более заметным сегодня, о чем свидетельствует британский Panjabi MC « Mundian to Bach Ke », который стал хитом 40 лучших в Соединенных Штатах, и его широко слушают непенджабцы. [29] Кроме того, индийская американская молодежь во втором поколении в крупных городах Америки, таких как Нью-Йорк и Нью-Джерси, переняла элементы пенджабской музыки в своей ночной жизни. Музыка, популярная среди этой индейско-американской субкультуры, включает в себя как западные, так и восточные влияния. Городские звуки, включая хип-хоп, R&B и регги, смешаны с более традиционными индийскими жанрами бхангра и музыкой из фильмов на хинди. [30]
Музыка панджаби также оставила след в мейнстримовом кино хинди. Его обычно характеризовали как «этнокультурный символ празднования панджаби», а в последнее время - «национальный символ веселья». [31]
Развитие диаспоры [ править ]
Хотя диаспора пенджабской музыки в западных странах, таких как Соединенное Королевство, впервые стала популярной в 1980-х, эта тенденция продолжалась и в 1990-е. В частности, в Великобритании музыка пенджаби переплелась с американской и британской популярной музыкой, поскольку пенджабская молодежь связала свой западный опыт со своими культурными корнями. Он стал важным средством, с помощью которого пенджабская молодежь могла ориентироваться в своей уникальной идентичности британских индейцев. Британская пресса время от времени узнавала о тенденциях в пенджабской музыке [32], особенно с появлением таких популярных исполнителей, как Panjabi MC и Apache Indian; при этом, однако, диаспора пенджабской музыки была в первую очередь местным явлением, ограниченным общинами пенджабцев в Великобритании. [33]
1990-е годы ознаменовали собой значительный сдвиг в пенджабской музыке, касающийся стилей производства и лирического содержания. Десятилетие было отмечено музыкальным стилем, который содержал последовательные элементы традиционной музыки, включая такие инструменты, как дхол, тумби и альгоза. Тем не менее, 90-е годы были первым случаем, когда в музыку были включены элементы других жанров, таких как регги и диско / клубный инструмент. Это десятилетие считается годом рождения того, что сегодня обычно называют «фьюжн» пенджабской музыки. [33]
Одним из ярких примеров выдающегося художника, который продемонстрировал этот новый стиль фьюжн, был Apache Indian. Его песня «Arranged Marriage», спродюсированная британскими индийскими пенджабскими братьями Саймоном и Даймондом и выпущенная в альбоме под названием No Reservations (1993), объединила лирический стиль регги, традиционные элементы дхола и пенджабский фоновый припев. [34] В это время многие известные пенджабские исполнители и продюсеры прорвались в мейнстрим пенджабской музыки. Среди них были Балли Сагу, Сукшиндер Шинда и Джаззи Б. Балли Сагу прославился своими произведениями и ремиксами. Шинда прославился своими продюсерскими способностями и включением энергичных битов дхола, в то время как Джаззи Би продемонстрировал влияние хип-хопа на пенджабскую музыку своим имиджем и жесткими текстами.
Мировая музыкальная индустрия пенджаби [ править ]
Музыка диаспоры распространялась в Индии через средства массовой информации, включая радио, кассеты и телеканалы MTV и ETC Panjabi. [31] Музыка диаспоры 2000-х годов была отражением эволюции пенджабской музыки в 1990-е годы. Артисты начали развивать и опираться на стили и основы, которые ранее были популярными и успешными музыкальными стилями за рубежом.
В результате смешения стилей как пенджаби, так и западной культуры произошло слияние музыки и идентичности тех, кто живет за границей. Поскольку в клубную жизнь включены образцы известной музыки хинди и пенджаби, молодежь может «прививать индийскую идентичность». [30] Молодежь диаспоры может использовать эти слияния, чтобы помочь установить свою гибридную идентичность. Эти идентичности могут включать городскую американскую культуру или британскую культуру наряду с индийской культурой. Хотя эта новая идентичность была создана молодежью диаспоры, одни и те же идеи идентичности не распространяются на старшие поколения, вызывая разногласия между ними.
Художники этого периода и музыка, которую они создавали, оказали большое влияние на популярность и преобразование пенджабской музыки в жанр, который стал приятным и популярным компонентом ночной жизни жителей Южной Азии. [30] Доктор Зевс, например, создавал клубные инструментальные партии и сотрудничал с признанными артистами пенджаби, чтобы вывести фьюжн-звук на более высокий и сложный уровень. Его песня «Kangna» отражает слияние музыкальных стилей клуба, хип-хопа и пенджаби. Хотя Punjabi MC прославился в конце 1990-х своим хитом «Mundian tho Bachke Rahin», он продолжал создавать музыку, отражающую аналогичный стиль и чрезвычайно популярную среди населения Южной Азии в первом и втором поколении. [30] Эти стили продолжают развиваться и в настоящее десятилетие.
К 2016 году пенджабская музыка выросла на 80% за два-три года в Канаде, [ необходимо пояснение ], где пенджабские исполнители народного хопа, такие как Джаз Дами, благодарят премьер-министра Джастина Трюдо за его вклад в «продвижение индийской культуры и пенджабской музыки. ... лидер, понимающий важность пенджабской музыки в музыкальном пространстве своей страны ». [ необходима цитата ]
См. Также [ править ]
- Список пенджабских певцов
- Пенджабская культура
- Пенджабские народные танцы
- Индийские танцы
- Индийская музыка
- Индийские музыкальные инструменты
Ссылки [ править ]
- ^ Панде, стр. 70
- ^ Панде, стр. 71
- ^ Панде, стр. 74
- ^ a b Панде, стр. 79
- ^ Панде, стр. 77
- ^ Панде, стр. 83
- ^ Панде, стр. 81 год
- ^ Панде, стр. 78
- ^ Диллон, Икбал Сингх (около 1989). «Пенджаб». В народных танцах Севера / под ред. Раджпал Сингх и И.С. Диллон. Патиала: Культурный центр Северной зоны.
- ^ Шреффлер, Гибб (2014). « „ Это наша культура“: Динамика возрождения и возрождение панджабской Jhummar». Азиатская музыка . 45 (1): 34. DOI : 10,1353 / amu.2013.0025 ..
- ^ Шреффлер, Гибб (2012). «Отчаянно в поисках Сэмми: новое изобретение женского танца в Пенджабе». Сикхские образования . 8 (2): 127–146. DOI : 10.1080 / 17448727.2012.702416 .
- ^ 2001, Исследования сикхизма и сравнительного религиоведения - Том 20 - Стр. 100-110.
- ^ a b Мирвольд, Кристина (2004). «Свадебные церемонии в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 11 (2): 155–170. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ a b c Сингх, Нахар; Гилл, RS (2004). "Пенджабские народные песни" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 11 (2): 171–95. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ а б Шреффлер, Гибб (2011). «Музыка и музыканты в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 1–47. Архивировано из оригинального (PDF) 24 сентября 2015 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Сингх, Нахар (2011). «Сухаг и Гориан: разъяснение культуры женским голосом» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 49–73. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Найяр, Адам. (2000) «Пенджаб». В Энциклопедии мировой музыки Гарленд, том. 5 , Южная Азия: Индийский субконтинент, изд. Эллисон Арнольд, 762-72. Нью-Йорк; Лондон: Гарленд.
- ^ Lybarger, Lowell H. (2011). "Группы потомственных музыкантов пакистанского Пенджаба" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 97–129. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Шреффлер, Гибб (2011). «Люди Базигара (Гоаар) и их исполнительское искусство» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 217–250. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Thuhi, Hardial (2011). "Жанр народного дхади" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 131–167. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Thuhi, Hardial (2011). "Традиция баллад Тумба-Алгоза" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 169–202. Архивировано из оригинального (PDF) 04 марта 2016 года . Проверено 11 декабря 2014 .
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 333-359.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 339-340.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 340.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 340.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 341.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 342.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 344.
- ^ а б Шреффлер, Гибб (2012). «СМИ, формирующие миграцию: популярная пенджабская музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество . 35 (3): 333–358. DOI : 10.1080 / 03007766.2011.600516 .
- ^ a b c d Майра, Сунаина (1999). "Identity Dub: Парадоксы индейской американской субкультуры (New York Mix)". Культурная антропология . 14 (1): 29–60. DOI : 10,1525 / can.1999.14.1.29 . JSTOR 656528 .
- ^ a b Рой, Анджали Гера. (2010) Бхангра переходит: из Лудхианы в Лондон и за его пределы . Лондон: Ashgate. ISBN 0754658236 . С. 129–174.
- ^ Банерджи, Сабит, и Герд Бауманн. (1990) «Бхангра 1984-8: Слияние и профессионализация в жанре южноазиатской танцевальной музыки», стр. 137–152 в Black Music in Britain: Essays on Afro-Asian Contribution to Popular Music , ed. Пол Оливер. Милтон Кейнс; Филадельфия: Издательство Открытого университета. ISBN 033515297X
- ^ a b Leante, Лаура (2004). «Формирование диаспорных звуков: идентичность как значение в бхангра». Мир музыки . 46 (1): 109–32. JSTOR 41699544 .
- ^ Тейлор, Тимоти. (1997) «Никаких оговорок индейцев Apache:« Очень британский звук »», стр. 155–168 в Global Pop: World Music, World Markets . Нью-Йорк; Лондон: Рутледж.
Источники [ править ]
- Панде, Алька. (1999). Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба. Мидлтаун, штат Нью-Джерси: Grantha Corporation. ISBN 818582262X
