Философия обыденного языка - это философская методология, которая считает, что традиционные философские проблемы уходят корнями в недопонимание, которое философы развивают, искажая или забывая то, что слова на самом деле означают в повседневном использовании . «Такое« философское »использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых они используются». [1] Философия обыденного языка - это отрасль лингвистической философии, тесно связанная с логическим позитивизмом . [1]
Такой подход обычно предполагает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного» языка. Иногда это связывают с более поздними работами Людвига Витгенштейна и ряда философов середины 20-го века, которых можно разделить на две основные группы, ни одну из которых нельзя назвать организованной «школой». [2] На ранних стадиях современники Витгенштейна в Кембриджском университете, такие как Норман Малкольм , Алиса Амброуз , Фридрих Вайсманн , Оэтс Колк Баусма и Моррис Лазеровиц, начали развивать идеи, узнаваемые как философия обычного языка. Эти идеи получили дальнейшее развитие, начиная с 1945 года, в работах некоторых философов Оксфордского университета, сначала под руководством Гилберта Райла , а затем Дж . Л. Остина . В эту оксфордскую группу также входили HLA Hart , Джеффри Уорнок , Дж.О. Урмсон и П.Ф. Стросон . Тесная связь между философией обыденного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называли «оксфордской философией». Среди более поздних философов, хотя бы частично приверженных методу философии обыденного языка, являются Стэнли Кэвелл , Джон Сёрл и Освальд Хэнфлинг .
Центральные идеи
Поздний Витгенштейн считал, что значения слов связаны с их обычным употреблением, и именно поэтому философы спотыкаются о словах, взятых в абстракции . Отсюда возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их использования в обычном языке. Например, «понимание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «я понимаю». «Знание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я знаю». Дело в том, что вы уже знаете, что такое «понимание» или «знание», по крайней мере, косвенно. Философам не рекомендуется конструировать новые определения этих терминов, потому что это обязательно повторное определение, и аргумент может превратиться в бессмысленную самооценку. Скорее, философы должны исследовать определения, которые уже есть у этих терминов, не навязывая им удобные переопределения.
Споры действительно начинаются, когда философы обычного языка применяют ту же тенденцию выравнивания к таким вопросам, как « Что есть истина?». или что такое сознание? Философы этой школы настаивают на том, что мы не можем предположить, что (например) истина «есть» «вещь» (в том же смысле, что столы и стулья являются «вещами»), что представляет собой слово «истина». Вместо этого мы должны взглянуть на разные способы, которыми слова «истина» и «сознание» на самом деле действуют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что не существует единой сущности, которой соответствует слово «истина», что Витгенштейн пытается передать через свою концепцию «семейного сходства» (см. « Философские исследования» ). Следовательно, философы обыденного языка склонны быть антиэссенциалистами .
Антиэссенциализм и связанная с ним лингвистическая философия часто важны для современных представлений о феминизме , марксизме и других социальных философиях, критикующих несправедливость статус-кво . Утверждается, что эссенциалистская «Истина» как «вещь» тесно связана с проектами господства, где отрицание альтернативных истин понимается как отрицание альтернативных форм жизни. Подобные аргументы иногда связаны с философией обычного языка и другими антиэссенциалистскими движениями, такими как постструктурализм . Но, строго говоря, это не позиция Витгенштейна, поскольку она все еще включает «неправильное использование» (неграмматическое использование) термина «истина» по отношению к «альтернативным истинам».
История
Ранняя аналитическая философия имела менее позитивный взгляд на обычный язык. Бертран Рассел был склонен отвергать язык как имеющий незначительное философское значение, а обычный язык - как слишком запутанный, чтобы помочь решить метафизические и эпистемологические проблемы. Фреге , Венский кружок (особенно Рудольф Карнап ), молодой Витгенштейн и У. В. Куайн - все пытались улучшить его, в частности, используя ресурсы современной логики . В своем « Логико-философском трактате» Витгенштейн более или менее согласен с Расселом в том, что язык следует переформулировать так, чтобы он был однозначным, чтобы точно представлять мир, чтобы мы могли лучше решать философские вопросы.
Напротив, Витгенштейн позже описал свою задачу как «вернуть слова из их метафизического значения в их повседневное употребление». [3] Кардинальные изменения, вызванные его неопубликованной работой в 1930-х годах, были в основном сосредоточены на идее о том, что в обычном языке нет ничего плохого , и что многие традиционные философские проблемы являются лишь иллюзиями, вызванными недопониманием языка и связанных с ним предметов. . Первая идея привела к отказу от подходов более ранней аналитической философии - возможно, любой более ранней философии - а вторая привела к замене их вниманием к языку в его нормальном использовании, чтобы «растворить» видимость философских проблем, скорее чем пытаться их решить. С самого начала философия обыденного языка (также называемая лингвистической философией) рассматривалась либо как расширение, либо как альтернатива аналитической философии. Теперь, когда термин « аналитическая философия » имеет более стандартизованное значение, философия обыденного языка рассматривается как этап аналитической традиции, которая следовала за логическим позитивизмом и предшествовала еще не названной стадии, аналитическая философия продолжается и сегодня. Согласно Престону, аналитическая философия сейчас находится в пятой, эклектической или плюралистической, фазе, которую он называет «постлингвистической аналитической философией», которая имеет тенденцию «подчеркивать точность и тщательность в отношении узкой темы и принижать значение неточного или бесцеремонного обсуждения широкого круга вопросов. темы ». [4]
Анализ обычного языка в значительной степени процветал и развивался в Оксфорде в 1940-х годах при Остине и Райле и был довольно широко распространен в течение некоторого времени, прежде чем его популярность быстро упала в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Сейчас нередко можно услышать, что философия обычного языка больше не является действующей силой. [5] Витгенштейн, пожалуй, единственный из крупных деятелей лингвистической философии, сохранивший что-то вроде репутации, которую он имел в то время. С другой стороны, внимание к языку остается одним из наиболее важных методов в современной аналитической мысли, и многие эффекты философии обыденного языка все еще ощущаются во многих академических дисциплинах.
Критика
Одним из самых ярых критиков философии обыденного языка был студент Оксфорда Эрнест Геллнер, который сказал: [6]
«[В то время ортодоксия, лучше всего описываемая как лингвистическая философия, вдохновленная Витгенштейном, кристаллизовалась и казалась мне полностью и совершенно ошибочной. Основная идея Витгенштейна заключалась в том, что не существует общего решения вопросов, кроме обычаев сообщества. Сообщества предельны. Он не так выразился, но именно к этому оно и привело. И это не имеет смысла в мире, в котором сообщества нестабильны и четко не изолированы друг от друга. Тем не менее Витгенштейн сумел продать эту идею, и она была с энтузиазмом принята в качестве бесспорного откровения. Это очень трудно в наше время для людей , чтобы понять , что атмосфера была как тогда. Это было Откровение. он не сомневался. Но это было совершенно очевидно , мне это Для меня это было очевидно в тот момент, когда я наткнулся на это, хотя изначально, если все ваше окружение и все умные люди в нем считают что-то правдой, вы предполагаете, что, должно быть, ошибались, не понимая этого должным образом, и они должны быть правы. И поэтому я исследовал это дальше и, наконец, пришел к выводу, что я все понял правильно, и это была чушь, что на самом деле так и есть ».
- Эрнест Геллнер, Интервью с Джоном Дэвисом, 1991 г.
Геллнер, по сути, подверг критике философию обычного языка в своей книге « Слова и вещи», опубликованной в 1959 году.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ a b Салли Паркер-Райан (3 апреля 2012 г.). «Философия обыденного языка» . Интернет-энциклопедия философии .
- ^ В. К. Чаппелл (1964). Обыкновенный язык: эссе по философской методике . Энглвуд Клиффс, штат Нью-Джерси: Прентис-Холл. С. 2–4 .
- ^ См. §116 в Людвиг Витгенштейн (2009). Питер Хакер; Иоахим Шульте (ред.). Философские исследования (перевод Гертруды Элизабет Маргарет Анскомб, 4-е изд.). Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1405159289.Посмертно опубликовано в 1953 г. Часть 1: Философские исследования; Часть 2: Философия психологии - фрагмент.
- ^ Аарон Престон (25 марта 2006 г.). «Аналитическая философия» . Интернет-энциклопедия философии .
- ^ Линд Форгюсон (июль 2001 г.). «Оксфорд и« эпидемия »философии обыденного языка». Монист: эпидемиология идей . 84 (3): 325–345. JSTOR 27903734 .
- ^ Интервью с Геллнером Джоном Дэвисом, раздел 2. Цит. Янив Ичковиц (2012). Этическая мысль Витгенштейна . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1137026354.
дальнейшее чтение
Основные источники
- Остин, J. L . Как делать вещи с помощью слов , под ред. Ю.О. Урмсон и Марина Сбиса. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1975.
- -----. «Призыв к извинениям». В Остине, Философские статьи , изд. Дж. О. Урмсон и Дж. Дж. Варнок. Оксфорд: Oxford UP, 1961.
- -----. Смысл и сенсибилия , изд. Дж. Дж. Варнок. Оксфорд, Oxford University Press, 1962.
- Ханфлинг, Освальд . Философия и обыденный язык .
- Харт, HL . «Приписывание ответственности и прав». Труды Аристотелевского общества , 1949.
- Райл, Гилберт . Понятие разума . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1965.
- -----. Дилеммы .
- Strawson, PF . Лица: очерк описательной метафизики . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1963.
- -----. «Об обращении». Перепечатано в « Значение и ссылки» , под ред. А. В. Мур. Оксфорд, Издательство Оксфордского университета: 1993.
- Джон Уисдом , Другие умы , 1952, Философия и психоанализ , 1953, Парадокс и открытие , 1965
- Витгенштейн, Людвиг . Синие и коричневые книги
- -----. Философские исследования , пер. GEM Anscombe . Нью-Йорк: Макмиллан, 1953.
Вторичные источники
- Форгюсон, Линд . «Оксфорд и« эпидемия »философии обыденного языка», The Monist 84: 325–345, 2001.
- Пассмор, Джон . Сто лет философии , исправленное издание. Нью-Йорк: Basic Books, 1966. См. Главу 18 «Витгенштейн и философия обыденного языка».
- Сомс, Скотт . Философский анализ в двадцатом веке: том второй, эпоха смысла . Принстон, Издательство Принстонского университета, 2005.
- Философия обыденного языка: переоценка - под редакцией Энтони Коулмана и Ивана Велти.
- Гарт Кемерлинг (12 ноября 2011 г.). «Анализ обыденного языка» . Страницы философии .
- Гарт Кемерлинг (12 ноября 2011 г.). «Людвиг Витгенштейн: Анализ языка» . Страницы философии .
Внешние ссылки
- Философия обыденного языка в Curlie
- «Философия обыденного языка» . InPho . Проект онтологии философии Индианы.[ постоянная мертвая ссылка ]
- «Философия обыденного языка» . Интернет-энциклопедия философии .