Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Схема дополнительной гипотезы , популярной модели сочинения Торы . Священническое источник показано как P .

Источник Пристли (или просто P ) является , пожалуй, наиболее широко признанным источником , лежащим в основе Торы . Он стилистически и теологически отличается от других материалов Торы, [1] и включает в себя ряд утверждений, которые противоречат не священническим отрывкам и, следовательно, уникальны: никакие жертвы перед учреждением не устанавливаются Яхве (Богом) на Синае. , возвышенный статус Аарона и священства, а также использование божественного титула Эль Шаддай перед тем, как Бог открывает его имя Моисею , и это лишь некоторые из них. [2]В целом священническая работа связана с вопросами священников - ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, генеалогией - все это выражено в формальном повторяющемся стиле. [3] Он подчеркивает правила и ритуалы поклонения, а также решающую роль священников, [4] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно П., только потомкам Аарона разрешалось совершать служение во внутреннем святилище). [5]

П был написан, чтобы показать, что даже когда все казалось потерянным, Бог оставался здесь. [6]

Фон [ править ]

История Иудеи в изгнании и после изгнания малоизвестна, но краткое изложение текущих теорий можно сделать следующим образом: [7]

  • Религия в монархическом Иудее была сосредоточена вокруг ритуальных жертвоприношений в Храме . Там поклонение было в руках священников, известных как садокиты (это означает, что они вели свое происхождение от предка по имени Садок, который, согласно еврейской Библии, был первосвященником, назначенным Самуилом . [8] ). орден религиозных деятелей, называемых левитами , которым не разрешалось совершать жертвоприношения и ограничивались служебными обязанностями.
  • Хотя садокиты были единственными священниками в Иерусалиме, в других центрах были и другие священники. Одним из самых важных из них был храм в Вефиле к северу от Иерусалима. Вефиль, центр культа « золотого тельца », был одним из главных религиозных центров северного царства Израиля и пользовался королевской поддержкой до тех пор, пока Израиль не был разрушен ассирийцами в 721 году до нашей эры. Аарон каким-то образом был связан с Вефилем.
  • В 587 г. до н. Э. Вавилоняне захватили Иерусалим и унесли большую часть садокитского духовенства в изгнание, оставив после себя левитов, которые были слишком бедны и маргинализованы, чтобы представлять угрозу их интересам. Храм в Вефиле теперь играл важную роль в религиозной жизни жителей Иудеи, и незадокитские священники под влиянием ааронитских священников Вефиля начали называть себя «сыновьями Аарона», чтобы отличаться от «сыновей Аарона». сыновья Садока ".
  • Когда священники-садокиты вернулись из ссылки после ок. В 538 г. до н. Э. И начав восстанавливать храм в Иерусалиме, они вступили в конфликт с левитскими священниками. Садокиты выиграли конфликт, но приняли имя ааронитов, будь то в рамках компромисса или для того, чтобы обойти своих противников, кооптировав своего предка.
  • Одновременно садокиты оказались в конфликте с левитами, которые возражали против их подчиненного положения. Священники также выиграли эту битву, записав в Священнические документы такие истории, как восстание Кореи , в котором вызов прерогативам священников изображается как нечестивый и непростительный.

Священнический труд [ править ]

Пятикнижие или Тора (термины греческий и иврит, соответственно, для книг Библии от Бытия , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ) описывают предысторию из израильтян от создания мира через самых ранних библейских патриархов и их странствий, до Исхода из Египта и встречи с Богом в пустыне. В книгах много несоответствий, повторов, разных стилей повествования и разных имен Бога. [9] Джон Ван Сетерсотмечает, что «Обращаясь к Tetrateuch, мы наблюдаем особенность, которую я выделил курсивом, в котором параллельные блоки материала были расположены бок о бок. Таким образом, есть два рассказа о творении, две генеалогии Сета, две генеалогии Сима, два завета между Авраамом и его богом, два откровения Иакову в Вефиле, два призыва Моисея спасти свой народ, два свода законов, данных на Синае, два шатра собрания / кущей, установленных на Синае ». [10] Повторения, стили и названия не случайны, а следуют идентифицируемым шаблонам, и изучение этих шаблонов привело ученых к выводу, что за ними лежат четыре отдельных источника. [9] [11]

Ученые 19-го века рассматривали эти источники как независимые документы, которые были тщательно отредактированы вместе, и на протяжении большей части 20-го века это было общепринятым консенсусом. Но в 1973 году американский библеист Фрэнк Мур Кросс опубликовал влиятельную работу под названием « Ханаанский миф и еврейский эпос» , в которой утверждал, что P не является независимым документом (то есть письменным текстом, рассказывающим связную историю с началом, серединой и концом). , но редакционное расширение другого из четырех источников, объединенного Jahwist / Elohist (называемого JE). [12] Исследование Кросса положило начало серии атак на документальную гипотезу, продолженную, в частности, работой Ганса Генриха Шмида ( Так называемый Jahwist, 1976, подвергая сомнению дату яхвистского источника), Мартин Роуз (1981, предлагая, чтобы Jahwist был составлен как пролог к ​​истории, которая начинается в Джошуа), и Ван Сетерс ( Авраам в Истории и Традициях , предлагая 6-го века Дата до н.э. для истории Авраама и, следовательно, для Jahwist). [13] Еще более радикальным был Рольф Рендторфф ( Проблема процесса передачи в Пятикнижии , 1989), который утверждал, что ни Яхвист, ни Элоист никогда не существовали в качестве источников, а вместо этого представляли собой сборники независимых отрывочных рассказов, стихов и т. Д. . [14]

Не появилось нового консенсуса, который мог бы заменить документальную гипотезу, но примерно с середины 1980-х годов появилась влиятельная теория, которая связывает появление Пятикнижия с ситуацией в Иудее в V веке до н.э. во время правления персидской империи. Центральным учреждением в пост-изгнанной персидской провинции Йехуд (персидское название бывшего Иудейского царства) был реконструированный Второй Храм., который функционировал как административный центр провинции и как средство, с помощью которого Йехуд платил налоги центральному правительству. Центральное правительство было готово предоставить автономию местным общинам по всей империи, но сначала потенциальному автономному сообществу было необходимо представить местные законы для имперского разрешения. Это послужило мощным стимулом для различных групп, составлявших еврейскую общину Йехуда, к соглашению. Основными группами были семьи землевладельцев, которые контролировали основные источники богатства, и семьи священников, которые контролировали Храм. У каждой группы была своя история происхождения, которая узаконивала ее прерогативы. Традиция землевладельцев основывалась на старом девтерономическомтрадиция, существовавшая как минимум с VI века до нашей эры и уходящая корнями еще раньше; семья священников была составлена ​​для «исправления» и «дополнения» помещичьего состава. [15] В заключительном документе Бытие 1-11 закладывает основы, Бытие 12-50 определяет народ Израиля, а книги Моисея определяют законы сообщества и отношения с его Богом. [16]

Многие ученые связывают законы в источнике P с желанием прославить касту священников Ааронидов, ответственную за их состав. [17]

Характеристики, дата и объем [ править ]

Обзор [ править ]

Священническая работа связана с вопросами священников - ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, генеалогией - все это выражено в формальном повторяющемся стиле. [18] Он подчеркивает правила и ритуалы поклонения, а также решающую роль священников, [19] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, по словам П., только потомкам Аарона разрешалось совершать служение во внутреннем святилище). [20]

Бог Пи величественен и трансцендентен, и все происходит благодаря его силе и воле. [19] Он показывает себя поэтапно, сначала как Элохим (еврейское слово, означающее просто «бог», взятое из более раннего ханаанского слова, означающего «боги»), затем Аврааму как Эль-Шаддай (обычно переводится как «Бог Всемогущий»). и, наконец, Моисею по его уникальному имени Яхве . [21] P делит историю на четыре эпохи от Сотворения мира до Моисея посредством заветов между Богом и Ноем , Авраамом и Моисеем. [22] Израильтяне - избранный Богом народ., его отношения с ними регулируются заветами, и Бог П. заботится о том, чтобы Израиль сохранил свою идентичность, избегая браков с неизраильтянами. [19] П. глубоко озабочен «святостью», что означает ритуальную чистоту людей и земли: Израиль должен быть «царством священников и святым народом» (Исход 19: 6), а подробные правила и ритуалы П. направленный на созидание и сохранение святости. [23]

Хорошие примеры были сделаны как для композиции изгнания, так и для композиции после изгнания, что привело к выводу, что она имеет по крайней мере два слоя, охватывающих широкий период времени 571–486 гг. До н. Э. [24] Это был период, когда тщательное соблюдение ритуала было одним из немногих доступных средств, которые могли сохранить самобытность людей, [19] и рассказы авторов-священников создали по существу стабильный и безопасный мир, в котором история Израиля находился под Божьим контролем, так что даже когда Израиль отчуждался от Бога, что привело к разрушению Иерусалима и изгнанию в Вавилон, искупление все еще могло быть совершено посредством жертвоприношения и ритуала. [21]

Пятикнижие [ править ]

P отвечает за первую из двух историй творения в Бытии (Бытие 1), за генеалогию Адама, часть истории Потопа , Таблицу Наций и генеалогию Сима (то есть родословную Авраама). [25] Большая часть оставшейся части Бытия от Яхвиста, но P дает завет с Авраамом (глава 17) и несколько других историй, касающихся Авраама, Исаака и Иакова. [26]

Книга Исхода также разделена между Yahwist и Р, а обычное понимание , что священническое писатель (ы) были добавление к уже существующей Yahwist повествования. [27] Главы 1–24 (от рабства в Египте до явлений Бога на Синае) и главы 32–34 ( инцидент с золотым тельцом ) взяты из Яхвиста, и дополнения П. относительно незначительны, в них отмечается послушание Израиля повелению быть плодотворным и плодотворным. упорядоченный характер Израиля даже в Египте. [28] П. отвечал за главы 25–31 и 35–40, инструкции по созданию скинии и историю ее изготовления. [29]

Левит 1–16 рассматривает мир как разделенный на профанные (т. Е. Не святые) массы и святых священников. Всякий, кто подвергается нечистоте, должен быть отделен от священников и Храма до тех пор, пока чистота не будет восстановлена ​​посредством омовения, жертвоприношения и с течением времени. [30] Левит 17–26 назван « Кодексом святости» из-за неоднократного утверждения, что Израиль должен быть святым народом; ученые принимают его как отдельную коллекцию в более крупном священническом источнике и проследили аналогичные писания о святости в других местах Пятикнижия. [31]

В «Числах» священнический источник включает главы 1–10: 28, 15–20, 25–31 и 33–36, включая, среди прочего, две переписи населения, постановления о положении левитов и священников (включая предоставление особых городов). для левитов), а также о масштабах и защите Земли Обетованной . [32] Священнические темы в Числах включают значение священства для благополучия Израиля (ритуал священников необходим для удаления нечистоты), а также предоставление Богом священства как средства, с помощью которого он выражает свою верность. к завету с Израилем. [33]

Священнический источник в Числах первоначально заканчивался рассказом о смерти Моисея и преемственности Иисуса Навина («И поднялся Моисей с равнин Моавитских на гору Нево ...»), но когда Второзаконие было добавлено к Пятикнижию, это было перенесено. до конца Второзакония. [34]

Дата [ править ]

В то время как большинство ученых считают P одним из последних слоев Пятикнижия, после датирования J и D, [35] с 1970-х годов ряд еврейских ученых оспаривают это предположение, аргументируя это тем, что датировка священного материала была ранней. [36] Ави Гурвиц, например, убедительно доказал на лингвистических основаниях, что P представляет собой более раннюю форму еврейского языка, чем та, что встречается в Иезекииле и Второзаконии , и, следовательно, предшествует им обоим. [37] [38]Эти ученые часто утверждают, что поздняя датировка P во многом объясняется протестантским уклоном в библейских исследованиях, который предполагает, что «священнический» и «ритуальный» материал должен представлять собой позднее вырождение более ранней, «более чистой» веры. Однако эти аргументы не убедили большинство ученых. [35]

См. Также [ править ]

  • Девтерономист
  • Элохист
  • Тора
  • Документальная гипотеза
  • Кодекс святости
  • Jahwist

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Ska 2006 , p. 146.
  2. Перейти ↑ Baden 2009 , pp. 2-3.
  3. ^ Viviano 1999 , стр. 41.
  4. Перейти ↑ Gilbert 2009 , p. 34.
  5. ^ Каглер & Хартин 2009 , стр. XIX, 49.
  6. ^ Boadt, pp.103-104
  7. ^ Мин, стр 63-65
  8. ^ Wiersbe Комментарий Библии: Ветхий Завет Дэвид Кук C Pg 499
  9. ^ a b Гудер, стр 11-12
  10. ^ Ван Сетерс, Джон (1999). Пятикнижие: комментарий по общественным наукам . A&C Black. п. 23. ISBN 978-1-84127-027-2. Дата обращения 6 июля 2020 .
  11. ^ Campbell & O'Brien, ч.2
  12. ^ Campbell & O'Brien, pp.1-6
  13. ^ Кэмпбелл и О'Брайен, стр 10-11
  14. ↑ Кэмпбелл и О'Брайен, стр.11
  15. ^ Ska, pp.217-218, 226
  16. ^ Ska, с.231
  17. ^ Заголовок = Откровение и авторитет: Синай в еврейских писаниях и традициях Автор = Бенджамин Д. Соммер Паб = Библиотека справочной Библии Якорного Йельского университета Дата = 30 июня 2015 г., стр. = 18
  18. ^ Viviano, с.41
  19. ^ a b c d Гилберт, стр.34
  20. ^ Каглер & Хартин, pp.xix, 49
  21. ^ а б Бандстра, стр.26
  22. ↑ Маккензи, стр.46
  23. ^ Бруеггеманн, pp.98-99
  24. ^ Мин., Стр. 60-61
  25. ^ Каглер & Хартин, с.55
  26. ^ Каглер & Хартин, с.65
  27. ^ Каглер & Хартин, с.75
  28. ^ Каглер & Хартин, с.78
  29. ^ Каглер & Хартин, pp.75-76
  30. ^ Кугель и Хартин, с.83
  31. ^ Stackert, pp.12-16
  32. ^ Каглер & Хартин, с.97
  33. ^ Каглер & Хартин, с.98
  34. ↑ Кэмпбелл и О'Брайен, стр.90
  35. ^ а б Ван Сетерс 2015 , стр. 57.
  36. Перейти ↑ Carr 2014 , pp. 455-456.
  37. ^ Hurvitz 1982 .
  38. ^ Hurvitz 2000 .

Библиография [ править ]

  • Альбертц, Райнер (2003). Израиль в изгнании: история и литература Общества библейской литературы шестого века до нашей эры . ISBN 9781589830554.
  • Альберц, Райнер (1994). История израильской религии, Том 1: От истоков до конца монархии . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664227197.
  • Альберц, Райнер (1994). История израильской религии, Том 2: От изгнания до Маккавеев . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664227203.
  • Баден, Джоэл С (2009). J, E и редакция Пятикнижия . Мор Зибек. ISBN 9783161499302.
  • Бандстра, Барри Л. (2009). Чтение Ветхого Завета: введение в еврейскую Библию . Уодсворт. ISBN 978-0495391050.
  • Блюм, Эрхард (1998). «Вопросы и проблемы современной дискуссии о священнических писаниях» . В Сара Шектман, Джоэл С. Баден (ред.). Слои священнических сочинений: современные дискуссии и направления на будущее . Theologischer Verlag. ISBN 9783290175368.
  • Боадт, Лоуренс (1984). Чтение Ветхого Завета: Введение . Paulist Press.
  • Брюггеманн, Вальтер (2002). Отражения веры: богословский справочник ветхозаветных тем . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780664222314.
  • Кэмпбелл, Энтони Ф; О'Брайен, Марк А (1993). Источники Пятикнижия: тексты, введения, аннотации . Fortress Press.
  • Карр, Дэвид М. (2014). «Изменения в критике Пятикнижия». In Saeboe, Magne; Ска, Жан Луи; Машинист, Питер (ред.). Еврейская Библия / Ветхий Завет. III: От модернизма к постмодернизму. Часть II: Двадцатый век - от модернизма к постмодернизму . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54022-0.
  • Гилберт, Кристофер (2009). Полное введение в Библию . Paulist Press. ISBN 9780809145522.
  • Гудер, Паула (2000). Полное введение в Библию . T&T Кларк. ISBN 9780567084187.
  • Гурвиц, Ави (1982). Лингвистическое исследование взаимосвязи между священническим источником и книгой Иезекииля: новый подход к старой проблеме . Cahiers de la Révue Biblique. 20 . Париж: Дж. Габалда.
  • Гурвиц, Ави (2000). «Еще раз: лингвистический профиль священнического материала в Пятикнижии и его исторический век. Ответ Дж. Бленкинсоппу». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 112 (2): 180–191. DOI : 10.1515 / zatw.2000.112.2.180 . S2CID  170948951 .
  • Куглер, Роберт; Хартин, Патрик (2009). Введение в Библию . Эрдманс. ISBN 9780802846365.
  • Липщиц, Одед (2005). Падение и восстание Иерусалима . Айзенбраунс. ISBN 9781575060958.
  • Маккензи, Стивен Л. (2000). Завет . Чаши Пресс. ISBN 9780827205888.
  • Мин, Кён-Джин (2004). Левитское авторство Ездры-Неемии . T&T Кларк. ISBN 9780567632722.
  • Николсон, Эрнест (1998). Пятикнижие в двадцатом веке: наследие Юлиуса Велльхаузена . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199257836.
  • Рабин, Эллиотт (2006). Понимание еврейской Библии: руководство для читателя . KTAV Publishijg House. п. 127 .
  • Ска, Жан-Луи (2006). Введение в чтение Пятикнижия . Айзенбраунс. ISBN 9781575061221.
  • Ван Сетерс, Джон (2015). Пятикнижие: комментарий по общественным наукам . Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0-567-65880-7.
  • Ван Сетерс, Джон (1998). «Пятикнижие». В Стивен Л. Маккензи, Мэтт Патрик Грэм (ред.). Еврейская Библия сегодня: введение в важнейшие вопросы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664256524.
  • Стакерт, Джеффри (2009). Переписывание Торы: литературный пересмотр во Второзаконии и кодекс святости . Мор Зибек. ISBN 9783161492983.
  • Вивиано, Полина А (1999). Стивен Р. Хейнс, Стивен Л. Маккензи (ред.). Критика формы [ Каждому свое значение: введение в библейскую критику и ее применение ]. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664257842.

Внешние ссылки [ править ]

  • Источник священников изолирован, в викиверситете
  • Повествование об изолированном священническом источнике в викиверситете