Церковь и государство в средневековой Европе включают в себя отношения между Католической Церковью и различными монархиями и другими государствами в Европе , между концом от римской власти на Западе в пятом веке и началами Реформации в начале шестнадцатого века. Отношения между церковью и феодальными государствами в период средневековья претерпели ряд изменений. Борьба за власть между королями и папами помогла сформировать западный мир.
Происхождение
Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. [1] император Константин издал Миланский эдикт в 313 провозгласив веротерпимость для христианской религии, и созван в первый совет Никее в 325 , чей Никейский символ веры включены веру в «одну, святую, соборную и апостольскую Церковь». Император Феодосий I сделал Никейское христианство государственной церкви Римской империи с эдиктом Солунского из 380. [2]
Папа Лев Великий определила роль государства как защитник дела церкви и подавитель ересей в письме к Восточному Римскому императору Лев I : «Вы должны без колебаний признать , что королевская власть была присуждена вам не только для Правления миром, но особенно для защиты Церкви, чтобы, подавляя гнусные начинания, вы могли защитить те Уставы, которые являются хорошими, и восстановить Истинный Мир в том, что было нарушено ». [3]
После падения Римской империи в V веке на Западе не появилось ни одного могущественного светского правительства. Однако в Риме была центральная церковная власть - католическая церковь. В этом вакууме власти церковь выросла и стала доминирующей силой на Западе . Церковь начала расширяться в 10 веке, и когда в то же время к власти пришли светские королевства, естественно возникли условия для борьбы за власть между церковью и государством за высшую власть.
По сути, самым ранним видением христианского мира было видение христианской теократии , правительства, основанного на христианских ценностях и поддерживающего их , институты которого распространяются на всем протяжении христианской доктрины . В этот период представители христианского духовенства обладают политической властью . Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством были разными, но теоретически национальные и политические разногласия временами подчинялись руководству католической церкви как института . Эта модель церковно-государственных отношений была принята различными церковными руководителями и политическими лидерами в европейской истории. [4]
Классическое наследие процветало в средние века как на византийском греческом Востоке, так и на латинском Западе. В идеальном состоянии греческого философа Платона есть три основных класса, которые представляли идею «трехчастной души», которая выражает три функции или способности человеческой души: «разум», «одухотворенный элемент» и «аппетиты» (или «страсти»). Уилл Дюрант убедительно доказал, что некоторые характерные черты идеального сообщества Платона прослеживались в организации, догматах и эффективности «» средневековой церкви в Европе: [5]
... Тысячу лет Европой правил порядок стражей, очень похожий на тот, который был виден нашим философом. В средние века было принято делить население христианского мира на лабораторий (рабочих), беллаторов (солдат) и ораторов (духовенство). Последняя группа, хотя и небольшая по численности, монополизировала инструменты и возможности культуры и практически неограниченно властвовала над половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, как и опекуны Платона, было облечено властью ... своим талантом, показанным в церковных исследованиях и управлении, их склонностью к размышлениям и простоте, и ... благодаря влиянию своих родственников с силой познания. государство и церковь. Во второй половине периода своего правления [800 г. н.э.] духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог желать [для таких опекунов] ... [Клерикальный] Безбрачие было частью психологической структуры общества. власть духовенства; ибо, с одной стороны, им не мешал сужающийся эгоизм семьи, а с другой - их очевидное превосходство над призывом плоти усиливало трепет, в котором их держали мирские грешники ... Во второй половине периода в котором они правили, духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько мог желать Платон. [5]
В католической церкви пик «сек власти над всеми европейскими христианами и их общих усилий христианской общины - например, крестовые походы , борьба против мавров в Пиренейском полуострове и против османов в Балканах - помогла развить чувство общинная идентичность против препятствия глубоких политических разногласий Европы. Эта власть также использовалась местными инквизициями для искоренения различных элементов и создания религиозно однородного сообщества.
Конфликт между церковью и государством был во многом уникальным западным феноменом, зародившимся в поздней античности (см. « Город Бога святого Августина» (417)). Вопреки августинскому богословию, Папские земли в Италии , ныне уменьшенные до государства Ватикан , управлялись непосредственно Святым Престолом . Кроме того, на протяжении всего средневековья Папа утверждал , что право смещать католические король Западной Европы, и пытался осуществить его, иногда успешно (см инвеституры противоречия, ниже), иногда не так , как с Генри VIII Англии и Генри III в Наварра . [6] Однако в Восточной Римской империи , также известной как Византийская империя , Церковь и государство были тесно связаны и сотрудничали в «симфонии» , за некоторыми исключениями (см. Иконоборчество ).
До эпохи абсолютизма такие институты, как церковь, законодательные органы или социальные элиты [7] сдерживали монархическую власть. Абсолютизм характеризовался окончанием феодального раздела, консолидацией власти с монархом, возвышением государства, ростом профессиональных постоянных армий, созданием профессиональных бюрократий, кодификацией государственных законов и ростом идеологий, оправдывающих абсолютистскую монархию. Следовательно, абсолютизм стал возможен благодаря новым инновациям и охарактеризован как феномен Европы раннего Нового времени , а не средневековья, где духовенство и дворянство уравновешивались в результате взаимного соперничества.
Исторические события
- Споры по инвестициям
Когда Священная Римская империя развивалась как сила с десятого века, это был первый настоящий не варварский вызов авторитету церкви. Спор между светскими и церковными властями возник в середине XI века, известный как Спор об инвестировании , и был разрешен Вормским конкордатом в 1122 году. На первый взгляд, это был вопрос официальных процедур назначения должностей. под этим шла мощная борьба за контроль над тем, кто обладал высшей властью, королем или папой.
Изменения, принесенные церковью
Средневековая церковь действительно способствовала увеличению христианского населения, потому что, когда христиане из церкви отправлялись на миссии, они говорили свое слово, и, поступая так, люди были заинтересованы в том, чтобы сами стать христианами. Средневековая церковь помогала росту экономики Европы, совершая поездки в разные места, потому что, когда они отправлялись в другие места в мире, они встречали разных людей. Когда христиане встречались с людьми, они делились своими идеями и предметами для других людей идеями и предметами. Когда христиане возвращались, они обменивались и продавали свои вещи, которые у них были, но в то же время они делились теми идеями, которые они слышали.
Филипп Прекрасный
Папа Бонифаций VIII предъявлял одни из самых сильных претензий к мирскому, а также духовному превосходству любого Папы и постоянно вмешивался во внешние дела. Он провозгласил, что «для спасения необходимо, чтобы все живые существа подчинялись римскому понтифику», доведя папское превосходство до исторического предела. Ссора Бонифация с Филиппом Прекрасным стала настолько обидной, что он отлучил его от церкви в 1303 году. Однако, прежде чем Папа смог наложить на Францию интердикт, Филип схватил Бонифация. Хотя он был освобожден из плена через четыре дня, через шесть месяцев он скончался от шока. Никакие последующие папы не должны были повторять требования Бонифация VIII.
Томас Бекет
Хотя первоначально он был близок к королю Генриху II , архиепископ Кентерберийский Томас Бекет стал независимой фигурой. Король Генрих посвятил свое правление восстановлению королевских обычаев своего деда, короля Генриха I , как часть этого он хотел расширить свою власть над церковью и ограничить ее свободы. Спор Бекета вращался вокруг конституциям Кларендона , документ , который Бекет и папа в значительной степени осуждаются. В конце концов Бекет сбежал из Англии и отправился в изгнание во Францию; за эти шесть лет было предпринято несколько попыток восстановления мира. Четвертая встреча во Фретвале закончилась соглашением, и Бекет решил вернуться в Кентербери. Однако король отказался от своих обещаний, данных во Фретвале, и в ответ Бекет произвел ряд порицаний в адрес королевских чиновников и священнослужителей. Четыре королевских барона стремились добиться благосклонности короля и поэтому отправились в Кентерберийский собор, чтобы противостоять Бекету; некоторые утверждают, что они намеревались напугать и, возможно, арестовать Беккета, а не убить его. Тем не менее после жаркого спора четыре барона убили Беккета на ступенях алтаря в Кентерберийском соборе. Король публично выразил сожаление по поводу этого убийства, но не предпринял никаких действий для ареста убийц Беккета. Он посетил Кентербери во вретище и пепле в качестве акта публичного покаяния. Позже в 1174 году он предстал перед могилой Томаса Бекета, признав тем самым святость Святого Томаса.
Гвельфы и гибеллины
Конфликт между гвельфами и гибеллинами начался как часть светско-папской борьбы. Гвельф (также пишется как Гвельф) и Гибеллин в средние века были членами двух противостоящих фракций в политике Германии и Италии. Раскол между гвельфами, симпатизирующими папству, и гибеллинами, симпатизировавшими немецким (Священной Римской империи) императорам, способствовал хроническим раздорам в городах северной Италии в XIII и XIV веках.
Первый крестовый поход
Существовала некоторая неуверенность в том, что произойдет с Иерусалимом после его завоевания в 1099 году. Годфри де Бульон отказался принять титул « король » и вместо этого был назван «Защитником Гроба Господня ». Дагоберт Пизанский был провозглашен Патриархом в 1100 году и попытался превратить новое государство в теократию , при этом светское государство должно было быть создано в другом месте, возможно, в Каире . Годфри вскоре умер, и ему наследовал его брат Болдуин , который, не колеблясь, назвал себя королем и активно выступал против планов Дагоберта. К моменту смерти Дагоберта в 1107 году Иерусалим стал светским королевством.
Смотрите также
- Цезаропапизм
- Христианский анархизм
- Defensor pacis
- Dominium mundi
- Разделение церкви и государства
- Конкордат Червей
- Норман Аноним
- Приоритет среди европейских монархий
Рекомендации
- ↑ Церковь в Римской империи до 170 г. н.э., часть 170 Сэр Уильям Митчелл Рамзи
- ^ Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Феодосийского кодекса, Columbia University Press.
- ^ Quo Graviora, Лев XII, 1826
- Перейти ↑ Chisholm, Hugh (1911). Британская энциклопедия: словарь искусств, наук, литературы и общей информации . Энциклопедия Британской компании. п. 700.
- ^ а б Дюрант, Уилл (2005). История философии . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-69500-2. Проверено 10 декабря 2013 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ "Определение римского католицизма: заимствовано из подлинных и признанных стандартов Римской церкви", Чарльз Эллиотт, издание 1877 года, стр. 165
- ^ «Французский абсолютизм» . Исторический факультет Суффолкского университета . Архивировано из оригинала 24 января 2010 года . Проверено 29 сентября 2007 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )