Языческий славяне были многобожие , что означает , что они поклонялись многим богам и богиням . Боги славян известны в первую очередь из небольшого количества летописей и летописей или не очень точных христианских проповедей против язычества . Дополнительные, более многочисленные источники, в которых сохранились славянские теонимы , включают имена, имена собственные, топонимы, народные праздники и язык, в том числе изречения.
Сведения о славянском язычестве, в том числе о богах, скудны, потому что христианские миссионеры не очень интересовались духовной жизнью славян . [1] Также не существует записей, записанных непосредственно языческими славянами. Во время миссий христианизации божества, с одной стороны, демонизировались , чтобы удержать от поклонения им, с другой стороны, их характеристики и функции были приняты святыми , что должно было сделать новую религию менее чуждой.
Общие славянские божества
Из-за небольшого количества источников среди исследователей славянской мифологии нет единого мнения о степени поклонения даже самым важным божествам. В этом абзаце перечислены те, чей панславский диапазон наиболее часто распознается. В дополнение к ним иногда указываются восточнославянский Мокошь (предполагаемый топоним в Чехии ) и восточнославянский Стрибог (топонимы в Польше ).
Высшие божества
Основываясь на реконструированных мифах о фигурах Перуна и Велеса , некоторые ученые полагают, что оба этих бога являются главными божествами. [2] [3] Они в основном встречаются в славянском мифе о сотворении мира . По мнению некоторых ученых, пара этих богов доказывает «славянский дуализм », но и по этому поводу нет единого мнения, и те, кто полагает, что такой дуализм в мифологии, возможно, существовал, указывают, что славянский дуализм, вероятно, был не таким крайним, как в Христианство или зороастризм .
Имя | Изображение | Другие названия | Подробности |
---|---|---|---|
Перун | Гром | Перун - бог молнии и грома [4], а также войны [5] и покровитель дружины . [6] Он является этимологическим и функциональным продолжателем протоиндоевропейского бога грома * Perkʷunos , и имеет много общих черт с другими богами грома, которым поклоняются индоевропейцы . [7] Наиболее заметно он упоминается в Первичной летописи , где седовласая и златоусая статуя Перуна описана в храме на Старом Киевском холме , и в Третьей Новгородской летописи , где его статуя описана в Перине , [8] и во многих текстах предостережения от язычества. Его имя сохранилось в заклинаниях и в именах собственных. [9] Обычно вооруженный топором, молотом или копьем [10] он сражается с демонами хаоса. Его образ сохранился в фольклоре прежде всего в образе святых Илии и святого Георгия . [9] | |
Велес-Волос | Велес - бог с множеством функций, что затрудняет сравнение его с любым другим божеством. Ему приписывают то, что он был хтоническим богом: он правит подземным миром , где души мертвых находят свой путь, где он выводит их на луга. Ему также приписывают уход за скотом, который символизирует богатство, он также покровительствует художникам, особенно поэтам, и является богом магии. [11] Его имя, скорее всего, этимологически связано со смертью. Упоминается прежде всего в « Первой хронике» ; его имя также часто встречается в именах собственных. Его животные воплощения - бык или бык , дракон или змеи . [12] Его фигура сохранилась в фольклоре прежде всего в образе святого Николая и дьявола . [13] |
Другие божества
Имя | Изображение | Другие названия | Подробности |
---|---|---|---|
Даждьбог | Daćbog Dajbog Dabog | Даждьбог - бог солнца. Его имя, означающее «бог даяния», может предполагать, что он также был богом изобилия. [14] Он появляется в Начальной летописи , где описывается как сын Сварога , в Слово о полку Игореве , [15] , а также в народных песнях и имен собственных. По некоторым исследователям он отождествляется с Svarozhits , [16] или считается его брат. [17] | |
Яровит - Ярило | Геровит Херовит Ярила Яруна | Яровит - полабийский бог, упомянутый в Житии святого Отто , где описывается посвященный ему праздник, во время которого был украшен город. Судя по описанию и этимологии, он является богом земледелия и войны, а в его храме был украшен золотой щит. Ярило - это название весеннего праздника и его характер, встречающийся у восточных и южных славян . Многие ученые считают Ярило десакрализованным божеством и приравнивают его к Яровиту, указывая на общие черты и этимологию. [18] [19] | |
Сварожиц | Сварожич | Сварожиц - бог огня, упоминаемый в второстепенных восточнославянских текстах. [20] Он также упоминается Бруно в письме королю Генриху II и позже в Хрониках Титмара как главное божество Ретры , главного политического центра Велети . [21] Его имя обычно переводится как «сын Сварога », реже как «маленький, юный Сварог». Обычно идентифицируется с Радегастом , реже с Дажьбогом . |
Персонификации
Имя | Изображение | Другие названия | Подробности |
---|---|---|---|
Рожаницы | Суденицы Наречницы | Рожаницы («Податели жизни»), Суденицы («Податели судьбы») и Наречницы («Податели судьбы») - женские духи или божества судьбы. Они появляются во множественном числе или как единое целое. В восточных и южнославянских источниках они часто упоминаются вместе с Родом . [22] Их основная функция - определять судьбу ребенка на всю жизнь, [23] после этого они оставляют невидимый след на его лбу. Судьбу человека символизировала нить жизни , от длины которой, измеряемой Рожаницами, зависела продолжительность жизни человека. Им приносились бескровные жертвы. [22] | |
стержень | Sud | Род - фигура, дух или божество, часто упоминаемое в второстепенных восточнославянских и южнославянских текстах, обычно вместе с Рожаницами . Этимологически родственные славянским словам «семья», «род», «рождение» и т. Д. Ему приносились бескровные жертвы. [22] Среди ученых нет единого мнения о статусе Рода в мифологии. | |
Дола | Среча | Дола - олицетворение судьбы и предназначения. [24] Дола была назначена человеку при рождении и остается с ним на всю оставшуюся жизнь. Это может быть унаследовано от предков. Обычно он невидим, но может проявляться в форме человека или животного. [25] Противоположностью Дола, понимаемой как удача, была Недола, олицетворение неудачи. Этимологический связано с славянскими словами разделяй , часть . [24] | |
Мат Земля | Мать Влажная Земля Свента Земля | Мат Земля - это олицетворение Земли, появляющееся в основном в восточнославянских текстах, но остающееся в большинстве славянских языков . [26] Возможно эпитет Мокоши . | |
Заря | Зара Заря Зоря Зорюшка | Заря - олицетворение рассвета. Она является славянским продолжением протоиндоевропейской богини зари * H₂éwsōs [27] и имеет многие из ее характеристик: она живет за границей на острове Бужан , [28] открывает двери для Солнца, чтобы идти своим ежедневным светом. Путешествие по небу [28] также имеет золотую лодку. Зора может быть одной, двумя или тремя. Она появляется в христианизированных молитвах и приказах. | |
Звезда | Утреница Даница | Звезда, Утреница или Даница - это олицетворение Утренней звезды или планеты Венеры, видимой в небе перед восходом солнца. |
Западнославянские божества
Имя | Изображение | Другие названия | Почитаемый | Подробности |
---|---|---|---|---|
Световит | Сватовид (неверно) Свантевит (неверно) | Рани | Световит - главный бог славянской Рани. Его культ описан Гельмольдом Бозау и Саксоном Грамматиком . [29] Теоним происходит от слова svęt «святой, священный» с суффиксом vit «господин». [30] Его главный храм находился на Арконе . Внутри храма находилась его статуя, которую Саксон описал как четырехглавую статую, держащую богато украшенный рог в правой руке; был также большой меч и другие артефакты. [31] Рог и белый конь, посвященные ему, использовались для гадания. [30] теократическое правление его священников ограничило власть князя . [32] | |
Триглав | Полабийцы Поморские | Триглав - бог, упомянутый в житии святого Отто и в летописи, описывающей пленение славянской Бренны . У него была золотая статуя, глаза и рот которой были закрыты. Ему были посвящены черный конь, на котором проповедники предсказывали будущее, и священный дуб. Три головы могут символизировать трехстороннее разделение между небом, землей и подземным миром. [33] | ||
Радегаст | Полабийцы Чехи | Радегаст - бог, упомянутый Адамом Бременским , и эту информацию повторяет Гельмольд . Он должен был занять первое место среди богов, которым поклонялись в Ретре . Ранее источники утверждают , что главный бог Rethra был Svarozhits , таким образом Радегаста считается быть эпитетом Svarožic или местным вариантом его культа. Ему был посвящен белый конь, а сам он изображался в доспехах и шлеме. Принято считать, что его имя составлено из слов рад «рад» и гост «гость». [34] | ||
Жива | Полабийцы | Жива - богиня, упомянутая Гельмольдом . По его словам, после Радагаста и Проне она является важнейшим божеством славян. Вероятно, идентичен польскому божеству Живие, упомянутому Яном Длугошем . [35] Теоним, связанный со словом žiti «жить». | ||
Наклоняться или доказывать | Полабийцы | Пру - искаженное имя бога, упомянутого Гельмольдом . Этот теоним интерпретируется по-разному: одни ученые переводят имя как Prove (от славянского слова pravo «закон»), а другие переводят имя как Prone , местный вариант имени Перуна . Гельмольд проясняет, что у Пру , [36] в отличие от других божеств, не было статуи, но ему была посвящена дубовая роща возле Старогарда, где суды проводились каждый понедельник. [37] | ||
Ругиаевит | Ругиевит Руевит | Рани | Ругиевит - бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Knýtlinga . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Поревите и Поренате . Его статуя была сделана из дуба, у него была голова с семью лицами, семь мечей на поясе и восьмой в руке. По словам Саксона, он был военным божеством, также связанным с сексуальной сферой. [38] Толкование его имени остается предметом споров. | |
Поревит | Пурувит | Рани | Поревит - бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Knýtlinga . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Рудживите и Поренате . На его статуе было пять голов и, что немаловажно, не было никакого оружия. Значение имени неясно, возможно, оно означает «Повелитель силы». [39] | |
Поренут | Рани | Поренут - бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Ругиаевите и Поревите . У его кумира было четыре лица и пятое на груди, которое он держал руками. Этимология обсуждается. [39] | ||
Чернобог | Полабийцы | Единственный достоверный источник, в котором упоминается Чернобог, - это Хроника Славорум . Гельмольд описывает его как божество неблагополучной удачи и сопоставляет его с безымянным божеством благоприятной удачи, реконструированным более поздними авторами как Белобог . [40] [41] | ||
Черноглав | Рани | Черноглав - бог, упомянутый в саге о Knýtlinga . Он описан там как бог победы с серебряными усами. [42] | ||
Подага | Погага | Вагри | Подага - это божество, которое, по словам Гельмольда , имело свой образ в Плене . Этимология и функции являются предметом обсуждения. [43] Возможно, то же самое, что и « Погода» Длугоша . [35] | |
Ния | Tiya | Поляки | Ния - божество, впервые упомянутое Лукасом из Вельки Когмина . По Длугошу он был интерпретирован как польский бог подземного мира. Его храм находился на холме Лех . Его имя связано с польским словом nyć, означающим «исчезать, исчезать». [44] | |
Девана | Зевана Дживица | Поляки лужицы | Девана - богиня дикой природы, лесов, луны и охоты. Упоминается Яном Длугошем как польский эквивалент Дианы . Девана, как Дживица, также присутствовала в лужицком фольклоре. Она появляется в силезских обычаях вместе с Мораной, что может указывать на двойную природу этих богинь. Этимология имени богини является предметом дискуссий. В христианском фольклоре ее, возможно, заменила Свеча Богоматери Грома. | |
Морана | Смерть Марзанны Морены | Поляки Чехи Словаки Моравы | Морана - богиня растительности, а также смерти и зимы. Ян Длугош назвал ее польским эквивалентом Цереры . Сжигание или утопление изображения Мораны в реке должно прогнать зиму и вернуть весну, и эта традиция все еще жива в современной Польше, Словакии, Моравии и некоторых частях Чехии. Она появляется в силезских обычаях вместе с Деваной, что может указывать на двойственную природу этих богинь. |
Восточные и Южнославянские божества
Имя | Изображение | Другие названия | Почитаемый | Подробности |
---|---|---|---|---|
Стрибог | Восточные славяне | Стрибог - бог ветра. Упоминается в « Первой летописи» и «Сказке о полку Игореве» . Возможно, ему также поклонялись в Польше. Его имя интерпретируется как «бог распространения». [45] | ||
Хорс | Восточные славяне | Хорс - божество с неясными функциями, упоминаемое в « Первой летописи» и «Сказке о полку Игореве» , а также в других второстепенных источниках. [46] В течение многих лет его считали богом солнца, что подтверждается теорией, согласно которой это имя заимствовано из одного из иранских языков и означает «Солнце». [46] В последние годы эта этимология подверглась резкой критике, и вместо этого предлагается местная этимологическая связь с плодородием. [47] В Пскове якобы нашли его кумира. | ||
Мокошь | Восточные славяне | Мокошь - богиня, упоминаемая в Первой летописи и других второстепенных текстах. Ее обычно интерпретируют как Богиню-Мать . В фольклоре она появляется как существо с большой головой и руками, которое стрижет овец и прядет лен , что также каким-то образом связано с мастурбацией. Этимологически связано со словом мокръ «мокрый». [48] В христианстве ее продолжают Св. Параскева и Св. Анастасия . [49] | ||
Simargl | Симаргл Сим и РГЛ | Восточные славяне | Симаргл - это божество, упомянутое в « Первой хронике» и упомянутое в проповеди Тем, кто любит Христа, двумя сущностями: Симом и Риглом. Хотя источники не указывают на какие-либо функции этого бога, считается, что он связан с уходом за растениями, на что указывает имя бога, которое было заимствовано славянами у иранского Симурга , крылатого, собачьего хранителя растения. [50] | |
Сварог | Южные славяне или восточные славяне | Сварог бог упоминается в Повести в отрывке , который славянский перевод летописи от Иоанна Малалы . В этом источнике Сварог изображен как двойник греческого Гефеста и отец Дажьбога . Функция и этимологии бога не ясны: по мнению некоторых исследователей , он связан со словом славянского SVAR означает «ссора», в то время как по другим он связан с индийской SVAR означает «сияние», «небо», «солнце» . Исходя из этимологии, интерпретируется как бог кузнецов или бог неба. [51] [52] |
Анонимно перечисленные божества
Есть два источника, в которых упоминается безымянный главный славянский бог . Прокопий Кесарийский в Готских войнах описывает религию южных славян :
Действительно, они верят, что один бог, создатель молнии, является единственным властелином всего, и они приносят ему в жертву коров и всевозможные жертвы. Идея судьбы им неизвестна, и они не верят, что она имеет какое-либо влияние на людей, но когда смерть наступает за ними из-за того, что они заболели или готовятся к войне, они обещают, что, если их пощадят, они немедленно предложат приносят жертву в честь бога в обмен на свою жизнь, и, как только они были спасены, они приносят в жертву все, что у них есть, и верят, что они купили свое спасение этой жертвой. [53]
Греческий оригинальный текстθεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι , καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα · εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν , ἀλλ»ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι . [53]
Аналогичная информация, однако, в отношении западнославянского Polabians , появляется в Helmold «s Хронике :
В рамках разнообразных аспектов проявления своих божеств, которым вверены их поля, леса, печаль и счастье, они не отрицают, что есть один бог на небесах, который правит над другими, что он единственный, кто несет ответственность за небесные предметы, и что другие подчиняются ему; Каждый из них берет на себя роль, они происходят из его линии и тем сильнее, чем ближе они к упомянутому богу. [54]
Латинский исходный текстInter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero Distributis officiis obsequentes de sanguine de sanguine dermorus de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine de sanguine, de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine de sanguine . [54]
Неясно, насколько достоверно эти отчеты описывают славянское богословие. Некоторые ученые считают, что эти тексты являются христианскими интерпретациями веры языческих славян; Гельмольд, писавший о боге богов , явно заимствовал термин ( deus deorum ) из Книги Псалмов (50: 1). В случае с текстом Прокопия, например, Александр Брюкнер утверждал, что текст был калькой, изображением с эллинизированным оттенком, наложенным на славянское язычество. Ученые, которые принимают хотя бы частичную аутентичность этих сообщений, считают, что они могут передавать информацию о генотеизме , славянском deus otiosus - пассивном боге, который не вмешивается напрямую в мировые дела и чьи приказы выполняются другими богами. Также возможно, что они могут относиться к замене пассивного бога неба более активным богом грома, точно так же, как греческий Уран был заменен Зевсом . Хотя Прокопий и Гельмольд не упоминают имена этих богов, чьи имена они, вероятно, не знали из-за табу , обычно считается, что здесь был замешан Перун или Сварог . [55] [56]
Косма из Праги описывает чешское язычество в своей Chronica Boemorum через интерпретацию romana : «Итак, принесите своим богам осла в жертву, чтобы они стали вам на помощь. Те, кто желают, чтобы вы сделали это подношение, - это Юпитер , самый важный из богов, сам Марс. , его сестра Беллона и зять Цереры (то есть Плутона ). [57]
В летописи , Thietmar описывает христианизацию Поморья . В 1000 году , во время съезда Гнезно , Рейнберн был назначен епископом Колобжег . Далее Титмар писал, что Рейнберн «разрушил храмы идолов, сжег их и, помазав четырех каменных идолов их демонов святым миром, бросил их в озеро, а затем благословил воду, чтобы очистить ее». [58] Возможно, отрывок в этом сообщении касается морского бога. [59]
Божества неопределенного статуса
- Белебог - бог удачи, реконструированный в противовес Чернобогу . [60]
- Дива - теоним, упомянутый проповедью святого Григория . [61] [62]
- Дий - теоним, упомянутый в Проповеди и Откровении Святых Апостолов . Возможно, связано с небом или дождем. [63]
- Дзидзилейла - согласно Яну Длугошу , польскому эквиваленту Венеры , богини любви, свадеб и плодородия. [64]
- Хеннил или Бендил - земледельческое божество, упомянутое Титмаром . [65]
- Ютробог , Ютрнибох - предполагаемый бог, которому поклонялись в Лузии . Его имя состоит из слова jutry , jutrny «утро» и слова bog «бог» и означает «Бог утра, Аврора». Город Ютербог должен быть назван в его честь, [66] хотя также возможно, что последний слог - это не болото, а бок, «сторона», а название города можно перевести как «сторона, обращенная к утру ( восток ) ". [67]
- Карна и Желя - вымышленные олицетворения плача по мертвым у восточных славян , появляются в «Сказке о полку Игореве» . [68]
- Кий - предполагаемый польский бог кузнечного дела, который появляется в проповедях Гнезно . [69]
- Кресник - персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Тротом он летел на золотой колеснице. Он сражался с Žmij или Драконом в небе или на земле, который украл его скот или похитил его жену. Отождествлялся с Перуном . [70]
- Крух - полабийский бог. Возможно, имеет отношение к Хорсу . [47]
- Лада - предполагаемое польское божество, впервые упомянутое Яном Длугошем как бог войны, эквивалентное Марсу , затем Мачей Меховита, признанное польским эквивалентом Леды . [71]
- Лель и Полель - предполагаемые польские божественные близнецы, впервые упомянутые Мацеем Меховитой как двойники Кастора и Поллукса . [71]
- * Лютобог - гипотетическое имя полабского божества. [40] Рейнхольд Траутманн на основании полабской деревни Лютебук, расположенной, вероятно, на острове Узедом , впервые засвидетельствованной в 1238 году и сгоревшей в 17 веке, предположил существование «сурового бога» ( лютия ). суровый ") в отличие от" белого бога ". [67]
- Огня Мария - фигура восточного и южнославянского фольклора. Сестра святого Илии ( Перуна ), связанная с молнией и стрелой, ее праздник был 17 июля. [72]
- Переплут - теоним, упомянутый в проповеди святителя Иоанна Златоуста . [73]
- Перперуна , Додола - языческий народный праздник, отмечаемый на Балканах, который использовался, чтобы вызвать дождь. Некоторые ученые предполагают, что первоначально название фестиваля могло быть именем богини, жены Перуна . [74]
- Пизамар - божество, упомянутое в саге Книтлинги . Точное прочтение имени неясно, что побудило некоторых ученых предположить, что автор понимал обычное имя как теоним. [75]
- Погода - предполагаемая польская богиня погоды, упомянутая Яном Длугошем. [76]
- Рысь - персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Кресником он летел на золотой колеснице. В одном из рассказов он обезглавил jmij золотым топором. [77]
- Зеле - божество, которому поклоняются языческие чехи, упомянутый аббатом Яном Неплахом . [78]
- Живье - богиня, упомянутая Яном Длугошем. [35]
Псевдо-божества
Рекомендации
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 9.
- ↑ Иванов и Топоров, 1987 , с. 227.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 315.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 85.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 97.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 65.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 44-45.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 92-93.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 89-91.
- ^ Szyjewski 2006 , стр. 45.
- ^ Szyjewski 2006 , стр. 48-52.
- ^ Szyjewski 2006 , стр. 56-57.
- ^ Szyjewski 2006 , стр. 50.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 107-108.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 105-107.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 309.
- ^ TERA 2009 , стр. 68, 320-321.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 117-119.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 133-135.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 171.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 167-170.
- ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 191–193.
- ^ Strzelczyk 1998 , стр. 174.
- ^ а б Шиевский 2003 , стр. 194.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 206-207.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 129.
- ^ Váňa 1990 , стр. 61.
- ^ а б Зарубин 1971 , с. 70-76.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 114.
- ^ а б Шиевский 2003 , стр. 116.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 114-115.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 116.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 147-153.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 169.
- ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 127.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 91.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 222.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 131.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 132.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 160.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 40.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 153.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 126, 151.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 207.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 184-186.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 180-181.
- ^ а б Бориссофф 2014 , стр. 11–12.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 201-2004.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 128.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 186-190.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 171-172.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 102, 105-107.
- ^ а б Альварес-Педроса 2021 , стр. 22-25.
- ^ а б Альварес-Педроса 2021 , стр. 161-163.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 109-111.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 99-100.
- ^ Брюкнер 1985 , стр. 37.
- ^ Вейман 2004 , стр. 140.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 121.
- ^ Горбачев 2017 .
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 461.
- ^ Брюкнер 1985 , стр. 88.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 153-154.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 105.
- ^ Альварес-Педроса и 2012-2014 .
- ^ Strzelczyk 1998 , стр. 87.
- ^ a b Витковски 2006 , стр. 377.
- ^ KEMPINSKI 1993 , стр. 219.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 444-445.
- ^ Kropej 2012 , стр. 35-44.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 199.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 99.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 188–189.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 89.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 133.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 195.
- ^ Kropiej 2012 , стр. 35-44.
- ^ Pitro & Vokáč 2002 , стр. 15.
Библиография
- Вейман, Гжегож (2004). "Бискупство католические на Поморье Заходним от X веку до 1945 г.". Wrocławski Przegląd Teologiczny . 12 (1): 139–156.
- Кемпинский, Анджей (1993). Słownik mitologii ludów Indoeuropejskich . Познань: SAWW. ISBN 9788385066910.
- Кропей, Моника (2012). «Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок». Studia migologica Slavica - Приложение . Люблана. ISSN 1581-9744 .
- Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Bohové dávných Slovanů (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN 80-85866-91-9.
- Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2012–2014 гг.). «¿Existió un dios eslavo Hennil?». Фавентия (на испанском языке). 34–36: 135–138. ISSN 2014-850X .CS1 maint: формат даты ( ссылка )
- Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
- Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
- Стшельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian . Познань: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
- Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
- Грейвс, Роберт (1987). Новая энциклопедия мифологии Ларусса: с введением Роберта Грейвса . Григорий Алексинский. Новы-Йорк: КНИГИ ПОЛУМЕСЯЦА. ISBN 0-517-00404-6.
- Тера, Михал (2009). Перун: Bůh hromovládce (на чешском языке). Червены Костелец: Павел Мерварт. ISBN 978-80-86818-82-5.
- Ваня, Зденек (1990). Svět slovanských bohů a démonů (на чешском языке). Прага: Панорама. ISBN 80-7038-187-6.
- Борисов, Константин Лев (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xrsŭ / Xors». Studia Mythologica Slavica . 17 : 9–36. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN 1581-128X .
- Горбачев, Ярослав (2017). "Что мы знаем о * Чернобогъ и * Белъ Богъ?" . Российская история . 44 (2–3): 209–242. DOI : 10.1163 / 18763316-04402011 . ISSN 1876-3316 .
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
- Витковский, Теодолиус (1970). "Mythologisch motivierte altpolabische Ortsnamen". Zeitschrift für Slawistik (на немецком языке). Берлин: Академия Верлаг. 15 (1): 368–385. DOI : 10,1524 / slaw.1970.15.1.368 .
- Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Источники славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
дальнейшее чтение
- Росик, Станислав. Славянская религия в свете немецких хроник XI и XII веков (Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд Бозауский) . Лейден, Нидерланды: Brill, 2020. doi: https://doi.org/10.1163/9789004331488