Поклонение змеям - это преданность змеиным божествам. Эта традиция присутствует в нескольких древних культурах, особенно в религии и мифологии, где змеи считались носителями знаний, силы и обновления. [1]
Ближний Восток
Древняя Месопотамия
Древние месопотамцы и семиты считали, что змеи бессмертны, потому что они могут бесконечно сбрасывать кожу и выглядеть вечно молодыми, каждый раз появляясь в новом обличье. [2] В шумеры поклонялись богу змей по имени нингишзида . До прихода израильтян змеиные культы были прочно обоснованы в Ханаане в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты змеиного культа в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , [3] один в Гезере , [4] один в святилище храма Зоны H в Хацоре , [5] и два в Сихеме . [6]
В окружающем регионе предметы культа змей фигурировали в других культурах. Хеттский храм позднего бронзового века на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. [7] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [8] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать у плотника, слесаря и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая свою правую [руку] к ней». бог Набу ". [9] По сообщению Тепе Гавры, было обнаружено по крайней мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века . [10]
Объединенные Арабские Эмираты
Значительные находки керамики, изделий из бронзы и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ) . Бронзовый век и железного век металлургического центр Saruq Аль Хадид дал , вероятно , самый богатый кладезь таких объектов, хотя находки были сделаны несущей змея символов в местах бронзового века в Rumailah , Bithnah и Масафите . Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.
Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах в ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением. [11]
Иудаизм
Гностицизм
В гностицизма , то библейский змей в Эдемском саду хвалили и благодарили за то знание ( гнозис ) для Адама и Евы , и тем самым освобождая их от злонамеренные Демиург управления «s. [12] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию, которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, и концепцию змея как освобождающего спасителя и дающего знания человечеству, в отличие от Демиурга или бога-творца , отождествляемого с еврейским Богом. из Ветхого Завета . [12] [13] Гностические христиане считали иврит Бог Ветхого Завета , как зло, ложным бог и создатель материальной вселенной, и Неизвестный Бог в Евангелии , отец Иисус Христа и создатель духовного мира, как истинный, добрый Бог. [12] [13] Они были расценены как еретики со стороны прото-ортодоксального Early отцов церкви . [12] [13] [14]
Африке
В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, похоже, имел экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дань-гби нужно относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство даже случайно. У Danh-gbi много жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась профанная толпа; питона несли по городу в гамаке, возможно, как церемонию изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки змей считается воплощением умерших родственников. У амазулу, как и у бецилео с Мадагаскара, определенные виды считаются обителью определенных классов. С другой стороны, масаи рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени. [ необходима цитата ]
Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ахимота в Голд-Косте. Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей ( Meyerowitz 1940 , стр. 48). Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея вышла из своего дома только тогда, когда захотела пить. Держа хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Выпивая большое количество воды, змея проливала часть воды, которая падала на землю в виде дождя ( Meyerowitz 1940 , стр. 48).
По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: Danh-gbi, животворящая змея, Li для защиты, Liwui, которая ассоциировалась с Wu, богом моря, и Fa, посланником богов ( Meyerowitz 1940 , стр.48). Первым трем змеям Danh-gbi, Li, Liwui поклонялись в Уайде, Дагомея, где зародился культ змея ( Meyerowitz 1940 , p. 48). Дагомейцы боялись духа змея, поскольку он был неумолим ( Nida & Smalley 1959 , p. 17). Они считали, что дух змеи может проявляться в любых длинных извилистых объектах, таких как корни растений и нервы животных. Они также считали, что он может проявляться как пуповина, что делает его символом плодородия и жизни ( Nida & Smalley 1959 , p. 17).
Мами Вата - водный дух или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый в виде женщины, держащей большую змею или с нижней частью тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке, а также в африканской диаспоре. [ необходима цитата ]
Африканская диаспорная религия
В « Гаитянском Водоу» создатель лоа Дамбалла представлен в виде змея, а его жена Айида-Веддо названа « радужной змеей ». [17] В западноафриканской мифологии считается, что Айида-Веддо поддерживает небо. [18] [19] Симби - это тип змеиного лоа в гаитянском водоу. Они ассоциируются с водой и иногда считаются психопомпами, служащими Папе Легбе . [ необходима цитата ]
Древний Египет
Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра была связана не только с богом солнца Ра , но и со многими другими божествами, такими как Ваджет , Рененутет , Нехебкау и Мерецегер . Змеи также могут быть злыми и вредными, как в случае с Апепом . На них также есть ссылки в Книге Мертвых , в которой Заклинание 39 было создано, чтобы помочь отразить злую змею в подземном мире. «Назад! Ползти! Отойди от меня, змея! Иди, утонись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». [20]
Ваджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и представлялась в виде кобры с распростертым капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона после объединения Верхнего и Нижнего Египта. Говорили, что она «плевала огнем» во врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, но ее часто связывали с богиней-львицей Сехмет , которая также играла эту роль. [ необходима цитата ]
Северная и Южная Америка
Северная Америка
Коренные народы Америки, такие как хопи, почитают гремучую змею как дедушку и царя змей, способную подавать попутный ветер или вызывать бурю. У хопи в Аризоне люди, обращающиеся со змеями, в основном участвуют в танцах, прославляя союз Молодежи Змеи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира). Гремучей змее поклонялись в храме солнца Натчез . В курганах Строители , видимо , почитали змей, как змея курган демонстрирует, хотя мы не в состоянии раскрыть определенные ассоциации. [ необходима цитата ]
Мезоамерика
Майя божество Кукулькана и ацтеков Кецалькоатль (как это означает «пернатый змей») фигурировал в их культурах происхождения. Кукулькан ( Q'uq'umatz на K'iche ' Maya) связан с иконографией Vision Serpent в искусстве майя . [21] Кукулькан был официальным государственным божеством Ицы на севере Юкатана . [22] Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. [ необходима цитата ]
Поклонение Кецалькоатлю восходит к I веку до нашей эры в Теотиуакане . [23] В постклассический период (900-1519 гг. Н. Э.) Культ был сосредоточен в Чолуле . Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венера как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и духовенства. [24]
Южная Америка
Змеи занимают видное место в искусстве доинкской культуры чавин , что можно увидеть на типовой территории Чавин-де-Уантар в Перу . [25] В Чили Mapuche мифологии признакам змея фигура в истории о потопе. [ необходима цитата ] Озеро Гуатавита в Колумбии также поддерживает легенду касика о «боге-змеи», живущем в водах, которому племя поклонялось, помещая в озеро золотые и серебряные украшения. [ необходима цитата ]
Азия
Камбоджа
Змеи или наги играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Хорошо известная история объясняет возникновение кхмеров из союза индейских и коренных элементов, последние представлены как наги . Согласно легенде, индийский брахман по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля наг. Принцесса нагов Сома выступила в поход, чтобы сразиться с захватчиком, но потерпела поражение. Получив возможность выйти замуж за победоносную Каундинью, Сома с готовностью согласился сделать это, и вместе они стали править страной. Эти люди Кхмерские являются их потомками. [26]
Индия
Змеи, наги , имеют высокий статус в индуистской мифологии . Нага ( санскрит : नाग) - это санскритское и палийское слово для обозначения божества или класса сущностей или существ, принимающих форму очень большой змеи, встречается в индуизме и буддизме . Использование термина нага часто неоднозначно, так как это слово может также относиться в аналогичных контекстах к одному из нескольких человеческих племен, известных как наги или по прозвищу Нага ; слонам; и обычным змеям, особенно Ophiophagus hannah , Ptyas mucosa и Naja naja , последнюю из которых до сих пор называют наг на хинди и других языках Индии. Женщина-нага - это нагин . Змея в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за литья кожи и символического «возрождения». На большей части территории Индии есть резные изображения кобр, нагов или камней в качестве заменителей. Этим людям предлагают пищу и цветы и зажигают огни перед святынями. У некоторых индейцев случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Образ бога-змея ежегодно несет соблюдающая безбрачие жрица.
Когда-то в Индии существовало множество различных интерпретаций культа змея. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Риваан, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям.
( Бхаттачарья 1965 , стр. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змею Манасе ( Bhattacharyya 1965 , p. 1).
Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах: [ необходима цитата ]
- Шеша (Аади шеша, Ананта), на которой Вишну выполняет йога-нидру (Ананта шаяна).
- Васуки - король нагов.
- Калия отравил реку Ямуну, где жил. Кришна покорил Калию и заставил его покинуть реку.
- Манаса - королева змей.
- Астика - наполовину брамин и наполовину нага.
- Змея обычно изображается на шее Шивы .
- Патанджали, великий мудрец и автор Йога-сутр, считался воплощением Ади Шеши , божественного змея, образующего ложе Вишу. Ходили слухи, что он превратился в гигантскую змею, обучая своих учеников из-за ширмы.
- Наг панчами - важный индуистский фестиваль, связанный с поклонением змеям, который проходит в пятый день Шраваны (июль – август). Змеиным идолам предлагают дары молока и ладана, чтобы помочь поклоняющемуся обрести знания, богатство и славу.
В разных районах Бенгалии змея чествуют по-разному. Однако в округах Восточный Мименсинг, Западный Силхет и Северный Типпера ритуалы поклонения змеям были очень похожи ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). В самый последний день бенгальского месяца шравана все эти районы ежегодно отмечают поклонение змею ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). Независимо от их класса и положения, каждая семья за это время создала глиняную модель змея-божества - обычно змея-богини с двумя змеями, накидывающими свои капюшоны на плечи. Люди поклонялись этой модели в своих домах и приносили в жертву козла или голубя в честь божества ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). Перед тем, как глиняную богиню погрузили в воду в конце праздника, глиняные змеи были сняты с ее плеч. Люди верили, что на земле эти змеи были созданы от излеченных болезней, особенно детских болезней ( Bhattacharyya 1965 , p. 6).
В этих районах также поклонялись объекту, известному как Каранди ( Бхаттачарья, 1965 , стр. 6). Каранди, напоминающий небольшой дом из пробки, украшен изображениями змей, богини змей и легендами о змеях на стенах и крыше ( Bhattacharyya 1965 , p. 6). Кровь принесенных в жертву животных была окроплена Каранди, а также погружена в реку в конце фестиваля ( Бхаттачарья, 1965 , стр. 6).
Среди племени хаси из Мегхалаи существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (букв: Пифон или большая змея), и говорят, что оно требует от своих прихожан человеческих жертвоприношений. Те, кто может обеспечить Тлена человеческой кровью, обычно награждаются богатством, но он стыдит тех, кто не может принести необходимую жертву. Тема Тлена по-прежнему остается деликатной темой для кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах людей убивали во имя «Нонгшохно» или Хранителей Тлена, злого бога-змея.
Как и кул-девата, наги поклоняются во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат. В Мадхья-Прадеше, в деревне Сиронджа Гадария в районе КАТНИ, люди поклоняются нагам как богу их предков. В основном это брахманы, которые также поклоняются Шиве. Они являются потомками саги о бхарадваджах и используют фамилию Двиведи. В этой деревне люди поклоняются нага-деву во время каждой церемонии, такой как рождение, брак и любые другие небольшие и особые события. Они также утверждают, что даже настоящая змея в основном живет с коброй, но никому не причиняет вреда. Они считают себя своими предками, проклятыми из-за каких-то злодеяний.
Наконец, другая традиция индуистской культуры, относящаяся к йоге, поднимает кундалини , тип духовной энергии, которая, как говорят, находится у основания позвоночника человека. Этот термин означает «свернувшаяся змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с ее жизненной силой, в том числе Ади Парашакти и Бхайрави . [27] [28]
Китай
Восемь царей-драконов, собравшихся на собрание, где Шакьямуни проповедовал Сутру Лотоса , как описано в сутре. В переводе Сутры Лотоса Кумарадживы называют их санскритскими именами: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки , Такшака , Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Введению» (первой) главе Сутры Лотоса, каждый посещает собрание в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей. [29]
Корея
В корейской мифологии , Eobshin , богиня богатства, появляется как ушастая, черная змея. Чилсоншин ( эквивалент острова Чеджу Eobshin) и ее семь дочерей - все змеи. Эти богини - божества садов, дворов и защиты дома. Согласно Чеджу Пунгторок : «Люди боятся змей. Они поклоняются ей как богу ... Когда они видят змею, они называют ее великим богом, и не убивают и не прогоняют». Причина, по которой змеи символизировали ценность, заключалась в том, что они поедали крыс и других вредителей. [30]
Япония
Мацура Сайохимэ (松浦 佐 用 姫) была легендарной героиней японской буддийской мифологии. Как рассказывается, она родилась у Господа Кьегоку после того, как он и его жена помолились бодхисаттве Каннону . После смерти отца Сайохимэ была слишком бедна, чтобы спонсировать поминальную службу по нему; Чтобы собрать средства, она продала себя человеку по имени Гонга но Таю, который (без ведома Сайохиме) намеревался принести ее в жертву змеиному божеству своей деревни вместо своей собственной дочери. Когда ее представили змее, Сайохиме прочитала сутру Лотоса , что позволило божеству достичь просветления и сбросить свою чудовищную форму. Затем божество вернуло Сайохиме на попечение ее матери. [31]
Австралия
В Австралии австронезийские австралоидные религии рассказывают об огромном питоне, известном под разными именами, но повсеместно называемом Радужным змеем , который, как говорят, создал ландшафт, олицетворял дух пресной воды и наказывал нарушителей закона. В аборигены на юго - западе Австралии называется змея Waugyl, в то время как Warramunga восточного побережья поклонялись мифическим Wollunqua . [ необходима цитата ]
Европа
Древний Рим
Поклонение змеям было хорошо известно в древней Европе. Римский genius loci принял форму змеи. [ необходима цитата ]
В Италии Marsian богиня ангиция , название которого происходит от слова «змея» была связана с ведьмами, змей и змей-заклинателей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в Центральной Апеннинской области. [32]
Змею держали и кормили ее молоком во время обрядов, посвященных Потримпусу , прусскому богу. На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до введения христианства и, возможно, еще сильнее до римских вторжений, поклонение змеям было отличительной чертой местных религий (см. Сугаар ). По сей день в распространенных в Европе верованиях, особенно в Германии, сохранились многочисленные следы уважения к змее, возможно, это пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти. ; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки. [ необходима цитата ] Предание гласит, что одна из гностических сект, известных как офиты, заставила ручную змею обвиться вокруг священного хлеба и поклонялась ей как представителю Спасителя. [ необходима цитата ] В Ланувиуме (32 км от Рима) большая змея почиталась как бог, и ей приносили человеческие жертвы. См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Sextus Propertius Elegies IV, 8 .
Древняя Греция
Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром с Эвриномой до того, как их двое были свергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой с поклонения египетской богине кобры Ваджет . Мы узнаем от Геродота о великом змее, защищавшем цитадель Афин . [ необходима цитата ]
Минойской Змея Богиня размахивал змея в обе стороны, возможно , вызывая ее роль в качестве источника мудрости, а не ее роли Хозяйки животных ( Potnia Терон ), с леопардом под мышками. [ необходима цитата ] Это не случайно, что позже младенец Геракл , пограничный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром, [ необходимая цитата ] также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в его колыбели. Хотя классические греки ясно понимали, что эти змеи представляют собой угрозу, жест Геракла, размахивающий змеями, такой же, как и у критской богини. [ необходима цитата ]
Тифон , враг богов Олимпа , описывается как огромный ужасном чудовище с сотней голов и сто змей , выдающие от его бедер, который был завоеван и отданных в Тартар от Зевса , или стесненных под вулканических районах, где он является причиной высыпаний. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Среди его детей от Ехидны - Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой), змеехвостая Химера , змеевидное водяное чудовище Гидра и стоголовый змеиный дракон Ладон . И лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом.
Питон , враг Аполлона , всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змея. Аполлон убил Пифона и сделал ее бывший дом, Дельфы , своим собственным оракулом. Пифия взяла ее название от имени Python. [33]
Amphisbaena , греческое слово, от слова amphis, означающего «оба пути», и bainein, означающего «идти», также называемого «Матерью муравьев», - это мифологическая змея-муравьед с головой на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбаена возникла из крови, которая капала с головы Медузы - Горгоны , когда Персей летел над Ливийской пустыней, держа ее голову в руке. [ необходима цитата ]
Медуза и другие Горгоны были жестокими женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями древнейших ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена на самой высокой точке и в центре рельефа Парфенона . [ необходима цитата ]
Асклепий , сын Аполлона и Корониса , узнал секреты сдерживания смерти после того, как увидел, как один змей приносит другому (которого сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его молнией. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитых змей - эскулапов оставляли ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Автор « Библиотеки» утверждал, что Афина дала Асклепию сосуд с кровью горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Однако Еврипид написал в своей трагедии « Ион», что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка Эрихтония , который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, в то время как смертельный яд исходил от змей Медузы. [ необходима цитата ] Зевс поместил Асклепия в небо как созвездие Змееносца , « Змееносца ». [ необходима цитата ] Современный символ медицины - жезл Асклепия , змея, обвивающая посох, а символом аптеки - чаша Гигиеи , [34] змея, обвивающая чашу или чашу. Гигиея была дочерью Асклепия.
Лаокоон якобы был священником Посейдона (или, по некоторым сведениям, Аполлона) в Трое ; он был известен тем, что напрасно предупреждал троянцев против принятия троянского коня от греков и его последующей божественной казнью. Посейдон (некоторые говорят, что Афина), поддерживавший греков, впоследствии послал морских змей, чтобы задушить Лаокоона и двух его сыновей, Антифанта и Тимбрея. Другая традиция гласит, что Аполлон послал змей за несвязанное преступление, и только неудачный выбор времени заставил троянцев неверно истолковать их как наказание за удар Коня. [ необходима цитата ]
Олимпиада , мать Александра Великого и принцесса первобытной страны Эпира , имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, Зевс в форме змеи породил на ней Александра; ручных змей все еще можно было найти в македонской Пелле во 2 веке нашей эры ( Лукиан , Александр, лжепророк ) [35], а в Остии на барельефе изображены пары свернутых кольцами змей, обрамляющих одетый алтарь, символы или воплощения Ларов из домочадцев, достойных почитания (Veyne 1987, иллюстрации с. 211).
Этес , царь Колхиды и отец чародейки Медеи , обладал Золотым руном . Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно. [ необходима цитата ]
Кельтская религия
Имболк традиционно был временем предсказаний погоды , и старая традиция наблюдения за тем, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, может быть предвестником Дня сурка в Северной Америке . Среди прочего, кельтская богиня Бригид была связана со змеями. Ее фестивальный день, Имболк , традиционно является временем для прогнозов погоды, основанных на наблюдении за тем, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ. Шотландская гэльская пословица о дне:
Thig an nathair as a toll | Змей выйдет из норы |
Изображений
Нааг или змей в Наксаале, Катманду
Наг в Наг-Покхари, Наксаал, Катманду
Змеиный бог Нага и его супруга. Фотография сделана в скоплениях пещерных храмов Аджанты , Махараштра , Индия.
Кришна танцует над змеей Калией у покрытых песком руин храма в Талаккаду , Карнатака , Индия.
Мотив змеиной богини. Резьба по вулканической породе в храме Кайлас , Эллора , Индия
Алтарь поклонения змее из южной Индии
Другие змеиные боги
- Аушлавис
- Chothe Thangwai Pakhangba
- Дамбалла
- Degei
- Гликон
- Кадру
- Манаса
- Нагараджа
- Нагарадхане
- Нехебкау
- Нингиззида
- Пахангба
- Поуби Лай
- Кецалькоатль
- Радужный змей
- Ратумайбулу
- Набор (божество)
- Шеша
- Минойская богиня змей
- Такшака
- Танджа Лила Пахангба
- Унгуд
- Васуки
- Wollunqua
- Зомби (африканский бог)
Смотрите также
- Поклонение животным
- Наги (мифология)
- Сарпа Каву
- Змей (символика)
- Снейк Шьям
- Священные змеи Кефалонии
- Поклонение змею (книга 1833 г.)
Рекомендации
- ↑ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм: животные и человеческие формы» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано 11 ноября 2020 года . Проверено 25 апреля 2021 года .
Как растения можно рассматривать как божественные силы, так и типы или виды животных могут рассматриваться. Например, культ змеи широко распространен и особенно важен в индийской традиции . Змей играет жизненно важную роль в истории Адама и Евы в еврейской Библии ( Ветхий Завет ) и появляется в Вавилонском эпосе о Гильгамеше как человек, знающий секрет омоложения. У змеи есть аспект плодородия из-за ее возможного фаллического значения и потому, что она живет в норах в животворной земле.
- ^ «Поклонение Змеи» . Бесплатный словарь . Дата обращения 16 мая 2016 .
- ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Пластины 240: 1, 4 из слоя X (датированного Громом 1650-1550 гг. До н.э.) и слоя VIIB (датированного 1250-1150 гг. До н.э.), отмеченного Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый змей в израильтянин Cult» Журнал библейской литературы 87 +0,3 (сентябрь 1968: 245-256) р. 245 примечание 2.
- ^ РАН Макалистер, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245, примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
- ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
- ^ Callaway и Toombs в Джойнер (Столяр 1968: 246 примечание 5).
- ^ Морис Виейра, Хеттское искусство 2300 - 750 до н.э. (Alec Tiranti Ltd., Лондон, 1955) рис. 114.
- ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
- ^ Притчард ANET , 331, отмечается в Джойне 1968: 246 и примечание 8.
- ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавра: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
- ^ «Смахивание песка времени на археологическом памятнике Сарук аль-Хадид» . Национальный . Проверено 7 августа 2018 .
- ^ а б в г Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета . С. 108–155. ISBN 9780253212719. JSTOR j.ctt2050vqm.8 .
- ^ а б в Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. "Христиане" в курсе ": миры раннехристианского гностицизма" . Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . С. 113–134. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .
- ^ Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .
- ^ Желе-Bahlsen 1997, стр. 105
- ^ Chesi 1997, стр. 255
- ↑ Лия Гордон (1985), стр. 50-1 Книга Вуду , Образовательная серия БэрронаISBN 978-0-7641-5249-8 .
- ↑ Шеннон Р. Терлингтон (2002), стр. 84 Полное руководство идиота по вуду , Pearson Education, Inc.ISBN 978-0-02-864236-9 .
- ↑ Нил Филип (1999), стр. 6, Объяснение мифов и легенд , Дорлинг КиндерслиISBN 978-0-7566-2871-0 .
- ^ Фолкнер, Раймонд О. (2010). Древнеегипетская книга мертвых . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Fall River Press. С. 67–68.
- ^ Мэри Миллер, Искусство и архитектура майя (Лондон: Темза и Гудзон, 1999).
- ^ Sharer, Роберт Дж. И Лоа П. Тракслер, Древние майя (6-е изд.). (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 2006 г.).
- ^ Ringle, Уильям М., Томас Gallareta Негрон, и Джордж Дж Bey (1998) «Возвращение Кетцалькоатля». В Древней Мезоамерике 9 (2): 183–232.
- ^ Смит, Майкл Э., Ацтеки (2-е изд.). (Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing, 2003 г.).
- ^ Ричард Л. Бургер, «Чавинтар и его сфера влияния», В Справочнике по южноамериканской археологии , под редакцией Х. Сильвермана и У. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), стр. 681-706.
- ^ Чандлер, История Камбоджи , стр.13.
- ^ Дычковский, Марк (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры Западной традиции Каула . SUNY Нажмите. С. 60–89. ISBN 9780887064944.
- ^ Фроули, Дэвид (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Lotus Press. С. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3.
- ^ http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/Eight_great_dragon_kings
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=581047&mobile&categoryId=1627
- ^ Удивительные жестокие фикции: восемь буддийских сказок из раннего японского кукольного театра . Издательство Колумбийского университета. 16 апреля 2013. С. 161–189. ISBN 978-0-231-14658-6.
- ↑ Эмма Денч , От варваров до новых людей: греческое, римское и современное восприятие народов Центральных Апеннин (Оксфорд: Clarendon Press, 1995), стр. 24, 159.
- ^ Карл Кереньи Боги греков 1951: 136.
- ^ «История премии« Чаша Гигеи »| Наркотики» . Drugtopics.modernmedicine.com. 2002-10-07 . Проверено 26 апреля 2013 .
- ^ http://www.tertullian.org/rpearse/lucian/lucian_alexander.htm
- ^ Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания, Орта Нан Гайдхил, Том I , стр. 169 Архив Священных текстов
Источники
- «Легендарные змеи» , Indian Times - Spirituality, 9 декабря 2004 г.
- "Поклонение Змеи"
Внешние ссылки
- Кук, Стэнли Артур (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 24 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 676–682.
- Энтеогены и знания о змеях
- Храм Змеи Маннарасала