Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Вивасват )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Сурья (значения) .
«Адитья» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Адитья (значения) .
Сурья
Бог Солнца, Света и Дня
Член Наваграхи
Базарное искусство Шри Сурьи Бхагвана, c.1940's.jpg
Плакат Сурьи начала 20 века
Другие названияАдитья, Бхаскара, Дивакара, Сурьянараяна, Рави, Бхану, Прабхакара, Вивасван
ПринадлежностьДева , Граха , Адитьи , Сагуна Брахман
ОбительSuryaloka
Планетасолнце
Мантра«Джапа Кусума Санкашам Кашьяпейах Махадьютих, Таморим Сарва Папагнам Пранато'сми Дивакарах» и «О Сурья Девай Намах»
ОружиеПалочка
Деньвоскресенье
устанавливатьКолесница, запряженная семью конями
Возничий : Аруда [1]
Личная информация
Родители
КонсортСанджна и Чхая
Дети
Эквиваленты
Греческий эквивалентГелиос [2]
Римский эквивалентSol
Скандинавский эквивалентСоль

Сурья ( / ев ¯u г J ə / ; [3] Санскритская : सूर्य , IAST : Суурьи ) является санскритское слово , которое означает Солнце . [4] Синонимы Сурьи в древнеиндийской литературе включают Адитья , Арка , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхаскара , Прабхакара и Вивасван . [5][6] [7] Сурья также ассоциируется с солнечного божества в индуизме , [8] , особенно в Saura традиции найти в таких штатах, как Раджастан, Гуджарат, МадхьяПрадеш, Бихар, Махараштра, УттарПрадеш, Джаркханд и Odisha. Сурья - одно из пяти основных божеств в индуизме, рассматриваемое как эквивалентные аспекты и средства реализации Брахмана в традиции смарта . [9]

Иконография Сурьи часто изображается верхом на колеснице, запряженной лошадьми, часто в количестве семи [1], которые представляют семь цветов видимого света и семь дней в неделе. [4] [10] В средневековом индуизме Сурья также является эпитетом главных индуистских богов Шивы, Брахмы и Вишну. [8] [11] В некоторых древних текстах и ​​искусствах Сурья представлена ​​синкретически с Индрой, Ганешей или другими. [5] [10] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . [12] [13]

Сурья изображается с чакрой, также интерпретируемой как Дхармачакра . [14] Сурья - владыка Симхи (Льва), одного из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави является основой Равивары , или воскресенья , в индуистском календаре. [15] Основные фестивали и паломничества в честь Сурьи включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптхами , Чат пуджа и Кумбха Мела . [16] [17] [18]

Выжившее в качестве основного божества в индуизме, возможно, лучше и дольше, чем любое другое из исходных ведических божеств, кроме Вишну и Шивы , поклонение Сурье значительно уменьшилось примерно в 13 веке, возможно, в результате мусульманского завоевания северной Индии. Новые храмы Сурьи практически перестали строиться, а некоторые позже были преобразованы в другое посвящение, как правило, Шиве . Ряд важных храмов Сурьи сохранился, но во многих уже нет поклонения. В определенных аспектах Сурья имел тенденцию сливаться с Вишну или Шивой или рассматриваться как их дочерняя структура. [19]

Тексты и история [ править ]

Ведический [ править ]

Солнце и Земля

Солнце вызывает день и ночь на Земле,
из-за вращения,
когда здесь ночь, на другой стороне день,
солнце на самом деле не восходит и не опускается.

- Айтарейя Брахмана III.44 (Ригведа) [20] [21]

В старейших из сохранившихся ведических гимнов, таких как гимн 1.115 Ригведы , Сурья упоминается с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как рассеивателю тьмы, тому, кто наделяет силой знание, добро и всю жизнь [4] [22 ]. ] Однако использование зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает солнце как неодушевленный объект, камень или драгоценный камень в небе (ригведические гимны 5.47, 6.51 и 7.63); в других же оно относится к персонифицированному божество. [4] [23] Сурья заметно ассоциируется с утренней богине Ушас , а иногда, он упоминается как ее сын или ее мужа. [24]

Сурьи происхождения отличается большой степени в Ригведе, с ним быть указано, что родился, воскрес, или установлено несколько божеств, в том числе адитьями , Адити , Dyaush , Митра - Варуна , Агни , Индра , Сома , Индра-Сома, Индра Варуна, Индра- Вишну , Пуруша , Дхатри , Ангирасы и боги в целом. [25] [26] Атхарваведа также упоминает, что Сурья произошел от Вритры . [26]

Веды утверждают, что Солнце (Сурья) является создателем материальной вселенной ( Пракрити ). [27] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц наряду с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [28]

В брахманском слое ведической литературы Сурья появляется вместе с Агни (богом огня) в одних и тех же гимнах. [29] Сурья почитается днем, а Агни - за его роль в ночное время. [29] Идея развивается, утверждает Капила Ватсьаян, где Сурья назван Агни как первым принципом и семенем вселенной. [30] Он находится на уровне брахманов Вед, [31] [32] и Упанишад.что Сурья явно связана с силой зрения, зрительным восприятием и знанием. Затем он интериоризуется, чтобы быть глазом, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богам в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри в своем путешествии по осознанию Атмана (души, себя) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка. Упанишады , Чандогья Упанишады , Каушитаки Упанишады и другие. [33] [34] [35]

Эпики [ править ]

Эпос Махабхараты открывает свою главу о Сурье, в которой он благоговейно называет его «оком вселенной, душой всего сущего, источником всей жизни, целью самкхй и йогов и символом свободы и духовного освобождения» [4].

В Махабхарате , Карна , сын Сурьи и незамужние принцессы Кунти . [4] Эпос описывает травму Кунти как незамужнюю мать, а затем отказ от Карны, за которым последовало ее пожизненное горе. Малыша Карна находит и усыновляет возничий, но он вырастает и становится великим воином и одним из главных героев великой битвы на Курукшетре, где он сражается со своими единокровными братьями во время войны. [36]

Иконография [ править ]

Сурья на своей колеснице с лошадьми, пещеры Бхаджа (1 век до н.э.).
Сурья в буддийском рельефе Бодхгая , II век до н.э.

Самые ранние изображения Сурьи на колеснице встречаются на буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгае (2 век до н.э.), в пещерах Бхаджа (1 век до н.э.) и Ананта Гумпха в пещерах Кхандагири (1 век н.э.). [37] Иконография Сурьи в индуизме варьируется в зависимости от ее текстов. Обычно он изображается в виде великолепного стоящего человека, держащего цветок подсолнечника в обеих руках, едущего на колеснице, запряженной одной или несколькими лошадьми, как правило, семью. [38] Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушних, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти. [4]

Brihat Samhita из Вараха Михиры (с 505 -.. С 587), индуистский текст , который описывает архитектуру, иконографических и дизайн руководящих принципов, гласит , что Сурья должны быть показаны с двумя руками и носить корону. В нем конкретно указано, что его одежда была северной (то есть среднеазиатской, с сапогами). [39] Напротив, Вишнудхармоттара, другой индуистский текст об архитектуре, утверждает, что иконография Сурьи должна показывать его с четырьмя руками, с цветами в двух руках, с посохом в третьей, а в четвертой он должен быть показан держащим письменные принадлежности (Кунди пальмовый лист и перо, символизирующие знания). [4] Его возница в обеих книгах упоминается как сидящий Аруна . [4]По бокам от него обычно стоят две женщины, которые представляют богинь рассвета по имени Уша и Пратюша. Показано, что богини стреляют стрелами, символизируя их инициативу в борьбе с тьмой. [40] В других представлениях эти богини - две жены Сурьи, Самджна и Чхая . [41]

Иконография Сурьи также менялась со временем. В некоторых древних искусствах, особенно в первые века нашей эры, его иконография похожа на те, что были найдены в Персии и Греции, что предполагает вероятное принятие греческих, иранских и скифских влияний. [4] [42] После того, как в Древнюю Индию проникли греческие и кушанские влияния, на некоторых иконах Сурьи того периода он был одет в плащ и высокие сапоги. [40] [43] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница запряжена четырьмя лошадьми. [12] Двери буддийских монастырей Непала показывают его, вместе с Чандрой (богом луны), символически с Сурьей, изображенным в виде красного круга с лучами. [44]

Аниконические символы Сурьи включают свастику и кольцо-камень. [40]

Слияние с другими солнечными божествами [ править ]

Иконография Сурьи обычно показывает, что он держит цветок лотоса и едет в запряженной лошадью колеснице.

Сурья в индийской литературе упоминается под разными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой смесь различных ригведических божеств. [45] Таким образом, Савитр относится к тому, кто восходит и заходит, Адитья означает тот , кто сияет , Митра называет Солнце «великим светящимся другом всего человечества», [46] в то время как Пушан обращается к Солнцу как к просветителю, который помог Дэвам победить. над асурами, использующими тьму. [47] Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени эпоса они синонимичны.[47]

Термин «Арка» чаще встречается в названиях храмов северной и восточной Индии. Храм Конарк 11 века в Одише назван в честь составного слова «Кона и Арка», или «Арка в углу». [48] Другие храмы Сурьи, названные в честь Арки, включают Деварка (Дева тиртха) и Уларка (Улаар) в Бихаре, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеше и Баларка в Раджастане . Еще одна руина храма солнца 10-го века находится в Бахрейче , штат Уттар-Прадеш, под названием Баларка Сурья Мандир, которая была разрушена в 14 веке во время турецких вторжений. [ необходима цитата ]

Вивасват также является одним из этих божеств. Его жена - Саранью , дочь Тваштара . Его сыновьями являются Ашвины , Яма и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Вивасват связан с Агни и Матаришваном , причем считается , что Агни впервые был открыт этим двоим. Вивасват также по-разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Вивасвант также используется как прилагательное к Агни и Ушас.означать "блестящий". Уже ко времени его самого раннего появления (Ригведы) значение Вивасвата уменьшилось. Скорее всего, он был солнечным божеством, но ученые обсуждают его особую роль как одного из них. [49] В Ригведе Индра пьет Сому вместе с Ману Вивасватом и Тритой . [49] В постведической литературе значение Вивасват становится все менее важным, и это просто еще одно название солнца. [49] Он является родственником авестийского Виванхванта, который является отцом Йимы [ требуется значение ] (родственника Ямы) и Ману. [49] [50]

Астрономия [ править ]

Сурья означает Солнце в индийской литературе. Вверху: восход солнца в Уттаракханде , Индия.

Сурья в качестве важного небеснога появляется тела в различных индийских астрономических текстах на санскрите , например, 5 - го века Aryabhatiya по Aryabhata , 6 - го века Ромака по Latadeva и Панч Siddhantika по Варахамихиру, 7 - го века Khandakhadyaka по Брахмагуптам и 8 - го века Sisyadhivrddida по Лаллу. [51] Эти тексты представляют Сурью и различные планеты и оценивают характеристики движения соответствующих планет. [51] Другие тексты, такие как Сурья Сиддхантадатированные, чтобы быть завершенными где-то между 5-м и 10-м веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах. [51]

Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, в них представлены вычисления на основе Сурьи и планет, а также их относительное движение относительно Земли. Они различаются по своим данным, что позволяет предположить, что текст был открытым и исправлялся в течение их жизни. [52] [53] [54] Например, индуистские ученые 1-го тысячелетия нашей эры на основании своих астрономических исследований оценили звездную продолжительность года следующим образом: [55]

Санскритские тексты: сколько дней в году?
Индуистский текстПредполагаемая продолжительность сидерического года [55]
Сурья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 36,56 секунды
Паулика Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 36 секунд
Парачара Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 31,50 секунды
Арья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 30,84 секунды
Лагху Арья Сиддханта365 дней, 6 часов, 12 минут, 30 секунд
Сиддханта Широмани365 дней, 6 часов, 12 минут, 9 секунд

Самой старой из них, вероятно, будет Сурья Сиддханта , а наиболее точной - Сиддханта Широмани . [55]

Зодиак и астрология [ править ]

Синоним Сурьи Рави является корнем слова «Равивара» или воскресенье в индуистском календаре. [56] И в индийской, и в греко-римской номенклатуре дней недели воскресенье посвящено Солнцу.

Сурья является частью Наваграхи в системе индуистского зодиака. Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление солнца и его астрологического значения произошло еще в ведический период и было записано в Ведах . Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, - это « Веданга Джйотиша», которую начали составлять в 14 веке до нашей эры. Возможно, он был основан на произведениях цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [57] Вавилонская астрология, которая первой разработала астрологию и календарь, была принята многими цивилизациями, включая Индию. [58] [59]

Наваграха развивалась на основе ранних работ астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н. Э. Наваграха была поддержана дополнительным вкладом из Западной Азии , включая зороастрийское и эллинистическое влияние. [60] Yavanajataka , или «наука о яванах », был написана Индо-греческим имя « Яванесвар » ( «Властелин греки») под властью Западной Kshatrapa король Rudrakarman I. Яванаджатака, написанная в 120 г. н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха получит дальнейшее развитие и достигнет высшей точки в эпоху Шака у саков , или скифов.

Вдобавок вклады народа сака станут основой индийского национального календаря , который также называют календарем саков.

Индуистский календарь является лунно - солнечный календарь , который записывает как лунные и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.

Храмы и поклонение [ править ]

Храм Солнца, Модера

Храмы Сурьи находятся во многих частях Индии. Более распространены, чем храмы Сурьи, произведения искусства, связанные с Сурьей, которые можно найти во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешей и Шакти. [61] Рельефы на стенах храмов, фортов и произведения искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей изображают Сурью. [61] [62]

Многие храмы, которые содержат иконы и произведения искусства Сурьи, датируются второй половиной 1-го тысячелетия нашей эры и началом 2-го тысячелетия. Храм вайшнавов 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеше, например, украшен произведениями искусства Сурьи вместе со многими другими богами и богинями у входа. [61] Храмы богини (шактизм) 8-го и 9-го веков в центральной Индии аналогичным образом выгравировали Сурью вместе с другими индуистскими богами в храме. [61] Храм Шивы шестого века в Гангадхаре в Раджастане включает Сурью. [63] Подобные упоминания можно найти в каменных надписях, найденных возле индуистских храмов, таких как надпись Мандасор 5-го века. [64]Эти храмы, утверждает Майкл Мейстер, не прославляют одного бога или богиню над другим, но представляют их независимо и с равным акцентом в сложной иконографии. [61]

Пещерные храмы Индии также посвящены разным богам и богиням с изображением Сурьи. [65] [66] Например, резные фигурки 6-го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также произведения искусства 8-го и 9-го веков, такие как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, содержат полную иконографию Сурьи. [67] [68]

Главный вход в индуистские храмы преимущественно обращен на восток, а их квадратная архитектура благоговейно выровнена в направлении восходящей Сурьи. [69] [70] Это выравнивание к восходу солнца также встречается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за ее пределами. [71] [72]

Выделенные храмы [ править ]

Известный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам штата Андхра-Прадеш , Индия. Храм прибрежного района отличается своей широтой, соответствующей незначительной остановке Луны . Также в местной культуре прослеживается переход от лунного календаря северной Индии к солнечному календарю южной Индии . Это, вероятно, самый восточный прибрежный храм солнца на полуострове Индии, где до сих пор возносятся молитвы. Место, Чикаколь , имеет значение в королевстве Калинга (исторический регион) с портом Калингапатнам., Что делает его Мегасфен молочные ( Calingae ). Диаспора распространена в современной Юго-Восточной Азии в исторической Калинге (провинция) , Королевстве Калингга и т. Д. Считается , что принц Виджая , первый правитель Шриланки , имеет родословную Калинги.

Део Сурья Мандир

Другой наиболее почитаемый храм Сурьи - Део Сурья Мандир . Храм Солнца в Део - один из самых замечательных, популярных и известных храмов и религиозных мест в Део Бихар, Индия, для проведения чхат-пуджи. Храм Солнца Део Построен в 8 веке.

В Тамил Наду , Наваграха храмы известны во всем мире. Сурьянар ковил, расположенный в районе Танджор штата Тамил Наду, является одним из храмов Наваграхи и посвящен Сурье . Здесь господина Сурья называют Шивасурья Перумалом. Это первый храм Наваграхи в Тамил Наду. [73]

Самый известный храм Сурьи - Храм Солнца Конарк , объект Всемирного наследия в Ориссе . [74] Построенный в 13 веке династией Восточная Ганга на ранее существовавшем месте паломничества бога Сурьи, храмовая архитектура имитирует большую колесницу с двенадцатью колесами, запряженную семью лошадьми. [74] [75] Храм представляет собой Сурью в трех изображениях, при этом главная большая Сурья разрушена, а храм поврежден в результате неоднократных вторжений мусульман. [76] Помимо Конарка, в Ориссе есть два других храма солнца, которые называются Храм Солнца Биранчи Нараян .

Храмы солнца есть во многих частях Индии, таких как Модера , Гуджарат. [77] Его спонсировал король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурьи находятся в храме Канакадитья в Кашели (Дист ратнагири) - Махараштра , недалеко от знаменитого храма Галтаджи в Джайпуре, Раджастане и Ассаме .

Храм Солнца Адитьяпурам - индуистский храм, расположенный в Иравимангаламе недалеко от Кадутурути в районе Коттаям в индийском штате Керала, посвященный Сурье. Он отмечен как единственный храм Сурьи в штате Керала . [78] [79]

Храм Солнца в Мартанде в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими войсками. [80] Сохранившийся храм Сурьи в северной Индии - это Каттармал Сурья Мандир в районе Алмора , Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке. [ необходима цитата ]

В Gurjars были в основном солнцепоклонниками и некоторые из солнечных храмов были возведены ими в период средневековья. [81] Храм солнца, известный как Джаядитья, был построен Гурджаром , царем Нандипури , Джаябхаттой II. Этот храм расположен в Котипуре недалеко от Капики в районе Бхарукачха. [82] Храм Сурьи в Бхинмале, известный как храм Джагасвами Сурья, также был построен в этот период. [83]

Панорамный вид на храм Солнца Конарк

Храмы Сурьи за пределами Индии [ править ]

Храм Солнца в Мултане (на территории современного Пакистана ) содержал почитаемую статую Сурьи. Это был один из очагов индуистско-мусульманских религиозных конфликтов. [84] После 871 г. н.э. Мултан (Пенджаб) находился под властью арабских князей, которые держали храм Сурьи в заложниках и оскверняли его, [85] чтобы угрожать его разрушением, если на них нападут индуистские гурджары. [86] Ранние мусульманские правители облагали индуистских паломников налогом за право посещать храм Сурьи, и это обеспечивало этим правителям важный источник дохода. [87] Храм Сурья был разрушен правителями исмаилитов- шиитов в конце 10 века, которые построили мечеть на этом месте, отказавшись от суннитов.приходская мечеть в Мултане. [88] Эта исмаилитская шиитская мечеть на руинах Храма Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом из Газни , храм Сурьи не был восстановлен, и на его месте осталось пустое место, действия, которые помогли восстановить важность суннитской мечети в Мултан. [88]

В то время как Шива и Вишну более распространены в произведениях искусства Юго-Восточной Азии 1-го тысячелетия, таких как те, что были найдены в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что бог Сурья был среди пантеона идей, принятых на раннем этапе в этих регионах и сохраненных после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [89]

В Кабул-Хир-Хане большой индуистский храмовый комплекс двух различных периодов. Первый период представлял собой храм из сырцового кирпича с возможными человеческими жертвами и остатками его освящения. Затем на смену ему пришли три отдельных святилища, построенные из сланцевых плит, окруженные вспомогательными постройками из подгузников и алтарем под открытым небом в полукруглом ограждении. Самыми важными находками были две мраморные статуи Сурьи, первый экземпляр был найден во время первоначальных раскопок (1934, Delegation Archaeologique Française Афганистан), второй экземпляр был случайно найден в 1980 году.

В Непале многие храмы и произведения искусства Сурьи восходят к средневековью, например, Тапахити и Саугал-тол 11-го века, а также каменные скульптуры Наксал 12-го века. [90]

Артефакты, обнаруженные в культуре Sanxingdui, основанной около 1600 г. до н.э., примерно в 40 км от сегодняшнего дня, Чэнду , столице китайской провинции Сычуань, свидетельствуют о древнем поклонении солнечному божеству, подобному Сурье. Артефакты включают золотой лист с изображением четырех птиц, летающих вокруг солнечного божества, и бронзовую скульптуру сурья-чакры. [91]

В культурах, искусствах и других религиях [ править ]

Базальтовая статуя Сурьи X века из Бихара , Индийский музей
Скульптура, изображающая 12 асан Сурья Намаскара А в Терминале Т3 аэропорта IGIA , Нью-Дели , Индия , созданная Нихилом Бхандари. [92]

Фестивали [ править ]

Божество Сурья отмечается различными фестивалями, и в Индии они различаются по регионам. Понгал или Макара Шанкаранти - самый широко известный индуистский фестиваль, посвященный Богу Солнца. Они отмечают хороший урожай. Другие фестивали, посвященные Сурье, включают Чхат в Бихаре, восточном Уттар-Прадеше и соседних регионах, Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмечаемыми в честь Сурьи; Чхат празднуется сразу после Дивали с трехдневным постом, за которым следует омовение в реке или резервуаре с поминанием Солнца. [93] Точно так же Айтар Пуджа празднуется в Гоа. [94] Последний известен какАдитья Ранубай в Махараштре . [95]

Второй день праздника урожая Понгал посвящен Сурье в штате Тамил Наду и называется «Сурья Понгал». [96]

Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурью, наряду с Шивой, Вишну, Лакшми, Радхой, Кришной и Тулси. Это наблюдается у индуистских женщин, обычно с посещением рек, таких как Ганг, социализацией и групповым пением. [97]

Танцы [ править ]

Репертуар классических индийских танцев, таких как Бхаратанатьям, включает позы, которые означают лучи света, излучающие всю вселенную, как форму дань уважения Сурье. [98]

Йога [ править ]

Сурья намаскара буквально означает «приветствие солнцу». Это разминка в йоге , основанная на последовательности изящно связанных асан . [99] Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, сложившаяся в 20 веке. [100] Йог может разработать индивидуальный распорядок разминки йоги как сурья-намаскар, чтобы предшествовать его или ее практике асан. [101]

Гаятри мантра связана с Сурье (савитар). Мантра впервые появляется в гимне 3.62.10 Ригведы . [102]

Можем ли мы сделать наше собственное желанное сияние бога Савитара, который пробудит наши озарения.

-  Гаятри-мантра, переведенная доктором Стефани Джеймисон [103] [104]

Буддизм [ править ]

Сурья отмечается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется на рельефе в храме Махабодхи в Бодхгайе, едет в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттюшей по бокам. [12] Такое произведение искусства предполагает, что Сурья как символ победы добра над злом - это концепция, принятая в буддизме из более ранней индийской традиции. [12]

В буддизме Дальнего Востока Сурья - один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них ( Jūni-ten , 十二 天). [105] В Японии его называли «Нит-тен». [106] Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, найденным в Японии и других частях юго-восточной Азии: Индра (Тайсаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Чандра (Гат-тен). [106] [107] [108]

В буддийской космологической системе горы Меру Сурья считается женским божеством, в отличие от лунного бога мужского пола . [109]

Галерея [ править ]

  • Потолок 8-го века с изображением Сурьи в индуистском храме Паттадакал Вирупакша.

  • Статуя Сурьи

  • Сурья с супругами Санджной и Чхайей

  • Понгал в Тамил Наду

  • Фестиваль Сурья Макар Санкранти

  • Сурья Нараяна

См. Также [ править ]

  • Индуистские божества
  • Список солнечных божеств

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Янсен, Ева Руди. Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение , стр. 65.
  2. ^ Панда, Говинд Chandra (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийская, иранская, семитская и эллинская до ок. 600 г. до н.э. (1-е изд.). Нью-Дели: Проект истории индийской науки, философии и культуры. п. 572. ISBN. 978-8187586289. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 20 апреля 2018 года .
  3. ^ «Оксфордские словари» . Архивировано 15 сентября 2017 года . Проверено 15 сентября 2017 года .
  4. ^ Б с д е е г ч я J Рошен Далаль (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 399–401. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  5. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. С. 5, 39, 247, 343, 399–400. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  6. ^ Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. С. 236–. ISBN 978-90-04-16819-0. Архивировано 25 декабря 2018 года . Проверено 15 ноября 2015 года .
  7. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 76 .
  8. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 343. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  9. Перейти ↑ Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, p. 113, ISBN 9780521438780, заархивировано из оригинала 29 ноября 2016 г. , извлечено 3 сентября 2016 г.
  10. ^ a b Шимхада, Дипак (1984). «Маскирующееся солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Artibus Asiae . 45 (2/3): 223–229. DOI : 10.2307 / 3249732 . JSTOR 3249732 . 
  11. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 118. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  12. ^ a b c d Раджив Кумар и Анил Кумар (2010), УНИКАЛЬНАЯ СУРЬЯ, ВЫРЕЗАННАЯ НА АЧКАНСКИХ РЕЙКАХ В БОДХГАЕ Архивировано 11 октября 2016 года в Анналах Wayback Machine Бхандаркарского института восточных исследований, Vol. 91, стр. 87-89.
  13. ^ RT Вяс; Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов . Abhinav Publications. С. 23–24. ISBN 978-81-7017-316-8. Архивировано 9 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  14. ^ Журнал, Тома 11-14 . Азиатское общество. 1969. с. 131.
  15. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 89. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  16. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0. Архивировано 8 марта 2017 года . Проверено 8 марта 2017 года ., Цитата: «Макар Санкранти - фестиваль, проводимый по всей Индии под разными именами в честь бога солнца Сурьи».
  17. Перейти ↑ Diana L. Eck (2013). Индия: сакральная география . Случайный дом. С. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4. Архивировано 8 марта 2017 года . Проверено 8 марта 2017 года .
  18. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 514 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  19. ^ Pathak, Ratnesh К., Хумс, Синтия Энн, «Lolark Кунда: Солнце и Шива Поклонение в Город Света», в жизни Banaras: Hindu Религия в культурном контексте ,ред. Брэдли Р. Хертель, Синтия Энн Хьюмс, стр. 206-211, 1993, SUNY Press, ISBN 0791413314 , 9780791413319, книги Google. Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine. 
  20. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре древнего Индостана . Филип Уорнер: Лондон. стр. 203 сноска 1. ISBN 978-81-206-0530-5. Архивировано 8 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  21. ↑ Мартин Хауг (1922), Айтарейя Брахман из Ригведы , Глава 3, стих 44, Редактор: Б. Д. Басу, Священные книги индуистской серии, страницы 163-164
  22. ^ Аткинс, Сэмюэл Д. (1938). «Ведический гимн богу Солнца Сурье: (Перевод и толкование Ригведы 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. DOI : 10.2307 / 594607 . JSTOR 594607 . 
  23. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3. Архивировано 27 июня 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  24. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 472. ISBN. 978-0-8160-7564-5.
  25. ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 45. ISBN 9780199370184.
  26. ^ a b Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. С. 30–31.
  27. ^ Барбара А. Weightman (1996), Sacred Пейзажи и Феномен свет Архивированного 11 октября 2016 в Wayback Machine , географический обзор, Vol. 86, No. 1 (январь 1996 г.), стр. 59-71
  28. ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity Архивировано 25 апреля 2020 года в Wayback Machine , Anthropos, Bd. 63/64, H. 1/2, (1968/1969), страницы 216, 219 со сноской 51, 212-226
  29. ^ а б Х. В. Бодевиц (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) по мнению брахманов . Motilal Banarsidass. С. 36–39 с примечаниями. ISBN 978-81-208-1951-1. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  30. ↑ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: теория ценности . Рутледж. С. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  31. ^ Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарий , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329, 254-258 
  32. ^ JC Heesterman (1985), Внутренний конфликт традиций: Очерки индийского ритуала, родства и общества , University of Chicago Press, ISBN 978-0226322995 , стр. 93–94, ссылка в Google Книгах 
  33. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96-97
  34. ^ Каушитаки-упанишада Роберт Юм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302-303, 307-310, 327-328
  35. ^ Патрик Оливелл (1992), The Samnyasa Упанишады: индуистские Писания на аскетизм и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 ., Стр 147-151 
  36. ^ GB Милнер (2005). Природные символы в Юго-Восточной Азии . Рутледж. С. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  37. ^ Общество, религия и искусство Индии Кушана, Чакраберти, Канчан, 1930, стр. 87
  38. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 208. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  39. ^ Brihat Самхита, гл. LVIII, 46-48
  40. ^ a b c Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  41. ^ Нагар, Шанти Лал (1995). Сурья и культ Солнца в индийском искусстве, культуре, литературе и мысли . Aryan Books International. ISBN 978-81-7305-056-5.
  42. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит (х) ра (ы) и Мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. DOI : 10.1163 / 1568527042500140 .
  43. ^ Пратападитя Pal (1988). Индийская скульптура: 700-1800, Художественный музей округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет Press. п. 62. ISBN 978-0-520-06477-5.
  44. ^ Джон С. Хантингтон; Дина Бэнгдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитационное искусство . Сериндия. п. 76. ISBN 978-1-932476-01-9. Архивировано 30 апреля 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  45. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
  46. ↑ Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (1972). Новый свет на Храм Солнца в Конарке . Motilal Banarsidass. п. ix. OCLC 759154388 . 
  47. ^ a b Эдвард Уошберн Хопкинс (1968). Эпическая мифология . Библо и Таннен: Нью-Йорк. С. 81–85. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  48. ^ Томас Дональдсон (2005). Конарк . Издательство Оксфордского университета. С. 6–7. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  49. ^ a b c d Макдоннелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. С. 42–43.
  50. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований : 8.
  51. ^ a b c Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. vii – xi. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  52. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре древнего Индостана . Азиатские образовательные услуги. С. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5. Архивировано 27 июля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  53. ↑ Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. ix – xi, xxix. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  54. ^ J Флит (1911). «Арбхатия» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества: 794–799. Архивировано 15 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  55. ^ a b c Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. С. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2. Архивировано 5 июля 2014 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  56. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 88. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 15 февраля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  57. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), "Jyotisha" в Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 326–327 
  58. ↑ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях . NYU Press. ISBN 978-0-8147-1714-1. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 17 сентября 2020 года .
  59. ^ Антология астрологии: современные темы в астрологии и астрологическом гадании . Электронный маркетинг Медийная реклама. ISBN 978-1-105-08635-9. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 17 сентября 2020 года .
  60. ^ Николас Кэмпион (2012). Астрология и космология в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2. Архивировано 25 января 2020 года . Проверено 4 сентября 2016 года .
  61. ^ Б с д е Michael W. Meister (1986), Региональные различия в Mātṛkā конвенциях Архивированы 11 октября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 47, No. 3/4 (1986), стр. 243 со сносками 35 и 36, 252-254, 239-241
  62. ↑ Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вилудхармоттарапурана, заархивировано 1 октября 2018 года в Wayback Machine , Ars Orientalis, Галерея искусств Freer, Смитсоновский институт, Vol. 26 (1996), страницы 76 (подпись к рисунку 10), 65-80
  63. ^ Michael W. Meister (1986), Региональные различия в Mātṛkā конвенций Архивировано 11 октября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 47, No. 3/4 (1986), страницы 233-262
  64. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. С. 161–162. ISBN 978-81-208-0223-0. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  65. ↑ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 91–102. ISBN 978-81-208-0705-1. Архивировано 22 февраля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  66. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. п. xxiv. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано 26 апреля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  67. Перейти ↑ Goetz, H. (1952). «Кайласа Эллоры и хронология искусства Раштракута». Artibus Asiae . 15 (1/2): 84–107. DOI : 10.2307 / 3248615 . JSTOR 3248615 . 
  68. ^ Carmel Берксона (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре . Abhinav Publications. п. 317. ISBN 978-81-7017-376-2.
  69. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. С. 43–47, 91–92, 236. ISBN 978-81-208-0223-0. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  70. ^ Винаяк Бхарн; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. п. 94. ISBN 978-1-4438-6734-4. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  71. ^ Мелисса Р. Крейн (2015). Искусство и преданность в буддийском храме в индийских Гималаях . Издательство Индианского университета. С. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5.
  72. ^ Винаяк Бхарн; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые. С. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  73. ^ "Архивная копия" . Архивировано 11 октября 2020 года . Дата обращения 3 ноября 2019 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  74. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 205. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 8 июня 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  75. ^ Aitkin, Молли Эмма (2007). «Конарк Э. Дональдсона Томаса. Серия« Монументальное наследие ». Издательство Оксфордского университета, 2003». Журнал азиатских исследований . 63 (3): 823–825. DOI : 10.1017 / S0021911804002098 .
  76. ^ Томас Дональдсон (2005). Конарк . Издательство Оксфордского университета. С. 17–20. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  77. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 196–197. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  78. ^ «Храм Сурьи - единственный храм в Керале, посвященный Адитье, богу солнца в Адитьяпураме, Коттаям | Туризм Кералы» . www.keralatourism.org . Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря +2016 .
  79. ^ "Храм Адитьяпурам Сурья" . english.mathrubhumi.com . Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 8 декабря +2016 .
  80. ^ Ричард Итон (2000). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства» . Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. DOI : 10.1093 / JIS / 11.3.283 .
  81. ^ Lālatā прасад Pandeya (1971). Поклонение солнцу в древней Индии . Motilal Banarsidass . п. 245
  82. ^ Восточный институт ( Вадодара , Индия) (2000). Гуджарат под властью Майтраков Валабхи: история и культура Гуджарата в период Майтраки, около 470–788 гг. Н.э. Восточный институт. п. 133. Архивировано 28 мая 2013 года . Проверено 14 июля 2011 года .
  83. ↑ Аша Калия (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь Индии, VIII – XII вв. Н.э. Abhinav Publications. С. 2–. ISBN 978-0-391-02558-5. Архивировано 28 мая 2013 года . Проверено 14 июля 2011 года .
  84. ^ Подмигивание, Андре (1997). Аль-Хинд: цари-рабы и исламское завоевание. 2, Том 1 . БРИЛЛ. С. 187–188. ISBN 978-9004095090. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  85. ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия? . Рутледж. ISBN 978-1317814047. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  86. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (1998). История Индии . Тейлор и Фрэнсис. п. 154. ISBN 978-1-317-24212-3. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  87. ^ Сингх, Нагендра Кр (1997). Божественная проституция. Автор Нагендра Кр Сингх . п. 44. ISBN 9788170248217. Архивировано 21 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  88. ^ a b Flood, Финбарр Барри (2009). Предметы перевода: материальная культура и средневековая "индуистско-мусульманская" встреча . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691125947. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 20 марта 2017 года .
  89. ↑ Ян Харрис, Камбоджийский буддизм: история и практика, Гавайский университет Press, стр. 9
  90. ^ Mary Shepherd Slusser (1996), Purandi Клад: Металлоконструкция из Одиннадцатого- го века Непала архивации 17 сентября 2016 года в Wayback Machine , Artibus Asiae, Vol. 56, No. 1/2 (1996), стр. 119, 126-128
  91. ^ Чунг Тан (2015). Зов Гималаев - Истоки Китая и Индии ISBN 978-1-938134-59-3 Ссылка на источник (дата обращения: среда, 7 сентября 2016 г.), стр. 13-15 
  92. ↑ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Место назначения Дели. Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine .
  93. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 97. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано 10 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  94. ^ «Ищу благословения солнца» . Times of India . Архивировано 26 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2014 года .
  95. ^ Feldhaus, Anne (1996). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии . SUNY Pres. С. 168–167. ISBN 0-7914-2838-9.
  96. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 514 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  97. ^ Трейси Пинчман (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 334. ISBN 978-0-470-99868-7. Архивировано 23 декабря 2019 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  98. ↑ Кэтрин С. Зубко (2006), Воплощение «Бхакти Расы» в Бхарата Натьям: Индийско-христианская интерпретация «Гаятри-мантры через танец», Журнал индуистско-христианских исследований, том 19, статья 10, страницы 38-39,
  99. ^ Кэрол Митчелл (2003). Йога на шаре . Внутренние традиции. п. 48. ISBN 978-0-89281-999-7. Архивировано 7 августа 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  100. ^ Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики осанки . Издательство Оксфордского университета. С. 180–181, 205–206. ISBN 978-0-19-974598-2. Архивировано 4 апреля 2017 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  101. ^ Донна Шустер (1990). Йога-журнал . Октябрь ноябрь. Активный интерес. п. 57.
  102. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Рутледж. п. 31. ISBN 0-7007-1288-7. Архивировано 2 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  103. ^ Джемисон & Бреретон (2014). Ригведа . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 554. ISBN 9780190633394.
  104. ^ Форрест Морган, изд. (1904). Библиофильская библиотека литературы, искусства и редких рукописей . 1 . и другие. Нью-Йорк: Международное общество библиофилов. п. 14. Архивировано 2 февраля 2020 года . Проверено 26 сентября 2016 года .
  105. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэва). Архивировано 4 марта 2016 года вНациональном музее Wayback Machine Нара, Япония.
  106. ^ a b S Biswas (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN 978-8172112691 , стр. 184 
  107. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рама-легенды и Рама-рельефы в Индонезии, ISBN 978-8170172512 , страницы xiv-xvi 
  108. ^ Адриан Снодграсс (2007), Символизм ступы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807815 , страницы 120-124, 298-300 
  109. ^ Джон С. Хантингтон, Дина Бэнгдел, Роберт А. Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, 6 Сурья Мандала

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пингри, Дэвид (1973). «Месопотамское происхождение ранней индийской математической астрономии». Журнал истории астрономии . МУДРЕЦ. 4 (1): 1–12. Bibcode : 1973JHA ..... 4 .... 1P . DOI : 10.1177 / 002182867300400102 . S2CID  125228353 .
  • Пингри, Дэвид (1981). Джйотихшастра: Астральная и математическая литература . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3447021654.
  • Юкио Охаши (1999). Иоганнес Андерсен (ред.). Основные моменты астрономии, Том 11B . Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • Древний гимн Сурье - из Ригведы
  • Поклонение солнцу в Odisha RK Sahu (2012), Orissa Review
  • Иконография Сурьи в храмовом искусстве Ориссы РК Саху (2011), Orissa Review