Ostre ( древнеанглийский : * astre [ˈÆːɑstre] , [1] нортумбрийский диалект astro , [2] мерсийский диалект и западносаксонский диалект (древнеанглийский) Ēostre [ˈEːostre] ; [3] Древневерхненемецкий : * stara ; Старый Saxon * Asteron ) является западногерманской весной богиней. [4] [5] Благодаря германскому месяцу, носящему ее имя (нортумбрийский: Ēosturmōnaþ ; западный саксонский : Ēastermōnaþ ; древневерхненемецкий: Ôstarmânoth ), она является тезкой праздника Пасхи на некоторых языках. Eostre подтверждается исключительно Бедами в его работе 8-го века расплаты времени , где Беда утверждаетчто во время Ēosturmōnaþ(эквивалент апреля) языческие англосаксы устраивали праздники в честь Остре , но эта традиция к его времени угасла, и ее заменил христианский месяц Пасхи , празднование воскресения Иисуса .
Посредством лингвистической реконструкции вопрос о богине по имени * Austr (n) на протогерманском языке был подробно исследован с момента основания германской филологии в 19 веке ученым Якобом Гриммом и другими. По мере того как германские языки происходят от прото-индоевропейского (PIE), исторические лингвисты проследили название прото-индо-европейской богиню рассвета * H₂ewsṓs , откуда нисходит божественность общегерманской в начале Eostre и Остары . Кроме того, ученые связали имя богини с множеством германских личных имен, серией названий мест ( топонимов ) в Англии и, обнаруженными в 1958 году, более 150 надписями II века н.э., относящимися к матронам Австрийской .
Были предложены теории, связывающие Остре с записями германских пасхальных обычаев , в том числе с зайцами и яйцами . В частности, до открытия матроны Австрийской и дальнейшего развития индоевропейских исследований среди некоторых ученых возникли споры о том, была ли богиня изобретением Беды. Остре и Остара иногда упоминаются в современной популярной культуре и почитаются в некоторых формах германского неоязычества .
Имя
Этимология
В теонимах Eostre или * Ēastre ( Старый английский ) и * Остары ( древневерхненемецкий ) являются однокоренными словами - лингвистические братья и сестры , происходящих от общего происхождения. Они происходят от протогерманского теонима * Austr (n) , [4] [5] сам является потомком протоиндоевропейского (PIE) * h₂ews-reh₂ - (ср. Baltic * auš (t) ra 'dawn, утро »), происходящее от корня ПИРОГ * h₂ews- , что означает« сиять, светиться (красный) ». [6] [5] Современный английский восток также происходит от этого корня через протогерманское наречие * aust (e) raz ('восток, восток'), от более раннего PIE * h₂ews-tero- ('восток, к Рассвет'). [5]
Согласно лингвисту Гусу Кроонену, германские и балтийские языки заменили старую формацию * h₂éws-os , имя богини зари ПИЕ , на форму -reh₂ -, аналогичную найденной в литовском божестве Аушрине . [5] В англосаксонской Англии ее весенний праздник дал свое название месяцу ( Ēosturmōnaþ , West Saxon Eastermonað ), [7] эквиваленту апреля, а затем христианскому празднику Пасхи, который в конечном итоге его вытеснил. [4] [8] В южной средневековой Германии фестиваль Остарон также дал свое название месяцу Остарманот и современному празднику Остерн («Пасха»), предполагая, что там также поклонялись богине по имени * Остара . [9] [8] Название месяца сохранилось в немецком языке 18 века как Остермонат . [10] Старый Saxon эквивалент весенней богини по имени * Asteron также может быть реконструирован от термина asteronhus , которое переводится большинство ученых , как «пасхальный дом» (сра Medieval фламандского Paeshuys «пасхального дома»). [11] Франкский историк Эйнхард также пишет в своей Vita Karoli Magni (начало IX в. Н.э.), что после того, как Карл Великий победил и обратил континентальных саксов в христианство, он дал новые германские названия латинским месяцам года, включая Пасху. месяц Остарманот . [12]
Таким образом, древнеанглийское Ēostre является дальним родственником многих других богинь рассвета, засвидетельствованных среди индоевропейских народов, включая Uṣás , s и Aurōra . По словам Энциклопедии индоевропейской культуры , «протоиндоевропейская богиня рассвета подтверждается как свидетельством родственных имен, так и сходством мифических представлений о богине зари среди различных индоевропейских групп. ...] Все это свидетельство позволяет постулировать прото-индоевропейский * ч éusōs «богиню утренней зари» , который характеризовался как «неохотно» приносящий свет , для которого она наказана. в трех из индо У европейских народов, балтийских , греческих и индоиранских , существование протоиндоевропейской «богини зари» получает дополнительную лингвистическую поддержку в том смысле, что ее называют «дочерью небес» ». [13]
Связанные имена
Кроме того, ученые связали имя богини с множеством германских личных имен, серией названий мест ( топонимов ) в Англии и, обнаруженными в 1958 году, более 150 надписями II века н.э., относящимися к матронам Австрийской . [14]
Группа географических названий в Англии содержит множество английских и континентальных германских названий, включая элемент * ēoster , раннее древнеанглийское слово, реконструированное лингвистами, и, возможно, более ранняя форма имени богини ostre . Совет Austerfield называет королем Aldfrith Нортумбрии незадолго до 704 , созванных в месте описана в современных записях и как в кампо Квай Eostrefeld dicitur и в кампе Qui dicitur Oustraefelda , которые привели к сайту отождествляются с Austerfield вблизи Bawtry в Южном Йоркшире . [15] Такие местоположения также включают Истри ( Истргена , 788 г. н.э.) в Кенте , Истри ( Эстрей , 966 г.) в Кембриджшире и Истрингтон ( Истрингатун , 959 г. н.э.) в Восточном райдинге Йоркшира . [16]
Элемент * ēoster также появляется в староанглийском названии Easterwine , имени, которое носил настоятель монастыря Беды в Уэрмуте-Ярроу и которое еще трижды встречается в Durham Liber Vitae . Имя Aestorhild также появляется в Liber Vitae и, вероятно, является предком среднеанглийского имени Estrild . Различные континентальные германские названия включают элемент, в том числе Austrechild , Austrighysel , Austrovald и Ostrulf . [17]
В 1958 году около Моркен-Харффа , Германия , было обнаружено более 150 романо-германских вотивных надписей матронам Австрийской , триаде богинь . Большинство этих надписей находятся в неполном состоянии, но многие из них, по крайней мере, достаточно разборчивы. Некоторые из этих надписей относятся к австрийцам , очевидно, к названию социальной группы. [18] Имя этих богинь, безусловно, происходит от корня австрийский , который, если бы он был германским, был бы родственником древнеанглийского языка Eostre . Но богини в равной степени могут быть полностью независимыми. [19]
Беда
В главе 15 ( De mensibus Anglorum , «Английские месяцы») своего труда 8-го века De temporum ratione (« Расчет времени ») Беде описывает местные названия месяцев англичан. После описания поклонения богине Реде в течение англосаксонского месяца Hrēþ-mōnaþ , Беда пишет о Ēosturmna , месяце богини Ēostre:
Eostur-Monath , кви Nunc Пасхалис Mensis interpretatur, Quondam Деа illorum Quae Eostre vocabatur, и др Цуй в Illo Феста celebrabant потеп habuit: а cujus Nomine Nunc Paschale Tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo Gaudia NOVAE solemnitatis vocantes. [20] | У Эостурмоната есть имя, которое сейчас переводится как «Пасхальный месяц», и которое когда-то было названо в честь их богини по имени Эостра , в честь которой в этом месяце отмечались праздники. Теперь они называют это пасхальное время ее именем, называя радости нового обряда освященным веками именем старого обряда. [21] |
До открытия в 1958 году матроны Австрийской , исследования по этой теме часто поднимали вопрос о том, изобрел ли Беде это божество. Чарльз Дж. Биллсон, писавший в конце 19 века, отмечает, что ученые до его написания разделились во мнениях относительно существования рассказа Беде о Остре, заявив, что «среди авторитетов, не сомневающихся в ее существовании, есть У. Гримм , Вакернагель , Синрок [ sic ] и Вольф. С другой стороны, Вайнхольд отвергает эту идею по филологическим соображениям, как и Генрих Лео и Герман Оэре. Кун говорит: «Англосаксонский Eostre выглядит как изобретение Беды»; и Маннхардт также отвергает ее как этимологическую dea ex machina ». Биллсон говорит, что «весь вопрос ... в доверии к Беде», и что «кто-то склонен соглашаться с Гриммом, что было бы некритично оседлать этого выдающегося Отца Церкви, который держит вересковой мир на расстоянии вытянутой руки и говорит нас меньше, чем он знает, с изобретением этой богини ". Биллсон указывает, что христианизация Англии началась в конце 6 века и завершилась к 7 веку. Биллсон утверждает, что, поскольку Беда родился в 672 году, Беда, должно быть, имела возможность узнать имена местных богинь англосаксов, «которые едва ли вымерли при его жизни». [22]
По словам филолога Рудольфа Симека (1984), несмотря на высказанные сомнения, нельзя игнорировать рассказ Беде о Остре . Симек полагает, что следует считать «весеннюю богиню плодородия», а не «богиню восхода солнца», независимо от имени, аргументируя это тем, что «в остальном германские богини (и матроны ) в основном связаны с процветанием и ростом». Симек указывает на сравнение с богиней Редой , также подтвержденное Бедой. [4]
Ученый Филип А. Шоу (2011) пишет, что субъект видел «длинную историю аргументов за и против богини Беды Остре , причем некоторые ученые занимали довольно крайние позиции с обеих сторон», и что некоторые теории против богини получили популярную культурную известность. . Шоу отмечает, что «большая часть этих дебатов, однако, велась при игнорировании ключевого доказательства, поскольку оно не было обнаружено до 1958 года. Это доказательство представлено более чем 150 романо-германскими вотивными надписями божествам по имени matronae Austriahenae , найденными около Моркен-Харфа и датируется примерно 150–250 гг. нашей эры ». Большинство этих надписей находятся в неполном состоянии, но большинство из них достаточно полны для разумной ясности надписей. Еще в 1966 году ученые этимологически связали эти имена с ostre и элементом, обнаруженным в германских личных именах. [23] Шоу возражает против функциональной интерпретации имеющихся свидетельств и заключает, что «этимологические связи ее имени предполагают, что ее поклонники считали ее географические и социальные отношения с ними более важными, чем любые функции, которые она могла выполнять». [24]
Теории и интерпретации
Джейкоб Гримм
В своей « Немецкой мифологии» 1835 года Якоб Гримм цитирует сравнительные свидетельства для реконструкции потенциальной континентальной германской богини , имя которой сохранилось бы в древневерхненемецком названии Пасхи * Остара . Обращаясь к скептицизму по отношению к богиням, упомянутым Бедой, Гримм замечает, что «в них нет ничего невероятного, более того, первое из них оправдано явными следами в словарях германских племен». [25] В отношении Остре Гримм продолжает:
Мы, немцы, по сей день называем апрель остермонатом , а остерманот встречается уже в Эгинхарте ( темп. Автомобиль. Маг. ). Великий христианский фестиваль, который обычно выпадает на апрель или конец марта, в старейшем из OHG остается название ôstarâ ... чаще всего встречается во множественном числе, потому что два дня ... отмечались на Пасху. Эта остара , как [англосаксонская] Эастра , должна была в языческой религии обозначать высшее существо, чье поклонение было так глубоко укоренилось, что христианские учителя терпели это имя и применяли его к одной из своих величайших годовщин. [26]
Гримм отмечает , что «все народы , граничащие с нами сохранили библейскую пасху ; даже Ulphilas пишет 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , не 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 ( Паска не австро ), хотя он должен был знать слово». Гримм уточняет, что древневерхненемецкое наречие ôstar «выражает движение к восходящему солнцу», как и древнескандинавский термин austr , а также, возможно, англосаксонский ēastor и готический * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ). Гримм сравнивает эти термины с идентичным латинским термином auster и утверждает, что культ богини мог быть сосредоточен вокруг древнескандинавской формы, Austra , или что ее культ, возможно, уже исчез к моменту христианизации. [27]
Гримм отмечает, что книга Gylfaginning в древнескандинавской прозе «Эдда» свидетельствует о мужчине по имени Аустри , которого он описывает как «дух света». Гримм комментирует, что женская версия была бы * Austra , но что верхненемецкие и саксонские народы, кажется, сформировали только Ostarâ и Eástre , женское начало, а не Ostaro и Eástra , мужское. Гримм также размышляет о природе богини и сохранившихся народных обычаях, которые, возможно, были связаны с ней в Германии:
Остара , Эастре , таким образом, кажется божеством лучезарного рассвета, восходящего света, зрелища, приносящего радость и благословение, значение которого может быть легко адаптировано днем воскресения христианского Бога. Костры зажигали на Пасху, и, согласно древнему поверью, в момент восхода солнца утром в пасхальное воскресенье он совершает три радостных прыжка , он танцует от радости ... Вода, набранная в пасхальное утро, такая же, как на Рождество, святость и исцеление ... и здесь языческие представления, кажется, прижились на великих христианских праздниках. Девы в белых одеждах, которые на Пасху, в сезон возвращения весны, появляются в расщелинах скал и в горах, наводят на мысль о древней богине. [28]
Во втором томе Deutsche Mythologie Гримм снова поднял тему Остары, размышляя о возможных связях между богиней и различными немецкими пасхальными обычаями, включая пасхальные яйца:
Но если допустить, богини, то, помимо Нертуса , наибольшие претензии на рассмотрение имеет Остара . К тому, что мы сказали на стр. 290 Могу добавить несколько важных фактов. Языческая Пасха имела много общего с майским праздником и встречей весны, особенно в том, что касается костров. Затем на протяжении долгих веков среди людей, кажется, задерживались так называемые пасхальные игры , которые сама церковь должна была терпеть: я особо говорю об обычае пасхальных яиц и пасхальной сказке, которую проповедники рассказывали с кафедры для народное веселье, связав его с христианскими воспоминаниями. [29]
Гримм прокомментировал дальнейшие пасхальные обычаи, в том числе уникальные танцы с мечами и особую выпечку («тесто языческой формы»). Кроме того, Гримм взвесил потенциальную связь со славянской богиней весны Весной и литовской Васарой . [29]
По словам антрополога Кристал Д'Коста, нет никаких доказательств связи традиции пасхальных яиц с Остарой. Яйца стали символом в христианстве, связанным с возрождением еще в I веке нашей эры, благодаря иконографии яйца Феникса . Д'Коста предполагает, что яйца стали ассоциироваться с Пасхой именно в средневековой Европе, когда их было запрещено есть во время Великого поста . Д'Коста подчеркивает, что в то время в Англии было обычной практикой, когда дети ходили по домам и просили яйца в субботу перед началом Великого поста. Люди раздавали яйца в качестве особого угощения для детей перед голоданием. [30]
Связь с пасхальными зайцами
В Северной Европе пасхальные образы часто изображают зайцев и кроликов . Первым ученым, установившим связь между богиней Эостре и зайцами, был Адольф Хольцманн в своей книге « Немецкая мифология» . Хольцманн писал об этой традиции: «Пасхальный заяц для меня необъясним, но, вероятно, заяц был священным животным Остары; точно так же, как заяц изображен на статуе Абнобы ». Ссылаясь на народные пасхальные обычаи в Лестершире , Англия, где «прибыль от земли, называемой Harecrop Leys, была использована для обеспечения еды, которая была брошена на землю в« банке Hare-pie »», ученый конца XIX века Чарльз Исаак Элтон предположил о связи между этими обычаями и поклонением Остре . [31] В своем исследовании в конце 19-го века о зайце в народных обычаях и мифологии Чарльз Дж. Билсон привел многочисленные примеры народных обычаев с участием зайцев в период пасхального сезона в Северной Европе. Биллсон сказал, что «независимо от того, существовала ли богиня по имени Остре или нет, и какую бы связь заяц ни имел с ритуалом саксонского или британского культа, есть веские основания полагать, что священность этого животного восходит к глубокой древности. более удаленный, где он, вероятно, является очень важной частью великого Весеннего фестиваля доисторических жителей этого острова ». [22]
Адольф Хольцманн также предположил, что «заяц, должно быть, когда-то был птицей, потому что откладывает яйца» в современном немецком фольклоре. На основе этого утверждения многочисленные более поздние источники построили современную легенду, в которой богиня Эостра превратила птицу в зайца-несущего яйца. [32] В ответе на вопрос о происхождении пасхальных зайцев в номере журнала American Notes and Queries от 8 июня 1889 года говорилось: «В Германии и среди немцев Пенсильвании даются игрушечные кролики или зайцы из кантонской фланели, набитые хлопком. в качестве подарков в пасхальное утро. Детям рассказывают, что этот Оштер отложил пасхальные яйца. Эта любопытная идея объясняется таким образом: Заяц изначально был птицей, а богиня Остара превратила его в четвероногого; в благодарность Остаре или Истре, заяц выполняет свою изначальную функцию птицы, откладывая яйца для богини в ее праздничный день ». [33] Согласно фольклористу Стивену Винику, к 1900 году многие популярные источники узнали историю Эостра и зайца. Один описал эту историю как одну из старейших в мифологии, «несмотря на то, что ей тогда было меньше двадцати лет». [32]
Некоторые ученые связывают обычаи и изображения зайцев как с Остре, так и с норвежской богиней Фрейей . В 1972 году Джон Эндрю Бойл процитировал комментарий, содержащийся в этимологическом словаре А. Эрноута и А. Мейе , где авторы пишут, что «Мало что еще ... известно о [ Остре ], но было высказано предположение, что ее огни, как богиню зари несли зайцы. И она, несомненно, олицетворяла весеннее плодородие , а также любовь и плотские удовольствия, ведущие к плодовитости ». Бойль ответил, что ничего не известно о Остре, кроме единственного отрывка Беде, что авторы, по-видимому, приняли отождествление Остре с норвежской богиней Фрейей , но что заяц также не связан с Фрейей . Бойль пишет, что «ее карету, как нам сказал Снорри , влекла пара кошек - правда, животных, которые, как зайцы, были фамильярами ведьм, с которыми Фрейя, кажется, имеет много общего». Тем не менее, Бойл добавляет , что «с другой стороны, когда авторы говорят о зайце , как„компаньон Афродиты и из сатиров и амуров “и отмечают, что„в средних веках она появляется рядом с фигурой Каникулуса “, они на гораздо более надежном основании и могу привести доказательства своих иллюстраций ». [34]
Самое раннее свидетельство существования пасхального зайца ( Остерхазе ) было зарегистрировано на юго-западе Германии в 1678 году профессором медицины Георгом Франком фон Франкенау , но оно оставалось неизвестным в других частях Германии до 18 века. Ученый Ричард Сермон пишет, что «зайцев часто видели в садах весной, и, таким образом, это могло служить удобным объяснением происхождения крашенных яиц, спрятанных там для детей. С другой стороны, существует европейская традиция, согласно которой зайцы откладывают яйца, поскольку Почесуха или форма зайца и гнездо чибисы выглядят очень похожими, и оба они встречаются на лугах и впервые встречаются весной. В девятнадцатом веке влияние пасхальных открыток, игрушек и книг сделало популярным пасхального зайца / кролика. Затем немецкие иммигранты экспортировали этот обычай в Британию и Америку, где он превратился в пасхального кролика ». [35]
В современной культуре
Концепция * Остары, реконструированная Якобом Гриммом и Адольфом Хольцманном, оказала сильное влияние на европейскую культуру с 19 века, со многими причудливыми легендами и ассоциациями, растущими вокруг фигуры богини в популярных статьях, основанных на предположениях этих ранних фольклористы. [32]
Праздник, названный в честь богини, является частью неоязыческого Викканского Колеса года (Остара, 21 марта). [36] В некоторых формах германского неоязычества , Eostre (или Остары) почитается. Что касается этого почитания, Кэрол М. Кьюсак комментирует, что среди приверженцев Остре «ассоциируется с приходом весны и рассвета, а ее праздник отмечается в день весеннего равноденствия . Потому что она приносит обновление, возрождение от смерти зимы, некоторые Язычники ассоциировать Eostre с Идуннами , хранителем яблок молодежи в скандинавской мифологии ». [37]
Название было принято для астероида ( 343 Ostara , 1892 от Max Wolf ), [38] В музыке, имя Ostara был принят в качестве имени по музыкальной группе Остара , [39] , а также название альбомов : zoviet * france: ( Eostre , 1984) и Древо желаний ( Ostara , 2009).
В политическом плане название Остара использовалось в начале 20 века как название немецкого националистического журнала , серии книг и издательства, основанного в 1905 году в Мёдлинге , Австрия . [9]
Остара изображается Кристин Ченовет в сериале « Американские боги», основанном на одноименном романе . В сериале Остара дожила до современности, заключив союз с Богиней СМИ ( Джиллиан Андерсон ) и воспользовавшись христианским праздником. Один ( Ян МакШейн ) заставляет ее признать, что те, кто празднует Пасху, поклоняются Иисусу, а не ей, в результате чего она присоединилась к его восстанию против Новых Богов. [40]
В 1853 году шотландский протестантский министр Александр Хислоп опубликовал антикатолический трактат «Два Вавилона» . В трактате Хислоп связывает современную английскую Пасху с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии . Например, из Третьего издания «Два Вавилона» :
Что означает сам термин Пасха? Это не христианское имя. На самом лбу у него халдейское происхождение. Пасха - это не что иное, как Астарта , один из титулов Белтис , царицы небес , чье имя, произносимое людьми Ниневии , очевидно, было идентично тому, которое сейчас широко используется в этой стране. Это имя, найденное Лейардом на ассирийских памятниках, - Иштар. [41]
Поскольку утверждения Хислопа не имеют лингвистической основы, его утверждения были отклонены, но Два Вавилона продолжали оказывать некоторое влияние в популярной культуре. [42] В 2000-х годах популярный интернет-мем также утверждал о неправильной лингвистической связи между английской Пасхой и Иштар . [30]
Датский телесериал « Равноденствие » использует концепцию Остары и Короля-зайца в качестве центральной темы сюжета. [43]
Смотрите также
- Mōdraniht , староанглийское "Материнская ночь", также засвидетельствовано Беде.
- Хенгист и Хорса , эвгемеризованные древнеанглийские божества, также, возможно, происходящие из протоиндоевропейской религии.
- Тив , древнеанглийское продолжение протоиндоевропейского божества неба.
- Староверхненемецкая колыбельная , колыбельная на староверхненемецком языке, в которой упоминается Остара , обычно считается литературной подделкой.
- Аурвандил , германское существо, связанное со звездами, первый элемент имени которого родственен ostre
- Деллингр , потенциальное олицетворение рассвета в скандинавской мифологии
Заметки
- ^ Барнхарт, Роберт К. Краткий словарь этимологии Барнхарта (1995) ISBN 0-06-270084-7 .
- Перейти ↑ Sievers 1901 p. 98
- ^ Райт, 85, §208
- ^ а б в г Симек 1996 , стр. 74.
- ^ a b c d e Kroonen 2013 , стр. 43.
- ^ Уоткинс 2006 [2000]: 2021.
- ↑ Проповедь 2008 , стр. 333.
- ^ a b West 2007 , стр. 217–218.
- ^ а б Симек 1996 , стр. 255.
- ↑ Проповедь 2008 , стр. 335.
- ^ Проповедь 2008 , стр 337-338: «Термин asteronhus может означать либо„Восточно-дом“или„Easterhouse“, хотя современные исследованияправилов пользу последних из этих двух чтений (Hessmann 2000) Эта интерпретация параллельно в. Фламандское топоним и фамилия Paashuis или Paeschhuis , также означающее «Пасхальный дом», самым ранним известным примером которого является Paeshuys, записанный в Антверпене в 1386 году (Debrabandere 1993: 1073) ».
- ↑ Проповедь 2008 , стр. 334.
- ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 148–149.
- Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 52–53.
- ^ Cubitt, Екатерина (1995). Англосаксонские церковные соборы c.650 – c.850 . Лондон: Издательство Лестерского университета, стр. 302f. ISBN 0-7185-1436-X
- Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 59-60.
- ^ Шоу 2011 , стр. 60.
- Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 52, 63.
- ↑ Проповедь 2008 , стр. 340.
- ↑ Джайлз (1843: 179).
- ^ Уоллис (1999: 54).
- ^ Б Биллсон (1892: 448).
- ^ Шоу 2011 , стр. 52.
- Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 70–71.
- ↑ Гримм (1882: 289).
- ↑ Гримм (1882: 290).
- ↑ Гримм (1882: 290-291).
- ↑ Гримм (1882: 291).
- ^ a b Гримм (1883: 780–781).
- ^ а б Д'Коста, Кристал. «За пределами Иштар: Традиция яиц на Пасху» . Scientific American . Архивировано 28 марта 2018 года . Проверено 28 марта 2018 .
- ^ Элтон, Чарльз Исаак (1882). «Истоки английской истории» . Природа . 25 (648): 391. Bibcode : 1882Natur..25..501T . DOI : 10.1038 / 025501a0 . S2CID 4097604 .
- ^ a b c Винник, Стивен. Остара и Заяц: не древние, но и не такие современные, как думают некоторые скептики . Folklife Today , 28 апреля 2016 г. По состоянию на 8 мая 2019 г. https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/
- ↑ American Notes and Queries , 8 июня 1889 г., стр. 64-65 .
- ^ Бойл и 1973 , стр. 323-324.
- ↑ Проповедь 2008 , стр. 341.
- ^ Хаббард (2007: 175).
- Перейти ↑ Cusack (2008: 354–355).
- ^ Шмадель (2003: 44)
- ^ Дизель, Gerten (2007: 136).
- ^ Гриффитс, Элеонора Блай (19 июня 2017 г.). " Путеводитель по мифологии американских богов : познакомьтесь с германской богиней весны Остарой" . Радио Таймс . Проверено 21 июня 2017 года .
- ^ Хислоп (1903: 103).
- ^ См., Например, современное обсуждение анонимно (1859: 338-340).
- ^ https://signalhorizon.com/netflixs-equinox-ending-explained-ostara-eostre-and-the-hare-king-come-togeether-in-this-supernatural-twister/
Рекомендации
- Аноним (1859 г.). Обзор: Два Вавилона в Субботнем обзоре , Том. VIII, стр. 338–340. Джон В. Паркер и сын.
- Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий словарь этимологии Барнхарта: происхождение слов американского английского . HarperCollins . ISBN 0-06-270084-7
- Биллсон, Чарльз Дж. (1892). « Пасхальный заяц », опубликованный в Folk-Lore , Vol. 3, № 4 (декабрь 1892 г.). Taylor & Francis, Ltd. от имени Folklore Enterprises Ltd.
- Бойл, Джон Эндрю (1973). «Заяц в мифе и реальности: обзорная статья». Фольклор . 84 (4): 313–326. DOI : 10.1080 / 0015587X.1973.9716525 . ISSN 0015-587X . JSTOR 1259837 .
- Кьюсак, Кэрол М. (2008). «Возвращение богини: мифология, колдовство и феминистская духовность», опубликованная в Pizza, Murphy. Льюис, Джеймс Р. (редакторы). Справочник современного язычества . Издательство Brill . ISBN 9004163735
- Дизель, Андреас. Гертен, Дитер (2007). Ищем Европу: Neofolk und Hintergründe . Индекс Verlag. ISBN 3-936878-02-1
- Гримм, Джейкоб (перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса) (1882). Тевтонская мифология: перевод с четвертого издания с примечаниями и приложением Vol. I. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
- Гримм, Джейкоб (перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса) (1883). Тевтонская мифология: перевод с четвертого издания с примечаниями и приложением Vol. II. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
- Хислоп, Александр (1903). Два Вавилона . Третье издание. SW Куропатка. Интернет.
- Хаббард, Бенджамин Джером. Хэтфилд, Джон Т. Сантуччи, Джеймс А. (2007). Руководство для преподавателя по религиозным верованиям и обычаям Америки . Библиотеки без ограничений. ISBN 1-59158-409-4
- Джайлз, Джон Аллен (1843). Полное собрание сочинений преподобного Беды на оригинальном латинском языке, сопоставляемое с рукописями, и различные печатные издания, сопровождаемые новым английским переводом исторических сочинений, и жизнь автора. Vol. VI: Научные трактаты и приложение. Лондон: Whittaker and Co., Ave Maria Lane.
- Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
- Мэллори, JP ; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 1-884964-98-2.
- Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: переосмысление языческой богини?». Время и разум . 1 (3): 331–343. DOI : 10.2752 / 175169708X329372 . ISSN 1751-696X .
- Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Бристольская классическая пресса. ISBN 978-0-7156-3797-5.
- Шмадель, Лутц Д. (2003). Словарь названий малых планет , пятое издание, иллюстрированный. Springer. ISBN 3-540-00238-3
- Сиверс, Эдуард (Albert S. Cook Ed. Trans.) (1903) Староанглийская грамматика, третье издание. Джинн и компания
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
- Уоллис, Вера (пер.) (1999). Беда: Расчет времени . Издательство Ливерпульского университета . ISBN 0-85323-693-3
- Уоткинс, Калверт (2006 [2000]). Словарь индоевропейских корней американского наследия . Хоутон Миффлин Харкорт . ISBN 0-618-08250-6
- Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
- Райт, Джозеф и Райт, Элизабет Мэри. (1914) Второе издание древнеанглийской грамматики . Хамфри Милфорд Oxford University Press