Книга общей молитвы

Печать 1760 года Книги общей молитвы 1662 года , напечатанной Джоном Баскервиллем.

Часть серии по
Англиканство
Богословие Христианское богословие Англиканская доктрина Тридцать девять статей Книги проповедей Кэролайн Дивайнс Ламбет Четырехстороннее епископальное устройство Таинства Мэри
Служение и поклонение Служение Музыка Евхаристия Версия короля Иакова ( Книга общей молитвы ) Литургический год Церковное мастерство ( высокое , низкое , центральное , широкое ) Монашество Святые Иисусовая молитва
христианство Христианская церковь Иисуса Христа Павла Первые семь Вселенских соборов
Предпосылки и история Кельтское христианство Августин Кентерберийский Беде Средневековая архитектура собора Апостольская преемственность Генрих VIII Английская Реформация Томас Кранмер Роспуск монастырей Англиканская церковь Эдвард VI Элизабет I Паркер Хукер Джеймс I Карл I Лауд Раскол без травм Англо-католицизм Оксфордское движение
Англиканская община История англиканского причастия Архиепископ Кентерберийский Собрания приматов англиканского причастия Ламбетская конференция Епископы Англиканский консультативный совет Экуменическое рукоположение женщин Виндзорский доклад
Продолжающийся англиканство Англиканская перестройка Бартонвильское соглашение Конгресс Сент-Луиса Североамериканская англиканская конференция
Эта коробка: Посмотреть разговаривать редактировать  Портал христианства
v т е

Книга общей молитвы ( BCP ) - это краткое название ряда связанных молитвенников, используемых в англиканской общине , а также другими христианскими церквями, исторически связанными с англиканством. Оригинальная книга, опубликованная в 1549 году во время правления Эдуарда VI , была продуктом английской Реформации, последовавшей за разрывом с Римом . Работа 1549 года была первым молитвенником, который включал полные формы службы для ежедневного и воскресного богослужения на английском языке. Он содержал утреннюю молитву , вечернюю молитву , ектению и причастие.а также периодические службы в полном объеме: приказы о крещении , конфирмации , браке , « молитвы с больными » и панихида . В нем также полностью изложены « проперы » (то есть части служения, которые менялись неделю за неделей или, иногда, ежедневно в течение года Церкви): вступления , сборники , послания и чтения Евангелия для воскресного богослужения. Святое Причастие. Чтения Ветхого и Нового Заветов для ежедневной молитвы были указаны в табличной форме, как и псалмы.; и песнопения , в основном библейские, которые нужно было произносить или петь между чтениями. ^[1]

За книгой 1549 года вскоре последовала более реформированная редакция в 1552 году под той же редакцией, что и Томас Кранмер , архиепископ Кентерберийский . Он использовался только в течение нескольких месяцев, так как после смерти Эдуарда VI в 1553 году его сводная сестра Мария I восстановила римско-католическое богослужение. Мария умерла в 1558 году, а в 1559 году Елизавета I повторно представила книгу 1552 года с изменениями, чтобы сделать ее приемлемой для более традиционно настроенных прихожан и духовенства.

В 1604 году Иаков I приказал внести еще несколько изменений, наиболее значительными из которых было добавление в Катехизис раздела о Таинствах. После бурных событий, связанных с гражданской войной в Англии , когда Книга была снова упразднена, в 1662 году была опубликована еще одна небольшая редакция. ^[2] Это издание остается официальным молитвенником англиканской церкви , хотя в более поздних формах двадцатого века, которые технически были дополнениями, которые в значительной степени вытеснили Книгу общей молитвы для основного воскресного богослужения в большинстве английских приходских церквей.

Книга общей молитвы с местными вариациями используется в церквях вокруг, или вытекающие из, в Англиканской в более чем 50 различных странах и в более чем 150 различных языках. ^[3] В некоторых частях мира Книга 1662 года остается технически авторитетной, но другие книги или образцы заменили ее в обычном богослужении.

Традиционные английские лютеранские , методистские и пресвитерианские молитвенники заимствованы из Книги общих молитв, а обряды бракосочетания и погребения нашли свое отражение в обрядах других деноминаций и на английском языке. Как король Джеймс Версия из Библии и произведения Шекспира , многие слова и фразы из Книги общих молитв вошли просторечие.

Полное имя [ править ]

Полное название Книги общей молитвы 1662 года - Книга общей молитвы и совершения таинств и других обрядов и церемоний церкви, в соответствии с употреблением англиканской церкви, вместе с Псалтирём или псалмами Давида. как их следует петь или говорить в церквях: И форма и способ создания, рукоположения и посвящения епископов, священников и диаконов . ^[4]

История [ править ]

Фон [ править ]

Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии, которые следовали латинскому римскому обряду , варьировались в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или «использованием», обнаруженной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Не было единой книги; службы, которые будут предоставляться Книгой общей молитвы, можно было найти в Миссале ( Евхаристии ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (периодические службы крещения , свадьбы, погребения и т. д.) и Папском (службы) соответствующий епископу - подтверждение, рукоположение ). ^[5] Пение ( Plainsong , грегорианский хорал ) для поклонения содержится в Римском Постепенном для мессы , в Antiphonale для офисов, а также Processionale для ектений . ^[6] Книга общей молитвы никогда не содержала предписанную музыку или пение; тем не менее, Джон Мербеке выпустил свою Книгу общей молитвы, отмеченную в 1550 году ^[7], которая установила то, что должно было быть собственно мессой ( Kyrie, Gloria, Creed и т. Д.) В новом BCP до простого plainchant, вдохновленного Sarum Use. ^{[ необходима цитата ]}

Работа по составлению литургии на английском языке была в основном проделана Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , осторожно начав во времена правления Генриха VIII, а затем более радикально, во времена его сына Эдуарда VI . В первые годы своей карьеры Кранмер был консервативным гуманистом : он был поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. ^[8] увещевание и ектения , самый ранний английский язык службы англиканской церкви, был первым откровенное проявление его меняющихся взглядов. Это был не просто перевод с латыни: егоПротестантский характер проявляется в резком сокращении места святых , сжатии того, что было основной частью, в трех петициях. ^[9] Опубликованный в 1544 году, он во многом заимствован из Литании Мартина Лютера и Нового Завета Майлса Ковердейла и был единственным служением, которое можно было считать протестантским, которое было завершено при жизни короля Генриха VIII. ^{[ необходима цитата ]}

Молитвенник 1549 г. [ править ]

Только после смерти Генриха VIII и вступления на престол Эдуарда VI в 1547 году пересмотр мог начаться быстрее. ^[10] Несмотря на консервативную оппозицию, 21 января 1549 года Парламент принял Акт о единообразии , и к Троице 9 июня потребовалось использовать недавно утвержденную Книгу общей молитвы . ^[10] Кранмеру «приписывают [за] общую работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги»; ^[11] однако он заимствовал и адаптировал материал из других источников. ^[12]

В молитвеннике были положения для ежедневных служений, чтения Священных Писаний по воскресеньям и в праздничные дни, а также служб для причастия, публичного крещения, конфирмации, супружества , посещения больных , погребения, очищения женщин и Пепельной среды . Порядковое для ординации услуг была добавлена в 1550. ^{[13] [14]} Был также календарь и лекционарий , что означало Библию и Псалтырь были только другие книги , необходимые священником. ^[14]

Это означало «серьезный теологический сдвиг» в сторону протестантизма. ^[14] Доктринальные опасения Кранмера можно увидеть в систематическом изменении исходного материала, чтобы исключить любую идею о том, что человеческие заслуги способствовали спасению человека. ^[15] Доктрины оправдания верой и предопределением занимают центральное место в богословии Кранмера. Эти доктрины неявно присутствуют в молитвеннике и имеют важное значение для его понимания таинств . Кранмер считал, что тот, кто не принадлежит к избранным Богом, принимает только внешнюю форму причастия (омовение в крещении или есть хлеб во время причастия), но не получает реальной благодати.. Только избранные получают сакраментальный знак и благодать. Это потому, что вера - дар, который дается только избранным - объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает причастие действенным. Эта позиция была в согласии с реформатскими церквями, но противоречила римско-католическим и лютеранским взглядам. ^[16]

В качестве компромисса с консерваторами слово месса было сохранено с служением под названием «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемое Мессой». ^[17] Он также сохранил большую часть средневековой структуры мессы - каменные алтари остались, духовенство носило традиционные облачения , большая часть службы была пела, и священнику было приказано положить облатку причастия в рот причащающемуся, а не в их рука. ^{[18] [19]} Тем не менее, первый BCP был «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку он «устранил почти все, что до того момента было центральным в евхаристическом благочестии». ^[20]

Приоритетом для протестантов была замена католического учения о том, что месса была жертвой Богу («та же самая жертва, что и крест») протестантским учением о том, что это служение благодарения и духовного общения со Христом. ^{[21] [22]} Намерение Кранмера состояло в том, чтобы подавить представления о жертвоприношении и пресуществлении в мессе. ^[17] Чтобы подчеркнуть это, не было вознесения освященного хлеба и вина , а евхаристическое поклонение было запрещено. Возвышение было центральным моментом средневековой мессы, связанной с идеей реального присутствия . ^{[23] [24]}Евхаристическое богословие Кранмера было близко к кальвинистскому взгляду на духовное присутствие и может быть описано как рецепционизм и виртуализм: то есть Христос действительно присутствует, но силой Святого Духа. ^{[25] [26]} Слова администрации в обряде 1549 года были намеренно двусмысленными; их можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (следуя теологии Кранмера) как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело Христово по вере. ^[27]

Многие другие услуги были мало изменены. Кранмер основал свое служение крещения на служении Мартина Лютера , которое было упрощением длинного и сложного средневекового обряда. Как и причастие, служба крещения сохранила традиционную форму. ^[28] Службы конфирмации и бракосочетания следовали обряду Сарум. ^[29] Были также остатки молитв за умерших и заупокойной мессы, такие как положение о праздновании святого причастия на похоронах. ^[30] Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к ежедневным офисам, которые были сокращены до утренней и вечерней молитвы . Кранмер надеялся, что это также послужит ежедневной формой молитвы.для использования мирянами, заменив тем самым как позднесредневековое мирское наблюдение латинских часов Богородицы, так и его английский эквивалент, Букварь . ^[31]

Молитвенник 1552 г. [ править ]

Книга 1549 года с самого начала задумывалась только как временное средство, поскольку Буцер был уверен, что впервые встретился с Кранмером в апреле 1549 года: «уступки ... сделанные как в знак уважения к древности, так и из-за немощи настоящего. возраст », как он писал. ^[32] И Бусер, и Питер Мартир написали подробные предложения по модификации; Цензура Бусера насчитывала 28 глав, которые оказали значительное влияние на Кранмера, хотя он не следил за ними рабски, и новая книга была должным образом выпущена в 1552 году, сделав «полностью совершенным» то, что уже подразумевалось. ^[33] Политика постепенных реформ была обнародована: все больше римо-католических практик было исключено, так как доктрины в 1549 году были слегка изменены. Таким образом, в Евхаристии исчезли словаМесса и жертвенник ; слово « Господи, помилуй » было вставлено в декламацию Десяти Заповедей и Глории.был удален до конца службы. Евхаристическая молитва была разделена на две части, так что евхаристический хлеб и вино раздавались сразу после слов установления (Это мое Тело ... Это моя кровь ... в память обо мне); в то время как ее последний элемент, Молитва жертвоприношения (со ссылкой на приношение «жертвы хвалы и благодарения»), был перенесен, значительно изменен, в положение после того, как священник и община приняли причастие, и стал необязательным. альтернативной молитве благодарения. Возвышение воинства было запрещено в 1549 году; все ручные действия были опущены. Слова при совершении Причастия, которые в молитвеннике 1549 года описывают евхаристический вид как «Тело нашего Лорда Иисуса Кристи ...», «Кровь нашего Лорда Иисуса Кристи ...» были заменены словами «Возьми, ешь, в память, что Христос умер за тебя…» и т. д. Мир, на котором в ранней церкви прихожане обменялись приветствиями, был полностью удален. Такие облачения, какукрал , ризу и справиться уже не будет носить, но только стихарь , удаляя все элементы жертвенного от латинской мессы; чтобы это перестало рассматриваться как ритуал, во время которого священник от имени стада отдал Христа Богу, а те, кто хотел, приобщались к Христу; и, скорее, может рассматриваться как ритуал, посредством которого Христос поделился своим телом и кровью, согласно иному сакраментальному богословию, с верующими.

Кранмер признал, что обряд причастия 1549 года может быть консервативно неверно истолкован и использован в том смысле, что обряд освящения все еще может проводиться даже тогда, когда не следует причастие общины. Следовательно, в 1552 году он полностью объединил Освящение и Причастие в единый обряд, при этом подготовка собрания предшествовала словам установления, так что было невозможно имитировать мессу, когда священник общался в одиночку. Тем не менее он, похоже, смирился с тем, что в настоящее время не может установить в приходах еженедельную практику причастия; поэтому он реструктурировал службу таким образом, чтобы предпричастие стало отдельным ритуалом поклонения - после обряда причастия через чтения и приношения, вплоть до ходатайства «Молитва за воинствующую церковь».

Кранмер убедился в Обряде Второго Молитвенника, что не будет возможной двусмысленности или ассоциации с жертвоприношением: Молитва Освящения заканчивается Словами Учреждения. Остальная часть последующей молитвы была полностью исключена. Есть своего рода приношение, но это не то же самое, что в римском обряде, в котором священник приносит жертву Христа Богу (с использованием хлеба и вина) и объединяет прихожан во время освящения. В усеченном Обряде 1549 г. говорилось о создании и праздновании памятника святыми дарами без принесения их в жертву Богу, таким образом сводя жертву к памятной дате, молитвам, хвалам и сантиментам. В Книге 1552 года жертвоприношение хвалы и благодарения можно найти в необязательной жертвенной молитве после причастия, в которой причащающиеся просят: эта наша жертва хвалы и благодарения должна быть принята с последующим самопожертвованием причащающихся как святых и живых жертв. Однако такая договоренность поднимает вопрос, какая связь между прихожанами и молитвой освящения, кроме как для воздействия на Присутствие Христа, чтобы они могли сделать свое общение и самопожертвование возможным? Предположительно, получатели могут сделать это в результате своего причастия, а не предлагая себя в союзе со Христом во время освящения? Намерение состояло в том, чтобы исключить верных как со-жертвоприношений со Христом (приложив их к Его жертве, которую он только совершил для них) и превратить их в достойных получателей. Внося свои изменения, он опроверг 1400-летнюю евхаристическую литургическую доктрину и практику. быть принятым с последующим самопожертвованием причастников как святых и живых жертв. Однако такая договоренность поднимает вопрос, какая связь между прихожанами и молитвой освящения, кроме как для воздействия на Присутствие Христа, чтобы они могли сделать свое общение и самопожертвование возможным? Предположительно, получатели могут сделать это в результате своего причастия, а не предлагая себя в союзе со Христом во время освящения? Намерение состояло в том, чтобы исключить верных как со-жертвоприношений со Христом (приложив их к Его жертве, которую он только совершил для них) и превратить их в достойных получателей. Внося свои изменения, он опроверг 1400-летнюю евхаристическую литургическую доктрину и практику. быть принятым с последующим самопожертвованием причастников как святых и живых жертв. Однако такая договоренность поднимает вопрос, какая связь между прихожанами и молитвой освящения, кроме как для воздействия на Присутствие Христа, чтобы они могли сделать свое общение и самопожертвование возможным? Предположительно, получатели могут сделать это в результате своего причастия, а не предлагая себя в союзе со Христом во время освящения? Намерение состояло в том, чтобы исключить верных как со-жертвоприношений со Христом (приложив их к Его жертве, которую он только совершил для них) и превратить их в достойных получателей. Внося свои изменения, он опроверг 1400-летнюю евхаристическую литургическую доктрину и практику. Однако такая договоренность поднимает вопрос, какая связь между прихожанами и молитвой освящения, кроме как для воздействия на Присутствие Христа, чтобы они могли сделать свое общение и самопожертвование возможным? Предположительно, получатели могут сделать это в результате своего причастия, а не предлагая себя в союзе со Христом во время освящения? Намерение состояло в том, чтобы исключить верных как со-жертвоприношений со Христом (приложив их к Его жертве, которую он только совершил для них) и превратить их в достойных получателей. Внося свои изменения, он опроверг 1400-летнюю евхаристическую литургическую доктрину и практику. Однако такая договоренность поднимает вопрос, какая связь между прихожанами и молитвой освящения, кроме как для воздействия на Присутствие Христа, чтобы они могли сделать свое общение и самопожертвование возможным? Предположительно, получатели могут сделать это в результате своего причастия, а не предлагая себя в союзе со Христом во время освящения? Намерение состояло в том, чтобы исключить верных как со-жертвоприношений со Христом (приложив их к Его жертве, которую он только совершил для них) и превратить их в достойных получателей. Внося свои изменения, он опроверг 1400-летнюю евхаристическую литургическую доктрину и практику.

Он опустил Эпиклезис.

Диармайд Маккалох предполагает, что собственное евхаристическое богословие Кранмера в те годы наиболее близко приближалось к богословию Генриха Буллингера ; но он намеревался сделать Молитвенник приемлемым для самого широкого круга реформатских евхаристических верований, включая высокое сакраментальное богословие Бусера и Жана Кальвина . ^{[34] В} самом деле, он, кажется, согласовал свои взгляды с последним к 1546 году. Издание 1552 года показало влияние Джона Хупера , Николаса Ридли , Мартина Бусера и Питера Мученика Вермигли . ^{[35] [36] [37]} В то же время, однако, Кранмер намеревался, чтобы составные части обрядов, собранные в Молитвеннике, по-прежнему, насколько это возможно, были бы узнаваемо производными от традиционных форм и элементов.

В службе крещения крестное знамение переносилось до тех пор, пока после крещения и экзорцизма не были пропущены помазание, облачение в халат из хризона и тройное погружение. Самым резким было удаление заупокойной службы из церкви: она должна была проходить на могиле. ^[38] В 1549 году было положение для Реквиема (не так называемого) и молитв похвалы и посвящения, первая обращалась к умершему. Все, что осталось, - это единственное упоминание об умерших с благодарностью за их избавление от «мизериев этого грешного мира». Этот новый Орден захоронения мертвых был радикально упрощенной поминальной службой, призванной окончательно подорвать весь комплекс традиционных верований о Чистилище и заступнической молитве. ^[39][40]

В остальном, однако, и крещение, и погребение подразумевают теологию спасения, которая заметно меньше согласуется с реформатскими учениями, чем соответствующие отрывки из Тридцати девяти статей религии . В погребальной службе не учитывается возможность того, что умерший человек, умерший в вере, тем не менее, не будет причислен к избранным Богом . Во время службы крещения священник прямо объявляет, что крещеный младенец находится в состоянии возрождения.. В обоих случаях соблюдение строгих реформатских протестантских принципов привело бы к условной формулировке. Продолжающееся несоответствие между статьями религии и Молитвенником оставалось предметом спора пуритан; и в 19 веке приблизился бы к тому, чтобы разлучить англиканскую церковь в ходе судебного решения по делу Горхэма .

Порядок утренней и вечерней молитвы был расширен включением вначале покаянного раздела, включающего общее исповедание греха и общее отпущение грехов, хотя текст был напечатан только в утренней молитве с рубричными указаниями использовать его и вечером . Общая схема чтения Библии в 1549 году была сохранена (как и в 1559 году), за исключением того, что теперь для утренней и вечерней молитвы в определенные праздничные дни были определены отдельные чтения Ветхого и Нового Завета. После публикации Молитвенника 1552 года в 1553 году был опубликован пересмотренный английский букварь; приспособление офисов, утренней и вечерней молитв и других молитв к мирскому домашнему благочестию. ^[41]

Английский Молитвенник во время правления Марии I [ править ]

Однако книга 1552 года использовалась лишь в течение короткого периода, так как Эдуард VI умер летом 1553 года, и как только она смогла это сделать, Мария I восстановила союз с Римом. Восстановлена ​​латинская месса, восстановлены алтари, кресты и статуи; была предпринята попытка вернуть английской церкви ее римскую принадлежность. Кранмер был наказан за свою работу в английской Реформации , будучи сожжен на костре 21 марта 1556 года. Тем не менее, книга 1552 года должна была выжить. После смерти Марии в 1558 году он стал основным источником Елизаветинской книги общих молитв с небольшими, хотя и значительными изменениями.

Сотни протестантов бежали в изгнание, основав английскую церковь во Франкфурте-на-Майне . Между такими, как Эдмунд Гриндал и Ричард Кокс , которые хотели сохранить в изгнании точную форму поклонения из Молитвенника 1552 года, последовал ожесточенный и очень публичный спор ; и те, кто, например, Джон Нокс, служитель собрания, считал, что эта книга все еще частично содержит компромисс. В конце концов, в 1555 году гражданские власти изгнали Нокса и его сторонников в Женеву , где они приняли новый молитвенник «Форма молитв» , основанный главным образом на французской «Форме де Приера» Кальвина . ^[42]Следовательно, когда воцарение Елизаветы I вновь подтвердило господство реформированной англиканской церкви, оставалась значительная часть протестантских верующих, которые, тем не менее, были враждебны Книге общей молитвы . Джон Нокс взял Форму молитв с собой в Шотландию, где она легла в основу Шотландской Книги Общего Порядка .

Молитвенник 1559 г. [ править ]

При Елизавете I было предпринято более постоянное принуждение реформированной англиканской церкви, и книга 1552 года была переиздана, практически без изменений, в 1559 году. ^[43] Молитвенник 1552 года «... был шедевром теологической инженерии» ^{[ 44]} Доктрины Молитвы и Тридцати девяти статей религии, изложенные в 1559 году, задают тон англиканству, которое предпочло бы держать срединный путь между лютеранством и кальвинизмом. Консервативный характер этих изменений подчеркивает тот факт, что реформированные принципы отнюдь не были популярны повсеместно - факт, который признала королева: ее возрожденный Акт о превосходстве , давший ей двусмысленный титул верховного губернатора , прошел без труда, ноЗакон о единообразии 1559 года , придавший Молитвеннику законную силу, прошел через Палату лордов всего тремя голосами. ^[45] Это вошло в конституционную историю, будучи навязанным только мирянами, поскольку все епископы, за исключением заключенных королевой и неспособных присутствовать, проголосовали против него. ^[46] Созыв ясно изложил свою позицию, подтвердив традиционную доктрину Евхаристии, авторитет Папы и оговорку божественного закона к духовенству «обращения и определения в отношении вещей, принадлежащих к вере, таинствам и церковной дисциплине. " ^[47] После нескольких нововведений и изменений к концу правления в 1603 году новым формам поклонения потребовалось несколько десятилетий, чтобы они стали приемлемыми для 70-75% населения.

Изменения, хотя и незначительные, должны были бросить тень на развитие англиканской церкви. Это был бы долгий путь назад для англиканской церкви без четких указаний на то, что она отступит от поселения 1559 г., за исключением незначительных официальных изменений. В одном из первых шагов, направленных на отмену Кранмера, королева настояла на том, чтобы слова управления из Книги 1549 года были помещены перед словами управления в Книге 1552 года, тем самым оставив повторное открытие вопроса о реальном присутствии. При совершении Святого Причастия слова из книги 1549 года «Тело Господа нашего Иисуса Христа» и т. Д. Были объединены со словами из второй книги Эдуарда 1552 года «Ешьте на память», что, с одной стороны, предполагает реальное присутствие для тех, кто хотел его найти, а с другой стороны,^[48]т.е. объективное присутствие и субъективный прием. Однако в Книге 1559 г. сохранилась усеченная молитва освящения, в которой отсутствовало какое-либо понятие объективной жертвы. Ему предшествовали Правильное Предисловие и Молитва Смирения (помещенные туда, чтобы исключить любую возможность того, что Причастие было жертвой Богу). За молитвой освящения следовали причастие, молитва Господня и молитва благодарения или необязательная молитва подношения, первая строка которой включала прошение о том, что Бог «... примет эту нашу молитвенную Жертву и поблагодарит geuing ...» Последняя молитва была удалена (более длинная версия следовала за Словами Учреждения в Обряде 1549 г.), чтобы «избежать любых намеков на жертвоприношение мессы». Марианский епископ Скот выступил против Книги 1552 года " на том основании, что в нем никогда не делается никакой связи между хлебом и Телом Христовым. Ненумная мысль была, восстановление 1549 слов раздачи подчеркнуло ее лживость »- обвинения.^[49]

Однако с 17 века некоторые видные англиканские богословы пытались применить более традиционную интерпретацию к тексту Обряда как памятной жертве и Небесному приношению, хотя слова обряда не поддерживали такие интерпретации. Кранмер, хороший богослов, знал, что евхаристия середины второго века считалась церковным приношением, но он все равно удалил жертвоприношение, возможно, под давлением или по убеждению. ^[50] Лишь Оксфордское движение середины 19-го и 20-го веков пересмотрело, что Англиканская церковь попыталась разобраться с евхаристическими доктринами Кранмера, вернув Церковь к «доктрине до Реформации» ^{[51]. ]} Между тем, шотландские и американские молитвенники не только вернулись к 1549 году, но даже к римско-православному образцу, добавив Приношение и Эпиклезис - община предлагает себя в союзе со Христом при Освящении и принимает Его в Причастии - сохраняя при этом Кальвинистские понятия «может быть для нас», а не «стать» и акцент на «благословите и освятите нас» (напряжение между католическим акцентом на объективном Присутствии и протестантским субъективным достоинством коммуниканта).

Другой ход, « Рубрика украшений », касался того, во что должны были надеваться священнослужители при проведении богослужений. Вместо запрета на все облачения, за исключением петлицы для епископов и прибежища для приходского духовенства, он разрешал «такие украшения ... которые использовались ... во второй год правления короля Эдуарда VI». Это давало более традиционалистскому духовенству значительную свободу действий в сохранении облачений, которые они считали подходящими для литургического богослужения, а именно массовых облачений, таких как албы, ризы, далматики, ризы, палантины, манипуляции и т. Акт о единообразии 1559). В Рубрике также говорилось, что причастие следует проводить в «привычном месте», а именно лицом к столу у стены и священнику лицом к нему. Рубрика была помещена в раздел, посвященный утренней и вечерней молитве в этой книге и в книгах 1604 и 1662 годов. В 19 веке это должно было быть основанием для утверждений о том, что облачения, такие как ризы, албы и палантины, были законными.

Было сохранено указание прихожанам преклонять колени при причастии; но Черная Рубрика (№ 29 в Сорока двух Символах веры, которые были сокращены до 39), отрицающая какое-либо «реальное и существенное присутствие» плоти и крови Христа, была удалена, чтобы «примирить традиционалистов» и соответствовать чувствам Королевы. ^[52]Удаление Черной Рубрики дополняет двойной набор Административных слов во время причастия и разрешает действие, преклонение колен, чтобы получить, что люди привыкли делать. Следовательно, в Молитвеннике вообще ничего не было сказано о теории Присутствия или запрете почитания или поклонения Христу в Таинстве. В этом вопросе, однако, Молитва противоречила отрицанию пресуществления и вознесению Святого Причастия в Тридцать девять статей религии. Пока кто-то не подписывался публично или не утверждал последнего, ему оставалось придерживаться любого мнения о первом. Сама королева была известна тем, что ей неинтересно «заглядывать в окна мужских душ».

Королева, ненавидевшая женатое духовенство, не могла добиться безбрачия только в Священных Орденах.

Среди нововведений Кранмера, сохраненных в новой книге, было требование еженедельного богослужения причастия. На практике, как и до английской Реформации, многие причащались редко, в некоторых случаях всего раз в год; Джордж Герберт оценил это не более шести раз. ^{[53] Однако} практика варьировалась от места к месту: очень высокая посещаемость фестивалей была нормой дня во многих приходах, а в некоторых случаях регулярное причастие было очень популярным, в других местах семьи оставались в стороне или посылали «слугу, чтобы тот служил причастием». литургический представитель своего домочадца ». ^[54] Лишь немногие приходские священники получили от епископов разрешение проповедовать; в отсутствие лицензированного проповедника воскресные службы должны были сопровождаться чтением одного изпроповеди написаны Кранмером. ^[55] Джордж Герберт, однако, был не единственным в своем увлечении проповедью, которую он считал одной из основных функций приходского священника. ^[56] Музыка была значительно упрощена, и возникло радикальное различие между, с одной стороны, приходским богослужением, где можно было петь только метрические псалмы Штернхолда и Гопкинса, и, с другой стороны, богослужением в церквях с органами и сохранившимися хоровыми устоями. где музыка Джона Марбека и других превратилась в богатую хоровую традицию ^[57] . Весь акт приходского богослужения мог занять более двух часов; и, соответственно, церкви были оборудованы скамьямив которых домочадцы могли сидеть вместе (тогда как в средневековой церкви мужчины и женщины поклонялись отдельно). Диармайд МакКаллох описывает новый акт поклонения как «утренний марафон молитвы, чтения Священных Писаний и хвалы, состоящий из утрени, ектении и предпричастия, предпочтительно в качестве матрицы для проповеди, чтобы провозгласить послание Священного Писания заново через неделю». неделю." ^[58]

Многие обычные прихожане - то есть те, кто мог позволить себе экземпляр, поскольку он был дорогостоящим - имели бы экземпляр молитвенника. Джудит Мэлтби цитирует историю прихожан Фликстона в Саффолке, которые принесли в церковь свои молитвенники, чтобы пристыдить своего викария, заставив его следовать ей: в конце концов они выгнали его. ^[59] Между 1549 и 1642 годами было выпущено около 290 изданий молитвенника. ^[60] До окончания Гражданской войны в Англии (1642–1651) и введения молитвенника 1662 года, по оценкам, в обращении находилось около полумиллиона молитвенников. ^[60]

A (вос) перевод на латинский язык 1559 Книги общих молитв была сделана в виде Walter Хэддона «s Liber преякулятом Publicarum из 1560. Его использование было предназначено для университетов.

Валлийское издание Книги общей молитвы было опубликовано в 1567 году. Его перевел Уильям Салесбери при содействии Ричарда Дэвиса . ^[61]

Однако с 17-го века некоторые видные англиканские богословы пытались дать более традиционное толкование ему как памятной жертве и небесному приношению, хотя слова обряда не поддерживали интерпретацию Молитвенника. Лишь в Оксфордском движении середины 19-го и 20-го веков англиканская церковь попыталась разобраться с евхаристическими доктринами Кранмера, вернув церковь к «доктрине до Реформации» ^[51].Между тем, шотландские и американские молитвенники не только вернулись к 1549 году, но даже к римско-православному образцу, добавив Приношение и Эпиклезис - община предлагает себя в союзе со Христом при Освящении и принимает Его в Причастии - сохраняя при этом Кальвинистские понятия «может быть для нас», а не «стать» и акцент на «благословите и освятите нас» (напряжение между католическим акцентом на объективном Присутствии и протестантским субъективным достоинством коммуниканта). Однако эти Обряды утверждали своего рода виртуализм в отношении Реального Присутствия, в то же время делая Евхаристию материальной жертвой из-за приношения ^[62]. и сохранение слов «... может быть для нас Тело и Кровь Спасителя твоего ...», а не «стать», таким образом избегая любых намеков на изменение естественной субстанции хлеба и вина.

Изменения 1604 г. [ править ]

После смерти Елизаветы в 1603 году книга 1559 года, по сути книга 1552 года, которая некоторыми, например, епископом Стефаном Гардинером , считалась оскорбительной , как разрыв с традицией Западной церкви, в некоторых кругах стала рассматриваться как чрезмерно католический. После своего вступления на престол и после так называемой « Тысячелетней петиции » Джеймс I созвал Конференцию Хэмптон-Корт в 1604 году - то же собрание епископов и пуританских богословов, которое положило начало утвержденной версии короля Якова.Библии. Фактически это была серия из двух конференций: (i) между Иаковом и епископами; (ii) между Джеймсом и пуританами на следующий день. Пуритане подняли четыре проблемы, вызывающие озабоченность: чистота доктрины; средства его поддержания; церковное управление; и Книга общей молитвы . Конфирмация, крест в крещении, частное крещение, использование прибежища, преклонение колен для причастия, чтение апокрифов ; и подписка на BCP и статьи были затронуты. На третий день, после того как Джеймс получил отчет от епископов и внес окончательные изменения, он объявил о своих решениях пуританам и епископам. ^[63]

Затем дело по внесению изменений было поручено небольшому комитету епископов и Тайному совету, и, помимо уточнения деталей, этот комитет ввел в утреннюю и вечернюю молитву молитву за королевскую семью; добавил несколько благодарностей к случайным молитвам в конце ектении; изменили рубрики частного крещения, ограничив его священником прихода или каким-либо другим законным священником, но по-прежнему разрешив его в частных домах (пуритане хотели его только в церкви); и добавил в Катехизис раздел о таинствах. Изменения были введены в действие посредством объяснения, сделанного Джеймсом при осуществлении его прерогативы в соответствии с положениями Акта о единообразии и Акта о верховенстве 1559 года. ^[64]

Воцарение Карла I (1625–1649) привело к полному изменению религиозной сцены, поскольку новый король использовал свое превосходство над установленной церковью «для продвижения своего собственного идиосинкразического стиля священного царствования», что было «очень странным отклонением от нормы. первые сто лет ранней реформированной англиканской церкви ». Он подверг сомнению «популистскую и парламентскую основу церкви Реформации» и в значительной степени расстроил «согласованное приспособление англиканства». ^[65]

После поражения Карла I (1625–1649) в Гражданской войне давление пуритан, осуществляемое через сильно изменившийся парламент, усилилось. Вдохновленные пуританами прошения об изъятии молитвенника и « корня и ветви » епископата вызвали беспокойство во многих местах и, в конечном итоге, возникли встречные петиции, организованные на местах. Парламентское правительство добилось своего, но стало ясно, что разделение было не между католиками и протестантами, а между пуританами и теми, кто ценил елизаветинское поселение. ^[60] Книга 1604 года была окончательно запрещена парламентом в 1645 году и заменена Директорией общественного поклонения., который был скорее набором инструкций, чем молитвенником. Неизвестно, насколько широко использовался Справочник; есть некоторые свидетельства того, что он был куплен, в счетах церковных старост, но не так широко. Молитвенник определенно использовался в некоторых местах тайно, не в последнюю очередь потому, что Справочник вообще не предусматривал погребальных услуг. После казни Карла I в 1649 году и создания Содружества под руководством лорда-протектора Кромвеля оно не будет восстановлено до тех пор, пока не будет восстановлена ​​монархия в Англии.

Джон Эвелин записывает в Дневнике причастие согласно обряду Молитвенника 1604 года:

Рождество 1657 года. Я поехал в Лондон с женой, чтобы отпраздновать Рождество ... Проповедь закончилась, когда [министр] приносил нам святое причастие, часовня была окружена солдатами, и все причастники и собрание удивились и держали узников ими, одни в доме, другие унесены ... Эти несчастные негодяи держали свои мушкеты против нас, когда мы подходили, чтобы забрать священные элементы, как если бы они хотели застрелить нас у алтаря.

Изменения, внесенные в Шотландии [ править ]

В 1557 году шотландские протестантские лорды приняли Английский Молитвенник 1552 года для реформирования богослужения в Шотландии. Однако, когда Джон Нокс вернулся в Шотландию в 1559 году, он продолжал использовать форму молитвы, которую он создал для английских изгнанников в Женеве, и в 1564 году она вытеснила Книгу общей молитвы под названием « Книга общего порядка» .

После восшествия на престол Англии короля Шотландии Якова VI его сын, король Карл I , с помощью архиепископа Лауда, попытался навязать Шотландии молитвенник. ^[66] Речь идет, однако, не о книге 1559 года, а о книге 1549 года, первой книге Эдуарда VI. Впервые использованный в 1637 году, он никогда не был принят, будучи жестоко отвергнут шотландцами. Во время одного из чтения книги в причастии в St Giles' Собор , то епископ Бречина был вынужден защищать себя во время чтения книги, указывая нагруженные пистолетами на собрании. ^[67] После войн трех королевств(включая Гражданскую войну в Англии ), Церковь Шотландии была восстановлена ​​на пресвитерианской основе, но по Закону о понимании 1690 г. большому количеству епископалов было разрешено удерживать свои бенефициары . Для литургии они обращались к книге Лауда, и в 1724 году был издан первый из «букмекеров», в котором из соображений экономии содержалась центральная часть литургии причастия, начинающаяся с приношения. ^[68]

Между тем и 1764 годом, когда была опубликована более формальная переработанная версия, произошел ряд событий, которые должны были более четко отделить шотландскую епископальную литургию от английских книг 1549 или 1559 годов. различные части служения и вставка слов, указывающих на жертвенное намерение причастия к Евхаристии, ясно видно из слов: «мы, твои смиренные слуги, празднуем и совершаем перед Твоим Божественным Величеством эти твои святые дары, которые мы теперь ПРЕДЛАГАЕМ тебе в память о твоем Сыне повелевает нам творить "; во-вторых, в результате исследования епископа Раттрея литургий св. Иакова и св. Климента, опубликованного в 1744 году, форма воззвания была изменена. Эти изменения были внесены в книгу 1764 года, которая должна была стать литургиейШотландская епископальная церковь (до 1911 года, когда она была пересмотрена), но она должна была повлиять на литургию епископальной церкви в Соединенных Штатах . Совершенно новая ревизия была завершена в 1929 году, и с тех пор было подготовлено несколько альтернативных заказов службы причастия и других служб.

1662 [ править ]

Молитвенник 1662 года был напечатан через два года после восстановления монархии, после Савойской конференции между представительными пресвитерианами и двенадцатью епископами, которая была созвана королевским ордером для «консультирования и обзора Книги общих молитв ». ^[69] Попытки пресвитериан во главе с Ричардом Бакстером, добиться утверждения альтернативной служебной книжки не удалось. Их главными возражениями (исключениями) были: во-первых, что для мирян было неприлично принимать какое-либо голосовое участие в молитве (как в ектении или молитве «Отче наш»), кроме как произносить «аминь»; во-вторых, ни одна установленная молитва не должна исключать возможность импровизированной альтернативы со стороны священника; в-третьих, у служителя должна быть возможность пропустить часть установленной литургии по своему усмотрению; в-четвертых, короткие собрания следует заменить более длинными молитвами и увещеваниями; и в-пятых, что все сохранившиеся «католические» церемонии должны быть удалены. ^[70]Эти предложенные изменения преследовали цель добиться большего соответствия литургии и Священного Писания. Епископы дали холодный ответ. Они заявили, что литургия не может быть ограничена Писанием, но по праву включает в себя те вопросы, которые «обычно принимаются в католической церкви». Они отвергали импровизированную молитву как склонную быть наполненной «праздными, дерзкими, нелепыми, иногда крамольными, нечестивыми и кощунственными высказываниями». Представление о том, что Молитвенник был несовершенным, потому что он имел дело с обобщениями, вызвал четкий ответ, что такие выражения были «совершенством литургии». ^[71]

Савойская конференция закончилась разногласиями в конце июля 1661 года, но инициатива по пересмотру молитвенника уже перешла к созывам, а оттуда - в парламент. ^[72] Созыв внесли около 600 изменений, в основном в детали, которые были «далеки от пристрастия или крайности». ^[73] Однако Эдвардс заявляет, что было реализовано больше изменений, предложенных высшими англиканами (хотя далеко не все ^[74] ), и Спурр отмечает, что (за исключением случая ординала) предложения «лаудианцев» ( Cosin и Мэтью Рен) не были затронуты, возможно, из-за влияния умеренных, таких как Сандерсон и Рейнольдс. Например, было предложено и отвергнуто включение в ходатайство причастия обряда молитвы за умерших. Вступление «Помолимся за все состояние воинствующей Церкви Христовой здесь, на земле» осталось неизменным, и только благодарение за тех, кто «ушел из этой жизни в вере и страхе твоей», было вставлено, чтобы представить прошение о том, чтобы собрание было «дано». благодать, чтобы следовать их добрым примерам, чтобы вместе с ними мы могли быть причастниками Твоего Небесного Царства ". Гриффит Томас прокомментировал, что сохранение слов «воинствующий здесь, на земле» определяет объем этой петиции: мы молимся за себя, мы благодарим Бога за них и приводим дополнительные доказательства с этой целью.Во-вторых, была предпринята попытка восстановить Офферторий.. Это было достигнуто за счет включения слов «и приношения» в молитву за Церковь и пересмотра рубрики, чтобы требовать, чтобы денежные приношения приносились к столу (вместо того, чтобы помещать их в ящик для бедных) и хлеб и вино поставили на стол. Раньше было непонятно, когда и как хлеб и вино попали на алтарь. Были восстановлены так называемые «ручные действия», когда священник брал хлеб и чашу во время освящающей молитвы, которые были удалены в 1552 году; и «аминь» было вставлено после слов установления и перед причастием, тем самым разделяя связи между освящением и причастием, которые Кранмер пытался установить. После причастия неиспользованные, но освященные хлеб и вино должны были с благоговением употреблять в пищу в церкви, а не уноситься священником для собственных нужд. Таким изощренным способом цели Кранмера еще больше запутались, и поколениям пришлось спорить о точном богословии ритуала. Одним из внесенных изменений, представляющих собой уступку пресвитерианским исключениям, было обновление и повторное включение так называемого "Черная Рубрика », которая была удалена в 1559 году. Теперь в ней говорилось, что преклонение колен для причастия не означало ни поклонения видам Евхаристии, ни« любому телесному присутствию естественной Плоти и Крови Христа », что, согласно рубрика, были на небесах, а не здесь.

Не имея возможности принять новую книгу, были лишены 936 служителей. ( Spurr 1991 , стр. 43: ^[a] ) Фактически, Молитвенник 1662 года ознаменовал конец периода чуть более 100 лет, когда обычная форма литургии служила почти для всех реформированных общественных богослужений в Англии и начала продолжающееся разделение на англиканцев и нонконформистов . ^[76] Фактический язык редакции 1662 года мало изменился по сравнению с языком Кранмера. За двумя исключениями, некоторые слова и фразы, ставшие архаичными, были модернизированы; во-вторых, чтения послания и Евангелияпри Святом Причастии, которые были полностью изложены с 1549 года, теперь были установлены на текст Авторизованной версии Библии короля Якова 1611 года. Псалтырь , которая не была напечатана в 1549, 1552 или 1559 книг, был в 1662 , представленной в Miles Coverdale переводе «s из Великой Библии 1538.

Именно это издание должно было стать официальной Книгой общей молитвы во время роста Британской империи и, как результат, оказало большое влияние на молитвенники англиканских церквей во всем мире, литургии других деноминаций на английском языке и англичане и язык в целом.

Дальнейшие попытки доработки [ править ]

1662–1832 гг. [ Править ]

Между 1662 и 19 веками дальнейшие попытки пересмотреть Книгу в Англии застопорились. После смерти Карла II его брат Джеймс, католик, стал Яковом II . Джеймс хотел добиться терпимости к тем, кто исповедовал его собственную римско-католическую веру, чьи обычаи все еще были запрещены. Это, однако, сблизило пресвитериан с Англиканской церковью в их общем стремлении противостоять «папе»; Таким образом, в воздухе витали разговоры о примирении и литургическом компромиссе. Но с бегством Джеймса в 1688 году и прибытием кальвиниста Вильгельма Оранскогопозиция сторон изменилась. Пресвитериане могли добиться терпимости к своей практике без предоставления такого права католикам и, следовательно, без необходимости подчиняться англиканской церкви, даже если литургия была для них более приемлема. Теперь они были в гораздо более сильной позиции, чтобы требовать еще более радикальных изменений. Джон Тиллотсон , декан Кентерберийского университета, настаивал на том, чтобы король учредил комиссию для проведения такого пересмотра. ^[77] Так называемая Литургия Понимания 1689 года, которая была результатом, удовлетворила две трети пресвитерианских требований 1661 года; но когда дело дошло до созывачлены, которые теперь больше боялись предполагаемой программы Уильяма, даже не обсуждали ее, и ее содержание долгое время было даже недоступно. ^{[78] Однако} эта работа повлияла на молитвенники многих британских колоний.

1833–1906 [ править ]

К 19 веку давление с целью пересмотра книги 1662 года усилилось. Приверженцы Оксфордского движения , начатого в 1833 году, подняли вопросы об отношении англиканской церкви к апостольской церкви и, следовательно, о формах ее поклонения. Известные как трактарианцы после того , как они выпустили трактаты для «Таймс» по теологическим вопросам, они выдвинули аргументы в пользу того, что Англиканская церковь по сути является частью «Западной церкви», главным представителем которой была Римско-католическая церковь. Незаконное использование элементов римского обряда, использование свечей, облачений и благовоний - практики, известные под общим названием ритуализм. - получила широкое распространение и привела к созданию новой системы дисциплины, направленной на приведение «романизаторов» в соответствие с Законом о регулировании общественного культа 1874 года . ^[79] Закон не повлиял на незаконные обычаи: пять священнослужителей были заключены в тюрьму за неуважение к суду, а после суда над всеми любимым епископом Линкольна Эдвардом Кингом стало ясно, что необходимо провести некоторый пересмотр литургии. ^[80]

Одна ветвь движения ритуализма утверждала, что и «романизаторы», и их евангелические противники, подражая, соответственно, Римской церкви и реформатской церкви, нарушили Рубрику Орнаментов 1559 года («... что такие Орнаменты Церкви и Церкви» его министры во все времена своего служения должны оставаться и использоваться, как и в этой англиканской церкви, властью парламента во второй год правления короля Эдуарда Шестого "). Эти приверженцы ритуализма, среди которых были Перси Дирмер и другие, утверждали, что Рубрика Орнаментов предписывала ритуальные обычаи обряда Сарум, за исключением нескольких незначительных вещей, уже отмененных ранней реформацией.

После отчета Королевской комиссии в 1906 году началась работа над новым молитвенником. На его завершение ушло двадцать лет, отчасти из-за требований Первой мировой войны и отчасти в свете конституции 1920 года церковного собрания , которое «возможно, не было неестественным желанием проделать эту работу заново для себя». ^[81]

1906–2000 [ править ]

В 1927 году работа над новой версией молитвенника достигла своей окончательной формы. Чтобы уменьшить конфликт с традиционалистами, было решено, что форма служения будет определяться каждой конгрегацией. Благодаря этим открытым руководящим принципам книга была одобрена созывом англиканской церкви и церковным собранием в июле 1927 года. Однако в 1928 году она была отклонена Палатой общин .

Последствия провала книги 1928 года были благотворными: никаких дальнейших попыток пересмотреть Книгу общей молитвы предпринято не было . Вместо этого другой процесс - создание альтернативной книги - привел к публикации Серии 1, 2 и 3 в 1960-х, Альтернативной Служебной книги 1980 г. и впоследствии к серии книг 2000 г. Общее поклонение . Оба существенно отличаются от Книги общей молитвы, хотя последняя включает в форму второго порядка Святого Причастия очень небольшую переработку службы молитвенника, в основном в соответствии с положениями, предложенными для Молитвенника 1928 года. Орден Один следует образцу современного литургического движения .

В англиканской общине [ править ]

С британской колониальной экспансией с 17 века англиканство распространилось по всему миру. Новые англиканские церкви использовали и пересмотрели использование Книги общей молитвы , пока они, как и английская церковь, не выпустили молитвенники, в которых учитывались события в литургическом изучении и практике в 19 и 20 веках, которые подпадают под общий заголовок из литургического движения .

Африка [ править ]

В Южной Африке книга общих молитв была «выдвинута властями для использования в церкви провинции Южная Африка » в 1954 году. Этот молитвенник до сих пор используется в некоторых церквях на юге Африки, однако его в значительной степени заменили на Англиканский молитвенник-1989 и его переводы на другие языки, используемые в южной части Африки.

Азия [ править ]

Китай [ править ]

Книга общей молитвы переводится буквально как公禱書в китайском ( мандарин : Gong dǎo shū ; кантонский : Гун Tou Сю ). В бывших епархиях ныне несуществующей Чун Хуа Шэн Кунг Хуэй была своя Книга общих молитв. Генеральный синод и Коллегия епископов Чунг Хва Шенг Кунг Хуэй планировали опубликовать унифицированную версию для использования всеми англиканскими церквями в Китае в 1949 году, когда отмечалось 400-летие первого издания Книги общей молитвы . После того, как коммунисты захватили материковый Китай, Гонконгская епархия и Макаостала независимой от Chung Hua Sheng Kung Hui и продолжила использовать издание, выпущенное в Шанхае в 1938 году, с пересмотром в 1959 году. Это издание, также называемое «Книгой общих молитв в черном переплете » (黑皮 公 禱 書), потому что своего черного покрытия, он все еще используется после основания Hong Kong Sheng Kung Hui (англиканская провинция Гонконга). Языковой стиль «Книги общих молитв в черном переплете» ближе к классическому китайскому, чем к современному китайскому.

Индия [ править ]

Церковь Южной Индии была первая современная епископальной объединяющим церковь, состоящая , как это было, с момента своего основания в 1947 году, в то время индийской независимости от англикане, методисты, пресвитериане, Congregationalists и реформаторских христиан. Его литургия с самого начала сочетала в себе свободное использование языка Кранмера с приверженностью принципам общинного участия и центральной роли Евхаристии, что во многом соответствовало литургическому движению. Поскольку это была церковь меньшинства с очень разными традициями в нехристианской культуре (за исключением Кералы , где христианство имеет долгую историю), практика сильно варьировалась.

Япония [ править ]

ППГ называется « Китошо » ( яп .祈祷 書) на японском языке. Начальная попытка собрать такую книгу на японском языке восходит к 1859 году, когда миссионерские общества о Церкви Англии и о Епископальной церкви США начали свою работу в Японии, позже присоединились к англиканской церкви Канады в 1888 году. в 1879 году Seikōkai Бун ( Японский :聖公会祷文), англиканские молитвословы тексты) были подготовлены на японском языке ^{[82] [83]} по мере того как Англиканская Церковь в Японии была создана в 1887 году, в латинизируется Nippon Seikkai Kitō Bun ( яп .日本 聖公会 祈祷 文) были составлены в 1879 году. ^[84] Эти тексты подверглись серьезному пересмотру, и первый Китошо родился в 1895 году, имевший евхаристическую часть как в английских, так и в американских традициях. ^[85] Были внесены дальнейшие изменения, и Китошо, опубликованный в 1939 году, был последним исправлением, которое было сделано перед Второй мировой войной , с использованием исторической орфографии кана . ^[86]

После окончания войны стал доступен китосо 1959 года с использованием послевоенной японской орфографии , но все еще на традиционном классическом японском языке и вертикальном письме . В течение пятидесяти лет после Второй мировой войны было предпринято несколько попыток перевести Библию на современный разговорный японский язык, последней из которых стала публикация в 1990 году « Японского нового межконфессионального перевода Библии» . Kitōsho с использованием разговорного японского языка и горизонтального письма был опубликован в том же году. Он также использовал пересмотренный общий лекционарий . Это последнее Китошос тех пор претерпел несколько незначительных изменений, таких как использование Молитвы Господней на японском языке совместно с католической церковью (共通 口語 訳 「主 の 祈 り」 ) в 2000 году.

Корея [ править ]

В 1965 году Англиканская церковь Кореи впервые опубликовала перевод BCP 1662 года на корейский язык и назвала его gong-dong-gi-do-mun (공동 기도문), что означает «общие молитвы». В 1994 году молитвы, объявленные «разрешенными» Советом епископов Англиканской церкви Кореи 1982 года, были опубликованы во второй версии Книги общих молитв. В 2004 году Национальный англиканский совет опубликовал третью и текущую Книгу общих молитв. как «seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)» или «англиканские молитвы», включая календарь церковного года, ежедневные службы, собрания, надлежащие литургии в особые дни, крещение, святая евхаристия, пастырские службы , Епископальные службы, Лекционарий,

Дикция книг изменилась с версии 1965 года на версию 2004 года. Например, слово «Бог» изменилось с классического китайского термина «Cheon-ju (천주)» на исконно корейское слово «ha-neu-nim (하느님)» в соответствии с общественным христианским переводом, используемым в Библия общего перевода 1977 года (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동 번역 성서), которую в настоящее время использует англиканская церковь Кореи.

Филиппины [ править ]

Поскольку Филиппины связаны со всемирной англиканской общиной через Епископальную церковь на Филиппинах , основное издание Книги общей молитвы, используемое на всех островах, такое же, как и в Соединенных Штатах.

Помимо американской версии и недавно опубликованной Филиппинской Книги общей молитвы, филиппино-китайские прихожане Про-Собора Святого Стефана в епархии Центральных Филиппин используют англо-китайский диглот-книгу общей молитвы , изданную Епископальной церковью Юго-Востока. Азия.

ECP с тех пор опубликовал свою собственную книгу общей молитвы на получение полной автономии от 1 мая 1990 года Эта версия отличается включением Миса де Галло , популярный Святки преданность среди филиппинцев , который из католического происхождения.

Европа [ править ]

Ирландия [ править ]

Первая печатная книга в Ирландии была в английском языке , в Книге общей молитвы . ^[87]

Уильям Беделл предпринял ирландский перевод Книги общих молитв в 1606 году. Ирландский перевод переработанного молитвенника 1662 года был выполнен Джоном Ричардсоном (1664–1747) и опубликован в 1712 году под названием Leabhar na nornaightheadh ​​ccomhchoitchionn . «До 1960 - х годов, в Книге общей молитвы, полученные из 1662 только с мягким лужения, было довольно просто поклонение церкви Ирландии.» ^[88] В издании 1712 года были параллельные колонки на английском и ирландском языках. ^[89] Он пересматривался несколько раз, и настоящее издание используется с 2004 года. ^[90]

Остров Мэн [ править ]

Первый перевод Книги общих молитв на остров Манкс был сделан Джоном Филлипсом (епископом Содора и Человека) в 1610 году. Более успешная «Новая версия» его преемника Марка Хиддесли использовалась до 1824 года, когда английская литургия стала повсеместной на острове. . ^[91]

Португалия [ править ]

Lusitanian Католическая Апостольская Евангелическая церковь образована в 1880. молитвенной Португальской Книги является основой литургии Церкви. В первые дни существования церкви использовался перевод на португальский язык с 1849 г. издания 1662 г. Книги общей молитвы. В 1884 году церковь издала собственный молитвенник, основанный на англиканских, римских и мозарабских литургиях. Намерение состояло в том, чтобы подражать обычаям первобытной апостольской церкви. ^[92] Новые издания их молитвенника доступны на португальском языке и с английским переводом. ^[93]

Испания [ править ]

Испанская реформатская епископальная церковь или IERE ( исп . Iglesia Española Reformada Episcopal ) - это церковь англиканского сообщества в Испании . Он был основан в 1880 году и с 1980 года был экстра-провинциальной церкви под столичной власти в архиепископа Кентерберийского . До его организации было несколько переводов Книги общей молитвы на испанский в 1623 году ^[94] и в 1707 году ^[95].

В 1881 году церковь объединила испанский перевод Книги общей молитвы издания 1662 года с литургией мосарабского обряда , которая была недавно переведена. По-видимому, это первый раз, когда испаноязычные англиканцы включили свою собственную «историческую, национальную традицию литургического богослужения в англиканский молитвенник». ^[96] Второе издание было выпущено в 1889 году, а переработка - в 1975 году. Эта попытка объединила англиканскую структуру богослужения с местными молитвенными традициями. ^[97]

Уэльс [ править ]

Парламентский акт, принятый в 1563 году, озаглавленный «Акт о переводе Библии и богослужения на валлийский язык», постановил, что Ветхий и Новый Заветы должны быть переведены на валлийский язык вместе с Книгой общей молитвы . Этот перевод - завершен тогдашним епископом Сент - Дэвид , Ричард Дэвис , и ученый Уильям Солсбери - был опубликован в 1567 году ^[98] , как Y Llyfr Gweddi Gyffredin . Дальнейшая редакция, основанная на английской редакции 1662 г., была опубликована в 1664 г. ^[99]

Церковь в Уэльсе начала пересмотр книги общей молитвы в 1950-х годах. Различные разделы разрешенных материалов были опубликованы в течение 1950-х и 1960-х годов; однако повсеместное использование этих исправленных версий началось только с введением пересмотренного порядка Святой Евхаристии. Пересмотр продолжался в течение 1960-х и 1970-х годов, окончательные заказы были подтверждены в течение 70-х годов для большинства заказов. Законченная, полностью пересмотренная Книга общих молитв для использования в церкви в Уэльсе была утверждена в 1984 году, написанная на традиционном английском языке, после того, как предложение о современном языке Евхаристии было встречено вяло.

В 1990-х годах были разрешены новые службы инициации, за которыми последовали альтернативные приказы для утренней и вечерней молитвы в 1994 году, наряду с альтернативным порядком для Святой Евхаристии, также в 1994 году. Пересмотр различных порядков в Книге общей молитвы продолжался в течение 2000-х и в 2010-е гг.

Океания [ править ]

Аотеароа, Новая Зеландия, Полинезия [ править ]

Что касается других частей Британской империи, Книга общей молитвы 1662 года изначально была стандартом поклонения англиканцам Новой Зеландии. Книга 1662 года была впервые переведена на маори в 1830 году и с тех пор претерпела несколько переводов и несколько различных изданий. Переведенный BCP 1662 года обычно назывался Те Равири («Давид»), что отражает выдающееся значение Псалтири в утренней и вечерней молитве, поскольку маори часто искали слова, которые можно было бы приписать авторитетному человеку. Перевод BCP 1662 года на маори все еще используется в Новой Зеландии, особенно среди пожилых маори, живущих в сельской местности.

После предыдущих пробных служб в середине двадцатого века, в 1988 году англиканская церковь Аотеароа, Новая Зеландия и Полинезия разрешила через свой генеральный синод Молитвенник Новой Зеландии He Karakia Mihinare o Aotearoa, предназначенный для обслуживания нужд Новой Зеландии, Фиджи, Тонга, Самоа и англиканцы острова Кука. Эта книга необычна своим культурным разнообразием; он включает отрывки на маори, фиджийском, тонганском и английском языках. В остальном он отражает то же экуменическое влияние литургического движения.как и в других новых англиканских книгах того периода, и свободно заимствует из множества международных источников. Книга не представлена ​​в качестве окончательного или окончательного литургического авторитета, как могло бы подразумеваться использование определенного артикля в названии. Хотя предисловие двусмысленно относительно статуса старых форм и книг, однако подразумевается, что эта книга теперь является нормой поклонения англиканам в Аотеароа / Новая Зеландия. С момента первоначальной публикации в книгу также были внесены некоторые незначительные изменения, например, путем включения Пересмотренного общего лекционария, и онлайн-издание предлагается бесплатно в качестве стандарта для справки.

Австралия [ править ]

Англиканская Церковь Австралии , не известно официально до 1981 года , как Церковь Англии в Австралии и Тасмании, стал самоуправляемым в 1961 году общий Синод решил , что Книга общей молитвы была «рассматриваться как уполномоченный стандарт поклонения и доктрины в этой церкви ». После серии экспериментальных услуг, предложенных во многих епархиях в течение 1960-х и 1970-х годов, в 1978 году была выпущена австралийская молитвенная книга , формально являвшаяся дополнением к книге 1662 года, хотя на самом деле она широко использовалась вместо старой книги. AAPB стремился придерживаться принципа, согласно которому в тех случаях, когда литургический комитет не мог прийти к согласию по формулировке, должны были использоваться слова или выражения из Книги общей молитвы ^[100].если на современном языке. Результатом стал консервативный пересмотр, включающий две формы евхаристического обряда: первый порядок, который, по сути, был обрядом 1662 года на более современном языке, и второй порядок, который отражал нормы литургического движения , но без таких элементов, как евхаристический эпиклезис или другие особенности. это означало бы отход от доктрины старой Книги.

Молитвенник для Австралии , выпущенный в 1995 году и опять же технически не заменяющий 1662 год, тем не менее отклонился как от структуры, так и от формулировки Книги общих молитв , что вызвало консервативную реакцию. Были высказаны многочисленные возражения, и особенно консервативная евангелическая епархия Сиднея обратила внимание как на утрату формулировки BCP, так и на явную «библейскую доктрину заместительного искупления». ^{[ необходима цитата ]} Сиднейские делегаты генерального синода искали и получали различные уступки, но эта епархия так и не приняла книгу. Вместо этого Сиднейская епархия разработала свой собственный молитвенник под названием « Воскресные службы»., чтобы «дополнить» молитвенник 1662 года (который, как и повсюду в Австралии, редко используется), и сохранить первоначальное богословие, которое, по утверждению Сиднейской епархии, было изменено.

Северная и Центральная Америка [ править ]

Канада [ править ]

Англиканская церковь Канады , которая до 1955 года была известна как церковь Англии в Доминионе Канады, или просто Церкви Англии в Канаде, разработала свою первую Книгу общей молитвы отдельно от английской версии в 1918 году, которая получила окончательное разрешение от Генерального Синода 16 апреля 1922 г. ^[101]Пересмотр 1959 года был гораздо более существенным, поскольку имел семейные отношения с неудачной книгой 1928 года в Англии. Язык был консервативно модернизирован, и был добавлен дополнительный сезонный материал. Как и в Англии, в то время как многие молитвы были сохранены, хотя структура службы причастия была изменена: молитва приношения была добавлена ​​к евхаристической молитве после «установительных слов», тем самым отражая отказ от богословия Кранмера в литургическом развитии англиканской церкви. Причастие. Более спорно, Псалтыри опущены некоторые разделы, в том числе полностью Псалом 58. ^[102] Генеральный Синод дал окончательное разрешение на пересмотр в 1962 году, чтобы совпасть с 300 - летием 1662 Книги общих молитв. Французский перевод,Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne была опубликована в 1967 году.

После периода экспериментов с публикацией различных приложений в 1985 году была опубликована Книга альтернативных служб . Эта книга (которая во многом обязана римско-католическим, лютеранским, англиканским и другим источникам) широко вытеснила книгу 1959 года, хотя последняя остается авторизованный. Как и в других местах, была реакция, и канадская версия Книги общей молитвы нашла сторонников.

Языки коренных народов [ править ]

Книга общей молитвы также была переведена на эти североамериканских коренных языки: Cowitchan, Cree, хайд, Ntlakyapamuk, Slavey, эскимос-алеуты, Дакота, Делавэр, Mohawk, оджибв. ^[b]

Оджибва [ править ]

Джозеф Гилфиллан был главным редактором Оджибва издания Книги общей молитвы 1911 года под названием Иу Веджибевиси Мамави Анамиавини Мазинаигун ( Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ). ^[103]

Соединенные Штаты [ править ]

Епископальная церковь отделилась от Церкви Англии в 1789 году, первая церковь в американских колониях будучи основана в 1607 году ^[104] Первая Книга общей молитвы нового органа, утвержденная в 1789 году, имела в качестве основного источника, Английская книга 1662 года, со значительным влиянием также шотландской литургии 1764 года (см. Выше), которую епископ Сибери Коннектикутский привез в США после его хиротонии в Абердине в 1784 году.

В предисловии к Книге общих молитв 1789 года говорится: «Эта Церковь далека от намерения отходить от Англиканской церкви в любом важном вопросе доктрины, дисциплины или богослужения ... дальше, чем того требуют местные обстоятельства». Были заметные отличия. Например, во время службы причастия молитва освящения следует главным образом шотландским приказам, полученным с 1549 года ^[105] и найденным в Книге общих молитв 1764 года. Составители также использовали другие материалы, заимствованные из древних литургий, особенно восточно-православных, таких как Литургия святого Иакова. ^[106] Эпиклезисили призывание Святого Духа в евхаристической молитве было включено, как в шотландской книге, хотя и изменено, чтобы встретить возражения реформистов. Однако в целом книга была создана по образцу Английского Молитвенника, поскольку Конвенция сопротивлялась попыткам более радикального удаления и пересмотра. ^[107]Американский BCP 1789 года вновь ввел явный жертвенный язык в Молитве Освящения, добавив слова «которые мы теперь приносим Тебе» после слов «с этими твоими святыми дарами» из BCP 1549 года. Вставка отменяет отказ Кранмера от Евхаристии как материальной жертвы, посредством которой Церковь предлагает себя Богу посредством той же самой жертвы Христа, но в ее бескровном литургическом изображении. Таким образом, эта переработка приблизила евхаристическое богословие церкви к римско-католической и православной церквям.

Дальнейшие исправления произошли в 1892 и 1928 годах, в которые были внесены незначительные изменения, например, убраны некоторые из увещеваний Кранмера и введены такие нововведения, как молитвы за умерших.

В 1979 году под влиянием литургического движения была произведена более существенная переработка . Его наиболее отличительной особенностью может быть представление двух обрядов Святой Евхаристии и Утренней и Вечерней молитвы. Службы Rite I сохраняют большую часть языка книг 1928 года и более ранних, в то время как Rite II использует современный язык и предлагает смесь недавно составленных текстов, некоторые из которых адаптированы из более старых форм, а некоторые заимствованы из других источников, в частности, из византийских обрядов. Книга также предлагает измененные рубрики и формы услуг, которые, как правило, были созданы как для традиционных, так и для современных языковых версий.

Статья X Канонов Епископальной церкви предусматривает, что «Книга общей молитвы в том виде, в котором она установлена ​​или в дальнейшем изменена властью этой Церкви, будет использоваться во всех епархиях этой Церкви», которые Конечно, это отсылка к Книге общих молитв 1979 года. ^[c] Многие традиционалисты, как англо-католики, так и евангелисты , чувствовали себя отчужденными богословскими и ритуальными изменениями, внесенными в BCP 1979 года, и сопротивлялись или искали в других местах образцы литургии. В 1991 году англо-католическая церковь Доброго пастыря (Роузмонт, Пенсильвания) издала книгу под названием « Англиканская служебная книга».который представляет собой «традиционную языковую адаптацию Книги общей молитвы 1979 года вместе с Псалтирём или Псалмом Давида и дополнительными молитвами». В 2000 году Общее собрание Епископальной церкви принесло извинения тем, кто «был оскорблен или отчужден во время литургического перехода к Книге общей молитвы 1979 года».

Молитвенник Крест был установлен в Сан - Франциско «s Golden Gate Park в 1894 году в качестве подарка от Церкви Англии . ^[d] Созданный Эрнестом Коксхедом , он стоит на одной из самых высоких точек в парке Золотые Ворота. Он расположен между Драйвом Джона Ф. Кеннеди и Парком Президио Драйв, недалеко от Кросс-Овер-Драйв. Этот 17-метровый крест из песчаника увековечивает первое использование Книги общей молитвы в Калифорнии капелланом сэра Фрэнсиса Дрейка 24 июня 1579 года.

В 2019 году Англиканская церковь в Северной Америке выпустила собственное исправленное издание BCP. ^[108] Он включал модернизированный перевод Псалтыря Ковердейла, «обновленный для современного использования благодаря усилиям, которые включали труды англиканцев 20-го века Т.С. Элиота и К.С. Льюиса ...» ^[109] По словам Роберта Дункана, первого архиепископа Римской империи ACNA: «Издание 2019 года берет то, что было хорошим из современного движения за обновление литургии, а также возвращает то, что было утрачено из традиции». ^[110] Издание 2019 года не содержит катехизиса, но сопровождается обширным катехизисом ACNA в отдельной публикации «Быть ​​христианином: англиканский катехизис», напечатанной Crossway Publishing. ^[111]

Римско-католические адаптации [ править ]

Под Папа Иоанн Павел II «s пастырского Положения о начале 1980 - х годов, бывшие англикане начали быть допущены в новые Англиканская использования приходов в США. Книга Богослужения была опубликована в США в 2003 году в качестве литургической книги для их использования, состоит из материала , заимствованные из 1928 и 1979 Книги общей молитвы в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки и римский Миссале . ^[112] Он был разрешен для использования во всех личных ординариях для бывших англиканцев в США с Адвента 2013 года. После принятия ординариат « Божественное поклонение: Миссал»в Адвенте 2015 года Книга Божественного поклонения была запрещена. ^[113]

В дополнение к грядущему миссалу Божественного поклонения недавно созданный Личный Ординариат Богоматери Уолсингемской в Великобритании санкционировал использование временного англиканского богослужения в 2012 году. ^[114] Обычай Богородицы Уолсингемский последовал из обеих Церковных структур. из книги общих молитв традиции Англии и что из католической церкви «s Литургии часов , представляя часов- Terce , секстет и None -не найти в любой стандартной Книге общей молитвы . В отличие от других современных форм католического богослужения, традиционноесодержал полный псалом из 150 псалмов. ^[115]

В 2019 году Молитвенник Святого Григория был опубликован издательством Ignatius Press в качестве ресурса для всех католических мирян, в котором отрывки из молитвенника Божественного поклонения сочетаются с молитвами, взятыми из различных англиканских молитвенников и других англиканских источников, одобренных для католического использования в формате, который несколько имитирует форму и содержание Книги общих молитв . ^[116]

В 2020 году вышло первое из двух выпусков Divine Worship: Daily Office . В то время как Североамериканское издание было первой Божественной службой, представленной в Личной Ординариате Председателя Святого Петра , Издание Содружества пришло на смену предыдущему Обычному для Личных Ординариев Богоматери Уолсингемской и Богоматери Южного Креста . Североамериканский выпуск более внимательно следит за американским 1928, 1979, американский и канадский 1962 молитвенные книги, в то время как Commonwealth издание более внимательно следит за прецеденты , установленные Церковью Англии 1549 и 1662 Книги общих молитв .^[117]

Религиозное влияние [ править ]

Книга общей молитвы оказала большое влияние на ряд других конфессий. Хотя богословски и отличаются, язык и поток служения многих других церквей во многом обязаны молитвеннику. В частности, многие христианские молитвенники составлены на основе сборников воскресных дней церковного года - в основном свободно переведенные или даже «переосмысленные» ^[118] Кранмером из широкого диапазона христианских традиций, но включающие ряд оригинальных сочинений, которые широко признаны шедеврами сжатого литургического строительства.

Джон Уэсли , англиканский священник, чья проповедь возрождения привела к созданию методизма, в своем предисловии к «Воскресной службе методистов в Северной Америке» (1784 г.) писал: «Я считаю, что в мире нет литургии ни на древнем, ни на современном языке. , который дышит более твердым, основанным на Священных Писаниях, рациональным благочестием, чем Общая молитва англиканской церкви ". ^[119] Многие методистские церкви в Англии и Соединенных Штатах продолжали использовать слегка переработанную версию книги для причастия вплоть до 20 века. В Объединенной методистской церкви литургия евхаристических богослужений почти идентична той, которая содержится в Книге общих молитв., как и некоторые другие литургии и службы.

Уникальный вариант был разработан в 1785 году в Бостоне , штат Массачусетс, когда историческая Королевская часовня (основанная в 1686 году) покинула епископальную церковь и стала независимой унитарной церковью . По сей день в Королевской Часовне в богослужении используется только Книга общих молитв, как в Королевской Часовне ; книга исключает тринитарные ссылки и утверждения.

Литературное влияние [ править ]

Вместе с версией короля Джеймса Библии и произведениями Шекспира , то Книга общей молитвы была одна из трех фундаментальных основ современного английского языка. Поскольку он регулярно использовался на протяжении веков, многие фразы из его сервисов перешли в повседневный английский язык либо в виде преднамеренных цитат, либо в виде бессознательных заимствований. Они часто использовались метафорически в нерелигиозном контексте, а авторы использовали фразы из молитвенника в качестве названий своих книг.

Вот некоторые примеры хорошо известных фраз из Книги общих молитв :

• «Говори сейчас или навсегда замолчи» из брачной литургии.
• «Пока смерть не разлучит нас», из брачной литургии. ^[e]
• «Земля к земле, прах к праху, прах к праху» из панихиды .
• «Среди жизни мы находимся в смерти». от предания в службу по погребению умерших (первый обряд).
• «От всех обманов мира, плоти и дьявола» из ектении .
• «Читайте, отмечайте, изучайте и переваривайте» из сборника на второе воскресенье Адвента .
• «Злая печень» из рубрики Святое Причастие.
• «Все виды и состояния мужчин» из Ордена утренней молитвы.
• « Мир в наше время » из «Утренней молитвы», стихов.

Ссылки и намёки на службы Молитвенника в произведениях Шекспира были обнаружены и идентифицированы Ричмондом Ноублом. ^[120] Высмеивание Молитвенника или его содержания «в любых интермедиях, пьесах, песнях, стихах или других открытых словах» было уголовным преступлением в соответствии с Актом о единообразии 1559 года , и, следовательно, Шекспир избегает слишком прямых ссылок; но Ноубл особо выделяет чтение Псалтири в соответствии с версией Великой Библии, указанной в Молитвеннике, как библейскую книгу, генерирующую наибольшее количество библейских ссылок в пьесах Шекспира. Ноубл обнаружил в общей сложности 157 намеков на псалмы в пьесах Первого фолио., относящиеся к 62 отдельным псалмам - все, кроме одного, из которого он связал с версией в Псалтири, а не с Женевской Библией или Библией епископов . Кроме того, в Молитвеннике есть небольшое количество прямых намеков на литургические тексты; например, Генрих VIII 3: 2, где Уолси заявляет: «Я ненавижу вас напрасно и слава этого мира!», что явно указывает на обряд публичного крещения; где крестных спрашивают: "Ты оставил тщеславную помпезность и славу мира ...?"

Как заметил романист П. Д. Джеймс : «Мы можем распознать ритмы Молитвенника в произведениях Исаака Уолтона и Джона Буньяна , в величественных фразах Джона Мильтона , сэра Томаса Брауна и Эдварда Гиббона . различные писатели, такие как Дэниел Дефо , Теккерей , Бронте , Кольридж , Т.С. Элиот и даже Дороти Л. Сэйерс ». ^[121] Сама Джеймс использовала фразы из Книги общих молитв и превратила их в бестселлеры:«Устройства и желания» и «Дети мужчин» - в то время какфильм Альфонсо Куарона 2006 года « Дети мужчин» поместил эту фразу на шатры кинотеатров по всему миру.

Статус авторских прав [ изменить ]

В Англии есть только три органа, имеющих право печатать Книгу общей молитвы : две привилегированные типографии ( Cambridge University Press и Oxford University Press ) и The Queen's Printer . Cambridge University Press имеет патент на письмо как The Queen's Printer, поэтому два из этих трех тел идентичны. Латинский термин cum Privilegio («с привилегиями») напечатан на титульных листах кембриджских изданий Книги общей молитвы 1662 года (и Библии в версии короля Джеймса) для обозначения устава или привилегии, в соответствии с которыми они публикуются.

Основная функция Cambridge University Press в качестве королевского принтера - сохранение целостности текста, продолжение давних традиций и репутации текстуальной науки и точности печати. Издательство Кембриджского университета заявило, что как университетская пресса, благотворительное предприятие, занимающееся продвижением знаний, оно не имеет желания искусственно ограничивать это продвижение, и что коммерческие ограничения посредством частичной монополии не являются частью его цели. Таким образом, он дает разрешение на использование текста, а также лицензию на печать или импорт для продажи в Великобритании при условии приемлемого качества и точности. ^[f]

Англиканская церковь при поддержке Общества молитвенников издает онлайн-издание Книги общей молитвы с разрешения Cambridge University Press.

В соответствии с каноном II.3.6 (b) (2) Епископальной церкви (США) , церковь отказывается от любых авторских прав на версию Книги общей молитвы, принятую в настоящее время Конвенцией церкви (хотя текст предложенного изменения остаются под защитой авторского права). ^[грамм]

Редакции [ править ]

• Англиканская церковь Канады (1962 г.), Книга общей молитвы , Торонто: издательство Anglican Book Center Publishing, стр. 736, ISBN 0-921846-71-1
• Англиканская церковь Канады (1964). Канадская книга эпизодических служений: службы для определенных случаев, не предусмотренных в Книге общей молитвы , составленная преподобным Гарольдом Э. Секстоном, абп. Британской Колумбии, изданный по просьбе Дома епископов Англиканской церкви Канады. Торонто: Англиканская церковь Канады, Департамент религиозного образования. х, 162 с.
• Англиканская католическая церковь Канады (198-?). Когда вы молитесь: молитва с церковью , Роланд Ф. Палмер [редактор канадской BCP 1959/1962]. Оттава: англиканско-католическое монастырское общество. NB .: «Эта книга является дополнением к Молитвеннику, чтобы помочь ... лучше пользоваться Молитвенником». - Стр. 1. Без ISBN
• Реформатская епископальная церковь в Канаде и Ньюфаундленде (1892 г.). Книга общей молитвы и совершения таинств и других обрядов и церемоний церкви, согласно использованию реформатской епископальной церкви в Доминионе Канады, иначе известной как протестантская церковь Англии .... Торонто, Онтарио. : Напечатано ... издательством Ryerson Press ... для Синода Канады, 1951, tp verso 1892. NB .: Это литургия в том виде, в каком она была разрешена в 1891 году.
• Англиканская церковь (1977) [1549 и 1552], Первая и Вторая молитвенники короля Эдуарда VI , Лондон: Библиотека обывателя, ISBN 0-460-00448-4
• Англиканская церковь (1999) [1662], Книга общей молитвы , Лондон: Библиотека обывателя, ISBN 1-85715-241-7
• Церковь в Уэльсе (1984 г.). Книга общей молитвы для использования в церкви в Уэльсе . Пенарт, Уэльс: Публикации Церкви в Уэльсе. 2 т. NB .: Название также на валлийском языке на т. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i'w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru ; т. 1 полностью на английском языке; т. 2 на лицевых страницах на валлийском и английском языках. Без ISBN
• Каммингс, Брайан, изд. (2011) [1549, 1559 и 1662]. Книга общей молитвы: тексты 1549, 1559 и 1662 годов . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964520-6.
• Реформатская епископальная церковь (США) (1932 г.). Книга общей молитвы, согласно использованию реформатской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . Ред. Пятое. Филадельфия, Пенсильвания: Реформированное епископальное издательское общество, 1963, tp 1932. xxx, 578 p. NB .: На стр. iii: «[Эти] исправления, внесенные ... в Пятое издание [1932 года], являются изменениями, санкционированными [реформатскими епископальными] Генеральными советами с 1943 по 1963 год».
• Епископальная церковь (1979), Книга общей молитвы (1979) , Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
• Епископальная церковь (2003 г.). Книга общей молитвы: Избранные литургии ... Согласно использованию Епископальной церкви = Le Livre de la prière commune: Liturgies sélectionnées ... selon l'usage de l'Eglise Épiscopale . Париж: Созыв американских церквей в Европе. 373, [5] с. NB .: Тексты на английском языке и в переводе на французский язык из BCP Епископальной церкви (США) 1979 года на лицевых страницах. ISBN 0-89869-448-5 
• Епископальная церковь (2007). Книга общей молитвы и совершение таинств и других обрядов и церемоний церкви вместе с Псалтирём или псалмами Давида в соответствии с употреблением Епископальной церкви " . Нью-Йорк, Church Publishing Incorporated. NB: " ... с поправками в соответствии с Общей конвенцией 2006 г. о включении пересмотренного Общего лекционария »(Грегори Майкл Хау, февраль 2007 г.) ISBN 0-89869-060-9 
• The Church of England in Australia Trust Corporation (1978), Австралийский молитвенник , Андреевский дом, Сидней-сквер, Сидней: Anglican Information Office Press, стр. 636 p, ISBN 0-909827-79-6
• Книга общей молитвы: ... Предоставлена ​​властями для использования в церкви провинции Южная Африка . Оксфорд. 1965 г.

См. Также [ править ]

• Англиканские богослужения
• Англиканская сервисная книжка
• Молитвенник Восстание
• Общество молитвенников Канады
• Книги Проповедей
• Метрическая псалтырь

Протестантские гимны XVI века [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Хронологический порядок публикации (сначала старые):

• Порядок проведения мессы: это полный календарь мессы и вечерни ... в строгом соответствии с использованием Западной церкви . Wantage : St Mary's Press, напечатано для компилятора, 1953 г.
• Орден богослужения на 1966 год от Рождества Христова, восьмидесятый год выпуска . Лондон: W. Knott & Son Ltd, [1965]
• Харрисон, DE W (1969), Общая молитва в англиканской церкви , Лондон: SPCK
• Форбс, Деннис (1992). Намерял ли Всевышний на Свою книгу охранять авторское право? Европейский христианский книжный магазин , апрель 1992 г.
• Хэтчетт, MJ (1995), Комментарий к американскому молитвеннику , Харпер Коллинз
• Гриффитс, Дэвид Н. (2002). Библиография Книги общей молитвы, 1549–1999 . Британская библиотека. ISBN 978-0-7123-4772-3.
• Дэйли, Пруденс, изд. (2011). Книга общей молитвы: прошлое, настоящее и будущее . Лондон; Нью-Йорк: Continuum International. ISBN 978-1-4411-4279-5.
• Джейкобс, Алан (2013). Книга общей молитвы: биография . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691154817.

Внешние ссылки [ править ]

• Полнотекстовое онлайн-издание Книги общей молитвы в Англиканской церкви
• Полный текст Книги общей молитвы согласно использованию Епископальной церкви , издание 1979 г.
• Онлайн-текст Книги общей молитвы согласно использованию Епископальной церкви , издание 1979 г.
• Ссылки на различные издания Книги общей молитвы из разных провинций англиканской общины, подготовленные Чарльзом Уолерсом из Общества архиепископа Юстуса Книги общей молитвы
• Общество Молитвенников [Англии]