«Сообщество ведьм: современный неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах» - это социологическое исследование викканского и более широкого языческого сообщества на северо-востоке Соединенных Штатов . Он был написан американским социологом Хелен А. Бергер из Западно-Честерского университета Пенсильвании и впервые опубликован в 1999 году издательством University of South Carolina Press . Он был выпущен в рамках серии научных книг под названием Исследования по сравнительной религии,редакцией Фредерика М. Денни, в религиоведения ученого в Университете Чикаго .
Автор | Хелен А. Бергер |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Предмет | |
Издатель | Университет Южной Каролины Press |
Дата публикации | 1999 г. |
Тип СМИ | Печать ( твердая обложка · мягкая обложка ) |
Страницы | 148 |
ISBN | 978-1-57003-246-2 |
Бергер заинтересовалась изучением викканского и языческого движения в 1986 году, когда она прочитала лекцию на эту тему в Бостонской публичной библиотеке . Позже познакомившись с членами языческого сообщества Новой Англии, она провела полевые исследования как в местном викканском шабаше, Круге Света, так и в более широкой языческой организации, EarthSpirit Community (ESC). В общей сложности Бергер провел 11 лет полевых исследований среди языческого сообщества. Вместе с основателем ESC Андрасом Корбаном Артеном Бергер также провел "языческую перепись" в США в середине 1990-х годов, чтобы получить больше данных о языческом сообществе страны.
«Сообщество ведьм» основано на интервью с более чем сотней практикующих виккан и язычников, изучении ранее существовавшей литературы по этой теме и национальном обзоре языческого сообщества в США. В своей работе Бергер интерпретирует Викку как религию поздний модерн , в отличие от постмодерна , и впоследствии исследует его, используя теории социологов Энтони Гидденса и Джеймса А. Бекфорда . Охватываемые темы включают языческие представления о себе, роль шабашей и более широкого языческого сообщества, место детей в движении и растущую рутинизацию Викки через создание организованных церквей и духовенства.
Академические рецензенты были в основном положительны, но некоторые выразили обеспокоенность по поводу неправильного использования Бергером терминологии. Рецензенты отметили важность исследования для развития языческих исследований как академической дисциплины и содействия более широкому социологическому исследованию новых религиозных движений в Соединенных Штатах. Спустя годы после публикации исследования Бергер продолжала изучать языческое сообщество, сосредоточив внимание на популярности Викки среди подростков.
Задний план
Язычество и Викка в Соединенных Штатах
Современное язычество, также называемое неоязычеством, является общим термином, используемым для обозначения широкого спектра современных религиозных движений , особенно тех, на которые повлияли различные языческие верования досовременной Европы или которые утверждают, что они произошли от них . [1] [2] Религия языческого колдовства или Викка была разработана в Англии в первой половине 20 века и является одной из нескольких языческих религий. Лидером раннего развития Викки был английский оккультист Джеральд Гарднер , автор книг « Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959) и основатель традиции, известной как гарднерианская Викка . Гарднерианская Викка вращалась вокруг почитания Рогатого Бога и Богини-Матери , празднования восьми сезонных фестивалей в Колесе года и практики магических ритуалов в группах, известных как шабаши . Впоследствии гарднерианство было принесено в США в начале 1960-х годов английским посвященным Раймондом Баклендом и его тогдашней женой Розмари, которые вместе основали клан на Лонг-Айленде . [3] [4] В США развивались новые варианты Викки, в том числе Дианская Викка , традиция, основанная в 1970-х годах, на которую оказал влияние феминизм второй волны, делавший упор только на женские шабаши и отвергающий почитание Рогатого Бога. Одной из инициаторов дианской и гарднерианской традиций была женщина, известная как Звездный Ястреб, которая основала свою собственную традицию, Возвращение Викки . Кроме того, она опубликовала книгу «Спиральный танец: возрождение древней религии великой богини» (1979), которая помогла распространить Викку по всей территории США [5] [6]
Академические исследования в Викке
До работы Бергера несколько американских исследователей, работающих в области языческих исследований, отдельно опубликовали исследования языческого сообщества в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве. Первой из них была практикующая викканка, журналист и политический активист Марго Адлер в своей книге «Рисование луны: ведьмы, друиды, поклонники богини и другие язычники в Америке сегодня» , которая была впервые опубликована издательством Viking Press в 1979 году [7]. Второе исследование было проведено антропологом Таней М. Лурманн в ее книге «Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии» (1989), в которой она сосредоточилась как на викканском шабаше, так и на нескольких церемониальных магических орденах, которые тогда действовали в Лондоне. [8]
Следующей академической книгой, которая будет опубликована на основе полевых исследований, проведенных в языческом сообществе США, была книга « Живое колдовство: современный американский шабаш» , изданная Praeger в 1994 году. Живое колдовство написано в соавторстве с тремя учеными, социологом Алленом Скарборо и психологом Нэнси Кэмпбелл. и литературный критик Ширли Стейв, практикующая викканство. Это было основано на их полевых исследованиях, проведенных в шабаше Равенвуд в Атланте , штат Джорджия , в течение нескольких месяцев в 1990 и 1991 годах. [9] В то время, когда Скарборо, Кэмпбелл и Стейв проводили свои исследования, американский антрополог и практикующая Викканка Лоретта Орион также проводил расследование языческого движения на Восточном побережье и Среднем Западе США. Работа Ориона была опубликована Waveland Press под названием Never Again the Burning Times: Paganism Revisited в 1995 году, хотя она подверглась резкой критике в опубликованных обзорах, написанных как Лурманном, так и Т.О. Бейдельманом, оба из которых придерживались мнения, что языческие верования Ориона затуманили ее критику. интерпретация. [10] В 1997 г. была опубликована книга « Колдовство и язычество в Австралии» , автором которой является антрополог Линн Хьюм. [11]
Бергер и ее исследования
Хелен Бергер, в то время преподававшая социологию в Западно-Честерском университете Пенсильвании , сначала участвовала в изучении языческого движения в рамках подготовки к серии публичных лекций, которые она прочитала в Бостонской публичной библиотеке в октябре 1986 года. предметом исторических судебных процессов над ведьмами, которые имели место в Новой Англии в период раннего Нового времени , она посвятила заключительную лекцию этой серии изучению современных языческих ведьм или виккан, живших тогда в этом районе. Еще не проведя социологического исследования, кульминацией которого должно было стать «Сообщество ведьм» , Бергер получила информацию для этой лекции из информации, опубликованной в работах Марго Адлер, Стархок и Марчелло Труцци , а также из единственного интервью, которое она провела. с женщиной, которая была «периферийно связана» с язычеством. После лекции несколько членов аудитории подошли к Бергер, чтобы называть себя практикующими викканами, и именно через них она вошла в контакт с языческим сообществом Новой Англии. [12] Трое виккан на лекции пригласили Бергер «участвовать в качестве исследователя», поскольку они основали свой собственный шабаш, Круг Света, и она посещала их еженедельные собрания и фестивали в течение следующих двух лет. [13]
Проект языческой переписи - это попытка как можно точнее задокументировать масштабы и разнообразие современного языческого движения. За последние тридцать лет язычество продемонстрировало значительный рост числа членов, но, учитывая такое таких факторов, как отсутствие централизованной организации внутри языческого движения и относительная анонимность, к которой стремятся многие его приверженцы, очень трудно оценить, сколько из нас нас ...
Зачем это нужно?
Есть несколько причин, почему такой проект важно. Если мы сможем документально зафиксировать наши цифры каким-либо осязаемым образом, мы будем в более сильной позиции, чтобы добиться большего доверия как религия и как сообщество. Большее доверие позволило бы нам лучше решать вопросы религиозной дискриминации и социальных предрассудков ( Хелмса Билла или таких фильмов, как The Craft , например); придали бы нам больший вес в борьбе со стереотипами, направленными против язычества ... и это дало бы нам больший доступ к влиятельным форумам (таким как академические круги, межконфессиональные советы и т. д.), из которых язычники в основном исключены »
Введение в форму языческой переписи, Артен и Бергер [14]
На первом открытом языческом ритуале, который она посетила, Бергер встретила Андраса Корбана Артена, основателя EarthSpirit Community (ESC), языческой организации, открытой для не-викканцев, к которой она присоединилась после уплаты ежегодного членского взноса в размере 30 долларов. Посещая многие открытые ритуалы и фестивали ESC, она была представлена «разнородной группе» викканцев и других язычников и создала базу контактов в сообществе. [12] Бергер и Артен впоследствии приступили к проекту под названием «Языческая перепись» в попытке получить социологические данные от языческого сообщества по всей территории США. Получая финансирование от Фонда развития факультетов в Западно-Честерском университете, Бергер получил помощь в этом проекте от более 15 студентов, которые помогли ей кодировать и вводить данные для опроса. Вместе Бергер и Артен написали и распространили свой опрос через викканские и языческие организации по всей стране, а также в журналах, в Интернете и на фестивалях. Дуэт получил более 2000 ответов, что стало для Бергер одним из основных источников информации. [15]
На протяжении 11-летнего периода полевых исследований Бергер приходилось использовать отбор проб снежным комом, чтобы получить свои данные о языческом сообществе, что она приписывала «секретности групп и практикующих». Она провела официальные интервью с более чем 40 практикующими язычниками, а вместо этого более 60 других были неформально опрошены во время бесед на языческих мероприятиях, после чего Бергер записала их ответы в своих полевых заметках. Она участвовала в ритуалах с десятью различными викканскими шабашами, два из которых были женскими, а остальные восемь были смешанными по структуре, но все они собирались на северо-востоке Соединенных Штатов. [16] Признавая, что этот региональный фокус может повлиять на ее результаты, она дополнила свои полевые исследования чтением литературы по язычеству со всей страны, заключив, что «различия между группами и практиками в Соединенных Штатах менее важны, чем сходства». [17] В отличие от социологов Марго Адлер и Лоретты Орион, оба из которых были или стали язычниками во время изучения движения, Бергер заявила, что она не присоединилась к религии, тем самым оставаясь «аутсайдером» на протяжении всего своего исследования, но приобрела много друзей. внутри языческого сообщества. [18]
«Сообщество ведьм» было частью серии книг под названием «Исследования в области сравнительного религиоведения», которые были опубликованы издательством Университета Южной Каролины под редакцией Фредерика М. Денни. В предисловии к книге Денни он отметил, что она «значительно увеличивает постоянно растущую научную литературу» по Викке и современному язычеству, будучи «значительной полезной для нашего понимания того, как другие новые религиозные общины поддерживают и развиваются в мире. беспрецедентно богатый гобелен американского религиозного плюрализма ». [19]
Синопсис
Хелен А. Бергер, во вступительном предисловии [20]
Начиная с предисловия, в котором Бергер объясняет, как она впервые начала изучать викканское и языческое сообщество Новой Англии, Бергер открывает основную часть своей книги с описания Викканства, которое она посетила. [21] Продолжая знакомить с викканской религией и ее теоретическим подходом, Бергер объясняет подход британского социолога Джеймса А. Бекфорда к религиям позднего модерна, а также теоретические подходы Энтони Гидденса к модернизму. [22]
Во второй главе, «Магическое Я», Бергер исследует способы, которыми викканцы в США понимают себя, рассматривая социологические идеи о самоидентификации и используя их в своем анализе викканских ритуалов, связанных с трансформацией личности. Она переходит к рассмотрению гендерных концепций в викканском сообществе, как мужчин, так и женщин, а также среди гомосексуалистов. [23] Третья глава, озаглавленная «Шабаш: совершенная любовь, совершенное доверие», дает объяснение системы шабаша в Викке, способов построения и разрушения дружбы между членами шабаша, а также степени, в которой шабаши подражают семейные структуры. [24]
Четвертая глава «Круг в круге: неоязыческое сообщество» рассматривает более широкое сообщество за пределами структуры шабаша, интерпретируя его через теоретические идеи о сообществе в поздней современности. Двигаясь дальше, Бергер рассматривает идеи общественной памяти и построения сообщества среди язычников США, прежде чем исследовать манеру, в которой некоторые язычники участвуют как в политике освобождения, так и в политике жизни. [25] Пятая глава, озаглавленная «Следующее поколение», посвящена месту детей в языческом сообществе и рассматривает идеи обрядов перехода, отношения к детской сексуальности и степени вовлечения детей в ритуалы. [26]
Шестая глава, «Рутинизация творчества», рассматривает взаимосвязь между Виккой и рутинизацией и исследует, как антиавторитарный этос религии был частично подорван в результате создания языческих организаций, таких как EarthSpirit Community и Circle Sanctuary. , которые приобрели землю и привели к развитию платного духовенства. [27] Наконец, Бергер завершает свою работу обзором своего исследования и размышляет о возможном будущем Викки в Соединенных Штатах. [28]
Аргументы
Викка как религия позднего модерна
В то время как социолог Лоретта Орион считала современное язычество постмодернистским движением [29] в «Сообществе ведьм» , Бергер возражал против этого, вместо этого считая Викку религией позднего модерна . В поддержку этой позиции Бергер обратился к работе британского социолога религии Джеймса А. Бекфорда, который в своей книге « Религия и передовое индустриальное общество» (1989) утверждал, что многие новые религиозные движения отражают характеристики позднего модерна, бросая вызов традиционным. определения религии, разделяющие целостное мировоззрение и подчеркивающие развитие и трансформацию личности. [30] Бергер заявил, что, хотя «Викка конкретно не упоминается Бекфордом, она действительно соответствует модели религий Нью Эйдж, которую он анализирует». [31] Принимая, что элементы постмодернизма могут быть найдены в Викке, Бергер утверждал, что религия не «означает эпистемологический разрыв с мыслью Просвещения », и что как таковая она была внутренне поздней модернистской по своей структуре; по ее словам, «акцент на глобализме, вера в личную и социальную трансформацию и использование неинструментальной рациональности твердо помещают Викку в традицию Просвещения». [32]
Бергер выбрал «основу для понимания Викки в контексте поздней современности», исходя из теории структурации , выдвинутой английским социологом и политическим теоретиком Энтони Гидденсом в его книге «Конституция общества» (1984). [32] [33] Теория структурирования утверждает, что и структура, и деятельность влияют на людей в их выборе; первый относится к повторяющимся шаблонным договоренностям, которые влияют или ограничивают выбор и возможности, доступные для человека, в то время как последний относится к способности людей действовать независимо и делать свой собственный свободный выбор. Бергер утверждал, что в то время как верования и обычаи виккан «частично определялись социальными факторами, такими как класс, раса и пол», в то же время эти виккане осуществляли определенный уровень контроля и самоопределения над своей жизнью »как со стороны сам акт превращения в Ведьму и через застенчивое использование ритуалов для создания образа ». [34]
Викка как результат глобализма
Бергер придерживался мнения, что «развитие и распространение Викки» можно рассматривать как «продукт глобализма ». [20] В качестве доказательства она отметила, что религия была создана современными жителями Запада, заимствовавшими элементы из множества «старых и географически несопоставимых религиозных практик», чтобы сформировать свою новую веру, что, по ее мнению, было возможно только в глобализированном мире. . [20]
Будущее Викки
В то время как Мэри Джо Нейтц (1991) и Нэнси Дж. Финли (1991) утверждали, что в конечном итоге именно феминистски ориентированная, женская форма Викки, обнаруженная в дианской традиции , станет доминирующей в Соединенных Штатах. , [35] [36] Бергер не согласился, утверждая, что «инклюзивные группы», то есть те традиции, которые приветствуют мужчин и женщин в своих шабашах, «в конечном итоге окажутся более значимыми». [37] Она считала, что это было отчасти потому, что они «с большей вероятностью будут включать и полностью вовлекать детей в свою практику», что, по ее мнению, имеет «наибольшее влияние» на будущее Викки в Соединенных Штатах. [37] По мнению Бергера, эти рожденные в вере дети будут действовать как «хранители практики своих семей», заменяя роль, которую раньше играли неофиты в обществе. [38]
Прием и признание
Академические обзоры
В обзоре, опубликованном в журнале Review of Religious Research , Стивен Д. Глейзер из Университета Небраски описал «Сообщество ведьм» как «важное исследование», которое имело «много достоинств и мало недостатков». Глейзер похвалил его как улучшение более ранних социологических исследований современного язычества, которые, по его мнению, основывались на «личном опыте» и действовали как «прозелитизаторы неоязыческих верований и практик». Кроме того, он похвалил Бергера за «поддержание высокой степени теоретической сложности», при этом «оставшееся доступным для среднего читателя». Он также высказал несколько критических замечаний, например, отметив, что Бергер использовал термины «викканский» и «неоязыческий» как синонимы, хотя они имеют разные значения, что, по его мнению, могло сбить с толку некоторых читателей книги. [39]
В своем обзоре « Сообщества ведьм», опубликованном в журнале « Социология религии» , Фрэнсис Костарелос из Губернаторского государственного университета положительно прокомментировала работу Бергера, назвав ее «бесценным теоретическим и описательным описанием Викки», которое также является «прекрасным примером того, как этнографические исследования и письменность ». [40] Стефани фон Шнурбейн из Чикагского университета описала «Сообщество ведьм» как «захватывающий и важный подход к изучению современного неоязычества» в своем обзоре, опубликованном в The Journal of Religion . Шнурбейн считал, что Бергер «обладает глубокими познаниями в своей области и творчески и интересно использует современную социологическую теорию», но что «обсуждение ярких культурных и теоретических противоречий вокруг гендера и сексуальности увеличило бы теоретическую ценность книги Бергера. " [41]
В статье для журнала Contemporary Sociology Танис Г. Фольц из Северо-Западного университета Индианы описала «Сообщество ведьм» как «хорошо организованное, четко написанное и нацеленное на академическую аудиторию». Полагая, что это «ценное дополнение к существующим исследованиям в области колдовства», Фольц выделила некоторые проблемы с работой, желая, чтобы она включала «углубленный анализ» ее опроса языческой переписи, и отметила, что в нем ошибочно использовались термины «Неоязычество», «Колдовство» и «Викка» - синонимы. [42] В своем обзоре для журнала научных исследований религии Мэри Джо Нейтц из Университета Миссури была более критичной, утверждая, что Бергер обобщила информацию из северо-востока США и утверждала, что она применима к языческому сообществу. по всей стране, что-то, что, по мнению Нейтц, противоречило ее «собственным наблюдениям за Виккой». [43]
Более широкое признание
Сообщество ведьм было награждено премией "Список исключительных книг 1999 года". [44] Был также отмечен , канадского Религиоведение ученой Барбары Джейн Дэви в ее работе 2007, Введение в языческие исследований , в ходе которого она перечисленные книги по исследованиям языческих , которые затем видели публикацию. [45]
Поздняя работа Бергера
Публикация « Сообщества ведьм » не ознаменовала конец исследований Бергер по теме американского язычества, и в течение следующих нескольких лет она опубликует еще несколько томов, подробно описывающих свою работу в этой области. В 2003 году она стала соавтором книги, в которой более подробно рассматриваются результаты языческой переписи, которую она провела вместе с Андрасом Корбаном Артеном. « Голоса из языческой переписи: национальный обзор ведьм и неоязычников в США» был написан в соавторстве с Ли С. Шаффером, коллегой-профессором социологии в Западно-Честерском университете, а также с Эваном А. Личем. затем адъюнкт-профессор менеджмента в West Chester. Как и «Сообщество ведьм» , « Голоса из языческой переписи» были опубликованы издательством Университета Южной Каролины в серии «Исследования в области сравнительного религиоведения», и в своем предисловии к книге редактор серии Фредерик М. Денни назвал ее «продолжение» более ранней работы Бергера. [46]
В своем предисловии Бергер, Лич и Шаффер обсуждали языческую перепись и то, как она использовалась при создании «Сообщества ведьм» ; они отметили, что в то время, когда Бергер изначально написала книгу, «остальные данные не были полностью обработаны, очищены и проанализированы. В отличие от этой книги, которая опиралась в первую очередь на ее этнографические исследования на северо-востоке США и анализ журналы, книги и информационные бюллетени, написанные неоязычниками, этот основан в первую очередь на данных опроса ". [47]
В 2005 году Пенсильванский университет опубликовал отредактированную антологию под названием « Колдовство и магия в Новом мире: Северная Америка в двадцатом веке» , которую редактировал Бергер. [48] В 2007 году была опубликована третья книга Бергера « Подростковые ведьмы: магическая юность и поиск души» , написанная в соавторстве с Дугласом Эззи, старшим преподавателем социологии в Университете Тасмании в Австралии. [49]
Рекомендации
Сноски
- ^ Карпентер 1996 . п. 40.
- ^ Льюис 2004 . п. 13.
- ^ Hutton 1999 стр. 205-252.
- Перейти ↑ Clifton 2006 . стр. 24–25
- Перейти ↑ Hutton, 1999 . стр. 340–351
- Перейти ↑ Clifton 2006 . стр. 122–123
- ↑ Адлер, 1979 .
- ^ Лурманн 1989 .
- Перейти ↑ Scarboro, Campbell and Stave, 1994 .
- ^ См Orion 1995 , а также Beidelman 1995 и Лурманный 1996 .
- ^ Хьюм 1997 .
- ^ а б Бергер 1999 . стр. xiv – xv.
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. XV.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер 2003 . С. 240–241.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. xvi – xvii.
- Перейти ↑ Berger 1999 . стр. XV – XVI.
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. xvi.
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. xvii.
- ^ Денни в Бергере 1999 . п. предисловие.
- ^ а б в Бергер 1999 . п. xiii.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 1–3.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 4–12.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 26–46.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 47–64.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 65–81.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 82–99.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 100–122.
- Перейти ↑ Berger 1999 . С. 123–130.
- ↑ Орион, 1995 . п. 102.
- ^ Бекфорд 1989 .
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. 5.
- ^ а б Бергер 1999 . п. 6.
- Перейти ↑ Giddens 1984 .
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. 8.
- ^ Neitz 1991 .
- Перейти ↑ Finley, 1991 .
- ^ а б Бергер 1999 . п. 14.
- Перейти ↑ Berger 1999 . п. 15.
- ^ Стекольщик 1999 .
- ^ Kostarelos 1999 .
- ^ Schnurbein 2000 .
- ^ Фольц 2000 .
- ^ Neitz 2000 .
- ^ Женский исследовательский центр исследований .
- ^ Дэви 2007 . п. 209.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер 2003 . п. xii.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер 2003 . п. xvii.
- Перейти ↑ Berger 2005 .
- ^ Бергер и Ezzy 2007 .
Библиография
- Академические книги и статьи
- Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке . Нью-Йорк: Viking Press. ISBN 978-0-670-28342-2.
- Бекфорд, Джеймс (1989). Религия и развитое индустриальное общество . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-04-301228-4.
- Бергер, Хелен, А. (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-1-57003-246-2.
- Бергер, Хелен А .; Лич, Эван А .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-1-57003-488-6.
- Бергер, Хелен, А. (ред.) (2005). Колдовство и магия в новом мире: Северная Америка в двадцатом веке . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 978-0-8122-3877-8.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Бергер, Хелен А .; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: магическая юность и поиск себя . Нью-Брансуик, Нью-Джерси и Лондон: Rutgers International Press. ISBN 978-0-8135-4021-4.
- Карпентер, Деннис Д. (1996). Джеймс Р. Льюис (ред.). «Эмерджентная природа духовности: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения». Магическая религия и современное колдовство . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 35–72. ISBN 978-0-7914-2890-0.
- Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке . Оксфорд и Лэнхэм: АльтаМира. ISBN 978-0-7591-0202-6.
- Финли, Нэнси Дж. (1991). «Политический активизм и феминистская духовность». Социологический анализ . 52 (4). Тирана, Албания: Европейский университет Тираны. С. 349–362.
- Гидденс, Энтони (1984). Конституция общества: Очерк теории структурирования . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-7456-0006-2.
- Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0522847826.
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3.
- Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514986-9.
- Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4.
- Neitz, Мэри Джо. (1991). «Мы верим в богиню». Мы верим в богов . Томас Роббинс и Дик Энтони (ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Press. С. 353–372.
- Орион, Лоретта (1995). Never Again the Burning Times: Revisited Paganism Revisited . Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-835-5.
- Скарборо, Аллен; Кэмпбелл, Нэнси; Ставка, Ширли (1994). Живое колдовство: современный американский клан . Вестпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger. ISBN 978-0-275-94688-3.
- Обзоры академических книг
- Бейдельман, Т. О. (1995). «Обзор Never Again the Burning Times ». Антропос . Bd. 90, H. 4./6. Институт Антропос. С. 633–634. JSTOR 40463248 .
- Фольц, Танис Г. (2000). «Обзор сообщества ведьм ». Современная социология . 29 (6). Американская социологическая ассоциация. С. 840–842. JSTOR 2654107 .
- Стекольщик, Стивен Д. (1999). «Обзор сообщества ведьм ». Обзор религиозных исследований . 40 (4). Ассоциация религиозных исследований, Inc., стр. 379–380. JSTOR 3512126 .
- Костарелос, Фрэнсис (1999). «Обзор сообщества ведьм ». Социология религии . 60 (4). Издательство Оксфордского университета. С. 458–459. JSTOR 3712027 .
- Лурманн, Таня (1996). «Обзор Never Again the Burning Times и живого колдовства ». Журнал антропологических исследований . 52 (2). Университет Нью-Мексико. С. 225–227. JSTOR 3630202 .
- Neitz, Мэри Джо (2000). «Обзор сообщества ведьм ». Журнал научного изучения религии . 39 (2). Блэквелл. п. 250. JSTOR 1387508 .
- Фон Шнурбейн, Стефани (2000). «Обзор сообщества ведьм ». Журнал религии . 80 (3). Издательство Чикагского университета. С. 550–552. JSTOR 1206046 .
- Интернет-источники
- "Хелен А. Бергер" . Исследовательский центр женских исследований . Проверено 29 июня 2018 года .